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佛説不空羂索陀羅尼儀軌經 (No. 1098_ 阿目佉譯 ) in Vol. 20

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  No.1098[No.1092(Fasc.1,2)]

佛説不空羂索陀羅尼儀軌經卷
一名不空羂
索教法密
 師子國三藏阿目佉奉 詔譯 
如是我聞。一時佛在淨居天中。與諸天大
衆淨居天王。伊首羅天王魔醯首羅天王。大
梵天王帝釋天王及諸天衆。寶蓮華師子之
座而説妙法。踰如日光照明一切。爾時觀世
音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右
肩合掌恭敬。禮佛足已整理衣服。長跪叉手
前白佛言。世尊。我有陀羅尼。名不空羂索心
王陀羅尼眞言三昧耶法。乃往過去九十一
劫。彼最後劫中有佛出世。名世間自在王如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士
調御丈夫天人師薄伽梵。彼佛世尊憐愍我
故。授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名
曰勝觀察惠。世尊我從是已來。常受持此陀
羅尼眞言一切法教。導化無量百千衆生。所
謂淨居天王伊首羅天王。魔醯首羅天王大
梵天王。帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬
供養尊重讃歎。皆令住於阿耨多羅三藐三
菩提。倶以離疑網智而莊嚴之。世尊我初得
是陀羅尼法時。證得百千不空無惑智。莊嚴
首三摩地門而皆現前。世尊由斯眞言之力。
現見十方無量無數種種刹土諸佛如來所有
會衆。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量
有情。皆得發趣無上菩提。是故智者應當
受持。世尊若此經典所作方處。當知其地
即有無量百千淨居天王伊首羅天王。大梵
天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并
其眷屬。常共擁護恭敬圍繞。世尊若斯經典
所在方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讃
歎之者。當知其地即是一切諸佛全身制底。
世尊若諸有情。暫能讀誦聽聞。流行此不空
羂索心王陀羅尼眞言三昧耶者。當知是人
則當親近恭敬供養無量倶胝那庾多百千諸
佛。於諸佛所種諸善根。所以者何。此法乃
是一切諸佛菩提寶聚 世尊若有有情造
極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗
正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲
聞。及謗形像塔廟經論教法。是應墮阿毘地
獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。
雖具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔
心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前
至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯。受
持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷諸論。於不
空羂索觀世音菩薩前。毎日誦此陀羅尼眞
言一百八遍者。當知其人先世所造十惡五
逆四重諸罪。悉滅無餘。不墮地獄。惟除五逆
現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四
日乃至七日。瘧病熱病或患眼耳鼻舌齗牙
齒。頭背兩肩心肚脇肋。腰髀兩膝痔痢霍亂。
手脚煩疼白癩風疽。疥癬癰腫遊腫。癤腫毒
&T028771;&T028791;門。瘡皰痒瘨厭蠱等病。或爲鬼神
之所嬈亂。或爲人民種種譏謗横加罵辱。鞭
撻楚楚閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世
尊此人以是輕受。能攘地獄一切劇苦重報
之罪。何況淨信輕罪有情。受持此陀羅尼眞
言不成就耶。若有情身心不安。爲於種種災
厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持燒香
供養者。則得消滅。世尊若有善男子善女
人。如法書寫受持讀誦聽聞是法。爲人如法
宣説讃歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切
胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼眞言三昧耶
者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。
當淨其心如理思惟。以無所得智。無方處智。
無我無人無受者智。無分別智。無生無滅智。
不遲行智。無作無染智。平等性智。離五蘊色
聲香味觸法。無取無捨精進智。以是種種眞
如巧智。制御於心而爲方便。觀念諸佛常見
目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現
前。摩頂讃歎爲作證明。或復夢覺得見好相。
或得諸佛變作沙門。與授菩薩増上戒品。令
滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法
書寫是經安置宅中。以諸香華隨心供養尊
重禮拜。所得功徳亦復如是。世尊是今且略
説少分之耳。若有情爲勝他心嫉妬諂誑。或
爲恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀
羅尼眞言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞
誹謗輕毀而不恭敬。亦獲勝利。世尊今此利
益。唯大智者知。乃是世間自在王如來威神
之力。乃是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切
有情。一經於耳種殖無量善根。所以者
何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香林
或諸香林。以愚癡智種種罵香。復恚心謗言
此香實無香氣。取香斫截擣碎爲末。和水飮
噉或塗身上。是香無心不言彼人而輕置我。
以是香性能熏一切。無香之物芬馥皆香。世
尊此不空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶亦復
如是。若諸有情説無因果。種種誹謗求非過
惡。或爲嫉妬諂曲財食一切厄難。受持讀誦
而作供養。由是因縁得大善根。從此身後於
所生處。常得戒香定香慧香解脱香。威徳無
畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚
蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿。戒慧嚴
身常能饒益 世尊若善男子善女人。受持
讀誦此陀羅尼者。應白月八日或十四日或
十五日。清淨澡浴以香塗身著淨衣服。或復
不食斷諸談論。於不空羂索觀世音菩薩前。
如法而坐燒衆名香。瞻菩薩面誦此陀羅尼
七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世之
中則得二十種功徳勝利。何名二十。一者身
無衆病。若有宿業病生速令除滅。二者身膚
細軟姝娧妙好。三者恒爲衆人觀視愛樂不
相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不爲
劫賊侵奪衣服財寶。六者不爲水火焚漂一
切財寶。七者不爲侵陵殺害強取財寶令飢
死。八者不爲崖岸自墜死。九者加持
水灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。
悉不災難苗稼滋茂。十者不爲軍陳鬪諍而
殺害死。十一者不爲世間諸惡鬼神吸噉精
氣怨讐害死。十二者常爲衆人讃歎稱譽。更
相戀慕不値惡時死。十三者若見一切外道
惡人自然和睦。十四者不爲一切惡人誹謗
謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖
一切人非人等。十六者不爲世間厭蠱呪詛
荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠
煩惱自然消滅。十八者不爲水火焚漂刀箭
毒藥毒虫殃害身死。十九者一切諸天常當
守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大
捨。四無礙心 世尊復有八法。何名爲八。一
者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門
相。善權導引將詣佛刹。二者臨命終時體不
疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時。眼
不謾顧現惡死相。四者臨命終時。手脚安穩
右脇臥死。五者臨命終時。不失大小便利惡
痢血死。六者臨命終時。不失正念而不面臥
端坐座死。七者臨命終時。種種談説深妙之
法乃壽終死。八者臨命終時。願生佛刹隨願
往生諸佛淨刹。蓮華化生常覩一切諸佛菩
薩摩訶薩衆。恒不退轉。世尊若有有情深樂
此法即便爲説。或有發心盡求是法受持讀
誦亦不慳悋。依法廣爲分別解釋。何以故。菩
薩者於諸有情。常起悲智僥無慳惜嫉妬之
心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒爲有情
勤修善法。是故得名眞是菩薩。言菩提薩埵
者何謂也。菩提名智薩埵名悲。普示方便之
衆義也。此二法荷濟有情。乃得名爲菩提薩
埵 世尊若譡許我。我當爲利益一切有情
乃至邪見斷見惡慧衆生等。我今欲於如來
前。説是不空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶。
願垂納受 爾時釋迦牟尼如來。告觀世音
菩薩摩訶薩言。善男子汝當説之。今正是時。
如來亦喜我加被汝。今爲利益惡世一切垢
重尠福有情。及爲新學菩薩住大乘者。廣作
利樂施爲佛事
爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微
笑。合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨。白言。世尊
如來。今*以聽許我説是不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩
薩摩訶薩。同共修治至解脱處。我今哀愍世
間。利樂安樂無量有情説是神呪。若受持者
應先敬禮正眞行慈氏菩薩摩訶薩衆 敬禮
金色光明吼聲自在王如來應正等覺 敬禮
師子遊戲王如來 敬禮無量光如來案梵本文
若略誦持
則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下。略至敬禮無
量光如來。從無量光如來。略至敬禮佛法僧寶等處
敬禮
善往摩尼寶積王如來 敬禮普光明讃歎功
徳積王如來 敬禮勝觀如來 敬禮寶髻如
來 敬禮世間自在王如來 敬禮捨離損壞
蘊如來 敬禮金色身寂如來 敬禮飮光如
來 敬禮能寂如來 敬禮善名稱如來 敬
禮普光明勝怨敵徳如來 敬禮帝幢徳如來
 敬禮寶光明自在王如來 敬禮無礙藥王
如來 敬禮勇猛遊歩如來 敬禮善住無畏
如來 敬禮佛寶法寶苾芻僧寶 敬禮聖
觀自在菩薩摩訶薩大悲者 敬禮如是諸聖
者*以誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心
王母陀羅尼密言。爾時聖觀自在菩薩。即
先入定。諦觀母陀羅尼眞言字句。皆如金色。
光明晃耀照十方界。從三昧起。即説不空羂
索心王母陀羅尼密言曰
曩莫敬禮噻底哩二合特嚩&MT00165;尼故
反世
誐哆
過去鉢囉二合底瑟恥二合現前弊耶二合曩莫
敬禮薩嚩一切母馱歩提娑底&MT01500;二合
菩薩
弊耶
二合曩莫薩嚩敬禮
一切
鉢囉二合底曳迦母馱獨覺
阿哩耶聖者囉嚩迦聲聞僧祇曳二合
鼻庾
二合阿底哆引過
曩誐多未來鉢囉二合底庾二合
嘚半二合寧毘耶二合
現在
曩莫敬禮三藐誐多
三藐鉢*囉二合底半娜難成就曩莫敬禮舍囉
捺嚩二合蘇多耶舍哩
恾訶沫坦曳智慧
曩莫阿唎耶聖者昧底哩二合慈氏鉢*囉二合
母契瓢爲上首
摩訶菩提娑*嘚&MT01500;瓢曩莽蘇
靺哩拏二合
金色
鉢*囉二合&MT01500;囉儞引光
嚩*囉自在半呼怛他掲多耶
如來曩莫敬禮思孕二合師子尾吃哩二合抳哆
遊戲半呼*囉引王怛他掲哆耶如來
牟弭多皤野無量
怛他掲哆耶如來曩莽蘇鉢囉
二合底瑟恥二合
莽抳據吒囉惹耶

怛他蘖哆耶如來曩莫敬禮三曼多喇濕弭
&MT00914;失哩據吒曷*囉惹
怛他蘖多耶普光高勝
幢王如來
曩謨敬禮尾跛始寧
怛他誐多耶如來曩莫失棄寧火光怛他誐
多耶如來曩莫尾始&MT01393;二合
自在
歩微世間怛他
誐多耶如來曩莫吒囉二合擧寸娜耶怛他誐
耶曩莫迦那迦母娜曳怛他誐哆耶
曩莫迦捨野播耶迦葉怛他誐哆耶如來
謨舍枳耶二合母娜曳怛他誐哆耶如來
曩莫蘇鉢哩二合二合底哆善名
曩恾
弟夜耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆嚩皤娑
光明尾馹多僧誐囉二合室哩二合吉祥
怛他誐哆耶如來曩莫印達囉帝釋計都&MT00914;
二合失唎二合吉祥怛他誐多耶如來
莫喇坦娜鉢囉二合皤細濕嚩二合
囉惹耶怛他誐多耶如來曩莫阿呰囉二合
底荷哆無能
妹灑&MT01280;二合
囉惹耶怛他誐多
如來曩謨尾訖爛二合誐弭寧怛他誐
多耶如來曩莫蘇鉢囉二合瑟恥二合善安
柰哩耶二合
無畏
哆誐哆耶如來曩莫薩婆怛他
誐帝鼻庾二合阿攞荷&MT01239;鼻藥敬禮一
切如來
三藐三
母弟鼻藥正遍
南謨喇怛娜怛囉二合夜耶

謨阿唎耶聖者嚩路枳帝濕嚩*囉耶
母弟薩*嘚嚩耶菩薩恾訶薩*嘚嚩耶摩訶
賀迦嚕尼迦耶大悲
翳鼻遙二合
如是
曩*謨噻吃哩
二合嘚嚩二合
作禮
魔哩耶聖者嚩路枳帝
濕嚩自在母驅&MT00914;二合㗚喃口宣
阿慕伽
&MT04971;尸瞻反不
空羂索
曩恾纈哩二合娜焔怛他誐
如來三姥佉對如來
面前
麼瑟耽摩掲*嘚輕呼
哩沙沫地曳阿誐弭娜寧恾靺哆以使
二合弭曳宣説薩嚩一切迦唎野薩嚩一切
磨曳數者恐怖囉乞叉羅乞叉稱自
名字
皤嚩都
擁護薩嚩薩*嘚嚩二合&MT01298;一切
衆生
&MT00803;他唵柘
囉柘囉只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶
大悲薩*囉薩*囉枲哩枲哩只哩只哩比哩*比
哩尾哩尾哩摩訶鉢嘚莽大蓮
賀噻哆耶
攞迦攞枳哩枳哩擧嚕擧嚕摩訶鼠馱清淨
嘚嚩二合有情翳醯曳呬姥地野二合姥地野
二合馱嚩馱嚩歩馱耶歩馱耶迦拏迦拏枳抳




枳抳擧怒擧怒毘囉莽第一鼠馱清淨薩*嘚嚩
有情迦囉迦囉枳哩枳哩擧嚕擧嚕摩訶
咃摩鉢囉二合鉢哆耶者囉者囉散者
囉散者囉尾者*囉尾者*囉呰*囉者呰*囉者
翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕
怛*囉怛*囉底唎底唎覩嚕覩嚕系系恾訶
迦嚕抳迦恾訶鉢鼠鉢底野二合自
在天
&MT01500;
馱*囉冠帶如大
自在天形
馱囉馱囉沙囉沙囉者囉者囉
跋囉*跋囉嚩囉嚩囉訶囉訶囉賀賀係係護
護唵迦囉沒囉二合唅莽大梵
&MT01500;馱*囉
達囉達囉地哩地哩度嚕度嚕嚕*咃囉
哆囉哆囉娑囉娑囉*跋囉*跋囉始吃&MT01114;
吃*&MT01114;嚩囉嚩囉喇濕名光明捨哆娑訶薩囉
鉢囉二合底曼抳哆莊嚴舍哩囉入嚩攞入嚩
攞哆波哆波皤娑皤娑婆*囉摩婆*囉摩薄伽
世尊蘇恾儞逸二合底耶焔麼焔魔
嚩嚕
水天&MT01500;毘沙
二合暝捺囉梵天
帝釋
陀曩娜與財纈哩二合師誐拏仙衆泥嚩誐拏
毘野二合㗚只哆供養者囉儜蘇嚕蘇嚕主
嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩倶莽囉
二合&MT00914;大自
在天
嚩娑嚩婆藪
尾瑟&MT01385;那羅
馱曩娜
主藏
陀婆野嚩喩嚩擬聹泥嚩&MT00958;二合
那野迦導師嚩護尾尾馱種種尾旨怛囉
雜色&MT01500;沙嚕波陀囉抳馱囉馱囉地哩
地哩度嚕度嚕咃囉咃囉伽囉伽囉掲囉掲囉
播囉播囉娜囉娜囉嚩囉嚩囉嚩囉那
與願三曼哆嚩路枳哆觀察&T005579;枳哆妙觀
路計世間濕嚩囉自在魔醯濕嚩囉自在姥護
姥護姥嚕姥嚕姥野姥野&MT04856;&MT04856;&MT00709;吃叉&MT00709;
吃叉摩摩稱名薩嚩薩*嘚嚩二合難遮一切
衆生
薄伽
畔阿耶嚩嚕枳帝濕嚩囉耶薩嚩皤曳鼻
二合
恐怖
嘸鉢娜囉&MT01500;鼻野一切
嘸播薩
*囉藝鼻野厄難薩嚩仡囉系鼻野薩嚩尾
二合地鼻野一切
薩嚩入嚩㘑鼻二合
挽馱曩哆唎拏曩怛惹曩曷*囉
主囉怛噻迦囉阿祇儞鳴娜迦
捨噻怛囉刀劍波哩慕者迦放免
厄難
迦拏迦
拏枳抳枳抳擧&MT01385;&MT01385;者囉者囉旨哩旨哩主
嚕主嚕印涅哩二合麼囉曝地孕二合
覺分折覩囉耶聖者薩底耶二合
四諦
三鉢囉二合
演説答莽答莽黒黒娜麼娜麼三麼三麼等等
麼娑麼娑摩訶答&MT04856;大黒馱迦尾馱莽
波*囉蜜哆彼岸波*唎布囉抳令滿
弭哩弭哩吒
吒吒吒吒吒吒吒&MT01240;&MT01240;&MT01240;&MT01240;恥恥恥恥啅啅啅
啅廔廔廔廔翳寧耶二合
鹿
折摩吃哩哆
唎迦*羅翳系奚伊濕嚩囉自在恾賀
歩哆大鬼
誐曩曼者迦能破迦囉迦囉枳哩
枳哩擧嚕擧嚕播囉播囉者*囉者*囉娑*囉
娑*囉羯囉羯囉迦吒迦吒鉢吒鉢吒莽吒莽
吒蘇尾戍馱清淨尾灑耶國土嚩枲那止住
賀迦嚕抳迦大悲濕吠哆藥語&MT01385;跛尾多
絡膞曷囉怛曩莫擧吒摩*囉達*囉二合
華鬘
嚩語娘一切
失*囉枲吃哩哆惹吒姥擧
恾賀&MT00914;歩多希有劍摩*囉蓮華吃哩二合
迦*囉哆*囉地也曩摩地尾母
乞叉解脱鉢囉二合劍比耶二合
不動
嚩護薩*嘚嚩
衆生散哆底心流
鉢哩播者迦調伏摩訶迦嚕尼
大悲薩嚩羯莽一切
半音囉拏&MT01500;輸馱迦
薩嚩尾野二合一切
鉢囉二合重引者迦
出遠
薩嚩薩*嘚薩一切
衆生
阿奢鉢哩布洛迦令滿
薩嚩薩*嘚嚩一切
衆生
三摩濕嚩二合娑掲囉安慰
南謨窣妬坻頂禮娑嚩二合阿迦攞非時
哩底庾二合
中夭
鉢囉二合舍莽娜耶息隱娑嚩二合
阿姥伽耶不空娑嚩二合阿儞哆耶無能
娑嚩二合阿鉢囉二合儞多耶無能
娑嚩二合
賀*尾*囉那耶精進娑嚩二合嚩囉呰囉
娜耶能與
娑嚩二合噎難塞者名薩嚩
羯曼一切
業事
矩嚕南謨窣都帝頂禮娑嚩二合
唵惹耶吽娑嚩二合唵吽惹娑嚩二合
唵纈哩窒㘑路枳耶二合尾惹耶阿姥佉播捨
耶阿鉢*囉二合底賀多纈哩二合馹唎郝呬䙖
泮娑嚩二合
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説斯陀羅尼時。放
光普照補陀洛山。其山中宮殿六遍震動。
於虚空中雨諸天華。呴物頭華波頭摩華。奔
拏唎華曼陀羅華。種種寶華寶香。寶天諸
衣服瓔珞鐶釧。寶莊嚴具海雲。供養如來。又
復供養在會大衆。華至于膝。其虚空中無量
天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅刹。阿
索洛乾闥婆蘖嚕荼緊那羅莫呼囉伽人非人
等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讃言善哉善哉
大悲者。能善説斯不空羂索心王母陀羅尼
眞言三昧耶等摩尼寶能與有情雨大寶雨。
普獲潤澤而得解脱 爾時觀世音菩薩摩訶
薩。復白佛言。世尊。是母陀羅尼眞言。若善男
子善女人等。毎日時別燒沈水香。誦三七遍
者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路
止宿住處。或於城邑聚落山澤所住方處念
誦之者。眞言加持白芥子。或復加持淨水淨
灰灑散結界。眞言佉陀羅木金剛&T018578;。眞言五
色線索用繋&T018578;上。四圍釘之即成結界。安穩
止住無諸怖懼爲大護持眞言。明神而皆歡
喜。持眞言者結白線索。患虐者佩則得除差
 若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩
人病者得差怖者得安。加持牛蘇或烏麻油。
與患熱病者。空腹服之即令除差。若他呪詛
厭蠱者。眞言鑌鐵刀附體肢分。以刀隱捺又
溲麺捏彼人形。一眞言刀一截一百八段。至
於七日毎日如是。則便除愈。若患腹痛眞
言紅鹽湯。與令飮服則便除愈。若一切毒蟲
螫者。眞言黄土泥數塗毒處或數加持牛乳
空腹飮服。或加持煮豆汁。温蘸蟲所毒處便
得除愈。若患眼疼眞言白線索用繋耳璫。
又眞言竹瀝甘草白檀香水毎日晨朝午時暮
間洗眼。或眞言波羅奢水。日日洗之即得除
差 若患耳鳴熱風。眞言生烏麻油或醍醐。
數滴耳中不久除差 若眞言者加持緋線索
二十一結。用繋腰上二手腕上則護其身。若
患齒疼眞言迦囉弭囉木持嚼揩齒。若患鬼
病加持五色線索。當使佩之即便除差 若
爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔病惡瘡。眞言
畢撥末牛乳石蜜。而令服塗即得除愈
若口舌欲起已起者。毎晨朝時向日眞言淨
水。洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣
謀叛。他兵侵毀災疫起時。先淨洗浴著新淨
衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央
置香水瓮。於所畿日内外清淨如法供養。壇
西壇北燒香散華。依法坐誦此陀羅尼眞言
聲聲莫絶。作除災法滿三七日。即令國土一
切人民得大安穩。毎日加持壇中瓮水。散一
切上重成持護。災厄罪障自然殄滅 若爲
鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍塗心
上即還如故。若無財寶飮食香華常供養者。
但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障
若令家宅善神護持無災疾者。毎日當取蓮
華一百八莖遍塗蘇蜜。散白旃檀香末加持
護摩。毎日三時時別一百八枚。滿七日已。
即成擁護除諸災厄。若欲衆人而歡喜者。加
持蘇蜜白旃檀香護摩一百八遍。則如所願。
而説頌曰
    母陀羅尼伽陀藥 能除種種災障苦
    等數當以弭惹耶 那倶唎藥柘哩尼
    乾馱娜倶唎翳羅 阿皤播抳躬矩麼
    印捺囉播畢&MT01414;迦 乾馱畢*唎禳俁藥
    多誐囉藥斫迦*囉 摩訶斫羯烏施羅
    苾瑟努羯*囉哆藥 素摩*囉爾素難那
    精潔合治天雨和 作丸丸如酸棗量
    首末標界而護持 首末眞言遍加持
    一千八遍便陰乾 佩時加持一七遍
    隨上中下與佩之 上者頭上頂戴之
    中者項上常佩持 下者臂上恒佩持
    皆得除滅諸災厄 水火毒藥之災厄
    種種厭蠱諸呪詛 一切悉不能爲害
    諸惡鬼神不中害 和香湯浴蠲諸障
若有惡風雷電霹靂數數起者。加持白芥子
水望彼起處。一呪一散一百八遍則便除滅。
或加持石榴枝望所起處。一呪一擬亦得除
滅。世尊此母陀羅尼眞言最上之法。但常誦
持不作檀印。依法供養亦得成就。若欲成就
此陀羅尼眞言三昧耶者。如法圖畫不空羂
索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠
有化阿彌陀佛。被鹿皮衣七寶衣服。珠瓔鐶
釧種種莊嚴執持器杖。以淨黄土瞿摩夷香
泥如法塗壇。清潔畫彩中置其像。幡華莊飾。
四角中央置香水瓶三白飮食諸菓飮食敷獻
供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮
食五辛酒肉皆不供養。餘者盡通請召供養。
燒沈水香。是眞言者晝夜精勤如法承事。常
淨潔浴著淨衣服。毎時面東燒香散華。依法
趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。毎白月
八日。應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現
身。眞言者見瞻仰禮拜。乞所求願皆得滿
足。并以雄黄或安善那置於壇中。眞言加持
令現三相。一者煖相二者煙相三者光相。
額點眼。點二手掌點二脚掌。即證阿姥伽王
通智嚴三摩地。諸有事業無不成辦。爾
時如來。讃觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝能於是天人大衆之中。燃大法矩
作衆寶聚。挽諸有情出衆苦海皆得其本。爾
時淨居天王伊首囉天王。摩醯首囉天王大
梵天王帝釋天王。及諸天衆聞説是法。皆大
歡喜合掌恭敬。倶從座起前白佛言。世尊後
末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有
有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母
陀羅尼眞言三昧耶者。我等天王并及眷屬。
晝夜集會常擁護之。爾時如來告諸天王。善
哉善哉。讀誦受持此陀羅尼眞言三昧耶者。
應當守護而勿放捨。便令修學増殖長養一
切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩
提。爾時諸天聞佛告讃。歡喜踊躍恭敬頂戴
不空羂索神變眞言經卷上


佛説不空羂索陀羅尼儀軌經卷

  祕密心密言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起。整理衣
服。右膝著地。合掌瞻佛顏貌熙怡。心具無量
大慈大悲。遍身普放億千大日輪光王。照于
十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光
時映徹衆色。皆如金聚。歡喜微笑白佛言。世
尊今放此光。爲於世間沙門婆羅門毘舍輸
陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝爲依止
處。及爲一切學大乘者。持是不空羂索心王
母陀羅尼眞言三昧耶者。皆獲菩提一切願
果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼眞
言三昧耶中。祕密心眞言三昧耶門。廣大解
脱蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是眞實最上
成就。乃是一切諸大菩薩眞實解脱甚深祕
密三昧耶法。我今欲於佛前。一切天龍藥叉
羅刹乾闥婆阿蘇囉蘖嚕荼緊那羅莫呼洛
伽。摩訶持眞言明仙淨居天。伊首羅天魔醯
首羅天大梵天帝釋天。焔魔王水天風天火
天。毘陛羅天大苦行仙。日天月天星天二十
八宿主星神天持明天女。乃至一切諸天神
等。以住最勝曼荼羅三昧耶者。前廣演開
釋。是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法。令
諸有情思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就
一切功徳。是故説是根本眞實解脱心王母
陀羅尼眞言三昧耶中祕密心眞言。惟垂哀
愍聽我所説。爾時釋迦牟尼佛如來應正等
覺。熙怡微笑。即申百福莊嚴相好金色之手。
摩觀世音菩薩摩訶薩頂。告大慈大悲眞清
淨者。能爲大衆闡斯妙法。善男子汝今當知。
現在十方殑伽沙倶胝那庾多百千微塵世
界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通
光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆
護於汝。恣汝神力。説斯不空羂索心王母陀
羅尼眞言三昧耶中祕密心眞言三昧耶 爾
時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大衆。
如大象王徳無所畏。即説祕密心眞言曰
&MT00914;摩荷噻哆恾訶阿暮伽播捨
耶娑摩耶紇唎娜槄柘囉柘囉
爾時觀世音菩薩摩訶薩。説此眞言之時。其
補陀洛山。及三千大千世界蘇彌山王。一切
天宮神宮龍宮藥叉宮。羅刹宮乾闥婆宮阿
素洛宮伽樓羅宮。緊那羅宮莫呼羅伽宮持
眞言仙宮。皆六種震動。大海江河一切泉沼
皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪
未曾有。十方殑伽沙倶胝那庾多百千微塵
世界所有一切如來。於虚空中一時皆現。同
聲讃言。善哉善哉大悲者。善能説此最勝眞
實不空羂索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心
眞言三昧耶。若但讀誦即得成就最上菩提。
爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
言。善男子當爲大衆。説此眞實廣大成就祕
密心眞言三昧耶功徳之門。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此祕密心眞言三昧耶。若有
善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩
薩。説誠實言懺悔無始已來一切重罪。唯願
一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日
乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。
澄心想。觀於地下金剛輪際上。置一嚩字
畫分明。變爲金剛出大光明。其光熾盛焚
燒自身燼爲白灰。諦想此灰變成金色。持此
金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹。當壇心
中觀置八葉開敷蓮華。於華臺上觀一娑字放
金色光。於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩
從此而出。現金色身顏貌熙怡。左手當胸執
金蓮華。右手掐珠結跏趺坐。一切妙寶莊嚴
其身放奇特光。作是觀已起大悲心。讀誦受
持此祕密心眞言一百八遍。是人則爲十方
殑伽沙倶胝那庾多百千微塵世界一切如來
應正等覺。同聲讃歎而攝受之。是人於百千
劫來。積聚惡業一切重罪。所有怨讐惡病煩
惱。悉皆散滅無有遺餘。其觀世音菩薩即於
夢中。而現其身速滿諸願。若修習此三昧耶
者。常應清淨澡浴。著鮮潔衣食三白食。於白
月八日或十五日當斷諸食。於諸有情起大
悲心。恒於不空羂索觀世音菩薩前。以白旃
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