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不空羂索呪心經 (No. 1095_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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No.1095[Nos.1093,1094,1099,
cf.No.1092(Fasc.1)]
不空羂索呪心經
唐南天竺三藏法師
菩提流志奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀
自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩
羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種
種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻衆八千人倶。菩
薩摩訶薩九十九倶胝那庾多百千。及無量百
千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天
子而爲上首。及餘無量百千天人。前後圍繞
佛爲説法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座
而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微
笑而白佛言。世尊我有神呪心名不空羂索。
於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。
其佛號世主王如來。我從彼佛受不空羂索
呪心。世尊我由受持是神呪故。教化無量百
千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿
耨多羅三藐三菩提。以是功徳力故便獲十
億三摩地。不空妙智而爲上首。世尊若所在
之處有此呪心。其地即有大自在等十二億
諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神呪心。隨
所住處其中有情。當知已於無量百千倶胝
那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人
聞此呪心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢
善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞
縁覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若
聞此神呪心而生悔愧。於一日夜受持齋戒
讀此神呪。即能銷滅一切罪業。或復令其所
有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃
至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手
足支節等痛。若得痔病下痢祕澁白癩大癩。
若疥若癬若黒瘡赤瘡漏瘡疱瘡。若癲癇等
病若厭祷蠱毒。繋縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸
惡逼惱身心并諸怪夢。我今説以現受故。無
間惡業即得銷滅。況諸衆生清淨信者受持
此呪。一切罪業而不滅耶。世尊若有衆生。以
其諂曲虚誑之心。聞我所説不空羂索呪心。
詐現受持。若自書若令他書。若爲他説令其
聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此呪心。及思惟
神呪章句。不毀謗故無相故。無生故無分別
故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離
蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功徳
力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已
所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略説。乃至有
人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量
無邊福徳。何況受持讀誦之者。世尊若有衆
生。各各自爲欲勝他故。或怖主故怖怨讐故。
怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求
財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞不生
恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威
神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴
檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其
身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。悋
其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香
事。世尊此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾。
或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因
縁。生生之處。常不捨離戒定智慧福徳資糧。
於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女
人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月
八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空羂索呪
心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何
二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾
病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者
歡喜。四者衆人愛敬密護諸根。五者當得財
寶。六者得財寶已不爲盜賊之所劫掠。七者
不爲水火之所漂焚。八者不爲王力之所侵
奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。
不爲惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者
若誦此呪心七遍。呪灰及水八方上下灑散
結界。一切災難皆得銷滅。十二者不爲諸惡
鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。
十四者不怖怨讐。十五者設有怨讐速疾和
解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪
魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩
惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天
善神常所擁護。二十者所生之處於中不離
慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。
復有八法何等爲八。一者臨命終時。聖觀自
在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。
安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現
前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不
伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六
者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆
面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已
隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世
尊若善男子善女人等。不食酒肉薫辛及殘
惡觸。日日三時時別三遍。誦此神呪心法門。
殊勝功徳晝夜増長。了知一切有情有力無
力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡
慳悋嫉妬。常爲利益一切有情故。速趣菩提
入菩薩位。言菩提者説名般若。言薩埵者即
是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益
安樂。世尊我今欲爲利益安樂諸四部衆。及
餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如
來前説此呪心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩
摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此
神呪心。於後時分爲行菩薩乘者而作父母。
令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自
在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛
言。世尊惟願如來聽我説此神呪。一切菩薩
所應敬禮。此解脱法門哀愍世間。利益安樂
無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及
諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮
舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首
菩薩摩訶薩衆。敬禮金色光明吼聲自在王
如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如
來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明
讃歎功徳積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶
髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊
如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飮光如來。敬
禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝
怨敵徳如來。敬禮帝幢徳如來。敬禮寶光明
自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛
遊歩如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬
禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲
者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在
菩薩。於如來前説神呪心。我今亦當説此神
呪。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏
皆除。爾時聖觀自在菩薩即説呪曰
此神呪心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一
一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切
業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水。或白
芥子以爲結界。或取佉陀羅木爲橛。呪三七
遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。呪線結
索帶之。病得除愈。諸有病者。或呪酥油或
復呪水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被
厭蠱。應以麺泥蝋等爲人形像。以刀斷截。
復以呪索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應
呪鹽水與之令服。若遭諸毒。呪土或水。若塗
若服即得銷滅。若患眼宜。呪白線爲索用繋
其耳。若患牙齒疼痛。呪迦羅費羅木而揩嚼
之。若欲結界。以佉陀羅木爲橛釘於四隅。呪
五色縷二十一遍周圍橛内。若欲自護及護
他者。應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患
一切鬼病。呪五色線爲索帶之。若患一切熱
病。呪白色線爲索帶之。若患一切諸惡瘡腫
若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼
病。應呪香水或波羅
水。或甘草水而用洗
之。若患耳痛。呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰
諍訟毀謗。應取呪水用洗其面。若欲擁護王
都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飮食作大
供養。其誦呪者著新淨衣。讀誦此呪即得吉
祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。
所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。
呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無
間罪。應常誦此呪其罪銷滅。若護宅舍。應取
蓮華一百八枚。各呪一遍於火中燒。若欲令
一切有情隨順已者。應取＊栴檀長二寸者一
百八枚。各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有
怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀
那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅
波抳藥乾陀鉢履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅
藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅
時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和爲丸。誦
呪一百八遍。若置頭上若繋兩臂小兒項上。
鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被
人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三
七遍澡浴自身。得勝福徳惡相銷滅。求男得
男一切獲益。毒火不侵災横不著。若遇惡風
暴雨及災雹者。呪水三七遍用灑四方。若呪
迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虚空風等便
息。聖觀自在菩薩大神呪心。成就如是最勝
事業。未成辦者應以素
畫作佛像。所用彩
色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在
菩薩像。其身黄白紺髮垂下首冠華冠。披瑿
泥耶皮如摩醯首羅状。環釧皆以珍寶而嚴
飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像
成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一
丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置
八分食或六十四分。如是供養除薫辛等。燒
沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。
若食之時但食三種日食。於日日中三時澡
浴著新淨衣。誦呪一千八遍。誦呪滿已。行者
即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焔。如
是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。
所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黄或
安繕那藥呪一千八遍。即得隱形乘空而行。
獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆
得成辦。如是説已。時薄伽梵歡喜讃歎。爾時
聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世
界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。
承佛所説歡喜奉行
不空羂索呪心經
cf.No.1092(Fasc.1)]
不空羂索呪心經
唐南天竺三藏法師
菩提流志奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀
自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩
羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種
種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻衆八千人倶。菩
薩摩訶薩九十九倶胝那庾多百千。及無量百
千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天
子而爲上首。及餘無量百千天人。前後圍繞
佛爲説法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座
而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微
笑而白佛言。世尊我有神呪心名不空羂索。
於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。
其佛號世主王如來。我從彼佛受不空羂索
呪心。世尊我由受持是神呪故。教化無量百
千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿
耨多羅三藐三菩提。以是功徳力故便獲十
億三摩地。不空妙智而爲上首。世尊若所在
之處有此呪心。其地即有大自在等十二億
諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神呪心。隨
所住處其中有情。當知已於無量百千倶胝
那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人
聞此呪心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢
善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞
縁覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若
聞此神呪心而生悔愧。於一日夜受持齋戒
讀此神呪。即能銷滅一切罪業。或復令其所
有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃
至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脇手
足支節等痛。若得痔病下痢祕澁白癩大癩。
若疥若癬若黒瘡赤瘡漏瘡疱瘡。若癲癇等
病若厭祷蠱毒。繋縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸
惡逼惱身心并諸怪夢。我今説以現受故。無
間惡業即得銷滅。況諸衆生清淨信者受持
此呪。一切罪業而不滅耶。世尊若有衆生。以
其諂曲虚誑之心。聞我所説不空羂索呪心。
詐現受持。若自書若令他書。若爲他説令其
聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此呪心。及思惟
神呪章句。不毀謗故無相故。無生故無分別
故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離
蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功徳
力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已
所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略説。乃至有
人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量
無邊福徳。何況受持讀誦之者。世尊若有衆
生。各各自爲欲勝他故。或怖主故怖怨讐故。
怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求
財寶故。聽聞如是神呪心經。雖復聽聞不生
恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威
神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴
檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其
身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。悋
其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香
事。世尊此神呪心亦復如是。雖有誹謗毀訾。
或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因
縁。生生之處。常不捨離戒定智慧福徳資糧。
於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女
人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月
八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空羂索呪
心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何
二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾
病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者
歡喜。四者衆人愛敬密護諸根。五者當得財
寶。六者得財寶已不爲盜賊之所劫掠。七者
不爲水火之所漂焚。八者不爲王力之所侵
奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。
不爲惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者
若誦此呪心七遍。呪灰及水八方上下灑散
結界。一切災難皆得銷滅。十二者不爲諸惡
鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。
十四者不怖怨讐。十五者設有怨讐速疾和
解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪
魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩
惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天
善神常所擁護。二十者所生之處於中不離
慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。
復有八法何等爲八。一者臨命終時。聖觀自
在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。
安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現
前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不
伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六
者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆
面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已
隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世
尊若善男子善女人等。不食酒肉薫辛及殘
惡觸。日日三時時別三遍。誦此神呪心法門。
殊勝功徳晝夜増長。了知一切有情有力無
力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡
慳悋嫉妬。常爲利益一切有情故。速趣菩提
入菩薩位。言菩提者説名般若。言薩埵者即
是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益
安樂。世尊我今欲爲利益安樂諸四部衆。及
餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如
來前説此呪心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩
摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此
神呪心。於後時分爲行菩薩乘者而作父母。
令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自
在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛
言。世尊惟願如來聽我説此神呪。一切菩薩
所應敬禮。此解脱法門哀愍世間。利益安樂
無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及
諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮
舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首
菩薩摩訶薩衆。敬禮金色光明吼聲自在王
如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如
來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明
讃歎功徳積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶
髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊
如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飮光如來。敬
禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝
怨敵徳如來。敬禮帝幢徳如來。敬禮寶光明
自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛
遊歩如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬
禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲
者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在
菩薩。於如來前説神呪心。我今亦當説此神
呪。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏
皆除。爾時聖觀自在菩薩即説呪曰
| 丁可 切 | 姪 | 徒也切 下皆同 | 他 | 一 | 闍者 | 之可切 下皆同 | 囉 | 攞音轉舌呼之 自此已下非口 |
| 傍字其傍加 口者皆倣此 | 者囉 | 二 | 旨 | 三 | 主嚕主嚕 | 四 | 母嚕 |
| 母嚕 | 五 | 麼 | 呼可 切 | 迦 | 訖可切 下皆同 | 嚕抳 | 嬭旨 切 | 迦也 | 藥可切 下皆同 |
| 音 | 璽 | 七 | 旨 | 八 | 費 | 房費切 下皆同 | 九 |
| 麼 | 陀訖切 下皆同 | 麼 | 思訖切 下皆同 | 十 | 迦攞迦 |
| 攞 | 十一 | 枳 | 吉旨切 下皆同 | 履枳履 | 十二 | 矩魯矩魯 | 十三 | 麼 |
| 上聲自此下注平上去 入者依平上去入聲呼 | 柁縒 | 麁可 切 | 怛 | 多訖切 下皆同 | 縛 | 房 可 |
| 切下 皆同 | 也 | 十四 | 部姪部姪 | 十五 | 柁縛柁縛 | 十六 | 迦嬭 | 拏 可 |
| 切下 皆同 | 迦嬭 | 十七 | 枳抳枳抳 | 十八 | 矩努 | 拏古切 下音同 | 矩努 |
| 十九 | 跛囉麼輸 | 上音 | 柁縒怛縛也 | 二十 | 迦囉迦囉 |
| 二十 一 | 枳 | 二十 二 | 矩嚕矩嚕 | 二十 三 | 麼 | 上 |
| ＊音 | 麼般 | 比訖切 下皆同 | 囉般 | 二十 四 | 者攞者攞 | 二十 五 | 散 |
| 去 ＊音 | 者攞散 | 去＊音 | 者囉 | 二十 六 | 費者攞費者攞 | 二十 七 | 般 |
| 囉者攞般囉者攞 | 二十 八 | 翳吒 | 吒可切 下皆同 | 吒翳吒吒 | 二 十 |
| 九 | 婆 | 上＊音 | 囉婆 | 上＊音 | 攞 | 三十 | 鼻 | 三十 一 | 部 |
| 嚕部嚕 | 三十 二 | 三十 三 | 底 | 丁旨切 下皆同 | 三十 四 |
| 覩嚕覩嚕 | 三十 五 | 翳欯 | 火吉 切 | 裔呬 | 火貳切下皆 同三十六 | 麼 |
| 嚕抳迦 | 三十 七 | 麼 | 沙河切 下皆同 | 柁囉 |
| 三十 八 | 柁囉柁囉 | 三十 九 | 縒囉縒囉 | 四十 | 者囉者囉 | 四十 一 |
| 跛囉跛囉 | 四十 二 | 縛囉縛囉 | 四十 三 | 四十 四 |
| 四十 五 | 闇迦囉勃囉喝 | 訶訖切 下皆同 | 麼吠灑 |
| 柁囉 | 四十 六 | 柁囉柁囉 | 四十 七 | 地 | 四十 八 | 杜嚕杜 |
| 嚕 | 四十 九 | 五十 | 縒囉縒囉 | 五十 一 | 跛囉跛囉 |
| 五十 二 | 縛囉縛囉 | 五十 三 | 曷囉失弭捨 | 尸可切 下皆同 |
| 娑囉 | 五十 四 | 般囉底漫雉 | 五十 五 | 實 | 時訖切 下皆同 |
| 縛攞實縛攞 | 五十 六 | 五十 七 | 婆 | 上＊音 | 縒婆 |
| 上＊音 | 縒 | 五十 八 | 勃囉麼勃囉麼 | 五十 九 | 婆 | 上＊音 | 伽 | 上＊音 |
| 飯素麼地絮 | 丁也切 六十 | 也麼縛嚕嬭矩吠囉 | 六十 一 | 勃 |
| 囉喝麺達囉 | 六十 二 | 曷 | 上＊音 | 嬭罷 | 薄也 切下 |
| 皆 同 | 㗚旨 | 六十 三 | 者囉嬭 | 六十 四 | 蘇 | 上＊音 | 嚕蘇 | 上＊音 | 嚕 |
| 六十 五 | 主嚕主嚕 | 六十 六 | 母嚕母嚕 | 六十 七 | 補嚕補嚕 | 六 十 |
| 八 | 縒 | 那可切 下同 | 怛矩麼囉鶻嚕達囉縛縒縛 | 六十 九 |
| 費瑟努 | 七十 | 柁 | 七十 一 | 縛逸縛 | 其訖 切 | 儞 | 七十 二 |
| 第縛 | 七十 三 | 曷 | 七十 四 | 婆 | 上＊音 | 虎費費柁 |
| 吠灑柁囉 | 七十 五 | 柁囉柁囉 | 七十 六 | 地 | 七十 七 | 杜 |
| 嚕杜嚕 | 七十 八 | 他 | 上＊音 | 囉他 | ＊上音 | 囉 | 七十 九 | 伽 | 上＊音 | 囉 |
| 伽 | 上＊音 | 囉 | 八十 | 也囉也囉 | 八十 一 | 攞囉攞囉 | 八十 二 |
| 八十 三 | 跛囉跛囉 | 八十 四 | 麼囉麼囉 | 八十 五 | 縛 |
| 囉縛囉 | 八十 六 | 縛囉柁也迦 | 八十 七 | 縒漫 |
| 八十 八 | 費路枳 | 八十 九 | 路計失縛囉 | 九十 | 麼醯 | 去＊音 | 失 |
| 縛囉 | 九十 一 | 母虎母虎 | 九十 二 | 母嚕母嚕 | 九十 三 | 母也母 |
| 也 | 九十 四 | 悶者悶者 | 九十 五 | 九十六此中誦呪 者應自稱我某甲 |
| 薩縛縒怛防 | 去＊音 | 失者 | 九十 七 | 薩縛婆 | 上＊音 | 裔罷 |
| 九十 八 | 薩部跛囉跛罷 | 九十 九 | 薩部跛薩祁 | 祁計 切 | 罷 | 一百 |
| 薩縛 | 去＊音 | 羅 | 一百 一 | 縛柁伴柁 | 一百 二 |
| 上＊音 | 一百 三 | 時可切 下皆同 | 一百 四 | 曷囉杜 |
| 迦囉 | 一百 五 | 烏可 切 | 那矩 切 | 柁迦 | 一百 六 | 費灑捨娑怛 |
| 囉 | 一百 七 | 跛 | 一百 八 | 迦嬭迦嬭 | 一百 九 | 枳抳枳 |
| 抳 | 一百 一十 | 矩努矩努 | 一百一 十一 | 者囉者囉 | 一百一 十二 | 旨 |
| 一百一 十三 | 主嚕主嚕 | 一百一 十四 | 印達 | 一百一 十五 | 婆 | 上 |
| ＊音 | 攞歩鄧 | 陀證 切 | 伽 | 上＊音一 百一十六 | 者覩囉㗚野縒絮 | 丁也 切百 |
| 十 七 | 三 | 去＊音 | 般囉迦捨迦 | 一百 十八 | 一百一 十九 | 縒 |
| 麼縒麼 | 一百 二十 | 麼縒麼縒 | 一百二 十一 | 麼 |
| 一百二 十二 | 費柁麼 | 一百二 十三 | 灑痓 | 吒訖切 下皆同 | 跛囉弭 | 一 百 |
| 二十 四 | 跛 | 一百二 十五 | 弭履弭履 | 一百二 十六 | 吒吒吒 |
| 吒 | 一百二 十七 | 侘 | 勅可切 下皆同 | 侘侘侘 | 一百二 十八 | 徴 | 吒旨切 下皆同 | 徴徴徴 |
| 一百二 十九 | 柱 | 吒古切 下皆同 | 柱柱柱 | 一百 三十 | 翳耐 | 拏計切 | 也折 | 之設 切 |
| 麼 | 一百三 十一 | 訖哩 | 一百三 十二 | 翳欯裔呬 | 一百 三十 |
| 三 | 伊 | 上＊音 | 失縛囉部 | 上＊音 | 嬭伴社迦 | 一百 三十 |
| 四 | 矩嚕矩嚕 | 一百三 十五 | 跛囉跛囉 | 一百三 十六 | 者囉者囉 |
| 一百三 十七 | 縒囉縒囉 | 一百三 十八 | 迦囉迦囉 | 一百三 十九 | 迦吒迦 |
| 吒 | 一百 四十 | 跛吒跛吒 | 一百四 十一 | 麼吒麼吒 | 一百四 十二 | 費輪 |
| 上＊音 | 柁費灑也儞縛信 | 一百四 十三 | 麼 | 一 百 |
| 四十 四 | 失吠 | 一百四 十五 | 曷囉怛 |
| 矩吒 | 一百四 十六 | 麼攞柁囉 | 一百四 十七 | 薩縛實若 | 而可 切 | 始囉 |
| 璽訖哩 | 一百四 十八 | 社吒麼矩吒 | 一百四 十九 | 麼 |
| 一百 五十 | 訖哩 | 一百五 十一 | 姪 |
| 麼地費木叉 | 一百五 十二 | 般羅劍 | 倶暗 切 | 覇 | 必也切一 百五十三 | 婆 | 上 |
| ＊音 | 虎縒怛縛散 | 去＊音 | 一百 五十四 | 跛 | 一 百 |
| 五十 五 | 麼 | 一百五 十六 | 薩縛羯麼縛囉 | 一百五 十七 |
| 費戍柁迦 | 一百五 十八 | 薩縛筏 | 房也 切 | 地 | 一百五 十九 | 般囉慕者 |
| 迦 | 一百 六十 | 薩縛縒怛縛阿捨也 | 一百六 十一 | 跛 |
| 一百六 十二 | 薩縛縛縒怛縛 | 一百六 十三 | 縒麼失縛縒迦囉 |
| 一百六 十四 | 一百六 十五 | 上＊音 |
| 也娑縛 | 一百六 十六 | 一百六 十七 |
| 囉視 | 一百六 十八 | 費囉也娑縛 | 一百 六十 |
| 九 | 縛囉柁也娑縛 | 一百 七十 | 縛囉般囉柁也娑縛 |
| 一百七 十一 | 伊 | 上＊音 | 誕者謎薩縛羯麼矩嚕 | 一百七 十二 |
| 一百七 十三 | 闍社也斂 | 呼暗切 下皆同 | 娑縛 |
| 一百七 十四 | 闇喝囉視娑縛 | 一百七 十五 | 闇欯 |
| 路加 | 吉也 切 | 費社也 | 一百七 十六 | 上＊音 | 跛捨 | 一百七 十七 |
| 一百七 十八 | 欯 | 一百七 十九 | 一百 八十 | 呬 | 一 百 |
| 八十 一 | 斂 | 一百八 十二 | 叵窒叵＊窒 | 一百八 十三 | 娑縛 | 一百八 十四 |
一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切
業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水。或白
芥子以爲結界。或取佉陀羅木爲橛。呪三七
遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。呪線結
索帶之。病得除愈。諸有病者。或呪酥油或
復呪水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被
厭蠱。應以麺泥蝋等爲人形像。以刀斷截。
復以呪索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應
呪鹽水與之令服。若遭諸毒。呪土或水。若塗
若服即得銷滅。若患眼宜。呪白線爲索用繋
其耳。若患牙齒疼痛。呪迦羅費羅木而揩嚼
之。若欲結界。以佉陀羅木爲橛釘於四隅。呪
五色縷二十一遍周圍橛内。若欲自護及護
他者。應呪索帶或呪水呪灰灑散其身。若患
一切鬼病。呪五色線爲索帶之。若患一切熱
病。呪白色線爲索帶之。若患一切諸惡瘡腫
若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而呪服之。若患眼
病。應呪香水或波羅
之。若患耳痛。呪胡麻油滴彼耳中。若諸鬪戰
諍訟毀謗。應取呪水用洗其面。若欲擁護王
都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飮食作大
供養。其誦呪者著新淨衣。讀誦此呪即得吉
祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。
所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。
呪二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無
間罪。應常誦此呪其罪銷滅。若護宅舍。應取
蓮華一百八枚。各呪一遍於火中燒。若欲令
一切有情隨順已者。應取＊栴檀長二寸者一
百八枚。各呪一遍於火中燒。若著鬼魅及有
怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀
那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅
波抳藥乾陀鉢履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅
藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅
時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和爲丸。誦
呪一百八遍。若置頭上若繋兩臂小兒項上。
鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被
人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三
七遍澡浴自身。得勝福徳惡相銷滅。求男得
男一切獲益。毒火不侵災横不著。若遇惡風
暴雨及災雹者。呪水三七遍用灑四方。若呪
迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虚空風等便
息。聖觀自在菩薩大神呪心。成就如是最勝
事業。未成辦者應以素
色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在
菩薩像。其身黄白紺髮垂下首冠華冠。披瑿
泥耶皮如摩醯首羅状。環釧皆以珍寶而嚴
飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像
成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一
丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置
八分食或六十四分。如是供養除薫辛等。燒
沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。
若食之時但食三種日食。於日日中三時澡
浴著新淨衣。誦呪一千八遍。誦呪滿已。行者
即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焔。如
是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。
所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黄或
安繕那藥呪一千八遍。即得隱形乘空而行。
獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆
得成辦。如是説已。時薄伽梵歡喜讃歎。爾時
聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世
界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。
承佛所説歡喜奉行
不空羂索呪心經
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