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不空羂索神變眞言經 (No. 1092_ 菩提流志譯 ) in Vol. 20
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T1092_.20.0370a01: 坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
T1092_.20.0370a02: 服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
T1092_.20.0370a03: 一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
T1092_.20.0370a04: 頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
T1092_.20.0370a05: 薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
T1092_.20.0370a06: 加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
T1092_.20.0370a07: 顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
T1092_.20.0370a08: 冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
T1092_.20.0370a09: 仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
T1092_.20.0370a10: 加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
T1092_.20.0370a11: 王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
T1092_.20.0370a12: 天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
T1092_.20.0370a13: 薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
T1092_.20.0370a14: 王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
T1092_.20.0370a15: 加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
T1092_.20.0370a16: 首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
T1092_.20.0370a17: 加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
T1092_.20.0370a18: 梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
T1092_.20.0370a19: 衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
T1092_.20.0370a20: 座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
T1092_.20.0370a21: 一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
T1092_.20.0370a22: 上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
T1092_.20.0370a23: 種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
T1092_.20.0370a24: 眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
T1092_.20.0370a25: 香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
T1092_.20.0370a26: 供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
T1092_.20.0370a27: 百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
T1092_.20.0370a28: 法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
T1092_.20.0370a29: 見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
T1092_.20.0370b01: 一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
T1092_.20.0370b02: 皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
T1092_.20.0370b03: 像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
T1092_.20.0370b04: 供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
T1092_.20.0370b05: 那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
T1092_.20.0370b06: 徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
T1092_.20.0370b07: 退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
T1092_.20.0370b08: 世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
T1092_.20.0370b09: 就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
T1092_.20.0370b10: 不空羂索神變眞言經卷第二十五
T1092_.20.0370b11:
T1092_.20.0370b12:
T1092_.20.0370b13:
T1092_.20.0370b14:不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0370b15: 六
T1092_.20.0370b16: ＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
T1092_.20.0370b17: 大可畏明王品第五十八
T1092_.20.0370b18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
T1092_.20.0370b19: 言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
T1092_.20.0370b20: 蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
T1092_.20.0370b21: 央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
T1092_.20.0370b22: 修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
T1092_.20.0370b23: 法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
T1092_.20.0370b24: 法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0370b25: 素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
T1092_.20.0370b26: 而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
T1092_.20.0370b27: 迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
T1092_.20.0370b28: 怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
T1092_.20.0370b29: 欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
T1092_.20.0370c01: 爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
T1092_.20.0370c02: 王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
T1092_.20.0370c03: 罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
T1092_.20.0370c04: 解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
T1092_.20.0370c05: 重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
T1092_.20.0370c06: 願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
T1092_.20.0370c07: 有情修善法者。得勝安樂
T1092_.20.0370c08: 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0370c09: 曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
T1092_.20.0370c10: 現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
T1092_.20.0370c11: 法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
T1092_.20.0370c12: 主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
T1092_.20.0370c13: 明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
T1092_.20.0370c14: 羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
T1092_.20.0370c15: 伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
T1092_.20.0370c16: 今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
T1092_.20.0370c17: 地成就
T1092_.20.0370c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
T1092_.20.0370c19: 來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
T1092_.20.0370c20: 姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
T1092_.20.0370c21: 吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
T1092_.20.0371c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。説是眞言之時。三
T1092_.20.0371c19: 千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
T1092_.20.0371c20: 星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
T1092_.20.0371c21: 河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
T1092_.20.0371c22: 天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
T1092_.20.0371c23: 摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
T1092_.20.0371c24: 時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
T1092_.20.0371c25: 神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
T1092_.20.0371c26: 唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
T1092_.20.0371c27: 四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
T1092_.20.0372a01: 天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
T1092_.20.0372a02: 火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
T1092_.20.0372a03: 陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
T1092_.20.0372a04: 量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
T1092_.20.0372a05: 戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
T1092_.20.0372a06: 悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
T1092_.20.0372a07: 可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
T1092_.20.0372a08: 種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
T1092_.20.0372a09: 潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
T1092_.20.0372a10: 灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
T1092_.20.0372a11: 時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
T1092_.20.0372a12: 姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
T1092_.20.0372a13: 子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
T1092_.20.0372a14: 掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
T1092_.20.0372a15: 悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
T1092_.20.0372a16: 冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
T1092_.20.0372a17: 句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
T1092_.20.0372a18: 大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
T1092_.20.0372a19: 種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
T1092_.20.0372a20: 呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
T1092_.20.0372a21: 我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
T1092_.20.0372a22: 爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
T1092_.20.0372a23: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
T1092_.20.0372a24: 書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
T1092_.20.0372a25: 敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
T1092_.20.0372a26: 一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
T1092_.20.0372a27: 止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
T1092_.20.0372a28: 資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
T1092_.20.0372a29: 諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
T1092_.20.0372b01: 觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
T1092_.20.0372b02: 摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
T1092_.20.0372b03: 我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
T1092_.20.0372b04: 擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
T1092_.20.0372b05: 令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
T1092_.20.0372b06: 於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0372b07: 素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
T1092_.20.0372b08: 修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
T1092_.20.0372b09: 華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
T1092_.20.0372b10: 此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
T1092_.20.0372b11: 八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
T1092_.20.0372b12: 切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
T1092_.20.0372b13: 叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
T1092_.20.0372b14: 措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
T1092_.20.0372b15: 種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
T1092_.20.0372b16: 嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
T1092_.20.0372b17: 祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
T1092_.20.0372b18: 畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
T1092_.20.0372b19: 土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
T1092_.20.0372b20: 寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
T1092_.20.0372b21: 種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
T1092_.20.0372b22: 傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
T1092_.20.0372b23: 水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
T1092_.20.0372b24: 波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
T1092_.20.0372b25: 羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
T1092_.20.0372b26: 自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
T1092_.20.0372b27: 敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
T1092_.20.0372b28: 寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
T1092_.20.0372b29: 寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
T1092_.20.0372c01: 種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
T1092_.20.0372c02: 摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
T1092_.20.0372c03: 香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
T1092_.20.0372c04: 嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
T1092_.20.0372c05: 海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
T1092_.20.0372c06: 爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0372c07: 言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
T1092_.20.0372c08: 可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
T1092_.20.0372c09: 摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
T1092_.20.0372c10: 障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
T1092_.20.0372c11: 有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
T1092_.20.0372c12: 者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
T1092_.20.0372c13: 諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
T1092_.20.0372c14: 所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
T1092_.20.0372c15: 種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
T1092_.20.0372c16: 攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0372c17: 將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
T1092_.20.0372c18: 宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
T1092_.20.0372c19: 以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
T1092_.20.0372c20: 能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
T1092_.20.0372c21: 威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
T1092_.20.0372c22: 笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
T1092_.20.0372c23: 慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
T1092_.20.0372c24: 言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
T1092_.20.0372c25: 明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
T1092_.20.0372c26: 并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
T1092_.20.0372c27: 周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
T1092_.20.0372c28: 何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
T1092_.20.0372c29: 惱。＊惟願如來慈悲救護
T1092_.20.0373a01: 爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
T1092_.20.0373a02: 然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
T1092_.20.0373a03: 摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
T1092_.20.0373a04: 三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
T1092_.20.0373a05: 無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
T1092_.20.0373a06: 世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
T1092_.20.0373a07: 大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
T1092_.20.0373a08: 至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
T1092_.20.0373a09: 禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
T1092_.20.0373a10: 百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
T1092_.20.0373a11: 幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
T1092_.20.0373a12: 筋肉相連
T1092_.20.0373a13: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0373a14: 將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
T1092_.20.0373a15: 藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
害滋弊。
T1092_.20.0373a16: 常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
T1092_.20.0373a17: 或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
T1092_.20.0373a18: 善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
T1092_.20.0373a19: 壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
T1092_.20.0373a20: 汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
T1092_.20.0373a21: 一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
T1092_.20.0373a22: 門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
T1092_.20.0373a23: 常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
T1092_.20.0373a24: 業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
T1092_.20.0373a25: 衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
T1092_.20.0373a26: 遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
T1092_.20.0373a27: 汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
T1092_.20.0373a28: 種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
T1092_.20.0373a29: 善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
T1092_.20.0373b01: 提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
T1092_.20.0373b02: 種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
T1092_.20.0373b03: 是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
T1092_.20.0373b04: 可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
T1092_.20.0373b05: 笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
T1092_.20.0373b06: 懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
T1092_.20.0373b07: 殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
T1092_.20.0373b08: 并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
T1092_.20.0373b09: 是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
T1092_.20.0373b10: 合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
T1092_.20.0373b11: 是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
T1092_.20.0373b12: 護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
T1092_.20.0373b13: 三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
T1092_.20.0373b14: 眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
T1092_.20.0373b15: 讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
T1092_.20.0373b16: 匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
T1092_.20.0373b17: 眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
T1092_.20.0373b18: 怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
T1092_.20.0373b19: 饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
T1092_.20.0373b20: 精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
T1092_.20.0373b21: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
T1092_.20.0373b22: 精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
T1092_.20.0373b23: 實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
T1092_.20.0373b24: 逼令修善。與諸願滿
T1092_.20.0373b25: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
T1092_.20.0373b26: 藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
T1092_.20.0373b27: 間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
T1092_.20.0373b28: 大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
T1092_.20.0373b29: 汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
T1092_.20.0373c01: 耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
T1092_.20.0373c02: 爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
T1092_.20.0373c03: 掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c04: 已。歡喜受教便得安隱
T1092_.20.0373c05: 爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c06: 言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
T1092_.20.0373c07: 昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
T1092_.20.0373c08: 屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
T1092_.20.0373c09: 持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
T1092_.20.0373c10: 密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
T1092_.20.0373c11: 修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
T1092_.20.0373c12: 成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
T1092_.20.0373c13: 佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
T1092_.20.0373c14: 姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
T1092_.20.0373c15: 王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
T1092_.20.0373c16: 夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
T1092_.20.0373c17: 酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
T1092_.20.0373c18: 飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
T1092_.20.0373c19: 共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
T1092_.20.0373c20: 畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
T1092_.20.0373c21: 掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
T1092_.20.0373c22: 鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
T1092_.20.0373c23: 少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
T1092_.20.0373c24: 就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
T1092_.20.0373c25: 若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
T1092_.20.0373c26: 曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
T1092_.20.0373c27: 者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
T1092_.20.0373c28: 標界。則周十方一踰
那。成大可畏明王
T1092_.20.0373c29: 央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
T1092_.20.0374a01:那亦成結界。不爲一切諸惡天龍八部鬼
T1092_.20.0374a02: 神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
T1092_.20.0374a03: 那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
T1092_.20.0374a04: 踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
T1092_.20.0374a05: 處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
T1092_.20.0374a06: 速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
T1092_.20.0374a07: 持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
T1092_.20.0374a08: 其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
T1092_.20.0374a09: 羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
T1092_.20.0374a10: 鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
T1092_.20.0374a11: 小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
T1092_.20.0374a12: 病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
T1092_.20.0374a13: 除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
T1092_.20.0374a14: 所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
T1092_.20.0374a15: 謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
T1092_.20.0374a16: 力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
T1092_.20.0374a17: 道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
T1092_.20.0374a18: 是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
T1092_.20.0374a19: 王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
T1092_.20.0374a20: 杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
T1092_.20.0374a21: 不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
T1092_.20.0374a22: 鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
T1092_.20.0374a23: 怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
T1092_.20.0374a24: 罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
T1092_.20.0374a25: 王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
T1092_.20.0374a26: 天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
T1092_.20.0374a27: 羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
T1092_.20.0374a28: 蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
T1092_.20.0374a29: 儆策。除衆障難喜順諸導
T1092_.20.0374b01: 然頂香王成就品第五十九
T1092_.20.0374b02: 復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
T1092_.20.0374b03: 畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
T1092_.20.0374b04: 世間一切三昧耶。而説頌曰
T1092_.20.0374b05: 黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
T1092_.20.0374b07: 香白膠香 蓮華鬚蕊酥合香
T1092_.20.0374b08: 茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
T1092_.20.0374b09: 新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
T1092_.20.0374b10: 小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
T1092_.20.0374b11: 安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
T1092_.20.0374b12: 如是數十各十分 用上好者而合治
T1092_.20.0374b13: 大可畏明王眞言 一時加持百八遍
T1092_.20.0374b14: 煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
T1092_.20.0374b15: 煖煙光現便陰乾
T1092_.20.0374b16: 是香燒時三千大千世界一切山神江河海
T1092_.20.0374b17: 神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
T1092_.20.0374b18: 荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
T1092_.20.0374b19: 畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
T1092_.20.0374b20: 以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
T1092_.20.0374b21: 癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
T1092_.20.0374b22: 心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
T1092_.20.0374b23: 熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
T1092_.20.0374b24: 若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
T1092_.20.0374b25: 誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
T1092_.20.0374b26: 風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
T1092_.20.0374b27: 増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
T1092_.20.0374b28: 天神瘧風瘧。痰瘧
瘧寒熱之瘧。一日一發
T1092_.20.0374b29: 二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
T1092_.20.0374c01: 癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
T1092_.20.0374c02: 得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
T1092_.20.0374c03: 香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
T1092_.20.0374c04: 之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
T1092_.20.0374c05: 皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
T1092_.20.0374c06: 屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
T1092_.20.0374c07: 浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
T1092_.20.0374c08: 戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
T1092_.20.0374c09: 除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
T1092_.20.0374c10: 大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
T1092_.20.0374c11: 時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
T1092_.20.0374c12: 遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
T1092_.20.0374c13: 單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
T1092_.20.0374c14: 馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
T1092_.20.0374c15: 部而皆擁護
T1092_.20.0374c16: 不空羂索神變眞言經卷第二十六
T1092_.20.0374c17:
T1092_.20.0374c18:
T1092_.20.0374c19:
T1092_.20.0374c20:不空羂索神變眞言經卷第二十
T1092_.20.0374c21: 七
T1092_.20.0374c22: ＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
T1092_.20.0374c23: 點藥成就品第六十
T1092_.20.0374c24: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0374c25: 央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
T1092_.20.0374c26: 徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
T1092_.20.0374c27: 菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
T1092_.20.0374c28: 祈願圖像皆爲成就而説頌曰
T1092_.20.0374c29: 法當十二月 一日十三日
T1092_.20.0370a02: 服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焔光。菩薩背後
T1092_.20.0370a03: 一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵
T1092_.20.0370a04: 頻伽共命之鳥。是諸鳥頸衆寶瓔珞。多羅菩
T1092_.20.0370a05: 薩後。一髻羅刹女神。面目瞋怒手執器仗半
T1092_.20.0370a06: 加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。
T1092_.20.0370a07: 顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
T1092_.20.0370a08: 冠鬢首赤焔聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手
T1092_.20.0370a09: 仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半
T1092_.20.0370a10: 加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅刹女座下。焔摩
T1092_.20.0370a11: 王水天風天火天。提頭頼吒天王毘樓勒叉
T1092_.20.0370a12: 天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩
T1092_.20.0370a13: 薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
T1092_.20.0370a14: 王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半
T1092_.20.0370a15: 加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯
T1092_.20.0370a16: 首羅天淨居天。倶摩羅天日天。乘衆色雲半
T1092_.20.0370a17: 加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大
T1092_.20.0370a18: 梵天那羅延天。大自在天倶廢羅天月天。乘
T1092_.20.0370a19: 衆色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩
T1092_.20.0370a20: 座下右。眞言者胡跪而坐。一手執寶華果枝
T1092_.20.0370a21: 一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山
T1092_.20.0370a22: 上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種
T1092_.20.0370a23: 種宮殿苦行仙衆。如法畫已置曼拏羅中。是
T1092_.20.0370a24: 眞言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薫陸
T1092_.20.0370a25: 香龍腦香酥合香。并諸香華種種飮食而爲
T1092_.20.0370a26: 供養。毎日觀像誦廣大明王央倶捨眞言一
T1092_.20.0370a27: 百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
T1092_.20.0370a28: 法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩
T1092_.20.0370a29: 見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間
T1092_.20.0370b01: 一切眞言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
T1092_.20.0370b02: 皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此
T1092_.20.0370b03: 像者。如見我身。若以華香供養之者。則當
T1092_.20.0370b04: 供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙倶胝
T1092_.20.0370b05: 那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福
T1092_.20.0370b06: 徳蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不
T1092_.20.0370b07: 退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。
T1092_.20.0370b08: 世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成
T1092_.20.0370b09: 就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂
T1092_.20.0370b10: 不空羂索神變眞言經卷第二十五
T1092_.20.0370b11:
T1092_.20.0370b12:
T1092_.20.0370b13:
T1092_.20.0370b14:
T1092_.20.0370b15: 六
T1092_.20.0370b16: ＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
T1092_.20.0370b17: 大可畏明王品第五十八
T1092_.20.0370b18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵
T1092_.20.0370b19: 言。此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱
T1092_.20.0370b20: 蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王
T1092_.20.0370b21: 央倶捨眞言大曼拏羅印三昧耶。能與一切
T1092_.20.0370b22: 修行眞言者。大可畏明王央倶捨眞言最勝
T1092_.20.0370b23: 法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等
T1092_.20.0370b24: 法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0370b25: 素洛蘖嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。
T1092_.20.0370b26: 而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜
T1092_.20.0370b27: 迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切
T1092_.20.0370b28: 怨邪惡人。治罰禁繋種種調弄起大信見。今
T1092_.20.0370b29: 欲佛前演示此大可畏明王央倶捨眞言。當
T1092_.20.0370c01: 爲發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明
T1092_.20.0370c02: 王央倶捨眞言大威徳力。於一切處若治若
T1092_.20.0370c03: 罰一切諸惡妬裔鬼神。皆使護持。向茲廣大
T1092_.20.0370c04: 解脱蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊
T1092_.20.0370c05: 重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟
T1092_.20.0370c06: 願世尊以大神力垂哀如被。廣爲利益一切
T1092_.20.0370c07: 有情修善法者。得勝安樂
T1092_.20.0370c08: 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0370c09: 曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過
T1092_.20.0370c10: 現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝
T1092_.20.0370c11: 法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密
T1092_.20.0370c12: 主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏
T1092_.20.0370c13: 明王央倶捨眞言三昧章句。一切天龍藥叉
T1092_.20.0370c14: 羅刹乾闥婆阿素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼羅
T1092_.20.0370c15: 伽。隨喜恭敬尊渇斯法。汝當演説廣令利益。
T1092_.20.0370c16: 今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉
T1092_.20.0370c17: 地成就
T1092_.20.0370c18: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如
T1092_.20.0370c19: 來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大衆。竦變神通
T1092_.20.0370c20: 姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振
T1092_.20.0370c21: 吼不空大可畏明王央倶捨眞言曰
| T1092_.20.0370c22: | 那莫塞 | 桑紇 反 | 窒 | 丁結反 二合 | 㘑野 | 楊可反 一句 | 特 | 能邑 反 | 和 | 胡 過 |
| T1092_.20.0370c23: | 反 | 跛 | 北沒反下 同二合 | 囉底瑟恥諦瓢 | 毘遙反 下同二句 | 那莫 |
| T1092_.20.0370c24: | 薩嚩 | 無可反 下音同 | 嚲 | 都可 反 | 詑 | 他可 反 | 誐 | 銀迦反又音迦字 斤攞反下同音 |
| T1092_.20.0370c25: | 底瓢 | 毘遙反 三句 | 那莫薩嚩勃陀 | 上 | 菩地薩埵 | 二合 |
| T1092_.20.0370c26: | 嚩 | 二合 | 野 | 四句 | 跋馹 | 兒質反 下同音 | 羅陀 | 上 | 羅 | 五句 | 摩訶 |
| T1092_.20.0370c27: | 去 | 曼拏攞 | 盧嚲反 下同音 | 禰 | 奴禮 反 | 嚩諦瓢 | 毘遙反 六句 | 那莫薩 |
| T1092_.20.0370c28: | 嚩跛 | 二合 | 囉底 | 二合 | 曳迦 | 斤邏反 下同＊音 | 勃陀 | 上 | 二合 |
| T1092_.20.0371a01: | 野 | 七句 | 室 | 彈舌呼 之下同 | 嚩迦僧 | 去 | 祇 | 虯曳 反 | 瓢 | 毘遙反 八句∵ |
| T1092_.20.0371a02: | 底 | 丁以 反 | 嚲娜誐跢 | 多箇反 下同 | 跛 | 二合 | 羅窋 | 丁聿 反 | 半禰 |
| T1092_.20.0371a03: | 同上 | 瓢 | 入九 句 | 那莫三 | 去 | 藐誐跢南 | 十句 | 那莫三 | 去 | 藐 |
| T1092_.20.0371a04: | 跛囉底半那 | 去 | 南 | 十一 句 | 那莫舍囉 | 二合 | 特 | 同上 | 嚩 |
| T1092_.20.0371a05: | 底 | 丁異 反 | 跛嚲 | 二合 | 囉野 | 十二 句 | 摩訶 | 去 | 麼嚲 | 二合 | 曳 |
| T1092_.20.0371a06: | 十三 句 | 那謨摩訶 | 去 | 尼曳 反 | 瓢 | 毘遙反 十四句 | 那謨 |
| T1092_.20.0371a07: | 梅窒 | 同上 二合 | 㘑野 | 十五 句 | 庾嚩囉惹避使訖 | 二合 | 嚲 |
| T1092_.20.0371a08: | 十六 句 | 跛 | 二合 | 囉目契瓢 | 入十 七句 | 薩嚩菩地薩埵 | 二合 |
| T1092_.20.0371a09: | 嚩誐勵 | 同上 | 瓢 | 准上十 八句 | 那莫塞 | 同上 | 窒 | 同上 二合 | 㘑路 |
| T1092_.20.0371a10: | 迦 | 吉耶 反 | 地播嚲曳 | 十九 句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 同上 |
| T1092_.20.0371a11: | 二十 句 | 播 | 二十 一句 | 那謨旖弭嚲皤 |
| T1092_.20.0371a12: | 野嚲詑誐跢野 | 二十 二句 | 那莫矩嚕陀 | 上 | 囉惹野 | 二十 三句 |
| T1092_.20.0371a13: | 摩訶 | 去 | 苾 | 亭夜 反 | 囉惹誐拏 | 上 | 鉢 | 二十 四句 |
| T1092_.20.0371a14: | 那謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 二十 五句 | 那莫旖 |
| T1092_.20.0371a15: | 上 | 唎耶 | 二合 | 嚩路枳諦濕 | ＊二合 | 嚩囉野 | 二十 六句 | 菩 |
| T1092_.20.0371a16: | 地薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二十 七句 | 摩訶 | 去 | 薩埵 | 二合 | 嚩野 | 二 十 |
| T1092_.20.0371a17: | 八 句 | 摩訶迦嚕抳迦野 | 二十 九＊句 | 怛 | 寧也 反 | 他 | 三十 句 | 唵 | 喉 中 |
| T1092_.20.0371a18: | 擡聲引呼 三十一句 | 弭訖 | 二合 | 上 | 娜 | 三十 二＊句 | 摩訶 | 去 |
| T1092_.20.0371a19: | 矩嚕陀 | 上 | 囉惹皤孕迦囉 | 三十 三＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟吒 |
| T1092_.20.0371a20: | 知禮 反 | 囉吒 | 三十 四＊句 | 入 | 攥口舌 呼下同 | 嚩 | ＊二合 | 攞入嚩 |
| T1092_.20.0371a21: | ＊二合 | 攞 | 三十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 入嚩囉麼攞 | 三十 六＊句 | 摩訶 | 去 |
| T1092_.20.0371a22: | 澇 | 盧告 反 | 捺 | 奴訖 反 | 囉嚕播皤孕迦囉 | 三十 七句 |
| T1092_.20.0371a23: | 三十 八＊句 | 薩嚩訥瑟吒藥 | 蘇干反三 十九句 | 馱 |
| T1092_.20.0371a24: | 訶 | 去 | 馱訶 | 去四 十句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 那 | 去 | 虔 | 四十 一＊句 |
| T1092_.20.0371a25: | 播者播者 | 四十 二＊句 | 薩嚩訥瑟吒 | ＊二合 | 比 |
| T1092_.20.0371a26: | 去 | 野乾 | 四十 三＊句 | 播嚲野播嚲野 | 四十 四＊句 | 薩嚩訥瑟吒 |
| T1092_.20.0371b01: | 薩端曝曝 | 四十 五＊句 | 摩訶 | 去 | 矩嚕陀 | 上 | 囉惹麼抳迦 |
| T1092_.20.0371b02: | 娜迦 | 四十 六＊句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 廢 | 無計反 下同 | 女 | 去 | 四 十 |
| T1092_.20.0371b03: | 七 ＊句 | 楞 | 去 | 訖 | 四十 八＊句 | 跋馹囉播囉首 |
| T1092_.20.0371b04: | 播捨 | 四十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 徒邑 反 | 摩 |
| T1092_.20.0371b05: | 矩捨歩惹 | 五十 句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | 二合 | 頭 | 同上 | ＊麼縒娜 |
| T1092_.20.0371b06: | 五十 一＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 | ＊二合 | 頭 | 同上 | 麼弭迦者蘖皤 | 五 十 |
| T1092_.20.0371b07: | 二 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 跛 | 二合 | 囉底 | 五十 三＊句 | 嚩攞播囉 |
| T1092_.20.0371b08: | 訖 | 二合 | 囉摩 | 五十 四＊句 | 娑 | 同上 | 囉弭 | 五十 五＊句 | 薩 |
| T1092_.20.0371b09: | 嚩歩嚲皤孕迦囉 | 五十 六＊句 | 薩嚩禰嚩婆皤那劍布 |
| T1092_.20.0371b10: | 頭 | 入 | 皤婆 | 五十 七＊句 | 摩訶 | 去 | 弭訖 | 二合 | 上 | 曩 |
| T1092_.20.0371b11: | 五十 八＊句 | 那囉僧 | 思孕 反 | 五十 九＊句 | 陀 | 上 | 囉陀 | 上 | 囉 | 六 十 |
| T1092_.20.0371b12: | 句 | 跋馹囉 | ＊二合 | 入嚩 | ＊二合 | 攞陀 | 上 | 囉 | 六十 一＊句 | 度嚕 |
| T1092_.20.0371b13: | 度嚕 | 六十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 但＊茶廢伽 | 上 | 陀 | 上 | 囉 | 上六十 三＊句 |
| T1092_.20.0371b14: | 柘囉柘囉 | 六十 四＊句 | 柘柘囉柘柘囉 | 六十 五＊句 | 儞舍柘隷 |
| T1092_.20.0371b15: | 濕 | 二合 | 嚩囉 | 六十 六＊句 | 苾 | 二合 | 六十 七句 | 𤙖 | 特 牛 |
| T1092_.20.0371b16: | 合□聲短 呼之下同 | 𤙖 | 六十 八＊句 | 㤄㤄 | □六十 九＊句 | 縒囉縒囉 | 七十 句 | 跛囉 |
| T1092_.20.0371b17: | 縒囉跛囉縒囉 | 七十 一＊句 | 薩嚩播波枳 | 二合 |
| T1092_.20.0371b18: | 七十 二＊句 | 摩訶 | 去 | 麼抳底惹陀 | 上 | 囉 | 七十 三＊句 | 鉢 |
| T1092_.20.0371b19: | ＊二合 | 頭摩 | 同上 | 嚲 | 七十 四＊句 | 唵 | 同上 呼 | 鉢頭 | 二合 |
| T1092_.20.0371b20: | 摩矩捨歩惹嚲囉耶𤚥 | 牟含反七 十五＊句 | 怛 | 二合 | 囉縒野 |
| T1092_.20.0371b21: | 弭 | 七十 六＊句 | 舍縒野訥瑟吒 | 知姦反七 十七＊句 | 那舍野薩 |
| T1092_.20.0371b22: | 嚩播波 | 七十 八＊句 | 嚩 | 二合 | 囉拏儞𤙖㤄 | 七十 九＊句 | 莎嚩訶 |
| T1092_.20.0371b23: | 去八 十＊句 | 播舍 | 同上 | 跢野 | 八十 一＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 二＊句 | 鉢 |
| T1092_.20.0371b24: | 頭 | 二合 | 摩陀 | 上 | 囉野 | 八十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 四＊句 | 娑 | 去 | 摩 |
| T1092_.20.0371b25: | 濕 | 二合 | 嚩縒迦野 | 八十 五＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 六＊句 | 旖暮伽 | 上 |
| T1092_.20.0371b26: | 嚩囉那 | 去 | 野 | 八十 七＊句 | 莎嚩訶 | 去八十 八＊句 | 矩嚕陀 | 上 | 囉 |
| T1092_.20.0371c01: | 惹皤孕迦囉野 | 八十 九＊句 | 莎嚩訶 | 去九 十＊句 | 沒 | 二合 | 囉 |
| T1092_.20.0371c02: | 摩廢灑陀 | 上 | 囉野 | 九十 一句 | 莎嚩訶 | 去九十 二＊句 | 窒 | 二合 | 隷 |
| T1092_.20.0371c03: | 路枳野布爾嚲野 | 九十 三＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 四＊句 | 野麼婆 |
| T1092_.20.0371c04: | 同上 | 嚕拏 | 上 | 矩廢囉 | 上九十 五＊句 | 那莫塞訖 | 二合 |
| T1092_.20.0371c05: | 九十 六＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 七＊句 | 跋馹囉陀 | 上 | 囉布爾嚲野 | 九 十 |
| T1092_.20.0371c06: | 八 ＊句 | 莎嚩訶 | 去九十 九＊句 | 摩訶 | 去 | 迦攞摩窒 | 二合 |
| T1092_.20.0371c07: | 一百 句 | 蔓 | 無繁 反 | 儞嚲布儞嚲野 | 一＊句 | 莎嚩訶 | 去二 ＊句 | 禰 |
| T1092_.20.0371c08: | 同上 | 嚩誐拏 | 上 | 蔓儞嚲耶 | 三＊句 | 莎嚩訶 | 去四 ＊句 | 那誐 |
| T1092_.20.0371c09: | 迦 | 五＊句 | 莎嚩訶 | 去＊上 六＊句 | 唵 | 同上呼 七＊句 | 皤囉 |
| T1092_.20.0371c10: | 皤囉 | 八＊句 | 避利避利 | 九＊句 | 歩嚕歩嚕 | 十＊句 | 薩嚩 |
| T1092_.20.0371c11: | 漫拏 | 上 | 攞地瑟恥嚲縒摩耶野 | 十一 ＊句 | 莎嚩訶 | 十二 ＊句 |
| T1092_.20.0371c12: | 薩嚩畝捺 | 輕 | 邏地瑟恥嚲畝捺 | 二合 | 囉野 | 十三 ＊句 |
| T1092_.20.0371c13: | 莎嚩訶 | 十四 ＊句 | 旖暮伽 | 上 | 嚩囉那 | 十五 ＊句 | 摩訶 | 去 | 鄧瑟 |
| T1092_.20.0371c14: | 吒 | 知禮 反 | 囉矩捨 | 十六 ＊句 | 跋馹囉𤙖 | 同上呼 十七＊句 | 摩訶 | 去 | 鉢 |
| T1092_.20.0371c15: | 頭 | 二合 | 摩濕 | 二合 | 縛縒陀 | 上 | 囉 | 十八 ＊句 | 那謨窣都羝 |
| T1092_.20.0371c16: | 旖暮伽 | 上 | 矩捨 | 十九 ＊句 | 𤙖 | 同上 呼 | 㤄 | 二十 句 | 莎嚩訶 | 去一 百二 |
| T1092_.20.0371c17: | 十一 句 |
T1092_.20.0371c19: 千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。
T1092_.20.0371c20: 星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江
T1092_.20.0371c21: 河大海。一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰。
T1092_.20.0371c22: 天龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅
T1092_.20.0371c23: 摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。蘖囉訶鬼。倶
T1092_.20.0371c24: 時熱惱悶絶躄地。一切大力藥叉羅刹。諸天
T1092_.20.0371c25: 神鬼奪人精氣食噉之者。皆爲火燒大聲叫
T1092_.20.0371c26: 唱。苦哉苦哉悶絶于地。或便馳走遍體火然。
T1092_.20.0371c27: 四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵
T1092_.20.0372a01: 天。梵輔天梵衆天。一切諸天眷屬宮殿一時
T1092_.20.0372a02: 火起。身慫毛竪戰怖不安。難陀龍王跋難
T1092_.20.0372a03: 陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無
T1092_.20.0372a04: 量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起
T1092_.20.0372a05: 戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱
T1092_.20.0372a06: 悉皆惶怖。在斯會者身＊戰毛竪悚懼不安。
T1092_.20.0372a07: 可補陀落山於虚空中如來頂上雨列諸天
T1092_.20.0372a08: 種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光
T1092_.20.0372a09: 潔奇特現衆神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。
T1092_.20.0372a10: 灑散大衆香氣煙馥。廣供養佛并及會衆。爾
T1092_.20.0372a11: 時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋
T1092_.20.0372a12: 姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師
T1092_.20.0372a13: 子王威徳無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合
T1092_.20.0372a14: 掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈
T1092_.20.0372a15: 悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天
T1092_.20.0372a16: 冠常護顯此不空大可畏明王央倶捨眞言章
T1092_.20.0372a17: 句三昧耶。威徳無極。令此三千大千世界六
T1092_.20.0372a18: 大震動。撃罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹。
T1092_.20.0372a19: 種種鬼神宮殿火起。悉爲火燒悶亂躄地。叫
T1092_.20.0372a20: 呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者
T1092_.20.0372a21: 我最尊此不空大可畏明王央倶捨眞言。誓
T1092_.20.0372a22: 爲有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣説。若有
T1092_.20.0372a23: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法
T1092_.20.0372a24: 書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭
T1092_.20.0372a25: 敬擔負是人。若求衆願諸大悉地我爲滿足。
T1092_.20.0372a26: 一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮
T1092_.20.0372a27: 止不令嬈惱。復爲此人夢覺現身而恒擁護。
T1092_.20.0372a28: 資生財寶恒無乏少。令得威徳福慧無量。無
T1092_.20.0372a29: 諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時
T1092_.20.0372b01: 觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩
T1092_.20.0372b02: 摩訶薩言。善哉善哉。發此願者爲最大願。
T1092_.20.0372b03: 我爲仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠
T1092_.20.0372b04: 擲置空中。爲令一切諸佛菩薩得受用故。爲
T1092_.20.0372b05: 令一切諸大天神住曼拏攞者得受用故。爲
T1092_.20.0372b06: 於一切集修衆善。天龍藥叉羅刹乾闥婆阿
T1092_.20.0372b07: 素洛蘖嚕＊茶緊那羅摩呼＊囉伽人非人等。
T1092_.20.0372b08: 修此不空羂索心王陀羅尼眞言廣大解脱蓮
T1092_.20.0372b09: 華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。
T1092_.20.0372b10: 此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍
T1092_.20.0372b11: 八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一
T1092_.20.0372b12: 切諸惡之輩。爲火燒惱悶絶躄地或怖馳走
T1092_.20.0372b13: 叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無
T1092_.20.0372b14: 措生路。是時寶冠當佛頂上住虚空中。變成
T1092_.20.0372b15: 種種寶華傘蓋。其蓋純以衆寶所成。種種莊
T1092_.20.0372b16: 嚴衆色交皎。光明晃曜現衆神變。以執金剛
T1092_.20.0372b17: 祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可
T1092_.20.0372b18: 畏明王央倶捨眞言神通威力。十方一切刹
T1092_.20.0372b19: 土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此衆
T1092_.20.0372b20: 寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音
T1092_.20.0372b21: 種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是衆寶
T1092_.20.0372b22: 傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焔摩王
T1092_.20.0372b23: 水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優
T1092_.20.0372b24: 波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首
T1092_.20.0372b25: 羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大
T1092_.20.0372b26: 自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭
T1092_.20.0372b27: 敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是
T1092_.20.0372b28: 寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以衆
T1092_.20.0372b29: 寶種種莊嚴。光皎妙好量虚空中。雨於諸天
T1092_.20.0372c01: 種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華
T1092_.20.0372c02: 摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒
T1092_.20.0372c03: 香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊
T1092_.20.0372c04: 嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讃種種妙聲
T1092_.20.0372c05: 海雲。供養於佛。所會大衆而亦供養
T1092_.20.0372c06: 爾時釋迦牟尼如來。讃觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0372c07: 言。善哉善哉善男子。汝今善説此未曾有大
T1092_.20.0372c08: 可畏明王央倶捨眞言。成就一切修治善者。
T1092_.20.0372c09: 摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋
T1092_.20.0372c10: 障山壞。如是眞言當今之世。若諸垢重薄福
T1092_.20.0372c11: 有情。長能毎日如法誦持。一七二七三七遍
T1092_.20.0372c12: 者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦
T1092_.20.0372c13: 諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。
T1092_.20.0372c14: 所念衆法皆得成驗。當得證成出世菩提種
T1092_.20.0372c15: 種資糧諸大法門。由是眞言神通威力。須臾
T1092_.20.0372c16: 攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0372c17: 將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀＊落山觀世音
T1092_.20.0372c18: 宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。
T1092_.20.0372c19: 以無量百千倶胝藥叉。而爲眷屬有大威力。
T1092_.20.0372c20: 能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現
T1092_.20.0372c21: 威。摧伏一切大藥叉將一切軍衆。是大可畏
T1092_.20.0372c22: 笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。爲火燒惱忙怖
T1092_.20.0372c23: 慖惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛
T1092_.20.0372c24: 言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。説此大可畏
T1092_.20.0372c25: 明王央倶捨眞言。我及無量百千倶胝眷屬
T1092_.20.0372c26: 并住宮殿。皆爲火燒受諸劇苦。悶亂于地
T1092_.20.0372c27: 周慖惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云
T1092_.20.0372c28: 何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦
T1092_.20.0372c29: 惱。＊惟願如來慈悲救護
T1092_.20.0373a01: 爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將
T1092_.20.0373a02: 然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩
T1092_.20.0373a03: 摩訶薩大可畏明王央倶捨眞言大祕密壇印
T1092_.20.0373a04: 三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常
T1092_.20.0373a05: 無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀
T1092_.20.0373a06: 世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑
T1092_.20.0373a07: 大藥叉將然頂。承佛誥勅領其眷屬。合掌
T1092_.20.0373a08: 至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂
T1092_.20.0373a09: 禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量
T1092_.20.0373a10: 百千倶胝眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無
T1092_.20.0373a11: 幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖
T1092_.20.0373a12: 筋肉相連
T1092_.20.0373a13: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉
T1092_.20.0373a14: 將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大
T1092_.20.0373a15: 藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚
T1092_.20.0373a16: 常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。
T1092_.20.0373a17: 或童男童女福徳精氣長無休息。若有一切修
T1092_.20.0373a18: 善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虚耗故作破
T1092_.20.0373a19: 壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成。是
T1092_.20.0373a20: 汝遮障虚耗破壞。一切善男子善女人。修治
T1092_.20.0373a21: 一切有爲之行。無爲禪定福業功徳諸善法
T1092_.20.0373a22: 門。汝作破壞皆無成就。若有衆生正命自活
T1092_.20.0373a23: 常不殺戮。汝作災疾傷命夭壽。若有衆生常
T1092_.20.0373a24: 業殺害。汝作加護一切成就福命増壽。若有
T1092_.20.0373a25: 衆生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不
T1092_.20.0373a26: 遂。若有衆生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬。
T1092_.20.0373a27: 汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種
T1092_.20.0373a28: 種業果。是汝爲本悉皆増熾。當知一切惡不
T1092_.20.0373a29: 善業。是汝滋増種種成就。佛有一切勝道菩
T1092_.20.0373b01: 提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者
T1092_.20.0373b02: 種種殃疾。横病横死横遭災禍。無量惱亂皆
T1092_.20.0373b03: 是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極爲
T1092_.20.0373b04: 可畏。極爲大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏
T1092_.20.0373b05: 笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。處衆
T1092_.20.0373b06: 懺悔受佛淨戒。我則爲汝除此一切眷屬宮
T1092_.20.0373b07: 殿火燒苦惱。便即離身脱諸熱惱。即使汝身
T1092_.20.0373b08: 并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於
T1092_.20.0373b09: 是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬。一時
T1092_.20.0373b10: 合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓
T1092_.20.0373b11: 是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁
T1092_.20.0373b12: 護大可畏明王央倶捨眞言大祕密曼拏羅印
T1092_.20.0373b13: 三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以
T1092_.20.0373b14: 眞正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持
T1092_.20.0373b15: 讀誦書寫供養。我及無量百千倶胝眷屬。周
T1092_.20.0373b16: 匝十方加被擁護。常與増長無量色力。若此
T1092_.20.0373b17: 眞言所在國土受持之者。則無一切惡星變
T1092_.20.0373b18: 怪兵賊災横種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑
T1092_.20.0373b19: 饉惱障。一切衆惡毘那夜迦大力鬼神。噉人
T1092_.20.0373b20: 精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有
T1092_.20.0373b21: 苾芻苾芻尼族姓男族姓女。正行正業正戒
T1092_.20.0373b22: 精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與眞
T1092_.20.0373b23: 實一切大願。若有衆生造諸惡業。我誓遮止
T1092_.20.0373b24: 逼令修善。與諸願滿
T1092_.20.0373b25: 爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大
T1092_.20.0373b26: 藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世
T1092_.20.0373b27: 間。一切衆生得大安樂。汝常護持此眞言者。
T1092_.20.0373b28: 大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今爲
T1092_.20.0373b29: 汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧
T1092_.20.0373c01: 耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶
T1092_.20.0373c02: 爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合
T1092_.20.0373c03: 掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c04: 已。歡喜受教便得安隱
T1092_.20.0373c05: 爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩
T1092_.20.0373c06: 言。善哉功徳海善哉慈悲者。能以最勝大三
T1092_.20.0373c07: 昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷
T1092_.20.0373c08: 屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印
T1092_.20.0373c09: 持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加
T1092_.20.0373c10: 密祐大可畏明王央倶捨眞言。於當來世有
T1092_.20.0373c11: 修善者。毎日承事誦之七遍或三七遍。即得
T1092_.20.0373c12: 成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承
T1092_.20.0373c13: 佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族
T1092_.20.0373c14: 姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明
T1092_.20.0373c15: 王央倶捨眞言者。承事供養。毎白月十五日
T1092_.20.0373c16: 夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳
T1092_.20.0373c17: 酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花
T1092_.20.0373c18: 飮食果子而爲供養。面東趺坐一日一夜勿
T1092_.20.0373c19: 共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可
T1092_.20.0373c20: 畏明王央倶捨眞言。以清香水粳米相和。手
T1092_.20.0373c21: 掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前
T1092_.20.0373c22: 鉢中。滿一百八遍。和乳煮粥眞言者服。以此
T1092_.20.0373c23: 少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成
T1092_.20.0373c24: 就。後隨擧心誦念之者。救治世苦一切稱遂。
T1092_.20.0373c25: 若欲成就一切不空羂索心王廣大解脱蓮華
T1092_.20.0373c26: 曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地
T1092_.20.0373c27: 者。毎先誦此眞言三遍五遍或一七遍。勅治
T1092_.20.0373c28: 標界。則周十方一踰
T1092_.20.0373c29: 央倶捨火光明焔山城光界。山城界外三踰
T1092_.20.0374a01:
T1092_.20.0374a02: 神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘
T1092_.20.0374a03: 那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能
T1092_.20.0374a04: 踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是
T1092_.20.0374a05: 處。當知如是此眞言者所作諸法。恒無障礙
T1092_.20.0374a06: 速令増遂。若有衆生爲惡神鬼作嬈患者。加
T1092_.20.0374a07: 持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打
T1092_.20.0374a08: 其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神
T1092_.20.0374a09: 羅睺羅阿素洛神羅刹神等。各皆變示種種
T1092_.20.0374a10: 鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸
T1092_.20.0374a11: 小魍魎神鬼而不壞散。若一切歩多鬼作諸
T1092_.20.0374a12: 病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令
T1092_.20.0374a13: 除愈。是大可畏明王央倶捨眞言。受持讀誦
T1092_.20.0374a14: 所得功徳。成就之者。於諸願法隨念隨成。所
T1092_.20.0374a15: 謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威
T1092_.20.0374a16: 力。破衆垢障。發起一切無信根人。入於正
T1092_.20.0374a17: 道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。
T1092_.20.0374a18: 是眞言者或爲毒中亦不傷害。若婆修吉龍
T1092_.20.0374a19: 王毒徳叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀
T1092_.20.0374a20: 杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復
T1092_.20.0374a21: 不爲一切歩多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃＊茶
T1092_.20.0374a22: 鬼＊茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼
T1092_.20.0374a23: 怖不相嬈。又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑
T1092_.20.0374a24: 罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天
T1092_.20.0374a25: 王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵
T1092_.20.0374a26: 天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻
T1092_.20.0374a27: 羅大王。一切龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛
T1092_.20.0374a28: 蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜
T1092_.20.0374a29: 儆策。除衆障難喜順諸導
T1092_.20.0374b01: 然頂香王成就品第五十九
T1092_.20.0374b02: 復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可
T1092_.20.0374b03: 畏明王央倶捨眞言然頂香王三昧耶。成就
T1092_.20.0374b04: 世間一切三昧耶。而説頌曰
T1092_.20.0374b05: 黒沈水香安悉香 乾陀羅婆香甲香
| T1092_.20.0374b06: | 數各一百八分香 嚩 | 無可 反 | 攞迦 | 斤邏 反 |
T1092_.20.0374b08: 茅香藿香苓蔆香 丁香數八各五分
T1092_.20.0374b09: 新欝金香量八分 麝香龍腦各四分
T1092_.20.0374b10: 小柏橿黄形愚藥 青木雄黄白芥子
T1092_.20.0374b11: 安怛禰陀摩度羅 白栴檀香薫陸香
T1092_.20.0374b12: 如是數十各十分 用上好者而合治
T1092_.20.0374b13: 大可畏明王眞言 一時加持百八遍
T1092_.20.0374b14: 煎安悉香汁爲丸 壇中加持現三相
T1092_.20.0374b15: 煖煙光現便陰乾
T1092_.20.0374b16: 是香燒時三千大千世界一切山神江河海
T1092_.20.0374b17: 神。諸天神龍藥叉羅刹乾闥婆阿素洛蘖魯
T1092_.20.0374b18: 荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖
T1092_.20.0374b19: 畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。
T1092_.20.0374b20: 以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥
T1092_.20.0374b21: 癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊
T1092_.20.0374b22: 心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗
T1092_.20.0374b23: 熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。
T1092_.20.0374b24: 若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香
T1092_.20.0374b25: 誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡
T1092_.20.0374b26: 風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼
T1092_.20.0374b27: 増盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏
T1092_.20.0374b28: 天神瘧風瘧。痰瘧
T1092_.20.0374b29: 二日一發。三日一發四日一發。并諸神鬼
T1092_.20.0374c01: 癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆
T1092_.20.0374c02: 得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和
T1092_.20.0374c03: 香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往
T1092_.20.0374c04: 之爲人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪
T1092_.20.0374c05: 皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷
T1092_.20.0374c06: 屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐
T1092_.20.0374c07: 浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或
T1092_.20.0374c08: 戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令
T1092_.20.0374c09: 除差。是眞言者亦如是佩滿衆勝願。此香名
T1092_.20.0374c10: 大可畏明王央倶捨眞言然頂香王。若於戍
T1092_.20.0374c11: 時當大門中門堂門。燒焯此香誦是眞言三
T1092_.20.0374c12: 遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布
T1092_.20.0374c13: 單那鬼及諸神鬼。一時身皆爲火所燒忙怖
T1092_.20.0374c14: 馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八
T1092_.20.0374c15: 部而皆擁護
T1092_.20.0374c16: 不空羂索神變眞言經卷第二十六
T1092_.20.0374c17:
T1092_.20.0374c18:
T1092_.20.0374c19:
T1092_.20.0374c20:
T1092_.20.0374c21: 七
T1092_.20.0374c22: ＊大唐天竺三＊藏菩提流志譯
T1092_.20.0374c23: 點藥成就品第六十
T1092_.20.0374c24: 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王
T1092_.20.0374c25: 央倶捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威
T1092_.20.0374c26: 徳破諸黒闇。如如意樹處空顯現。得觀世音
T1092_.20.0374c27: 菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。
T1092_.20.0374c28: 祈願圖像皆爲成就而説頌曰
T1092_.20.0374c29: 法當十二月 一日十三日
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