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佛説大乘莊嚴寶王經 (No. 1050_ 天息災譯 ) in Vol. 20

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T1050_.20.0051a01: 現水天身而爲説法。應以風天身得度者。即
T1050_.20.0051a02: 現風天身而爲説法。應以龍身得度者。即現
T1050_.20.0051a03: 龍身而爲説法。應以頻那夜迦身得度者。即
T1050_.20.0051a04: 現頻那夜迦身而爲説法。應以藥叉身得度
T1050_.20.0051a05: 者。即現藥叉身而爲説法。應以多聞天王身
T1050_.20.0051a06: 得度者。即現多聞天王身而爲説法。應以人
T1050_.20.0051a07: 王身得度者。即現人王身而爲説法。應以宰
T1050_.20.0051a08: 官身得度者。即現宰官身而爲説法。應以父
T1050_.20.0051a09: 母身得度者。即現父母身而爲説法。善男子
T1050_.20.0051a10: 觀自在菩薩摩訶薩。隨彼有情應可度者。如
T1050_.20.0051a11: 是現身而爲説法。救諸有情皆令當證如來
T1050_.20.0051a12: 盤之地。是時寶手菩薩白世尊言。我未曾
T1050_.20.0051a13: 見聞如是不可思議希有。世尊觀自在菩薩
T1050_.20.0051a14: 摩訶薩。有如是不可思議實未曾有。佛告善
T1050_.20.0051a15: 男子。此南贍部洲爲金剛窟。彼有無數百千
T1050_.20.0051a16: 萬倶胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子觀
T1050_.20.0051a17: 自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身。爲是阿蘇囉。
T1050_.20.0051a18: 説此大乘莊嚴寶王經。阿蘇囉衆得聞是經。
T1050_.20.0051a19: 皆發慈善之心。而以手掌捧觀自在菩薩摩
T1050_.20.0051a20: 訶薩足。聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是
T1050_.20.0051a21: 經王而能讀誦。是人若有五無間業皆得消
T1050_.20.0051a22: 除。臨命終時有十二如來。而來迎之告是人
T1050_.20.0051a23: 言。善男子勿應恐怖汝既聞是大乘莊嚴寶
T1050_.20.0051a24: 王經。示種種道往生極樂世界。有微妙蓋天
T1050_.20.0051a25: 冠珥璫上妙衣服現如是相。命終決定往生
T1050_.20.0051a26: 極樂世界。寶手觀自在菩薩摩訶薩。最勝無
T1050_.20.0051a27: 比現阿蘇囉身。令彼阿蘇囉當得涅*盤之地。
T1050_.20.0051a28: 是時寶手菩薩頭面著地。禮世尊足禮已而
T1050_.20.0051a29: 退
T1050_.20.0051b01: 佛説大乘莊嚴寶王經卷第一
T1050_.20.0051b02:
T1050_.20.0051b03:
T1050_.20.0051b04:
T1050_.20.0051b05: 佛説大乘莊嚴寶王經卷第二
T1050_.20.0051b06:  西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
T1050_.20.0051b07: 賜紫沙門臣天息災奉    詔譯 
T1050_.20.0051b08: 於是式棄佛後有佛出世。號尾舍浮如來應
T1050_.20.0051b09: 供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
T1050_.20.0051b10: 夫天人師佛世尊。除蓋障我於是時。爲忍辱
T1050_.20.0051b11: 仙人住處深山。其間磽确嶔崟無人能到久
T1050_.20.0051b12: 住其中。是時我於彼如來處。聞是觀自在菩
T1050_.20.0051b13: 薩摩訶薩威神功徳。是觀自在入於金地現
T1050_.20.0051b14: 身。爲彼覆面有情。而説妙法示八聖道。皆令
T1050_.20.0051b15: 當得涅盤之地。出此金地又入銀地。是處有
T1050_.20.0051b16: 情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩。
T1050_.20.0051b17: 救彼有情而爲説法。汝應諦聽如是正法。當
T1050_.20.0051b18: 須發心審諦思惟。我今示汝涅盤資糧。是
T1050_.20.0051b19: 諸有情於觀自在前立。白菩薩言。無眼有情
T1050_.20.0051b20: 救爲開明令見其道。無恃怙者爲作父母令
T1050_.20.0051b21: 得恃怙。黒闇道中爲燃明炬開示解脱正道。
T1050_.20.0051b22: 有情若念菩薩名號而得安樂。我等常受如
T1050_.20.0051b23: 是苦難。是時此等一切有情。聞大乘莊嚴寶
T1050_.20.0051b24: 王經。得聞是已皆得安樂獲不退地。是時觀
T1050_.20.0051b25: 自在菩薩摩訶薩。出於是中又入鐵地。而於
T1050_.20.0051b26: 是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時現身
T1050_.20.0051b27: 如佛。是時大力阿蘇囉王。遠來迎是觀自在
T1050_.20.0051b28: 菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬。其
T1050_.20.0051b29: 中多是背傴矬陋。如是眷屬皆來。親覲禮
T1050_.20.0051c01: 觀自在菩薩摩訶薩足。而説偈
T1050_.20.0051c02:     我今生得果 所願悉圓滿
T1050_.20.0051c03:     如意之所希 斯是我正見
T1050_.20.0051c04: 既得見於菩薩。我及諸眷屬皆得安樂。於是
T1050_.20.0051c05: 以寶座獻觀自在菩薩。恭敬合掌白言。我等
T1050_.20.0051c06: 眷屬從昔已來。好樂邪婬常懷瞋怒愛殺生
T1050_.20.0051c07: 命。造是罪業我心憂愁。恐怖老死輪迴。受諸
T1050_.20.0051c08: 苦惱無主無依。垂愍救度爲説開解禁縛之
T1050_.20.0051c09: 道。觀自在言。善男子如來應正等覺常行乞
T1050_.20.0051c10: 食。若能施食所獲福徳説無有盡。善男子非
T1050_.20.0051c11: 唯我身。在阿蘇囉窟説不能盡。乃至如十二
T1050_.20.0051c12: 殑伽河沙數如來應正等覺。倶在一處。而亦
T1050_.20.0051c13: 不能説盡如是福徳數量。善男子所有微塵
T1050_.20.0051c14: 我能數其如是數量。善男子施如來食所獲
T1050_.20.0051c15: 福徳。而我不能説盡數量。善男子又如大
T1050_.20.0051c16: 海。我能數其一一滴數。善男子施如來食所
T1050_.20.0051c17: 獲福徳。而我不能説盡數量。善男子又如四
T1050_.20.0051c18: 大洲。所有男子女人童子童女。悉皆田種滿
T1050_.20.0051c19: 四大洲。不植餘物唯種芥子。龍順時序降澍
T1050_.20.0051c20: 雨澤芥子成熟。於一洲内以爲其場。治踐倶
T1050_.20.0051c21: 畢都成大聚。善男子如是我能數盡一一粒
T1050_.20.0051c22: 數。善男子施如來食所獲福徳。而我不能説
T1050_.20.0051c23: 盡數量。善男子又如妙高山王。入水八萬四
T1050_.20.0051c24: 千踰繕那。出水八萬四千踰繕那。善男子如
T1050_.20.0051c25: 是山王以爲帋。積以大海水充滿其中皆爲
T1050_.20.0051c26: 墨汁。以四大洲所有一切男子女人童子童
T1050_.20.0051c27: 女。悉皆書寫妙高山量。所積帋聚書盡無餘。
T1050_.20.0051c28: 如是我能數其一一字數。善男子施如來食
T1050_.20.0051c29: 所獲福徳。而我不能説盡數量。善男子如是
T1050_.20.0052a01: 一切書寫之人。皆得十地菩薩之位。如是菩
T1050_.20.0052a02: 薩所有福徳。與施如來一食福徳其量無異。
T1050_.20.0052a03: 善男子又如殑伽河沙數大海之中所有沙
T1050_.20.0052a04: 數。我能數其一一沙數。善男子施如來食所
T1050_.20.0052a05: 獲福徳。而我不能説盡數量。是時大力阿蘇
T1050_.20.0052a06: 囉王聞説是事。涕涙悲泣盈流面目。心懷懊
T1050_.20.0052a07: 惱哽曀吁嗟。白觀自在菩薩摩訶薩言。我於
T1050_.20.0052a08: 往昔而行布施。所施之境垢黒非法。由斯施
T1050_.20.0052a09: 故我今并諸眷屬。反受禁縛在於惡趣受斯業
T1050_.20.0052a10: 報。於今何故持少分食。奉施如來變成甘露。
T1050_.20.0052a11: 我從昔來愚癡無智。習行外道婆羅門法。時
T1050_.20.0052a12: 有一人身形矬陋。來於我所求匃所須。我當
T1050_.20.0052a13: 具辦種種寶冠。金銀耳鐶上妙衣服。寶莊嚴
T1050_.20.0052a14: 具閼伽器等。復有百千象馬寶車。眞珠瓔珞
T1050_.20.0052a15: 寶網莊嚴。懸衆妙纓而挍飾之。種種寶蓋寶
T1050_.20.0052a16: 網絻羅張施其上。繋諸寶鈴震響丁丁。復有
T1050_.20.0052a17: 一千黄牛。毛色姝好白銀嚴蹄黄金飾角。又
T1050_.20.0052a18: 以眞珠雜寶而爲莊挍。復有一千童女。形體
T1050_.20.0052a19: 姝妙容貌端嚴。状如天女首飾天冠。金寶珥
T1050_.20.0052a20: 璫種種妙衣。間厠寶帶指鐶寶釧。瓔珞玲瓏
T1050_.20.0052a21: 微妙華鬘。如是種種嚴飾其身。復有無數百
T1050_.20.0052a22: 千雜寶之座。復有金銀雜寶積聚無數。又有
T1050_.20.0052a23: 群牛數百千萬。及牧放人又有無數。如天上
T1050_.20.0052a24: 味香美飮食。又有無數寶鈴。無數金銀師子
T1050_.20.0052a25: 之座。無數金柄妙拂。無數七寶莊嚴繖蓋。辦
T1050_.20.0052a26: 具如是種種作大施時。而有百千小王皆來集
T1050_.20.0052a27: 會。百千婆羅門亦皆來集。無數百千萬刹帝
T1050_.20.0052a28: 利衆亦來集會。時我見已心懷疑怪。當於是
T1050_.20.0052a29: 時唯我最尊。具大勢力統領大地。我依婆羅
T1050_.20.0052b01: 門法。專爲懺悔宿世惡業。而欲殺諸刹帝利
T1050_.20.0052b02: 等及諸妻子眷屬。取其心肝割剖祀天覬其
T1050_.20.0052b03: 罪滅。是時百千萬刹帝利小王。我以枷鎖禁
T1050_.20.0052b04: 在銅窟。及無數百千邊地之人。悉皆禁是窟
T1050_.20.0052b05: 中。而以鐵橛上安鐵索。繋縛諸刹帝利手足。
T1050_.20.0052b06: 時我於窟造立其門。以之常木爲第一重門。
T1050_.20.0052b07: 以佉儞囉木爲第二重門。復用其鐵爲第三重
T1050_.20.0052b08: 門。又以熟銅爲第四重門。又以生銅爲第五
T1050_.20.0052b09: 重門。又以白銀爲第六重門。又以黄金爲第
T1050_.20.0052b10: 七重門。如是七重門上。各以五百關鎖而牢
T1050_.20.0052b11: 固之。又於一一門上各置一山。是時有那羅
T1050_.20.0052b12: 延天。忽於一日現身爲蠅而來探視。又於一
T1050_.20.0052b13: 日而現蜂形。又於一日而現猪身。又於一日
T1050_.20.0052b14: 現非人相。如是日日身相變異而相探覷。我
T1050_.20.0052b15: 時心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作
T1050_.20.0052b16: 斯法。來於銅窟而相破壞。去除門上七山一
T1050_.20.0052b17: 一棄擲異處。高聲喚彼所禁人言。無勝天子
T1050_.20.0052b18: 等汝身受大苦惱。汝等身命爲存活耶爲當
T1050_.20.0052b19: 已死。此諸人等聞其喚問。隨聲應言我命今
T1050_.20.0052b20: 在。那羅延天尊大力精進救我苦難。其天便
T1050_.20.0052b21: 乃破壞銅窟七重之門。時諸小王在於窟内。
T1050_.20.0052b22: 得脱繋縛之難而見那羅延天。是時各各心
T1050_.20.0052b23: 中思惟。其大力阿蘇囉王爲已死耶。爲復而
T1050_.20.0052b24: 今死時方至。刹帝利等又作是言。我寧與彼
T1050_.20.0052b25: 鬪敵相殺死而有地。不應受此禁縛而令我
T1050_.20.0052b26: 死。我今當依刹帝利法。與彼戰鬪相殺。設死
T1050_.20.0052b27: 其地而得生天。時諸小王各於自舍。排駕車
T1050_.20.0052b28: 乘鞁勒鞍馬。執持器仗欲大戰鬪。時那羅延
T1050_.20.0052b29: 天現婆羅門其身矬陋。著以鹿皮而爲絡腋。
T1050_.20.0052c01: 手中執持三岐拄杖所坐之物。隨身持行來
T1050_.20.0052c02: 至我門。時守門者告於彼言。不應入此門。内
T1050_.20.0052c03: 汝矬陋人止勿入中。婆羅門言我今自遠而
T1050_.20.0052c04: 來到此。守門者問婆羅門言。汝從何來。婆羅
T1050_.20.0052c05: 門曰我是月氏國王處大仙人也。從彼而來。
T1050_.20.0052c06: 時守門者往大力阿蘇囉王所白言。今有婆
T1050_.20.0052c07: 羅門其身矬陋而來到此。大力阿蘇囉王言。
T1050_.20.0052c08: 是人今來何所須耶。守門人言我今不知所
T1050_.20.0052c09: 須云何。大力阿蘇囉王告言。汝去喚是婆羅
T1050_.20.0052c10: 門來。守門之人既奉教勅。遂喚婆羅門入於
T1050_.20.0052c11: 其中。大力阿蘇囉王見已與寶座令坐。大力
T1050_.20.0052c12: 阿蘇囉王師奉所事金星先已在中。告大力
T1050_.20.0052c13: 阿蘇囉王言。今此婆羅門是其惡人。而來到
T1050_.20.0052c14: 此決定破壞於汝師。今何故而能知耶。告言
T1050_.20.0052c15: 我今知此。所現之身知是云何。此是那羅延
T1050_.20.0052c16: 天。既聞此已心即思惟。我行惠施而無反覆。
T1050_.20.0052c17: 今來障難破壞於我。大力阿蘇囉言。我口辯
T1050_.20.0052c18: 才當須問是婆羅門言。今來我所於意云何。
T1050_.20.0052c19: 婆羅門曰我從於王乞地兩歩。阿蘇囉告婆
T1050_.20.0052c20: 羅門言。卿所須地而言兩歩。我當與卿其地
T1050_.20.0052c21: 三歩。先以金瓶授與淨水。告言須地卿當受
T1050_.20.0052c22: 取。婆羅門受已而呪願曰安樂長壽。時婆羅
T1050_.20.0052c23: 門矬陋之身隱而不現。爾時金星告阿蘇囉
T1050_.20.0052c24: 王言。汝今當受惡業果報。時那羅延天忽然
T1050_.20.0052c25: 現身。於兩肩上荷負日月。手執利劍輪棒弓
T1050_.20.0052c26: 箭如是器仗。時大力阿蘇囉王。忽然見已慖
T1050_.20.0052c27: 惶戰慄。其身蹎仆迷悶躄地。良久而起今當
T1050_.20.0052c28: 云何。我寧服其毒藥而死耶。是時那羅延天
T1050_.20.0052c29: 歩量其地。只及兩歩更無有餘。不迨三歩違
T1050_.20.0053a01: 先所許我今云何。那羅延言王。今應當隨我
T1050_.20.0053a02: 所教。時大力阿蘇囉王白言。我如所教。那羅
T1050_.20.0053a03: 延曰汝實爾耶。大力阿蘇囉王言我實如是。
T1050_.20.0053a04: 此言誠諦心無悔悋。是時我依婆羅門教。作
T1050_.20.0053a05: 法之處悉皆破壞。所有金銀珍寶莊嚴童女。
T1050_.20.0053a06: 衣服寶鈴繖蓋妙拂。師子寶座寶嚴黄牛。及
T1050_.20.0053a07: 諸寶莊嚴具。時諸小王衆等悉皆受之。便乃
T1050_.20.0053a08: 出是大力阿蘇囉王作法之地。大力阿蘇囉
T1050_.20.0053a09: 王白觀自在菩薩摩訶薩言。我今身心思惟。
T1050_.20.0053a10: 爲於往昔依婆羅門法。而設廣大布施之會。
T1050_.20.0053a11: 所施之境垢黒不淨。我今并諸眷屬。是以禁
T1050_.20.0053a12: 縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在我今歸依願
T1050_.20.0053a13: 垂哀愍。救脱我等如是苦難。而讃歎曰
T1050_.20.0053a14:     歸命大悲蓮華手 大蓮華王大吉祥
T1050_.20.0053a15:     種種莊嚴妙色身 首髻天冠嚴衆寶
T1050_.20.0053a16:     頂戴彌陀一切智 救度有情而無數
T1050_.20.0053a17:     病苦之人求安樂 菩薩現身作醫王
T1050_.20.0053a18:     大地爲眼明踰日 最上清淨微妙眼
T1050_.20.0053a19:     照矚有情得解脱 得解脱已妙相應
T1050_.20.0053a20:     猶如如意摩尼寶 能護眞實妙法藏
T1050_.20.0053a21:     而恒説六波羅蜜 稱揚斯法具大智
T1050_.20.0053a22:     我今虔懇至歸依 讃歎大悲觀自在
T1050_.20.0053a23:     有情憶念菩薩名 離苦解脱獲安隱
T1050_.20.0053a24:     作惡業故墮黒繩 及大阿鼻地獄道
T1050_.20.0053a25:     諸有餓鬼苦趣者 稱名恐怖皆解脱
T1050_.20.0053a26:     如是惡道諸有情 悉皆離苦得安樂
T1050_.20.0053a27:     若人恒念大士名 當得往生極樂界
T1050_.20.0053a28:     面見如來無量壽 聽聞妙法證無生
T1050_.20.0053a29: 是時觀自在菩薩摩訶薩。與大力阿蘇囉王
T1050_.20.0053b01: 授其記別。汝於當來得成爲佛。號曰吉祥如
T1050_.20.0053b02: 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
T1050_.20.0053b03: 御丈夫天人師佛世尊。汝於是時當證六字
T1050_.20.0053b04: 大明總持之門。今此一切阿蘇囉王。汝於當
T1050_.20.0053b05: 來悉皆救度。如是佛刹一切有情。而不聞有
T1050_.20.0053b06: 貪瞋癡聲。時大力阿蘇囉王聞斯授記。即以
T1050_.20.0053b07: 價直百千眞珠瓔珞。復以種種妙寶莊嚴百
T1050_.20.0053b08: 千萬數天冠珥璫。持以奉上願垂納受。爾時
T1050_.20.0053b09: 觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇囉王言。我
T1050_.20.0053b10: 今爲汝説法。應當諦聽汝應思惟。乃至於人
T1050_.20.0053b11: 無常幻化命難久保。汝等而常心中。思惟貪
T1050_.20.0053b12: 愛具大福徳。心常愛樂奴婢人民。乃至穀麥
T1050_.20.0053b13: 倉庫及大伏藏。心常愛樂父母妻子及諸眷
T1050_.20.0053b14: 屬。如是等物雖恒愛樂。如夢所見臨命終時
T1050_.20.0053b15: 無能相救。得不命終此南贍部洲。由是顛倒
T1050_.20.0053b16: 命終之後。見大奈河膿血盈流。又見大樹猛
T1050_.20.0053b17: 火熾燃。見斯事已心生驚怖。是時閻魔獄卒
T1050_.20.0053b18: 以繩繋縛。急急牽挽走履鋒刃大路。擧足下
T1050_.20.0053b19: 足剗割傷截。而有無數烏鷲矩囉囉鳥。及猘
T1050_.20.0053b20: 狗等而啖食之。於大地獄受其極苦。所履鋒
T1050_.20.0053b21: 刃大路之中。復有大莿長十六指。隨一一歩
T1050_.20.0053b22: 有五百莿。刺入脚中悲啼號哭而言。我等有
T1050_.20.0053b23: 情皆爲愛造罪業。今受大苦我今云何。時閻
T1050_.20.0053b24: 魔獄卒告言。汝從昔來未曾以食施諸沙門。
T1050_.20.0053b25: 亦未曾聞法犍稚聲。未曾旋繞塔像。時諸罪
T1050_.20.0053b26: 人告閻魔獄卒言。我爲罪障於佛法僧。不解
T1050_.20.0053b27: 信敬而恒遠離。獄卒告言。汝以自造種種惡
T1050_.20.0053b28: 業。今受苦報。獄卒於是將諸罪人往閻魔王
T1050_.20.0053b29: 所。到已立在面前。時閻魔王言。汝去往於業
T1050_.20.0053c01: 報之處。是時閻魔獄卒驅領罪人。往黒繩大
T1050_.20.0053c02: 地獄所。到已是諸罪人。一一抛擲入地獄中。
T1050_.20.0053c03: 既擲入已。一一罪人各有百槍。攅刺其身命
T1050_.20.0053c04: 皆不死。次有二百大槍。倶攅刺身其命亦活。
T1050_.20.0053c05: 後有三百大槍。一時攅刺其身命亦不死。命
T1050_.20.0053c06: 既生活。是時而又擲之入大火坑命亦不死。
T1050_.20.0053c07: 而於是時以熱鐵丸。入在口中令呑咽之。脣
T1050_.20.0053c08: 齒齗㗁及其咽喉悉燒爛壞。心藏腸肚煎煮
T1050_.20.0053c09: 沸然遍身燋壞。告大力阿蘇囉王言。受斯苦
T1050_.20.0053c10: 時而無一人能相救者。汝當知之。我今爲汝
T1050_.20.0053c11: 説如是法。汝等應當躬自作福。時觀自在菩
T1050_.20.0053c12: 薩摩訶薩。告大力阿蘇囉王言。我今欲往祇
T1050_.20.0053c13: 樹林園。彼於今日大衆集會。是時觀自在菩
T1050_.20.0053c14: 薩。放無數雜色光明。所謂青色光明黄色光
T1050_.20.0053c15: 明。紅色光明白色光明。玻胝迦色光明金色
T1050_.20.0053c16: 光明等。如是光明往尾舍浮如來前。時有天
T1050_.20.0053c17: 龍藥叉囉刹娑緊那囉摩護囉誐并諸人等悉
T1050_.20.0053c18: 皆集會。復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。於
T1050_.20.0053c19: 是衆中有一菩薩名虚空藏。從坐而起整衣
T1050_.20.0053c20: 服偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌向佛。而白
T1050_.20.0053c21: 佛言世尊。今此光明爲從何來。佛告善男子
T1050_.20.0053c22: 今此光明。是觀自在菩薩在大力阿蘇囉王
T1050_.20.0053c23: 宮中。放斯光明而來至此。時虚空藏菩薩白
T1050_.20.0053c24: 世尊言。我今以何方便而能見彼觀自在菩
T1050_.20.0053c25: 薩。佛告善男子彼菩薩亦當來此。觀自在菩
T1050_.20.0053c26: 薩出大力阿蘇囉王宮時。祇陀林園忽然而
T1050_.20.0053c27: 有天妙華樹天劫波樹。而有無數諸天鮮妙
T1050_.20.0053c28: 雜色莊嚴。上懸百種眞珠瓔珞。又懸憍尸迦
T1050_.20.0053c29: 衣及餘種種衣服。樹身枝條其色深紅金銀
T1050_.20.0054a01: 爲葉。復有無數微妙香樹殊妙華樹。無數寶
T1050_.20.0054a02: 池有百千萬雜色妙華充滿其中。出現如是
T1050_.20.0054a03: 時。虚空藏菩薩白世尊言。彼觀自在菩薩。於
T1050_.20.0054a04: 今何故而未來耶
T1050_.20.0054a05: 佛告善男子彼觀自在菩薩。從大力阿蘇囉
T1050_.20.0054a06: 王宮出已。而有一處名曰黒暗無人能到。善
T1050_.20.0054a07: 男子彼黒暗處日月光明之所不照。有如意
T1050_.20.0054a08: 寶名曰隨願。而於恒時發光明照。彼有無數
T1050_.20.0054a09: 百千萬藥叉止住其中。於時見觀自在菩薩
T1050_.20.0054a10: 入於其中。心懷歡喜踴躍奔馳。而來迎逆觀
T1050_.20.0054a11: 自在菩薩。頭面禮足而問訊言。菩薩于今無
T1050_.20.0054a12: 疲勞耶。久不來此黒暗之地。觀自在菩薩言。
T1050_.20.0054a13: 我爲救度諸有情故。時彼藥叉羅刹。以天金
T1050_.20.0054a14: 寶師子之座而請就坐。於是菩薩爲彼藥叉
T1050_.20.0054a15: 羅刹説法。汝當諦聽有大乘經。名莊嚴寶王。
T1050_.20.0054a16: 若有得聞一四句偈。而能受持讀誦。解説其
T1050_.20.0054a17: 義心常思惟。所獲福徳無有限量。善男子所
T1050_.20.0054a18: 有微塵。我能數其如是數量。善男子若有於
T1050_.20.0054a19: 大乘莊嚴寶王經。而能受持一四句偈。所
T1050_.20.0054a20: 獲福徳而我不能數其數量。若以大海所有
T1050_.20.0054a21: 之水。我能數其一一滴數。若於此經有能受
T1050_.20.0054a22: 持一四句偈。所獲福徳而我不能數其數量。
T1050_.20.0054a23: 假使十二殑伽河沙數如來應正等覺。經十
T1050_.20.0054a24: 二劫倶在一處。恒以衣服飮食臥具湯藥。及
T1050_.20.0054a25: 餘資具奉施供養如是諸佛。而亦不能説盡。
T1050_.20.0054a26: 如是福徳數量。非唯於我在黒暗處説不能
T1050_.20.0054a27: 盡。善男子又如四大洲人。各各以自所居舍
T1050_.20.0054a28: 宅造立精舍。而於其中以天金寶造千窣堵
T1050_.20.0054a29: 波。而於一日悉皆成就。種種供養所獲福徳。
T1050_.20.0054b01: 不如於此經中。而能受持一四句偈所獲福
T1050_.20.0054b02: 徳。善男子如五大河入於大海。如是流行無
T1050_.20.0054b03: 有窮盡。若有能持此大乘經四句偈者。所獲
T1050_.20.0054b04: 福徳流行亦復無盡。時彼藥叉羅刹。白觀自
T1050_.20.0054b05: 在菩薩言。若有有情而能書寫此大乘經。所
T1050_.20.0054b06: 獲福徳其量云何。善男子所獲福徳無有邊
T1050_.20.0054b07: 際。若人有能書寫此經。則同書寫八萬四千
T1050_.20.0054b08: 法藏而無有異。是人當得轉輪聖王。統四大
T1050_.20.0054b09: 洲威徳自在。面貌端嚴千子圍遶。一切他敵
T1050_.20.0054b10: 自然臣伏。若有人能常時但念此經名號。是
T1050_.20.0054b11: 人速得解脱輪迴之苦。遠離老死憂悲苦惱。
T1050_.20.0054b12: 是人於後所生之處能憶宿命。其身常有牛
T1050_.20.0054b13: 頭栴檀之香。口中常出青蓮華香。身相圓滿
T1050_.20.0054b14: 具大勢力。説是法時彼諸藥叉羅刹。有得預
T1050_.20.0054b15: 流果者。其中或有得一來果者。作如是言。唯
T1050_.20.0054b16: 願菩薩且住於此勿往餘處。我今於此黒暗
T1050_.20.0054b17: 之地。以天金寶造窣堵波。又以金寶造經行
T1050_.20.0054b18: 處。是時觀自在菩薩摩訶薩告言。我爲救度
T1050_.20.0054b19: 無數有情。皆令當得菩提道故欲往餘處。時
T1050_.20.0054b20: 諸藥叉羅刹各各低頭。以手搘揌徘徊意緒。
T1050_.20.0054b21: 而思惟之作如是言。今觀自在菩薩摩訶薩
T1050_.20.0054b22: 捨此而去。於後誰能爲於我等説微妙法。觀
T1050_.20.0054b23: 自在菩薩摩訶薩於是而去。彼諸藥叉羅刹
T1050_.20.0054b24: 悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言。汝
T1050_.20.0054b25: 等而來已遠應還所住。時諸藥叉羅刹頭面
T1050_.20.0054b26: 著地。禮觀自在菩薩摩訶薩足已還歸本處。
T1050_.20.0054b27: 時觀自在菩薩摩訶薩。猶如火焔上昇虚空。
T1050_.20.0054b28: 而往天宮到彼天上現婆羅門身。彼天衆中
T1050_.20.0054b29: 有一天子名妙嚴耳。而常貧窮受斯苦報。時
T1050_.20.0054c01: 觀自在菩薩所現婆羅門身。詣彼天子所到
T1050_.20.0054c02: 已告言。我患飢餒而復困渇。時彼天子垂泣
T1050_.20.0054c03: 而告婆羅門言。我今貧匱無物所奉。婆羅門
T1050_.20.0054c04: 言我功所須。必應相饋乃至少分。時彼天子
T1050_.20.0054c05: 俛仰入宮搜求所有。忽然見其諸大寶器。復
T1050_.20.0054c06: 盛異寶盈滿其中。復有寶器滿中而盛上味
T1050_.20.0054c07: 飮食。又有嚴身上妙衣服盈滿宮中。時彼天
T1050_.20.0054c08: 子心懷思惟。今此門外婆羅門。決定是其不
T1050_.20.0054c09: 可思議之人。令我得是殊常之福。於是請彼
T1050_.20.0054c10: 大婆羅門入其宮中。持天妙寶及天上味飮
T1050_.20.0054c11: 食以奉供養。受斯供已而呪願言安樂長壽。
T1050_.20.0054c12: 時彼天子白婆羅門言。賢者爲從何方而來
T1050_.20.0054c13: 到此。婆羅門言我從祇陀樹林大精舍中。於
T1050_.20.0054c14: 彼而來。天子問言彼地云何。婆羅門告言彼
T1050_.20.0054c15: 祇陀林精舍之中。其地清淨出現天摩尼寶
T1050_.20.0054c16: 莊嚴劫樹。又現種種適意摩尼之寶。又現種
T1050_.20.0054c17: 種寶池。又有戒徳威嚴具大智慧無數大衆
T1050_.20.0054c18: 出現其中。彼有佛號尾舍浮如來。於是聖天
T1050_.20.0054c19: 所住之地。有如是變化出現之事。時彼天子
T1050_.20.0054c20: 白言賢者。云何大婆羅門宜誠諦説。爲是天
T1050_.20.0054c21: 耶爲是人耶。賢者于今云何出現斯瑞。時婆
T1050_.20.0054c22: 羅門言我非是天亦非是人。我是菩薩爲欲
T1050_.20.0054c23: 救度一切有情。皆令得見大菩提道。於是天
T1050_.20.0054c24: 子既聞斯已。即以天妙寶冠莊嚴珥璫。持奉
T1050_.20.0054c25: 供養而説偈言
T1050_.20.0054c26:     我遇功徳地 遠離諸罪垢
T1050_.20.0054c27:     如今種勝田 現獲於果報
T1050_.20.0054c28: 於是天子説斯偈時。彼婆羅門化度事訖。而
T1050_.20.0054c29: 出天宮即時而往師子國内。到已於諸羅刹
T1050_.20.0055a01: 女前當面而立。其所現身相貌端嚴殊色希
T1050_.20.0055a02: 奇。諸羅刹女見斯容質。而起慾心既懷欣慕。
T1050_.20.0055a03: 於是移歩親近而告彼言。可爲我夫我是童
T1050_.20.0055a04: 女。未經適娉願爲我夫。今既來此勿復餘去。
T1050_.20.0055a05: 如人無主而能爲主。又如闇室爲燃明炬。我
T1050_.20.0055a06: 今此有飮食衣服庫藏豐盈。及有適意果園
T1050_.20.0055a07: 悦意水池。告羅刹女言。汝今應當聽我所説。
T1050_.20.0055a08: 羅刹女言唯然願聞旨諭云何。我今爲汝説
T1050_.20.0055a09: 八正道法。又爲説四聖諦法。時羅刹女得聞
T1050_.20.0055a10: 是法各獲果證。有得預流果者。或得一來果
T1050_.20.0055a11: 者。無貪瞋癡苦。不起惡心無殺命意。其心樂
T1050_.20.0055a12: 法樂住於戒。作如是言我從今已去而不殺
T1050_.20.0055a13: 生。如南贍部洲奉戒之人。清淨飮食如是活
T1050_.20.0055a14: 命。我自于今活命亦爾。於是羅刹女不造惡
T1050_.20.0055a15: 業受持學處。觀自在菩薩摩訶薩出師子國。
T1050_.20.0055a16: 而往波羅奈大城穢惡之處。彼有無數百千
T1050_.20.0055a17: 萬類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩爲欲
T1050_.20.0055a18: 救度。彼有情故。遂現蜂形而往。於彼口中出
T1050_.20.0055a19: 聲作如是云。曩謨沒馱野彼諸蟲類隨其所
T1050_.20.0055a20: 聞。而皆稱念亦復如是。由斯力故彼類有情。
T1050_.20.0055a21: 所執身見雖如山峯及諸隨惑。金剛智杵一
T1050_.20.0055a22: 切破壞。便得往生極樂世界。皆爲菩薩同名
T1050_.20.0055a23: 妙香口。於是救度彼有情已。出波羅奈大城
T1050_.20.0055a24: 而往摩伽陀國。時彼國中値天亢旱滿二十
T1050_.20.0055a25: 歳。見彼衆人及諸有情。飢饉苦惱之所逼切。
T1050_.20.0055a26: 悉皆互相食噉身肉。是時觀自在菩薩心懷
T1050_.20.0055a27: 思惟。以何方便救此有情。時觀自在菩薩種
T1050_.20.0055a28: 種降雨。先降雨澤蘇息枯涸。然後復雨種種
T1050_.20.0055a29: 之器。各各滿中而盛味中上味飮食。時彼衆
T1050_.20.0055b01: 人皆得如是飮食飽滿。是時又雨資糧粟豆
T1050_.20.0055b02: 等物。於是彼諸人等。所須之物隨意滿足。時
T1050_.20.0055b03: 摩伽陀國一切人民。心懷驚愕怪未曾有。時
T1050_.20.0055b04: 衆於是集在一處。既倶集已各作是言。于今
T1050_.20.0055b05: 云何天之威力致如是耶。於彼衆中而有一
T1050_.20.0055b06: 人耆年老大。其身傴僂而策其杖。此人壽
T1050_.20.0055b07: 命無數百千。告衆人言此非是天之威力。今
T1050_.20.0055b08: 此所現。定是觀自在菩薩。威徳神力之所變
T1050_.20.0055b09: 現。衆人問言。彼觀自在菩薩何故而能出現
T1050_.20.0055b10: 斯瑞。耆舊於是。即説彼聖觀自在功徳神力。
T1050_.20.0055b11: 爲盲冥者而爲明燈。陽焔熾盛爲作廕覆。渇
T1050_.20.0055b12: 乏之者爲現河流。於恐畏處施令無畏。病苦
T1050_.20.0055b13: 所惱而爲醫藥。受苦有情爲作父母。阿鼻地
T1050_.20.0055b14: 獄其中有情令見涅*盤之道。能令世間一切
T1050_.20.0055b15: 有情。得是功徳利益安樂。若復有人念是觀
T1050_.20.0055b16: 自在菩薩名者。是人當來遠離一切輪迴之
T1050_.20.0055b17: 苦。衆人聞已咸稱善哉。若有人能於觀自在
T1050_.20.0055b18: 像前。建立四方曼拏羅。常以香華供養觀自
T1050_.20.0055b19: 在菩薩者。是人當來而得轉輪聖王七寶具
T1050_.20.0055b20: 足。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶
T1050_.20.0055b21: 主兵寶。得如是七寶。若復有人能以一華。供
T1050_.20.0055b22: 養觀自在菩薩者。是人當得身出妙香。隨所
T1050_.20.0055b23: 生處而得身相圓滿。於是耆舊説觀自在菩
T1050_.20.0055b24: 薩功徳神力已。時諸人衆各各還歸所住。耆
T1050_.20.0055b25: 舊之人既説法已迴還亦爾。是時觀自在菩
T1050_.20.0055b26: 薩。上昇虚空於是思惟。我久不見尾舍浮如
T1050_.20.0055b27: 來。而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼
T1050_.20.0055b28: 世尊。是時觀自在菩薩。即往到彼精舍。見有
T1050_.20.0055b29: 無數百千萬天龍藥叉彦達嚩阿蘇囉蘗嚕拏
T1050_.20.0055c01: 緊那囉摩護囉誐人及非人。復有無數百千
T1050_.20.0055c02: 萬菩薩悉皆集會。是時虚空藏菩薩。白佛言
T1050_.20.0055c03: 世尊。今此來者是何菩薩。佛告善男子。是觀
T1050_.20.0055c04: 自在菩薩摩訶薩。時虚空藏菩薩默然而住。
T1050_.20.0055c05: 於是觀自在菩薩。遶佛三匝却坐左邊。世尊
T1050_.20.0055c06: 於是。而慰問言汝無疲勞耶。善男子汝於餘
T1050_.20.0055c07: 處。所爲化事而云何耶。觀自在於是。即説昔
T1050_.20.0055c08: 所化事。我已救度如是如是有情。時虚空藏
T1050_.20.0055c09: 菩薩聞已。心中怪未曾有。今我見此觀自在
T1050_.20.0055c10: 而爲菩薩。乃能救度如是國土有情。得見如
T1050_.20.0055c11: 來如是國土有情而爲菩薩。是時虚空藏菩
T1050_.20.0055c12: 薩。於觀自在前立。而問訊於觀自在菩薩言。
T1050_.20.0055c13: 如是化度得無疲勞耶。觀自在言我無疲勞。
T1050_.20.0055c14: 而問訊已默然而住
T1050_.20.0055c15: 爾時世尊告善男子言。汝等諦聽我今爲汝
T1050_.20.0055c16: 説六波羅蜜多法。善男子若爲菩薩應先修
T1050_.20.0055c17: 行布施波羅蜜多。然後修行如是持戒忍辱
T1050_.20.0055c18: 精進靜慮般若波羅蜜多。如是而得圓滿具
T1050_.20.0055c19: 足。説斯法已默然而住。時彼衆會各各而退
T1050_.20.0055c20: 還歸本處。彼菩薩衆而亦退還本佛刹土
T1050_.20.0055c21: 大乘莊嚴寶王經卷第二
T1050_.20.0055c22:
T1050_.20.0055c23:
T1050_.20.0055c24:
T1050_.20.0055c25:
T1050_.20.0055c26: 佛説大乘莊嚴寶王經卷第三
T1050_.20.0055c27:  *西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
T1050_.20.0055c28: 賜紫沙門*臣天息災奉    詔譯 
T1050_.20.0055c29: 爾時除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩
T1050_.20.0056a01: 訶薩往昔之事已聞佛説。彼菩薩有何三摩
T1050_.20.0056a02: 地門。唯願世尊爲我宣説
T1050_.20.0056a03: 佛告善男子其三摩地門。所謂有相三摩地
T1050_.20.0056a04: 無相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。
T1050_.20.0056a05: 廣博三摩地莊嚴三摩地。旌旗三摩地作莊
T1050_.20.0056a06: 嚴三摩地。莊嚴王三摩地照十方三摩地。妙
T1050_.20.0056a07: 眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地
T1050_.20.0056a08: 施愛三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界
T1050_.20.0056a09: 三摩地。樂善逝三摩地神通業三摩地。佛頂
T1050_.20.0056a10: 輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地
T1050_.20.0056a11: 天眼三摩地。明照劫三摩地變現見三摩地。
T1050_.20.0056a12: 蓮華上三摩地上王三摩地。清淨阿鼻三摩
T1050_.20.0056a13: 地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。
T1050_.20.0056a14: 輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦
T1050_.20.0056a15: 陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運載三
T1050_.20.0056a16: 摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子歩
T1050_.20.0056a17: 三摩地無上三摩地。降伏三摩地妙月三摩
T1050_.20.0056a18: 地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩
T1050_.20.0056a19: 地光明業三摩地。妙相三摩地勸阿蘇囉三
T1050_.20.0056a20: 摩地。宮殿三摩地現圓寂三摩地。大燈明三
T1050_.20.0056a21: 摩地燈明王三摩地。救輪迴三摩地文字用
T1050_.20.0056a22: 三摩地。天現前三摩地相應業三摩地。見眞
T1050_.20.0056a23: 如三摩地電光三摩地。龍嚴三摩地師子頻
T1050_.20.0056a24: 伸三摩地。莎底面三摩地往復三摩地。覺悟
T1050_.20.0056a25: 變三摩地念根増長三摩地。無相解脱三摩
T1050_.20.0056a26: 地最勝三摩地。開導三摩地。善男子觀自在
T1050_.20.0056a27: 菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而於一一毛
T1050_.20.0056a28: 孔。具百千萬三摩地。善男子觀自在菩薩摩
T1050_.20.0056a29: 訶薩。位居菩薩功徳如是。乃至諸佛如來歎
T1050_.20.0056b01: 未曾有如是功徳。善男子我於往昔爲菩薩
T1050_.20.0056b02: 時。與五百商人欲往師子國中。將諸車乘馲
T1050_.20.0056b03: 駝牛等求其財寶。即發往彼道路。經歴村營
T1050_.20.0056b04: 城邑聚落之處。相次至於海濱欲承大舶。於
T1050_.20.0056b05: 是倶昇舶内。我當問於舶主言。汝應看其風
T1050_.20.0056b06: 信。從何而起往何國土。爲往寶洲爲闍婆國
T1050_.20.0056b07: 羅刹國耶。於是舶主瞻其風信作如是言。而
T1050_.20.0056b08: 今此風宜往師子國去。是時承風駕放往師
T1050_.20.0056b09: 子國。於彼國中有五百羅刹女。忽然變發劇
T1050_.20.0056b10: 暴大風。鼓浪漂激其舶破壞。時諸商人颭墮
T1050_.20.0056b11: 水中漂瀁其身。浮及海濱至於岸上。彼五百
T1050_.20.0056b12: 羅刹女見諸商人。各各搖動其身出於惡聲。
T1050_.20.0056b13: 現童女相來商人所。各以衣服與諸商人。於
T1050_.20.0056b14: 是著彼衣服。捩自濕衣曝之令乾。而離彼處。
T1050_.20.0056b15: 即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言。我今
T1050_.20.0056b16: 云何作何方便。無復方計説已默然。是時彼
T1050_.20.0056b17: 羅刹女。又來於商人前作如是言。我無夫主
T1050_.20.0056b18: 可與於我而爲夫耶。於此我有飮食衣服庫
T1050_.20.0056b19: 藏園林浴池。時彼羅刹女各各將一商人歸
T1050_.20.0056b20: 自所居。於是羅刹女中而有一女。爲大主宰
T1050_.20.0056b21: 名囉底迦&MT01169;。彼女與我相將歸彼所居。彼女
T1050_.20.0056b22: 而以上味飮食。供給於我豐足飽滿。我當快
T1050_.20.0056b23: 樂無異人間。於彼止宿經停二三七日。忽然
T1050_.20.0056b24: 見彼囉底迦&MT01169;欣然而笑。我時心生疑怪未
T1050_.20.0056b25: 曾見聞。彼羅刹女作如是笑時。我問言汝今
T1050_.20.0056b26: 何故作是笑耶。羅刹女言此師子國羅刹女
T1050_.20.0056b27: 所住之地恐傷汝命。於是我問汝何故知耶。
T1050_.20.0056b28: 羅刹女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城
T1050_.20.0056b29: 上下周圍而無門戸。其中而有無數商人。其
T1050_.20.0056c01: 中多已被彼食噉唯餘骸骨。彼今見有活者
T1050_.20.0056c02: 死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當信
T1050_.20.0056c03: 我。是時我伺彼女惛沈睡眠。於是菩薩向夜
T1050_.20.0056c04: 分時。持月光劍往於南路。而行到彼鐵城周
T1050_.20.0056c05: 匝而看。一無門戸亦無窓牖。彼鐵城邊有一
T1050_.20.0056c06: 瞻波迦樹。攀昇樹上我時高聲喚問。時鐵城
T1050_.20.0056c07: 内商人告於我言。賢大商主而還知不。我等
T1050_.20.0056c08: 被羅刹女致在鐵城。而於日日食噉百人。彼
T1050_.20.0056c09: 等具説昔時事已。於是我下瞻波迦樹。却依
T1050_.20.0056c10: 南路急速還彼羅刹女處。是時彼女而問我
T1050_.20.0056c11: 言。賢大商主所説鐵城。還當見不今應實説。
T1050_.20.0056c12: 我言已見。於是又問彼女。以何方便令我得
T1050_.20.0056c13: 出於此。彼羅刹女而告我言。而今有大方便。
T1050_.20.0056c14: 可令於汝安隱。善出此師子國。却還於彼南
T1050_.20.0056c15: 贍部洲。我見是説復問彼女。令我於何道路
T1050_.20.0056c16: 出此國耶。時囉底迦&MT01169;告於我言。有聖馬王
T1050_.20.0056c17: 而能救度一切有情。我當尋時往彼聖馬王
T1050_.20.0056c18: 所食白藥草。食已於金砂地&T060475;已。而起振擺
T1050_.20.0056c19: 身毛。作如是已而作是言。何人而欲達於彼
T1050_.20.0056c20: 岸。三復告言若欲去者當自言説。於是我告
T1050_.20.0056c21: 聖馬王言。我於今者欲往彼去。如是説已。而
T1050_.20.0056c22: 復到彼羅刹女處同共止宿。彼羅刹女睡眠
T1050_.20.0056c23: 覺已。心生追悔而問我言。商主汝身何故冷
T1050_.20.0056c24: 耶。於是我知彼意不令我去。遂以方便告於
T1050_.20.0056c25: 彼女。我於向者暫出城外。便利而迴故我身
T1050_.20.0056c26: 冷。彼女告於我言應却睡眠。至於日出我時
T1050_.20.0056c27: 方起。遂乃喚諸商人告言。而今宜應出於此
T1050_.20.0056c28: 城。時諸商人皆出城已。倶在一處而歇共相
T1050_.20.0056c29: 謂言。今此衆中何人之妻最相戀慕。有何所
T1050_.20.0057a01: 見其事云何。時衆人中有言。彼以上味飮食
T1050_.20.0057a02: 供給於我。或有説言彼以種種衣服與我。或
T1050_.20.0057a03: 有説言彼以天冠珥璫衣服與我。或有説言
T1050_.20.0057a04: 我無所得唯不稱心。或有説言彼以種種龍
T1050_.20.0057a05: 麝栴檀之香與我。時諸商人作是説已。我當
T1050_.20.0057a06: 告言汝難解脱。何故貪愛此羅刹女耶。衆商
T1050_.20.0057a07: 人聞心懷怖畏。而問言大商主實如是耶。我
T1050_.20.0057a08: 乃告言此師子國。羅刹女所住非是人耳。此
T1050_.20.0057a09: 實是羅刹女作是誓言。佛法僧等可知此羅
T1050_.20.0057a10: 刹女也。時諸商主聞已告於我言。以何方便
T1050_.20.0057a11: 得免此難。於是我告彼言。此師子國有聖馬
T1050_.20.0057a12: 王。能救一切有情。彼食大白藥草。於金砂&T060475;
T1050_.20.0057a13: 而起振擺身已。三復言云誰人欲往彼岸。我
T1050_.20.0057a14: 已告彼馬王言。我今欲往彼岸。時諸商人復
T1050_.20.0057a15: 告我言何日去耶。我告衆言却後三日決定
T1050_.20.0057a16: 而去。衆人宜應備辦資糧。作是語已衆還入
T1050_.20.0057a17: 城。各各往本羅刹女舍。其女見來相問訊言。
T1050_.20.0057a18: 今疲勞耶。我當問彼羅刹女。我未曾見汝悦
T1050_.20.0057a19: 意。園林浴池爲實有耶。時彼羅刹女告我言。
T1050_.20.0057a20: 大商主此師子國。有種種適意園林浴池。告
T1050_.20.0057a21: 彼女言與我如法辦具資糧。我候三日欲往
T1050_.20.0057a22: 遊觀種種園林池沼。看彼名花。我當將種種
T1050_.20.0057a23: 華而來歸家。時羅刹女告我言。大商主我爲
T1050_.20.0057a24: 辦具資糧。是時恐彼羅刹女。知我方計必當
T1050_.20.0057a25: 殺我。如是思惟默然而住。彼羅刹女以好飮
T1050_.20.0057a26: 食。與我令喫食已吁歎。彼女問言大商主。何
T1050_.20.0057a27: 故如是而吁歎耶。是時我告彼女。我本南贍
T1050_.20.0057a28: 部洲人思自本地。彼女告我言大商主勿思
T1050_.20.0057a29: 本地。此師子國有種種飮食衣服庫藏。種種
T1050_.20.0057b01: 適意園林浴池。受種種快樂。云何思彼南贍
T1050_.20.0057b02: 部洲。我時默然而住。過是日已至第二日。彼
T1050_.20.0057b03: 女與我辦具飮食資糧。彼諸商人悉皆辦具
T1050_.20.0057b04: 資糧。候第三日日初出時皆出彼域。出已共
T1050_.20.0057b05: 相議言。我等今者當宜速去。不應迴顧師子
T1050_.20.0057b06: 國矣。作是語已我與彼衆。即時速疾而往於
T1050_.20.0057b07: 聖馬王所。到已見彼馬王。喫草&T060475;已振擺身
T1050_.20.0057b08: 毛。是時師子國地皆震動。馬王三復言云今
T1050_.20.0057b09: 者何人欲往彼岸。時諸商人作如是言。我等
T1050_.20.0057b10: 今者欲往彼岸。時聖馬王奮迅其身而作是
T1050_.20.0057b11: 言。汝等宜應前進。勿應返顧師子國也。彼聖
T1050_.20.0057b12: 馬王如是説已。是時我乃先乘馬王。然後五
T1050_.20.0057b13: 百商人倶昇馬上。時彼師子國中諸羅刹女。
T1050_.20.0057b14: 忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁
T1050_.20.0057b15: 逐。悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已。
T1050_.20.0057b16: 迴首顧眄不覺閃墜。其身入於水中。於是諸
T1050_.20.0057b17: 羅刹女取彼身肉而噉食之。是時唯我一人
T1050_.20.0057b18: 往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所。我當下
T1050_.20.0057b19: 已。而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已。即離彼處
T1050_.20.0057b20: 尋路而行往於本地。歸自所居到其家已。是
T1050_.20.0057b21: 時父母見我來歸。抱捉其子欣喜復悲涕泣
T1050_.20.0057b22: 流涙。父母先爲我故。涕泣恒時其眼昏瞖。因
T1050_.20.0057b23: 茲除愈明淨如故。是時父母與子共在一處。
T1050_.20.0057b24: 我乃具述前所經歴艱苦之事。父母聞已告
T1050_.20.0057b25: 於我言。汝於今日得全其命安隱而歸。甚適
T1050_.20.0057b26: 我懷無復憂慮。我不須汝所盈財寶。今縁自
T1050_.20.0057b27: 知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當死至。
T1050_.20.0057b28: 汝爲主者送葬我身。昔時父母而作如是善
T1050_.20.0057b29: 言慰諭於我。除蓋障我於是時身爲商主。受
T1050_.20.0057c01: 如是危難苦惱之事
T1050_.20.0057c02: 佛告除蓋障菩薩時。聖馬王者即觀自在菩
T1050_.20.0057c03: 薩摩訶薩是。於是危難死怖畏中救濟於我。
T1050_.20.0057c04: 除蓋障我今不能廣説是觀自在菩薩摩訶薩
T1050_.20.0057c05: 功徳數量。我今爲汝略説是觀自在。身毛孔
T1050_.20.0057c06: 中所有功徳。除蓋障觀自在菩薩身。有金毛
T1050_.20.0057c07: 孔而於其中。有無數百千萬倶胝那庾多彦
T1050_.20.0057c08: 達嚩。彼等無輪迴苦。而常受於最勝快樂。天
T1050_.20.0057c09: 物受用無有窮盡。無有惡心無憎嫉心無貪
T1050_.20.0057c10: 瞋癡。常行八聖道恒受法樂。除蓋障於是金
T1050_.20.0057c11: 毛孔中。復有放光如意寶珠。隨彼彦達嚩衆。
T1050_.20.0057c12: 思念所須隨意滿足。於是金毛孔中有斯出
T1050_.20.0057c13: 現。復有黒毛孔而於其中。有無數百千萬倶
T1050_.20.0057c14: 胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通
T1050_.20.0057c15: 者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六
T1050_.20.0057c16: 神通者。於是毛孔之中。復現銀地黄金爲山
T1050_.20.0057c17: 白銀爲峯。三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於
T1050_.20.0057c18: 其山中而有八萬四千神仙之衆。如是仙衆
T1050_.20.0057c19: 出現劫樹。深紅爲身黄金白銀以爲枝葉。放
T1050_.20.0057c20: 寶光明。又於一一毛孔現四寶池。八功徳水
T1050_.20.0057c21: 充滿其中。而有妙華盈滿池中。於池岸側有
T1050_.20.0057c22: 天妙香樹栴檀香樹。又有莊嚴劫樹。上懸莊
T1050_.20.0057c23: 嚴天冠珥璫。復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於
T1050_.20.0057c24: 其上懸衆寶鈴。又挂妙衣憍尸迦服。於斯一
T1050_.20.0057c25: 一劫樹之下。各有一百彦達嚩王。而於恒時
T1050_.20.0057c26: 奏諸音樂。復有群鹿羽族靈禽。聞斯樂音悉
T1050_.20.0057c27: 皆思惟。諸有情類多受輪迴之苦。何故南贍
T1050_.20.0057c28: 部洲人。見受生老病死愛別離等如是諸苦。
T1050_.20.0057c29: 此諸禽鳥鹿等。於是思惟此大乘莊嚴寶王
T1050_.20.0058a01: 經如是之名。於是而有天妙上味飮食。天諸
T1050_.20.0058a02: 妙香天妙衣服等物。隨彼所思如意滿足。是
T1050_.20.0058a03: 時除蓋障菩薩白世尊言。我今聞是甚爲希
T1050_.20.0058a04: 有世尊。佛告善男子於意云何。除蓋障菩薩
T1050_.20.0058a05: 白世尊言。如是有情心唯思念此經名號。尚
T1050_.20.0058a06: 獲如是利益安樂。若復有人得聞此經。而能
T1050_.20.0058a07: 書寫受持讀誦供養恭敬。如是之人常得安
T1050_.20.0058a08: 樂。或復有人於此經中書寫一字。斯人當來
T1050_.20.0058a09: 不受輪迴之苦。而永不於屠兒魁膾下賤之
T1050_.20.0058a10: 類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄
T1050_.20.0058a11: 醜脣缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓
T1050_.20.0058a12: 滿。諸根具足有大力勢。何況具足受持讀誦
T1050_.20.0058a13: 書寫供養恭敬之人所獲功徳
T1050_.20.0058a14: 爾時世尊讃言。善哉善哉除蓋障。汝今善説
T1050_.20.0058a15: 如是之法。今此會中無數百千萬。天龍藥叉
T1050_.20.0058a16: 彦達嚩阿蘇囉蘖嚕拏緊那囉摩護囉誐人及
T1050_.20.0058a17: 非人。鄔波索迦鄔波斯計如是等衆。皆悉聞
T1050_.20.0058a18: 汝説如是法。得聞斯之廣博法門由汝所問。
T1050_.20.0058a19: 時除蓋障菩薩白世尊言。世尊於今説斯妙
T1050_.20.0058a20: 法。天人衆等生信堅固。是時世尊讃言。善哉
T1050_.20.0058a21: 善哉善男子。汝能如是重復問是觀自在。身
T1050_.20.0058a22: 毛孔中所現功徳。除蓋障彼復有寶莊嚴毛
T1050_.20.0058a23: 孔。是中有無數百千萬倶胝那庾多彦達嚩
T1050_.20.0058a24: 女。面貌端嚴形體姝妙種種莊嚴如是色相
T1050_.20.0058a25: 状如天女。彼衆貪瞋癡苦。皆不能侵於彼身
T1050_.20.0058a26: 分。而亦不受人間少分苦惱之事。彼彦達嚩
T1050_.20.0058a27: 女而於三時。念是觀自在菩薩摩訶薩名號。
T1050_.20.0058a28: 而於是時彼等。獲得一切所須之物。是時除
T1050_.20.0058a29: 蓋障菩薩。白佛言世尊。我欲入彼毛孔之中
T1050_.20.0058b01: 看其所有
T1050_.20.0058b02: 佛告善男子。彼之毛孔無有邊際。如虚空界
T1050_.20.0058b03: 亦無障礙。善男子如是毛孔。無障無礙亦無
T1050_.20.0058b04: 觸惱。彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩。入於其中
T1050_.20.0058b05: 行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中。各
T1050_.20.0058b06: 有佛部於彼而住。是故普賢不能見其邊際
T1050_.20.0058b07: 近遠。餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶。時除
T1050_.20.0058b08: 蓋障菩薩。白佛言世尊。普賢菩薩摩訶薩。於
T1050_.20.0058b09: 彼毛孔行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔
T1050_.20.0058b10: 各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不
T1050_.20.0058b11: 能得見於邊際。我今云何而得入於是中耶。
T1050_.20.0058b12: 佛告善男子。我亦不見如是微妙寂靜。彼無
T1050_.20.0058b13: 相故而現大身具十一面。而百千眼圓滿廣
T1050_.20.0058b14: 大。得相應地湛然寂靜。大智無得無有輪迴。
T1050_.20.0058b15: 不見救度亦無種族。無有智慧亦無有説。如
T1050_.20.0058b16: 是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無見
T1050_.20.0058b17: 無聞彼無自性。乃至如來亦所不見於意云
T1050_.20.0058b18: 何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不
T1050_.20.0058b19: 能了知彼觀自在之所變化。善男子觀自在
T1050_.20.0058b20: 菩薩摩訶薩。變現種種救度無數百千萬倶
T1050_.20.0058b21: 胝那庾多有情。令得往生極樂世界。見無量
T1050_.20.0058b22: 壽如來。得聞法要皆令當得成菩提道。時除
T1050_.20.0058b23: 蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得
T1050_.20.0058b24: 見是觀自在菩薩摩訶薩
T1050_.20.0058b25: 佛告善男子。彼菩薩必當來此索訶世界。而
T1050_.20.0058b26: 來見我禮拜供養。時除蓋障菩薩白佛言世
T1050_.20.0058b27: 尊。可知是觀自在菩薩摩訶薩。而來於此爲
T1050_.20.0058b28: 於何時
T1050_.20.0058b29: 佛告善男子。候此有情根熟之時。彼觀自在
T1050_.20.0058c01: 菩薩摩訶薩先來到此。時除蓋障菩薩摩訶
T1050_.20.0058c02: 薩。以手搘揌作是思惟。我今云何有是罪障。
T1050_.20.0058c03: 壽命雖長而無所益。不得見彼觀自在菩薩
T1050_.20.0058c04: 恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時除蓋障菩
T1050_.20.0058c05: 薩。復白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。爲
T1050_.20.0058c06: 實何時而來於此耶
T1050_.20.0058c07: 爾時世尊微笑告言。善男子觀自在菩薩摩訶
T1050_.20.0058c08: 薩。彼於無時而是來時。善男子彼菩薩身。而
T1050_.20.0058c09: 有毛孔名灑甘露。於是毛孔之中。有無數百
T1050_.20.0058c10: 千萬倶胝那庾多天人。止住其中。有證初地
T1050_.20.0058c11: 二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋
T1050_.20.0058c12: 障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。
T1050_.20.0058c13: 其一一山高六萬踰繕那。有九萬九千峯。以
T1050_.20.0058c14: 天妙金寶周遍莊嚴。一生補處菩薩於彼而住。
T1050_.20.0058c15: 復有無數百千萬倶胝那庾多彦達嚩衆。於
T1050_.20.0058c16: 彼毛孔而於恒時奏諸音樂。除蓋障彼灑甘
T1050_.20.0058c17: 露毛孔之中。又有無數百千萬倶胝那庾多
T1050_.20.0058c18: 宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴。見者其意適
T1050_.20.0058c19: 然。復有種種眞珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿
T1050_.20.0058c20: 各有菩薩説微妙法。出是宮殿各各經行。於
T1050_.20.0058c21: 經行處而有七十七池。八功徳水盈滿其中。
T1050_.20.0058c22: 有種種華。所謂嗢鉢羅華鉢訥摩華。矩母那
T1050_.20.0058c23: 華奔拏利迦華。噪彦馱迦華曼那囉華。摩賀
T1050_.20.0058c24: 曼那囉華。充滿其中。彼經行地復有適意劫
T1050_.20.0058c25: 樹。以天金銀而爲其葉莊嚴。於上懸諸天冠
T1050_.20.0058c26: 珥璫珍寶瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行
T1050_.20.0058c27: 已。於夜分時憶念種種大乘之法。思惟寂滅
T1050_.20.0058c28: 之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而
T1050_.20.0058c29: 入慈心三摩地。除蓋障於彼毛孔。如是菩薩
T1050_.20.0059a01: 出現其中。復有毛孔名金剛面。而於其中有
T1050_.20.0059a02: 無數百千萬緊那囉衆。種種華鬘瓔珞遍身
T1050_.20.0059a03: 莊嚴。以妙塗香用塗其體。見者歡喜。而彼恒
T1050_.20.0059a04: 時念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅
T1050_.20.0059a05: 遠離輪迴。如是如是善男子。彼緊那囉衆心
T1050_.20.0059a06: 生愛樂。彼之毛孔有無數山。而於其中有金
T1050_.20.0059a07: 剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色
T1050_.20.0059a08: 寶窟青色寶窟。復有具足七寶窟。如是善男
T1050_.20.0059a09: 子於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數
T1050_.20.0059a10: 劫樹。無數栴檀大樹微妙香樹。無數浴池。百
T1050_.20.0059a11: 千萬天宮寶殿。玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意
T1050_.20.0059a12: 寶殿。於彼出現。如是宮殿緊那囉衆止息其
T1050_.20.0059a13: 中。既止息已説微妙法。所謂布施波羅蜜多
T1050_.20.0059a14: 法。及持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多法。
T1050_.20.0059a15: 説是六波羅蜜多已。各各經行。而於是處有
T1050_.20.0059a16: 黄金經行道白銀經行道。於是周匝而有劫
T1050_.20.0059a17: 樹金銀爲葉。上有種種天衣寶冠珥璫寶鈴
T1050_.20.0059a18: 瓔珞。如是莊嚴彼經行處。又有樓閣緊那囉
T1050_.20.0059a19: 於是經行。思惟沈淪生苦老苦。病苦死苦。貧
T1050_.20.0059a20: 窮困苦愛別離苦。寃憎會苦求不得苦。或墮
T1050_.20.0059a21: 針刺地獄黒繩地獄。喝醯大地獄極熱大地
T1050_.20.0059a22: 獄火坑地獄。或墮餓鬼趣。如是有情受大苦
T1050_.20.0059a23: 惱。彼緊那囉作是思惟。如是善男子彼緊那
T1050_.20.0059a24: 囉。樂甚深法思惟圓寂眞界。復於恒時念觀
T1050_.20.0059a25: 自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念。而於是時
T1050_.20.0059a26: 得諸資具悉皆豐足。善男子觀自在菩薩摩
T1050_.20.0059a27: 訶薩。乃至名號亦難得値。何以故彼與一切
T1050_.20.0059a28: 有情如大父母。一切恐怖有情施之無畏。開
T1050_.20.0059a29: 導一切有情爲大善友。如是善男子彼觀自
T1050_.20.0059b01: 在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得値
T1050_.20.0059b02: 遇。若有人能稱念其名。當得生彼毛孔之中
T1050_.20.0059b03: 不受沈淪。出一毛孔而復往詣入一毛孔。於
T1050_.20.0059b04: 彼而住乃至當證圓寂之地。時除蓋障菩薩
T1050_.20.0059b05: 白世尊言。世尊今此六字大明陀羅尼。爲從
T1050_.20.0059b06: 何處而得耶
T1050_.20.0059b07: 佛告善男子。此六字大明陀羅尼難得値遇。
T1050_.20.0059b08: 至於如來而亦不知所得之處。因位菩薩云
T1050_.20.0059b09: 何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如
T1050_.20.0059b10: 是陀羅尼。今佛如來應正等覺。云何而不知
T1050_.20.0059b11:
T1050_.20.0059b12: 佛告善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在
T1050_.20.0059b13: 菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心
T1050_.20.0059b14: 即知解脱。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊諸
T1050_.20.0059b15: 有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛
T1050_.20.0059b16: 言無有知者。善男子此六字大明陀羅尼。無
T1050_.20.0059b17: 量相應如來而尚難知。菩薩云何而得知此
T1050_.20.0059b18: 觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國土。
T1050_.20.0059b19: 無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能
T1050_.20.0059b20: 而常受持此六字大明陀羅尼者。於是持誦
T1050_.20.0059b21: 之時。有九十九殑伽河沙數如來集會。復有
T1050_.20.0059b22: 如微塵數菩薩集會。復有三十二天天子衆
T1050_.20.0059b23: 亦皆集會。復有四大天王。而於四方爲其衞
T1050_.20.0059b24: 護。復有娑誐囉龍王無熱惱龍王。得叉迦龍
T1050_.20.0059b25: 王嚩蘇枳龍王。如是無數百千萬倶胝那庾
T1050_.20.0059b26: 多龍王而來衞護是人。復有地中藥叉虚空
T1050_.20.0059b27: 神等而亦衞護是人。善男子觀自在菩薩。身
T1050_.20.0059b28: 毛孔中倶胝數如來。止息已讃歎是人言。善
T1050_.20.0059b29: 哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝
T1050_.20.0059c01: 七代種族皆當得其解脱。善男子彼持明人。
T1050_.20.0059c02: 於其腹中所有諸蟲。當得不退轉菩薩之位。
T1050_.20.0059c03: 若復有人以此六字大明陀羅尼。身中項上
T1050_.20.0059c04: 戴持者。善男子若有得見是戴持之人。則同
T1050_.20.0059c05: 見於金剛之身。又如見於舍利窣堵波。又如
T1050_.20.0059c06: 見於如來。又如見於具一倶胝智慧者。若有
T1050_.20.0059c07: 善男子善女人。而能依法念此六字大明陀
T1050_.20.0059c08: 羅尼。是人而得無盡辯才。得清淨智聚。得大
T1050_.20.0059c09: 慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿
T1050_.20.0059c10: 功徳。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所
T1050_.20.0059c11: 出之氣觸他人身。所觸之人發起慈心離諸
T1050_.20.0059c12: 瞋毒。當得不退轉菩薩。速疾證得阿耨多羅
T1050_.20.0059c13: 三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸於餘人
T1050_.20.0059c14: 之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴
T1050_.20.0059c15: 持之人。見其男子女人童男童女。乃至異類
T1050_.20.0059c16: 諸有情身。如是得所見者。悉皆速得菩薩之
T1050_.20.0059c17: 位。如是之人。而永不受生老病死苦愛別離
T1050_.20.0059c18: 苦。而得不可思議相應念誦。今此六字大明
T1050_.20.0059c19: 陀羅尼。作如是説
T1050_.20.0059c20: 佛説大乘莊嚴寶王經卷第三
T1050_.20.0059c21:
T1050_.20.0059c22:
T1050_.20.0059c23:
T1050_.20.0059c24: 佛説大乘莊嚴寶王經卷第四
T1050_.20.0059c25:  *西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏
T1050_.20.0059c26: 賜紫沙門臣天息災奉    詔譯 
T1050_.20.0059c27: 爾時除蓋障菩薩。而白佛言。世尊我今云何
T1050_.20.0059c28: 得是六字大明陀羅尼。若得彼者不可思議
T1050_.20.0059c29: 無量禪定相應。即同得阿耨多羅三藐三菩
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