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佛説守護大千國土經 (No. 0999_ 施護譯 ) in Vol. 19
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
魔王徒黨。歩多鬼神而爲眷屬。如是人等於
此神咒不生信敬。以是神咒威徳力故。令彼
人等知其過惡。即於佛前志心受持此守護
大千陀羅尼經懺悔之者。是諸人等即得遠
離種種謫罰。時會大衆頂禮佛足。各各瞻仰
金色之身。是時復有毘首劫摩天子。爲四天
王造四大寶車。一一皆以七寶所成。謂金銀
琉璃眞珠瑪瑙。及玻胝迦珊瑚等寶。種種間
錯而嚴飾之。護世四王坐其寶車。以天威力
悉變金色。乘空而行至歩多國。香花寶物遍
覆其地而爲供養
是時護世四天王。勅六十大藥叉將言。汝
等今者持是神咒。以咒威力往詣四方。所
有一切藥叉羅刹歩多鬼神。汝以羂索當繋
其頸將來至此。乃至十方一切國土。有此最
上甚深經典所在之處悉當守護。時梵天衆
及餘諸天。皆悉以此甚深經典神咒威力。降
伏一切藥叉羅刹歩多鬼神。而爲守護大千
國土。是時毘沙門天王大藥叉。即往四方巡
遊世界。勅諸大藥叉將。所有藥叉羅刹歩多
鬼神。或住十方國土城邑或居巖窟。東方彦
達嚩魅與二十八歩多鬼神衆倶。南方矩畔
拏魅與二十八歩多鬼神衆倶。西方龍魅與
二十八歩多鬼神衆倶。北方藥叉魅與二十
八歩多鬼神衆倶。如是等種種執魅。恒於世
間惱害衆生作諸魅事。汝等諸大藥叉將。以
此神咒威徳力故而降伏之。以五羂索繋縛
其身牽來至此。時矩尾囉説是語已。復有矩
尾囉長子名散惹野大藥叉。常乘於人。統
領六十倶胝藥叉及歩多鬼神衆倶。其第二
子名惹儞迦大藥叉將。統領六十倶胝藥叉
及歩多鬼神衆倶。其第三子名曰大魅大藥
叉將。統領六十倶胝藥叉及歩多鬼神衆倶。
其第四子名曰瓮腹大藥叉將。統領六十倶
胝藥叉及歩多鬼神衆倶。魔醯首羅其天四
臂具大威力。亦復統領六十倶胝藥叉及歩
多鬼神衆倶。如是矩尾囉長子散惹野大藥
叉將等。及＊魔醯首羅彦達嚩衆。皆以此神咒
悉令調伏。十方所有藥叉羅刹歩多鬼神亦
令降伏。以五羂索繋縛其身。牽來至此我令
破壞。佛言若復有人。於此神咒如法受持。當
想此大明王＊志心念誦如是神咒能攝一切
諸大神咒等無有異。作忿怒聲起勇猛意誦
此神咒。彼藥叉衆歩多鬼神。以是神咒威徳
力故。皆爲毘沙門天王鐵棒之所鞭撻。自縛
而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔衆藥叉羅
刹歩多鬼神。於佛法中常作魔事起諸障難。
以是神咒威徳力故。於一念頃皆悉自來歸
命懺悔。彼諸藥叉及羅刹娑歩多鬼神。或居
大海或住諸河。或居舍宅或依門戸。或處空
室湫濼江湖。川澤陂池園苑林樹。或居曠野
或住村坊國邑聚落村巷四衢。或居天祀或
住王宮。或依乾枯娑羅之樹。或居道路或住
城隍。或居道界或處一方。或住四隅或不依
方所。有千萬億藥叉羅刹及諸歩多鬼神等
衆。以是神咒威徳力故皆悉調伏。復有諸大
彦達嚩衆。或爲歌舞或作唱妓。奏諸雅樂
琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彦達嚩衆。具
大威徳有大光明色相圓滿。以是神咒威徳
力故。皆悉調伏。天帝釋日月天子。地天水天
火天風天。頗羅墮天子護世四天。摩多里
天子眼赤天子。雪山天子旃檀天子。商
主天子麼抳建姹天子。世間敬天子麼怛
天子耶殊陀羅天子。針耳天子大口天子。
妙口天子。如是等一切大威徳天大力軍衆。
及天龍彦達嚩阿蘇囉藥叉羅刹娑。或復瘧
病一日二日三日四日。若常熱病。恒常惱害
一切衆生。起毒害心行不饒益者。諸藥叉羅
刹。皆爲神咒羂索之所繋縛牽之而來。一時
合掌住立佛前。讃歎世尊而作是言
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
佛説守護大千國土經卷上
佛説守護大千國土經卷中
＊西天北印度烏填曩國＊帝釋
宮寺傳法大師 三藏沙門賜
紫臣施護奉 詔譯
是時復有諸大藥叉歩多鬼神。皆具威徳有
大神力。以是因縁奔來集會。所謂四臂藥叉
大毒害藥叉。多足藥叉四足藥叉。二足藥叉
一足藥叉。一頭多足藥叉。仰足藥叉懸頭藥
叉。四頭多眼藥叉半身一目藥叉。一十二腹
藥叉驢脣藥叉。象頭藥叉半手藥叉。倒面藥
叉鐵牙藥叉。鐵臂藥叉。鐵足藥叉。復有諸
羅刹娑衆。所謂銅髮羅刹娑銅牙羅刹娑。銅
眼羅刹娑銅手羅刹娑。身如銅棒羅刹娑銅
鼻羅刹娑。懸頭背面羅刹娑手足炎熾羅刹
娑。諸根不具羅刹娑傴僂羅刹娑。金翅鳥形
羅刹娑惡眼惡視羅刹娑。惡面羅刹娑摩竭
魚形羅刹娑。獸形羅刹娑醜陋羅刹娑。鏵嘴
羅刹娑長脣羅刹娑。偏牙羅刹娑毒害羅刹
娑。常嚬眉面羅刹娑大腹羅刹娑。象耳羅刹
娑耽耳羅刹娑。無耳羅刹娑長臂羅刹娑。長
鼻羅刹娑長手羅刹娑。體乾枯羅刹娑身長
羅刹娑。髮長羅刹娑長莊嚴羅刹娑。大足羅
刹娑細頸羅刹娑。嗅氣羅刹娑瓮腹羅刹娑。
猴形羅刹娑鵝形羅刹娑。持杵羅刹娑腹如
棒羅刹娑。竪眼羅刹娑大耳羅刹娑。髮竪羅
刹娑赤色羅刹娑。大頭羅刹娑弓項羅刹娑。
腹曲羅刹娑肌痩羅刹娑。雨火羅刹娑須彌
頂羅刹娑。如是等大羅刹娑皆具威徳有大
神力。以是因縁皆悉奔馳來集佛會。復有諸
大矩畔拏衆。所謂樹形矩畔拏。山石矩畔拏。
雲霧形矩畔拏梵螺聲矩畔拏。鼓音矩畔拏
天音聲矩畔拏。惡聲震吼矩畔拏大項矩畔
拏。驢聲矩畔拏黒色矩畔拏。青色矩畔拏黄
色矩畔拏。緑色矩畔拏碧色矩畔拏。針毛劍
髮矩畔拏。血汚身矩畔拏。如是等諸矩畔拏。
以是因縁皆悉奔馳來集佛會。是諸藥叉羅
刹及矩畔拏等。皆以血穢汚染其身。齒如鋒
芒手執死屍走而食之。血汚脣口身手倶赤。
自擘其腹心腸皆出。現是惡状令人恐怖。或
摘人足渾呑食之。手足黒色殺命無數。有大
筋力其身骨鎖。猶如鐵索毒害熾盛。常懷惡
心甚可怖畏。活剥人皮滿中盛血。十方國土
城邑聚落。處處門戸而棄擲之。毒氣流行作
諸災禍。種種疾疫傷害衆生。毒風寒熱一切
災變。處處流行周遍四方。是諸國土所有仁
王。見是災禍流行世間心生怖畏。以是神咒
大陀羅尼而加持之如是魔王及其眷屬。藥
叉羅刹歩多鬼神。皆悉降伏自縛而來。即於
佛前合掌讃歎作如是言
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
復有藥叉羅刹矩畔拏。及彦達嚩歩多鬼神。
遊行世間國土城邑。王宮聚落村巷四衢。飮
啖血肉吸人精氣。或有大身具大威徳富貴
自在。十頭千眼四臂多臂。猛惡毒害無能敵
者甚可怖畏。百千眷屬而爲侍從。執蛇秉炬。
或弓箭劍戟諸鬪戰具或執金剛。現如是形
令他恐怖。周遊十方一切國土與諸藥叉及
羅刹衆更相鬪戰。常隨衆生所在之處。呑啖
於人新熱血肉以充其食。亦以神通作諸變
現。或作師子或現虎狼象馬駝驢牛羊猪犬。
或爲野干熊羆獐鹿。或作異獸名囉驅迦閉。
黿鼉龜鼈。鰕蜆螺蚌龍魚之類。復現孔雀鸚
鵡白鶴。或復現爲倶枳羅鳥。或復現爲靈鷲
鳥。或爲鳩鴿鵝鴨鴛鴦。或爲鷄鴈或現飛鳥
身如金色。是諸藥叉現種種形令人恐怖。於
其中間互相憎嫉互相食啖。如是等衆其心
差別恒常裸形黒痩憔瘁耽著欲樂殺諸衆
生。出彼腸胃纒縛其身。或以鐵叉撞刺令彼
苦惱。出大惡聲以適其意。隨諸衆生現種種
相。或自執持刀輪劍戟。或有羅刹口牙鋒利。
或自出眼睛或無耳鼻。或無手足口如牛口。
知諸衆生生處住處及所行處或變其身令極
微細於口鼻中及毛孔肢節一切身分吸人精
氣如是藥叉羅刹歩多鬼神百千萬衆。於諸
世間無能制者。以是神咒威徳力故自縛而
來。即於佛前合掌恭敬以偈讃曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
復有妙高山王輪圍山王。鷲峯山王伊沙馱
囉山王。雪山王香醉山王。半拏囉山王尾
持雙山王吉祥山王高頂山王。如是等諸大
山王。皆悉來集彼諸山處。一切諸天而來遊
戲。五通神仙之所依止修行苦行
復有百千萬億天子。與百千萬億天女眷屬
倶。毘摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。
千萬億阿修羅王。與若干阿修羅女眷屬倶。
復有諸大龍王。摩那斯龍王無熱惱池龍王。
難陀跋難陀龍王善眼龍王。金剛慧龍王
殑伽龍王。信度龍王娑竭羅龍王。如是等
百千萬億諸大龍王。與若干龍女眷屬倶。復
有百千萬億迦樓羅王。亦與百千萬億迦樓
羅女眷屬倶。復有諸藥叉將名字所謂
金花藥叉神 住於巘馱國
鼻色迦藥叉 摩竭陀國住
迦卑梨藥叉 婆嚕迦砌神
此二大藥叉 倶舍羅國住
鉢囉奔拏迦 娑醯城中住
針毛藥叉神 住於末利國
耶輸陀藥叉 及以鼻沙拏
此二大藥叉 鉢左利國住
眼赤大藥叉 阿濕縛爾國
氷誐羅藥叉 住阿鉢底國
迦卑羅藥叉 吠禰勢國住
瓮腹藥叉神 住在末蹉國
清淨大藥叉 在於瑜羅國
能破他藥叉 彦馱羅國住
素哩弭怛囉 住於劍母國
復有一十六大藥叉將。有大威徳皆具光明。
所謂執金剛藥叉而爲上首。謂法護藥叉
奔拏羅藥叉。迦卑羅藥叉妙見藥叉。尾
矩婆藥叉。眞實藥叉半支喩藥叉。魔醯
首羅藥叉能破壞藥叉。輸囉娑努藥叉焔
魔藥叉。及焔魔使者大藥叉等。大威徳大
力軍衆。與倶胝大藥叉倶共圍遶。復有諸
藥叉女及大羅刹女。訶利帝母而爲上首。
彼訶利帝名稱遠聞。具大威徳現可畏形。與
五百子而自圍遶。所謂阿倶吒羅刹女迦
利迦囉羅刹女。胝迦利羅刹女鉢捺麼
羅刹女驢耳羅刹女。賛那努羅刹女尾瑟
女。氷誐羅羅刹女象形色羅刹女。龍齒羅
刹女峯牙羅刹女。惡牙羅刹女賀羅羅刹
女。阿賀羅羅刹女賢牙羅刹女。如是等諸
羅刹女皆具威徳。有大光明現可畏形。各持
戰具十方馳走。食啖於人及諸生命。其所行
處地皆搖動。園林枯死草木乾燋。一切山岳
悉皆摧毀。以是神咒威徳力故自縛而來。即
於佛前以偈讃曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
是時毘沙門天王前白佛言。世尊我於北方
建立一城名阿拏迦嚩底。彼阿拏迦嚩底
城。一切天衆於彼而住。其城高廣面百由
旬。衆寶間錯以爲莊嚴。有大藥叉手持金剛。
住於四方而爲守護。我彼大城如是建立。其
城四門第一純以黄金所成。其第二門衆寶
合成。其第三門純頗胝迦。其第四門摩尼之
寶。復以衆寶而嚴飾之。於其城中處處。皆有
園林花果種種宮殿。種種妙寶以爲莊嚴。復
有種種寶樹行列。亦有種種雜色之鳥。飛翔
其上。或坐寶樹以爲莊嚴。有種種香種種塗
香。諸藥叉女周匝圍遶作倡妓樂。我彼國
界。莊嚴如是富貴自在。彼歩多衆受勝妙樂。
我及使者奉持正法。信受愛樂不殺生命。以
不殺故藥叉羅刹諸歩多衆不得飮食。無飮
食故心生熱惱。以熱惱故捨離正法。殺諸生
命惱亂衆生。以是因縁我於十方周遍巡行。
所到國城四方門戸觀彼住處或住園林或居
道路一切住處。藥叉羅刹歩多鬼神百千萬
億。悉以神咒威徳力故。令彼自縛皆來至此。
我於彼城有旃檀林及清涼池。我及眷屬於
彼遊戲。我處其中名爲法王以法治世。於其
中間復有種種衆寶樓閣。第一黄金第二白
銀。第三吠琉璃第四頗胝迦。第五妙眞珠寶
第六白玉。第七馬瑙第八七寶合成。一一樓
閣有百千萬寶女而住其中。彼諸寶女妙色
端正。工巧技藝歌唱鼓吹無能及者。有如是
等種種功徳。復以天諸妙寶及無價衣。莊嚴
其身作衆妓樂。是故我常耽著慾樂及以飮
食。如彼醉人不能惺悟。是故諸藥叉及羅刹
衆歩多鬼神。走趣十方作諸怖畏。若男若女
在母胎中令胎傷損。并及畜生亦復如是。爲
求飮食殺諸生命。乃至苗稼及以花果。一切
種子諸藥草木。爲彼藥叉奪其滋味令其減
少。復有執曜及諸星宿。起毒害心照臨一切。
使諸衆生不恒禍福。爲煩惱因更相鬪諍。更
相欺誷更相殺害。水火盜賊枷鎖繋閉。作諸
執魅惱亂衆生。如是種種諸惡不祥。皆爲執
曜及諸星宿之所變怪。或復令人多諸疾病。
羸痩纒痾呻吟終日。身體乾枯喘息微細。或
復令人受諸驚怖。或作惡夢夢中恐懼。或於
夢中造衆惡業。或在夢中受諸苦惱逼迫之
事。或居門戸作彈指聲。如是等比皆爲一切
歩多鬼神所作之事。爲欲呑啖諸衆生故。或
爲朋友骨肉親戚。或現居家僕從士女。工巧
技藝端正殊妙。欲使其人心生愛樂。或復現
作彗孛妖星。或爲旋風夜變鬼火。或作虎狼
或爲豺狗。常懷毒害恐怖於人。或依樹林或
居塔廟。或在平地或處高原。或爲天童以魅
於人。或於暑月化清涼車出種種聲。或爲畫
像或現舍宅。或在道路現作城邑令人愛樂。
皆爲執曜藥叉羅刹歩多鬼神作諸魅事。執
人身命常令驚怖。種種色相種種音聲。種種
病苦種種痛惱。乃至夢想種種顛倒。如是等
比隨意自在。能變世間一切色相彼諸藥叉
羅刹歩多鬼神及諸執曜。皆以神咒威徳力
故自縛而來。是時毘沙門天王起立合掌。即
於佛前以偈讃曰
如來輪跏坐 猶如眞金柱
光明照世間 福智大牟尼
説是偈已北方有六萬四千藥叉衆。皆爲毘
沙門天王之所謫罰。令於佛前受持神咒。即
説咒曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時持國天王起立合掌。面貌熙怡如花開敷。
恭敬尊重出妙音聲。如孔雀音迦陵頻伽倶
枳羅等。妙雲天鼓微妙之聲。白佛言世尊。我
於東方有六萬四千彦達嚩羅刹娑衆。惱亂
世間一切衆生。我今謫罰令於佛前受持神
咒。即説咒曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時増長天王即從坐起合掌恭敬白佛言世
尊。我今爲欲利益一切有情故。破一切見一
切異論。斷一切疑一切世間。作障難者尾那
夜迦。及我南方六萬四千矩畔拏衆。及鉢哩
生。我今謫罰令於佛前。受持神咒即説咒曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時廣目天王從坐而起。合掌恭敬白佛言。世
尊我於西方有六萬四千大龍王衆。常起大
雲與大海衆持於大水。現大勇猛作大鬪戰。
常於世間惱亂衆生。我今謫罰令於佛前。受
持神咒即説咒曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時大梵天王諸梵天王等。即從坐起合掌恭
敬。白佛言世尊。我諸梵種淨行婆羅門等。能
知清淨婆羅門。種種法要工巧咒術。醫方世
論占相吉凶。善閑世間一切行法。灰身寂默
修諸苦行。常於人世利益衆生。爲諸藥叉及
羅刹衆。住於世間空行地居及住地下。惱亂
衆生作諸執魅。我有神咒而謫罰之。令於佛
前受持神咒。即説咒曰
是時世尊告諸大衆而作是言。如來爲欲利
益安樂無量無數無邊衆生故出現於世。及
爲救護一切國土城邑聚落無量衆生故出現
於世。亦爲愍念一切諸天魔梵沙門婆羅門
及天人阿修羅等。是故如來出現於世。譬如
世間良醫。善治衆生種種病惱。亦如世間有
阿闍梨。智慧方便無不具足。悉能化導利益
安樂王及人民。如來今者出現於世亦復如
是。我住世間云何爲彼藥叉羅刹歩多鬼神。
惱害惑亂一切衆生故。我今往詣毘耶離大
城。爲欲利益救護此毘耶離大城一切衆生
故而作佛事。説是語已。是時世尊食時著衣
持鉢。與大苾芻衆千二百五十人倶下鷲峯
山。時索訶世界主大梵天王衆。以五百寶蓋
及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。天
帝釋衆亦以五百寶蓋及以寶拂。執持圍遶
侍奉供養隨佛而行。護世四王衆各以五百
寶蓋及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而
行。魔醯首羅天子與二十八大藥叉將。并三
十二大力藥叉衆。訶利帝母并其子及眷屬。
如是等衆各各以百天妙寶蓋。執持圍遶侍
奉供養隨佛而行。舍利弗等諸聲聞衆。各各
亦以天妙寶蓋。執持圍遶侍奉供養隨佛而
行。于時世尊具足如是勝妙色相福徳之利。
與諸苾芻從鷲峯山。詣離車尾國毘耶離大
城遙望彼城。於其城中王及人民。同見世尊
威徳巍巍端嚴殊特。最勝平等具足根力。調
伏諸根猶如大龍。其心清淨湛然不動。以三
十二大丈夫相八十種好。莊嚴其身如娑羅
王。譬如杲日放光明網。亦如夜暗於大高峯
現大明炬。如大火聚如鑄金像。如來威徳亦
復如是。彼諸人等遙見世尊。心皆歡喜憶念
思惟。即共發心出毘耶離大城。奉迎世尊入
彼城中。時毘耶離大城。道路平正掃除清淨。
出種種花遍布其地建立種種諸妙寶幢懸衆
幡蓋。塗香粖香而爲供養。世尊到已王及人
民頂禮佛足世尊爲欲利益一切衆生故。即
現足下勝妙柔軟。千輻輪相及蓮華文。而復
現於毘首劫摩藏文。以如是等過去積集。無
量無邊諸善功徳。殊妙色相莊嚴其身。放大
光明其光晃曜。逾百千日周遍普照。以清淨
臂與彼離車尾國毘耶離大城王。而摩其頂
安慰其心。是時世尊於毘耶離大城之中。如
帝釋幢安詳而立。觀察四方偏袒右肩。舒金
色臂而作是言。未來世中若復有人。供養如
來分身舍利如芥子許。所獲功徳無量無邊。
不可思議不可窮盡。未來世中若復有人。供
養如是守護大千國土大明王甚深經典者。
即同供養一切如來全身舍利等無有異。是
諸人等即能遠離一切執魅。此守護大千國
土大明王神咒經典。即是恒河沙等如來應
正等覺佛之密印。若苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷。受持讀誦恭敬供養爲人解説。彼諸怖
畏一切災難。鬪戰諍訟更相誹謗。杻械枷鎖
種種惡法。不善之業諸惡不祥。永不復受亦
不値遇
是時世尊説是語已。索訶世界主大梵天王。
白佛言世尊此守護大千國土大明王神咒經
典。爲恒河沙數如來應正等覺佛之密印。能
令解脱一切衆生諸惡不祥。惟願世尊爲我
説之
是時世尊語索訶世界主大梵天王言。梵王
汝今諦聽善思念之。即説大明王陀羅尼曰
是時世尊即現其身作大明王。説此大明王
陀羅尼已而作是言。大梵此大明王身者。從
如來方便功徳智慧生。從奢摩他微鉢舍
那三三摩地。四禪四聖諦及四念處。四
正勤四神足五根五力。七等覺支八聖
道支及九次第定。如來十力十一解脱處。
十二因縁十二行輪。六念處十六念佛
三昧觀行。十八佛不共法四十二字門生。
佛告大梵如是法門者。皆爲如來功徳守護
大千國土大明王解脱法門也。如是法門者
即爲恒河沙等諸佛如來佛之密印。能出生
一切諸佛一切法藏。出生眞實道出生十二
縁生。出生梵天王天帝釋護世四天王。出生
摩醯首羅。出生日月天子九執十二宮辰一
切星宿
是時世尊復説大明王心陀羅尼曰
是時世尊爲梵天王及諸大衆。説此大明王
心陀羅尼已。于時復説此伽他曰
我今爲此天人衆 演説如是深妙法
猶如帝釋髻中寶 於一切處當得勝
十方如來悉證知 超過一切天中天
是故法寶無有上 斯眞實故得安樂
忍辱消除諸煩惱 如人飮服甘露味
能仁演斯微妙法 利益一切諸衆生
此法甚深無與等 行甘露行殄災厄
如是法寶最殊勝 是眞實故得安樂
利益一切諸衆生 爲説種種甘露法
如彼三世薄伽梵 最勝平等三摩地
常行無上瑜伽行 現於金剛等二道
如是法寶最第一 斯眞實故得安樂
補持伽羅相應行 八大丈夫常修行
或時演説四意趣 及諸如來解脱門
我説法施大果報 如彼好地植種子
是故僧田最無上 斯眞實故得安樂
爲求無上菩提故 其心堅固不退轉
出家奉持沙門行 闡揚如來微妙法
令衆獲得甘露味 自他速登涅盤道
是故僧寶最第一 斯眞實故得安樂
貪瞋癡等皆已盡 猶如劫燒無有餘
身見邊見及邪見 見取戒取悉消亡
或以種種諸方便 彼同凡類化衆生
僧寶最上最第一 是眞實故得安樂
貪欲瞋恚不復生 乃至癡慢皆同等
身語意業悉清淨 能除群生諸有苦
了彼罪性如虚空 湛然清淨非取捨
是故僧寶最第一 斯眞實故得安樂
其心堅固無動轉 如彼因陀羅寶幢
四方種種大風吹 終不能令彼搖動
補特伽羅亦如是 現諸神通化群品
僧寶最上第一最 斯眞實故得安樂
或有能於四聖諦 觀察甚深微妙理
開諸衆生智慧門 及以檀戒利群品
堅持諸法無散亂 滅除衆生八難苦
僧寶最上最第一 斯眞實故得安樂
煩惱及漏皆已盡 如彼風燭無有異
滅已畢竟不復生 如是無生亦無滅
亦不可見及聞知 我今語汝諸佛子
僧寶最上第一最 斯眞實故得安樂
利益一切諸衆生 乃至人與非人等
供養十方一切佛 禮事諸佛得安樂
利益一切諸衆生 乃至人與非人等
供養十方一切佛 奉持法藏得安樂
利益一切諸衆生 乃至人與非人等
供養十方一切佛 恭敬僧伽得安樂
十方所有來集會 或在地上或居空
常於人世起慈心 日夜奉持微妙法
如來實語度衆生 彼誠實言離怨結
能令衆生皆解脱 是故眞實得安樂
我等并眷屬 及餘諸有情
遠離生死怖 速獲勝悉地
陀羅尼曰
佛告大梵天王。此守護大千國土大明王解
脱法門者。爲恒河沙等諸佛如來應正等覺
佛之密印。於其中間出生無量差別句義。所
謂佛句法句僧句。大梵天王句天帝釋句。護
世四天王句＊魔醯首羅句。根本句意句。性
句因句。住處句寂靜句。一切如來觸縁覺觀
聲聞觀。如是等種種法句。常爲一切大梵天
王并諸梵衆。及天帝釋護世四天王。恭敬供
養尊重讃歎。＊魔醯首羅及餘諸天。恭敬供養
尊重讃嘆。瑜伽阿闍梨及餘法師恒常稱讃。
由是密印即爲増益梵天王等諸天諸仙。神
通變現種種智慧。乃至一切世間外道梵志。
發歡喜心棄捨邪業。此即諸佛智慧根本。諸
辟支佛涅＊盤之道。一切聲聞相應之行。爲諸
衆生示菩提相演一乘法。指入聖路開解脱
門。斷諸見網摧我慢山清淨業道。息輪迴苦
竭愛欲海。破壞衆生生死骨山。斷截魔王
魔羅羂索。怖彼魔王及魔眷屬。破壞魔王入
魔境界。破煩惱賊拔出衆生令歸聖道。於諸
惡道救度有情。出煩惱室安住衆生至涅＊盤
城。即説陀羅尼曰
佛告大梵天王。此經名守護大千國土大明
王解脱法門。爲恒河沙等諸佛如來應正等
覺佛之密印。此印印之一切諸天人阿修羅
所歸依處。亦爲恒河沙等諸佛如來。及辟支
佛諸聲聞衆涅＊盤之城。乃至過去諸佛及辟
支佛諸聲聞衆。以是經典而爲父母。旋遶禮
拜恭敬供養。大梵天王我於往昔。以此大明
王解脱法門。布施持戒忍辱精進。乃至圓滿
諸波羅密。今得菩提降伏魔軍
佛説守護大千國土經卷中
佛説守護大千國土經卷下
＊西天北印度烏填曩國 ＊帝
釋宮寺傳法大師三藏沙門
賜紫臣施護奉 詔譯
是時索訶世界主大梵天王。及天帝釋護世
四大天王。即起禮佛同聲白言。世尊惟願
以此守護大千國土大明王威神之力。護持
我等各并眷屬及餘一切諸衆生類令得安
樂。以是密印印於四方。及以密印印彼一切
藥叉羅刹歩多鬼神令彼調順。其中若有起
毒害心行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而
爲謫罰使令調順。此大明王甚深經典佛之
密印。我今頂受不敢違越
是時世尊以是密印而印持之。即説大明王
陀羅尼曰
是時世尊復説此守護大千國土大明王陀羅
尼時。三千大千世界六種震動。四方四隅所
有一切藥叉羅刹歩多鬼神。出大音聲其聲
可怖。而作是言苦哉苦哉。云何今日有是災
難。如我等衆今見破壞皆悉殞滅。作是語已
心懷愁惱。是時世尊變化大地爲金剛寶。彼
諸藥叉羅刹歩多鬼神。即坐於彼金剛之地。
以佛神通威徳力故皆悉倒地。諸藥叉羅刹
歩多鬼神。恐怖轉増四散馳走。時護世四大
天王。即變四方周匝火焔。炎熱熾盛無有去
路。彼諸藥叉羅刹歩多鬼神見是事已。展轉
惶怖走向虚空。是時索訶世界主大梵天王
承佛威神。於虚空中現大鐵蓋。高七多羅樹
周遍普覆。彼諸藥叉羅刹歩多鬼神。徘徊空
中終不能脱。是時帝釋天主於虚空中。即現
山石劍戟弓箭搶槊。及以樹木如雨而下。即
於是時此索訶世界中。復有五千大藥叉。以
是大明王陀羅尼威神之力自縛而來皆集佛
會。心懷恐怖身體戰慄猶如瘧病。頂禮佛足
在一面住。合掌向佛而作是言。大沙門憍答
摩。常以大悲拯接群品。利樂救護一切衆生。
大沙門憍答摩。我今怖懼無能救濟。惟願大
悲救護我等令免斯苦
爾時世尊語諸大藥叉羅刹歩多鬼神等言。
汝等當知從今已去奉持我法。受持戒行不
得違越。汝等若有不順我語者。如殺父母殺
阿羅漢破和合僧出佛身血亦復如是。若諸
藥叉等違我法印不順我咒者。爲大明王棄
擲於地。頭破七分身體骨肉悉皆碎壞。若復
藥叉得種種病身生斑黒。不能飛空常墮於
地。汝今當知若有此守護大千國土大明王
經所在之處。不得違越自恣其意。當順佛語
令汝安樂。時彼諸藥叉羅刹歩多鬼神人及
非人。奉佛教勅各還本處。毘耶離大城王及
人民。悉得免離一切災難。彼毘耶離大城一
切飛鳥鸚鵡舍利。及倶枳羅鴛鴦孔雀。有如
是等衆鳥和鳴。出妙音聲皆作是言。如來大
悲演斯妙法。利益安樂一切衆生。我等今者
不爲藥叉及羅刹娑歩多鬼神之所殺害免是
災難。我今自命無所怖懼。于時復有無數諸
天女諸緊那羅女。各各執持自然珍寶衆妙
樂器而供養佛。於虚空中復有種種天諸樂
器簫笛箜篌琴瑟鼓吹。如是天樂不鼓自鳴
而供養佛。復有諸樹所謂吉祥果樹阿摩羅
果樹。尼倶律陀樹波羅利樹。如是等種種諸
樹。皆悉自然出衆妙香。復有百千天衆。於虚
空中恭敬禮拜。同聲讃言善哉善哉。我等今
者獲大勝利。散種種花燒種種香而供養佛。
人及非人亦以花香而供養佛。是時四大天
王同時合掌。而白佛言世尊。云何以此大明
王經典佛之密印。守護一切國土城邑聚落。
令得遠離諸不吉祥執魅之事。佛告四大天
王。若諸比丘清淨嚴潔。依法受持讀誦書寫
供養。如是人等所有一切怖畏一切怨家。一
切鬪戰枷鎖禁繋。更相殺害更相是非。種種
災難不善之業永不復受。若國土城邑聚落。
爲彼藥叉羅刹歩多鬼神所惱亂者。或於王
宮或僧伽藍。或居聚落或居莊園。建曼拏羅
結其地界清淨嚴潔。當淨沐浴身著白衣食三
白食。令諸人民不食五辛受持禁戒。於諸衆
生起平等心憐愍心。燒種種香塗香粖香。散
諸雜花而爲供養。令諸童女清淨沐浴。著新
潔衣種種嚴飾。手執四鈴持四寶碗。碗中滿
盛供養飮食。取平旦時誦此大明王陀羅尼。
加持白線滿六十兩。即以神線掛在塔頂。或
安表刹或掛大樹。從月一日至十五日。讀誦
此守護大千國土大明王陀羅尼經。種種花
香而爲供養。如是國土王宮。乃至娑羅林中
青牛欄中。及餘畜類所居之處。掃除清淨嚴
飾門戸。周遍皆以香水散灑。復以種種燒香
熏之。掘地作爐安佉禰囉木燒爲護摩。散諸
雜花一切種子及白芥子。擲散四方及擲火
中。以種種色自染其線。繋門戸上令線下
垂。出入往還悉令安樂。乃至畜生亦復如是。
又以此經書寫受持讀誦供養。於高顯處而
安置之。使其國土一切人民皆獲安樂。若有
病者當以此經置其人前。種種供養皆得安
樂。佛告四大天王。若爲國土建曼拏羅。當安
佛像結跏趺坐。以是密印安置其中。及梵天
王天帝釋護世四王。如是等像各以密印安
置其中。及安魔醯首羅大藥叉將訶利帝母。
香花飮食種種供養。即作是言我等今者敬
奉三寶。惟願大梵天王天帝釋護世四大天
王。及＊魔醯首羅大力大藥叉將。并一切大威
徳藥叉等。訶利帝母并其子及眷屬。以如是
等大威徳大力諸天。大誓願力故護持國界。
使我國土王及人民各并眷屬。皆得解脱一
切災難令得安樂。一切病者諸病痛惱。令其
飮食悉變妙藥。彼若飡服病得除愈。發是願
已即於佛像前梵王帝釋一一像前。以四淨
器上妙飮食。自手捧持承事供養。讀誦如是
守護大千國土大明王經。及念此大明王陀
羅尼。以是經典威神力故。令其飮食悉如妙
藥。令其諸藥以眞實故成甘露味。即作是言
訶利帝母大天身受我供養。守護我等令得
安樂。如來大悲施我法藥甘露妙味。令諸衆
生病得除愈無飢渇想。微鉢尸如來威神力
除毒。尸棄如來神通力除毒。毘舍浮如來
實語力除毒。掲句村那如來禪定力除毒。
掲諾迦牟尼如來智慧力除毒。迦葉波如來
變化力除毒。我釋迦牟尼如來精進力除
毒。如是等諸佛如來實語力。能變一切諸毒
令如甘露。能除衆生種種疾病。令諸衆生獲
得上味永離飢渇。即使病人面東而坐。其持
明者受與彼藥在於掌中。念此陀羅尼而加
持之。是時世尊即説陀羅尼曰
佛告四大天王。以此陀羅尼威神功徳加持
力故。寒熱風等一切疾疫悉皆除愈。令我某
甲并諸眷屬一切衆生皆得安樂。若復有人
以惡業故爲鬼所持。作諸鬼病乃至一切惡
瘡膿血者。當爲彼人建立道場置護摩爐。種
種嚴飾燒衆名香散諸雜花。令其病人若男
若女。清淨沐浴著新潔衣。日夜不眠對持明
者爐兩邊立。以佉禰木及以棗木以爲護摩。
及諸種子散擲四方及擲火中。復以種種雜
色神線。繋於搶劍弓箭之上。以此大明王陀
羅尼。而加持之安於壇内。亦以種種苗稼花
果之根擲彼火中。亦以香水散灑火中。想彼
惡鬼以神線縛。以劍截線想爲惡鬼。令線極
碎擲入火中。當欲擲時而作是言。我今以此
讀誦受持是守護大千國土大明王經佛之密
印威神之力。諸佛威力菩薩摩訶薩力。辟支
佛力阿羅漢力。大梵天王及天帝釋護世四
大天王＊魔醯首羅大力藥叉將及餘一切大
力藥叉訶利帝母并其子及眷屬如是不可思
議威神之力。以我釋迦牟尼無量精進大誓
願力。截斷於彼宿世怨結鬼神之業。令汝解
脱得安隱樂。作是語已即以利劍。碎截其線
擲於火中。所有鬼病悉皆除愈。譬如金剛寶
破惡堅貞。如火燒薪如日乾水如風吹雲。如
來實語能滅世間種種惡業。使諸鬼病速得
除滅。即以種種塗香粖香種種幡蓋而爲供
養。是時世尊即説陀羅尼曰
復次四大天王。若復有人爲毒所中。及以一
切痔漏癰疽諸惡重病。我有陀羅尼能令諸
毒悉皆除滅。種種惡瘡及諸重病皆得除愈。
令其病人清淨沐浴。著新潔衣嚴飾其身。令
念誦者處於高座。誦此陀羅尼而加持之令
得安樂。以諸如來無量無邊大慈大悲力除
毒。菩薩摩訶薩威徳力除毒。辟支佛神通力
除毒。聲聞受持一切神咒精進力除毒。舍利
弗智慧力除毒。目乾連神通力除毒。阿那律
天眼力除毒。大迦葉頭陀行力除毒。憍陳
如最初得道力除毒。阿難多聞慈力除毒。
大梵天王及天帝釋富樂自在力除毒。四大
天王守護國界力除毒。＊魔醯首羅大藥叉將
威猛力除毒。訶利帝母并其子及眷屬精進
威徳力除毒。以如是等諸佛如來及諸聖衆
不可思議大威神力。攝伏彼毒令如甘露。諸
毒害心行不饒益者。不敢違越皆起慈心。護
持國界令得安樂。是時世尊即説陀羅尼曰」
佛告四大天王。以是陀羅尼加持力故。一切
諸毒悉皆除滅。及諸毒種丁瘡漏瘡水腫疥
癩。及有惡瘡硬如鐵石。如是七種極毒惡瘡。
受持此咒亦得除愈
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
諸佛皆遠離 實語毒消除
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
達摩皆遠離 實語毒消除
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
僧伽皆遠離 實語毒消除
地爲諸毒父 地爲諸毒母
是以誠實言 令毒悉消滅
所有種種毒 咸令却歸地
我等并眷屬 日夜常安樂
是時世尊即説陀羅尼曰
佛告四大天王。有陀羅尼能伏一切怨敵若
復有人於古塔像處聖人得道處諸天諸仙住
處。念此陀羅尼及讀誦受持守護大千國土
大明王經典。則能遠離一切怨家諍訟更相
殺害。能却他敵種種災禍危難之事
諸佛威神力 降伏諸魔怨
正法威神力 破滅於非法
僧伽威神力 降伏諸外道
亦如天帝釋 破壞阿修羅
如彼阿修羅 能障於滿月
亦如杲日輪 能竭於海水
如火燒衆木 如水滅諸火
如風除雲曀 譬如金剛寶
能破惡堅貞 諸天住誠實
地居亦如是 佛法并僧伽
以是眞實住
即説陀羅尼曰
佛告四大天王此。陀羅尼能降伏一切魔怨。
能除一切業障
是時世尊説伽他曰
毘盧遮那大日主 阿閦如來及寶生
無量壽佛勝成就 皆號金剛持明王
觀自在等八菩薩 恒爲衆生作依護
彼恭敬者離執魅 解脱水火及刀杖
若有忽遭王難苦 是人臨欲損其形
憶念觀音自在名 彼刀杖尋段段壞
若逢怨賊執刀杖 刀杖段壞墮於地
是人究竟無所傷 一切宿業皆消滅
是時世尊説此伽他已。諸天天衆即於佛前
説伽他曰
我等一心歸命禮 三世一切諸如來
歸命牟尼眞實言 歸命不退菩薩衆
恒以智慧方便力 安住衆生實際中
我等一切諸有情 所作事業悉成就
是時大梵天王及諸梵王。起立合掌讃言。世
尊善説如是守護大千國土大明王陀羅尼甚
深經典佛之密印。佛爲法王與諸衆生施無
畏者。爲欲利益一切世間童男童女得安樂
故。令諸世間童男童女。不爲羅刹而損壞故。
使我世間人種不斷故。此南閻浮提一切衆
生。最初聞佛説是法要最爲殊勝。此閻浮提
一切諸佛。諸大菩薩聲聞縁覺。五通神仙護
世四天王。一切諸天恒常集會。世尊有諸羅
刹常食人胎。彼諸羅刹無人能知無能制伏。
一切衆生無有子息及不受胎。此諸羅刹常
求其便。候彼男女和合之時。吸其精氣使不
受胎。斷滅人種及羯邏藍次案部談。令彼
女人其胎傷損。我今説此諸羅刹衆各各名
字。惟願世尊聽我所説。一名曼祖二名鹿
七名惹弭迦八名迦弭
。九名黎嚩帝十
爍倶。十三名建姹播底十四名目佉
滿抳十五名阿監麼。如是等諸羅刹晝夜巡
行。於一切處現可畏形作諸執魅。持彼童男
童女種種疾病。使其男女現種種相。若曼祖
魅者長喘而笑。惹弭迦魅者不飮其乳。迦弭
魅者睡即驚怖悟即啼哭。黎嚩底魅者常
難那魅者作種種色。爍倶魅者嗅諸臭穢。
建姹播抳魅者咽喉閉塞。目佉滿抳魅者口
頻蹙縮。阿監麼魅者小兒餲噦。如是等諸大
羅刹復現種種可畏之状。令諸童男童女恒
常驚怖。曼祖計現形如牛。鹿王其形如鹿。塞
其形如羖羊。惹弭迦現形如馬。迦弭者其
状如驢。黎嚩底者現形如狗。布單那者形如
如飛鳥。建姹播抳其形如鷄。目佉滿抳形如
獯狐。阿監麼者其形如雉。如是等諸大羅刹
起毒害心。常於人間現如是相。驚怖小兒盜
而食之。破壞其胎令胎傷損。此羅刹衆若有
聞此守護大千國土大明王經佛之密印。而
不隨順違越之者。我有彦達縛大藥叉將名
栴檀香。彼旃檀香即遣使者。速疾往彼如
彈指頃。即以羂索五處繋縛將來至此。以是
大明王而謫罰之。是時大梵天王合掌恭敬
而作是言。世尊彼等是歩多眷屬。常於世間
破壞人種。我今佛前設大誓願。若有女人求
於子息。受持戒法歸依三寶。清淨沐浴著新
潔衣。於月八日或十四日於塔像前。以香塗
地建曼拏羅。於中夜分入於道場。香花燈塗
種種供養。其所供養悉使充滿無令乏少。咒
五色線一咒一結。如是加持滿一百結。及白
芥子令彼女人受持頂戴即得子息。若有人
能建此道場。十二年中我自守護。令諸世間
童男童女。離諸災難不祥之事。若諸羅刹違
越此經。我自謫罰諸羅刹衆。頭破七分其身
碎壞猶如微塵。即説咒曰
難禰尾難禰戍攞擬哩誐嚩哩誐嚩哩誐嚕
是時大梵天王。説是咒已作如是言。由此神
咒威神力故。令其胎藏速得成就。處胎安樂
増長諸根。悉令圓滿産生安樂。其子生已。燒
安悉香及白芥子。以此神咒咒雜色線繋兒
身上。令彼男女壽命長遠。是時世尊正遍知
者。爲欲擁護一切世間童男童女。處胎安樂
離諸患難。即説陀羅尼曰
世尊説此陀羅尼已。彼等諸魅一十五種大
羅刹衆。合掌向佛而作是言。我等羅刹常啖
血肉惱觸於人。我今聞佛説此陀羅尼。若諸
世間一切舍宅及以村落。有是經典所在之
處。我當守護不敢違越。若諸男女處胎安樂
使無災難。奉佛教勅如佛無異。時彼羅刹即
説咒曰
是時毘沙門天王即從坐起。偏袒右肩頂禮
佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊若有一切聲
聞弟子。能於此經典受持讀誦。以諸多聞智
慧方便爲人解説。亦以此經起塔供養。而爲
利益一切衆生。於月八日及十四日十五日。
應當依法建曼拏羅作大供養。受持讀誦如
是經典。我等四王常於此日。令彼藥叉羅刹
歩多鬼神立於我前。點其名字無令惱亂。受
持如是守護大千國土大明王陀羅尼經者。
世尊彼諸聲聞。若常受持如是經典乃至爲
人解説。此聲聞衆我等兄弟。四大天王現其
人前常爲給使。衣服臥具飮食湯藥。一切所
須無令乏少。如是人等爲諸衆生。恭敬供養
尊重讃嘆。亦爲一切國王王子沙門婆羅門
在家出家及諸外道。恭敬供養尊重讃嘆。諸
善男子善女人及諸親友。發歡喜心恭敬供
養。隨所樂欲衣服臥具。種種勝妙莊嚴之具
悉得充足。彼諸聲聞常與一切善友同和。不
隨惡友不生邊地。不住邊地不去邊地。亦復
不作邊地之業。世尊若復有人爲彼藥叉羅
刹歩多鬼神所魅之者。當於彼前讀誦如是
守護大千國土大明王經。及爲彼人分別解
脱。我時四大天王廣大兄弟。自隱其身守護
彼人使得安樂。悉令解脱一切執魅不吉祥
事。世尊若復有人於已舍宅。一日一夜讀
誦如是守護大千國土大明王經。是人舍宅
一歳之中。無諸衰患不吉祥事。世尊若復有
人常能受持此守護大千國土大明王經者。
我等四王常現其前恭敬供養。云何爲彼藥
叉羅刹歩多鬼神而得其便。世尊如是眞言
句義甚深廣博。無有窮盡亦難値遇。於此大
明王平等法印受持之者。如是人等於諸世
間甚爲難得。最上最勝最爲第一
是時千眼帝釋天主。頂禮合掌白佛言。世尊
善説如是守護大千國土大明王甚深經典。
我爲安樂一切世間諸衆生故。今於佛前説
此眞言明藥等分和合所謂
如是諸藥及其諸色調和一處。念陀羅尼而
加持之。若以此藥著燈燭中。燈所照處一切
藥叉羅刹歩多鬼神皆悉遠離。若以此藥點
其眼中。眼所見處諸歩多衆。皆悉馳走捨離
其處。若復有人爲彼一切藥叉羅刹歩多鬼
神之所魅者。亦以此藥塗彼身上。諸歩多衆
不敢違越。放彼精神即得痊愈。若以此藥塗
其樹上及佛塔上。彼歩多衆見虚空中。雨大
火焔猶如金剛。心生怕怖捨離本處。或於樂
器簫笛箜篌。及以角貝鈴鐸鍾鼓。世間所有
出聲之物。若以此藥塗之於上。聲所震處藥
叉羅刹歩多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。若塗
飛鳥羽翼之上。國土城邑所到之處。藥叉羅
刹歩多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。乃至窮極
無有方所。是諸飛鳥捨其身已。更不復受傍
生之身。若置山岳江河陂池。一切方所隨處
置藥。一切藥叉羅刹歩多鬼神皆悉遠離。百
由旬内無諸災難人民安樂。若復有人入於
戰陣。塗於身上無所傷損。常得其勝必獲安
樂。若復有人蛇蝎蜇
。即令彼人速疾服食
其毒消散。若復有人痔漏癰疽種種惡瘡塗
之得愈。若復有人常塗其身。是人遠離一切
災難。増益國界王及人民。若見有人諍訟之
處。以藥威力兩得和解。非成就事亦得成就。
令貧匱者悉得富饒。無子息者悉得如意。無
辯慧者亦得辯慧。若復有人恒常誦持此陀
羅尼。見身成就飛仙之位。此陀羅尼亦名果
樹。成就人天種種功徳智慧之果。能令衆生
離諸災難。得安隱樂吉祥之果。此陀羅尼甚
深句義。於諸世間無與等者。千眼帝釋即於
佛前。説陀羅尼曰
時千眼帝釋説此陀羅尼已。彼大梵天王天
帝釋護世四王＊魔醯首羅大藥叉將訶利帝
母并其子及眷屬倶。即於佛前起立合掌。異
口同音而説偈言
佛面猶如淨滿月 亦如千日放光明
諸天及人阿修羅 如是世間無與等
不可思議最勝智 藥叉羅刹悉調伏
名爲解脱持明王 守護大千諸國土
無量無邊功徳海 流出清淨總持門
利樂一切諸衆生 令得最上勝悉地
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
是時世尊於正午時。從彼而起告諸比丘言。
汝等比丘諦聽諦聽。此守護大千國土大明
王陀羅尼經。若復有人受持讀誦爲人解説。
如是人等捨此身已。得生諸天受勝妙樂。若
在人間長夜安隱。所生之處爲諸衆生之所
愛敬。若有比丘以此守護大千國土大明王陀
羅尼經加持枯樹。以是經典威神力故。彼諸
枯樹火不能燒。復得生長枝葉花果。如是等
比以是經典威神力故。尚獲種種勝妙果報。
若諸衆生過去所作身語意等諸惡業因。以是
經典威神之力云何不滅。佛告諸比丘。我此
經典總有五種眷屬部類如是次第。所謂守
護大千國土大明王陀羅尼經。佛母大孔雀
明王經。尸多林經。大隨求陀羅尼經。大威徳
神咒經。如是等皆爲一切如來。降伏諸魔調
難調者。息諸衆生種種災變。護持佛法及諸
國界。速疾法門。如來往昔以如是等諸陀羅
尼門甚深經典。恒常乞食遠離五辛。修瑜伽
行降伏魔軍成等正覺。於是毘沙門天王作
是言。世尊未來世中諸比丘衆。不食五辛恒
常乞食。於此經典有受持者不。佛言云何毘
沙門言如是之人甚爲難得。佛言未來世中諸
出家者。不食五辛恒常乞食。依法受持此守
護大千國土大明王陀羅尼經者。其數無量。
毘沙門天王言。世尊若未來世有諸比丘。不
食五辛恒常乞食。依法受持此守護大千國
土大明王陀羅尼經者。我等四王常當擁護
承事供養。是時世尊告諸比丘作如是言。汝
等及未來世諸比丘衆。不食五辛不貪美味
恒常乞食。於此經典受持讀誦爲人解説。如
是人等於一切處常得其勝。是人速疾得大
總持。自護其身及護他人。若諸比丘不食五
辛恒常乞食。應當一心如是觀察。應觀無常
苦空無我。以無常故云何五辛。以無我故誰
爲受者。若諸比丘爲欲守護國土城邑及爲利
益諸衆生者。於月八日或十四日或白月十
五日。建曼拏羅於豪貴家。取一童女其心清
淨。信樂大乘人相具足智慧明了者。清淨沐
浴著新潔衣。種種嚴飾受持五戒。一日一夜
清齋不食。以七色絲作四合線。以此陀羅尼
而加持之。即結其線成一百結復以利刀碎
截其線擲入寶碗。碗中致水以花覆之。塗香
燒香種種供養。讀誦是經及念此陀羅尼。而
加持之擲線碗中。當結線時以梵音聲作如
是言。我依釋迦牟尼佛。受持如是守護大千
國土大明王陀羅尼經。令一切世間種種諸
毒入山石間。微鉢尸佛尸棄佛。毘舍浮佛拘
留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼。
以如是等諸佛如來正遍知者威神力故。能
除毒令毒入地。令此國土王及人民。離諸怖
畏獲得安樂。索訶世界主大梵天王。及天帝
醯首羅黒賛拏利大羅刹女。願以如是等大
威徳大力諸天。受此香花飮食周遍供養。使
一切毒悉皆消滅。令此國土王及人民。離諸
怖畏獲得安樂。於時世尊即説陀羅尼曰
曩謨微鉢尸佛尸棄佛。毘舍浮佛拘留孫佛。
拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼佛憍答
摩。七佛正遍知者。我悉歸命彼諸如來。香花
飮食運心供養。以如是等諸佛如來廣大威
徳神通之力。滿我所願令得安樂。佛説此經
已。諸比丘衆大梵天王。及天帝釋護世四王。
諸天人民聞佛所説。皆大歡喜禮佛而退
佛説守護大千國土經卷下
此神咒不生信敬。以是神咒威徳力故。令彼
人等知其過惡。即於佛前志心受持此守護
大千陀羅尼經懺悔之者。是諸人等即得遠
離種種謫罰。時會大衆頂禮佛足。各各瞻仰
金色之身。是時復有毘首劫摩天子。爲四天
王造四大寶車。一一皆以七寶所成。謂金銀
琉璃眞珠瑪瑙。及玻胝迦珊瑚等寶。種種間
錯而嚴飾之。護世四王坐其寶車。以天威力
悉變金色。乘空而行至歩多國。香花寶物遍
覆其地而爲供養
是時護世四天王。勅六十大藥叉將言。汝
等今者持是神咒。以咒威力往詣四方。所
有一切藥叉羅刹歩多鬼神。汝以羂索當繋
其頸將來至此。乃至十方一切國土。有此最
上甚深經典所在之處悉當守護。時梵天衆
及餘諸天。皆悉以此甚深經典神咒威力。降
伏一切藥叉羅刹歩多鬼神。而爲守護大千
國土。是時毘沙門天王大藥叉。即往四方巡
遊世界。勅諸大藥叉將。所有藥叉羅刹歩多
鬼神。或住十方國土城邑或居巖窟。東方彦
達嚩魅與二十八歩多鬼神衆倶。南方矩畔
拏魅與二十八歩多鬼神衆倶。西方龍魅與
二十八歩多鬼神衆倶。北方藥叉魅與二十
八歩多鬼神衆倶。如是等種種執魅。恒於世
間惱害衆生作諸魅事。汝等諸大藥叉將。以
此神咒威徳力故而降伏之。以五羂索繋縛
其身牽來至此。時矩尾囉説是語已。復有矩
尾囉長子名散惹野大藥叉。常乘於人。統
領六十倶胝藥叉及歩多鬼神衆倶。其第二
子名惹儞迦大藥叉將。統領六十倶胝藥叉
及歩多鬼神衆倶。其第三子名曰大魅大藥
叉將。統領六十倶胝藥叉及歩多鬼神衆倶。
其第四子名曰瓮腹大藥叉將。統領六十倶
胝藥叉及歩多鬼神衆倶。魔醯首羅其天四
臂具大威力。亦復統領六十倶胝藥叉及歩
多鬼神衆倶。如是矩尾囉長子散惹野大藥
叉將等。及＊魔醯首羅彦達嚩衆。皆以此神咒
悉令調伏。十方所有藥叉羅刹歩多鬼神亦
令降伏。以五羂索繋縛其身。牽來至此我令
破壞。佛言若復有人。於此神咒如法受持。當
想此大明王＊志心念誦如是神咒能攝一切
諸大神咒等無有異。作忿怒聲起勇猛意誦
此神咒。彼藥叉衆歩多鬼神。以是神咒威徳
力故。皆爲毘沙門天王鐵棒之所鞭撻。自縛
而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔衆藥叉羅
刹歩多鬼神。於佛法中常作魔事起諸障難。
以是神咒威徳力故。於一念頃皆悉自來歸
命懺悔。彼諸藥叉及羅刹娑歩多鬼神。或居
大海或住諸河。或居舍宅或依門戸。或處空
室湫濼江湖。川澤陂池園苑林樹。或居曠野
或住村坊國邑聚落村巷四衢。或居天祀或
住王宮。或依乾枯娑羅之樹。或居道路或住
城隍。或居道界或處一方。或住四隅或不依
方所。有千萬億藥叉羅刹及諸歩多鬼神等
衆。以是神咒威徳力故皆悉調伏。復有諸大
彦達嚩衆。或爲歌舞或作唱妓。奏諸雅樂
琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彦達嚩衆。具
大威徳有大光明色相圓滿。以是神咒威徳
力故。皆悉調伏。天帝釋日月天子。地天水天
火天風天。頗羅墮天子護世四天。摩多里
天子眼赤天子。雪山天子旃檀天子。商
主天子麼抳建姹天子。世間敬天子麼怛
| 隷喞 怛囉 | 二合 | 枲曩天子。彦達嚩王 |
| 哩沙 | 二合 | 天子。五髻天子。覩母嚕天子。山 |
| 王天子麼枲天子。尾濕嚩 | 二合 | 彌怛嚕 | 二合 |
妙口天子。如是等一切大威徳天大力軍衆。
及天龍彦達嚩阿蘇囉藥叉羅刹娑。或復瘧
病一日二日三日四日。若常熱病。恒常惱害
一切衆生。起毒害心行不饒益者。諸藥叉羅
刹。皆爲神咒羂索之所繋縛牽之而來。一時
合掌住立佛前。讃歎世尊而作是言
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
佛説守護大千國土經卷上
＊西天北印度烏填曩國＊帝釋
宮寺傳法大師 三藏沙門賜
紫臣施護奉 詔譯
是時復有諸大藥叉歩多鬼神。皆具威徳有
大神力。以是因縁奔來集會。所謂四臂藥叉
大毒害藥叉。多足藥叉四足藥叉。二足藥叉
一足藥叉。一頭多足藥叉。仰足藥叉懸頭藥
叉。四頭多眼藥叉半身一目藥叉。一十二腹
藥叉驢脣藥叉。象頭藥叉半手藥叉。倒面藥
叉鐵牙藥叉。鐵臂藥叉。鐵足藥叉。復有諸
羅刹娑衆。所謂銅髮羅刹娑銅牙羅刹娑。銅
眼羅刹娑銅手羅刹娑。身如銅棒羅刹娑銅
鼻羅刹娑。懸頭背面羅刹娑手足炎熾羅刹
娑。諸根不具羅刹娑傴僂羅刹娑。金翅鳥形
羅刹娑惡眼惡視羅刹娑。惡面羅刹娑摩竭
魚形羅刹娑。獸形羅刹娑醜陋羅刹娑。鏵嘴
羅刹娑長脣羅刹娑。偏牙羅刹娑毒害羅刹
娑。常嚬眉面羅刹娑大腹羅刹娑。象耳羅刹
娑耽耳羅刹娑。無耳羅刹娑長臂羅刹娑。長
鼻羅刹娑長手羅刹娑。體乾枯羅刹娑身長
羅刹娑。髮長羅刹娑長莊嚴羅刹娑。大足羅
刹娑細頸羅刹娑。嗅氣羅刹娑瓮腹羅刹娑。
猴形羅刹娑鵝形羅刹娑。持杵羅刹娑腹如
棒羅刹娑。竪眼羅刹娑大耳羅刹娑。髮竪羅
刹娑赤色羅刹娑。大頭羅刹娑弓項羅刹娑。
腹曲羅刹娑肌痩羅刹娑。雨火羅刹娑須彌
頂羅刹娑。如是等大羅刹娑皆具威徳有大
神力。以是因縁皆悉奔馳來集佛會。復有諸
大矩畔拏衆。所謂樹形矩畔拏。山石矩畔拏。
雲霧形矩畔拏梵螺聲矩畔拏。鼓音矩畔拏
天音聲矩畔拏。惡聲震吼矩畔拏大項矩畔
拏。驢聲矩畔拏黒色矩畔拏。青色矩畔拏黄
色矩畔拏。緑色矩畔拏碧色矩畔拏。針毛劍
髮矩畔拏。血汚身矩畔拏。如是等諸矩畔拏。
以是因縁皆悉奔馳來集佛會。是諸藥叉羅
刹及矩畔拏等。皆以血穢汚染其身。齒如鋒
芒手執死屍走而食之。血汚脣口身手倶赤。
自擘其腹心腸皆出。現是惡状令人恐怖。或
摘人足渾呑食之。手足黒色殺命無數。有大
筋力其身骨鎖。猶如鐵索毒害熾盛。常懷惡
心甚可怖畏。活剥人皮滿中盛血。十方國土
城邑聚落。處處門戸而棄擲之。毒氣流行作
諸災禍。種種疾疫傷害衆生。毒風寒熱一切
災變。處處流行周遍四方。是諸國土所有仁
王。見是災禍流行世間心生怖畏。以是神咒
大陀羅尼而加持之如是魔王及其眷屬。藥
叉羅刹歩多鬼神。皆悉降伏自縛而來。即於
佛前合掌讃歎作如是言
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
復有藥叉羅刹矩畔拏。及彦達嚩歩多鬼神。
遊行世間國土城邑。王宮聚落村巷四衢。飮
啖血肉吸人精氣。或有大身具大威徳富貴
自在。十頭千眼四臂多臂。猛惡毒害無能敵
者甚可怖畏。百千眷屬而爲侍從。執蛇秉炬。
或弓箭劍戟諸鬪戰具或執金剛。現如是形
令他恐怖。周遊十方一切國土與諸藥叉及
羅刹衆更相鬪戰。常隨衆生所在之處。呑啖
於人新熱血肉以充其食。亦以神通作諸變
現。或作師子或現虎狼象馬駝驢牛羊猪犬。
或爲野干熊羆獐鹿。或作異獸名囉驅迦閉。
| 或變其形名鉢囉 | 二合 | 契佉陵誐 | 二合 | 或現水族 |
鵡白鶴。或復現爲倶枳羅鳥。或復現爲靈鷲
鳥。或爲鳩鴿鵝鴨鴛鴦。或爲鷄鴈或現飛鳥
身如金色。是諸藥叉現種種形令人恐怖。於
其中間互相憎嫉互相食啖。如是等衆其心
差別恒常裸形黒痩憔瘁耽著欲樂殺諸衆
生。出彼腸胃纒縛其身。或以鐵叉撞刺令彼
苦惱。出大惡聲以適其意。隨諸衆生現種種
相。或自執持刀輪劍戟。或有羅刹口牙鋒利。
或自出眼睛或無耳鼻。或無手足口如牛口。
知諸衆生生處住處及所行處或變其身令極
微細於口鼻中及毛孔肢節一切身分吸人精
氣如是藥叉羅刹歩多鬼神百千萬衆。於諸
世間無能制者。以是神咒威徳力故自縛而
來。即於佛前合掌恭敬以偈讃曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
復有妙高山王輪圍山王。鷲峯山王伊沙馱
囉山王。雪山王香醉山王。半拏囉山王尾
| 喞 怛囉 | 二合 | 山王。寶峯山王曩囉那山王。 |
山王。皆悉來集彼諸山處。一切諸天而來遊
戲。五通神仙之所依止修行苦行
復有百千萬億天子。與百千萬億天女眷屬
倶。毘摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。
| 鉢囉 | 二合 | 賀囉 | 二合 | 那阿修羅王。如是等百 |
復有諸大龍王。摩那斯龍王無熱惱池龍王。
難陀跋難陀龍王善眼龍王。金剛慧龍王
殑伽龍王。信度龍王娑竭羅龍王。如是等
百千萬億諸大龍王。與若干龍女眷屬倶。復
有百千萬億迦樓羅王。亦與百千萬億迦樓
羅女眷屬倶。復有諸藥叉將名字所謂
金花藥叉神 住於巘馱國
鼻色迦藥叉 摩竭陀國住
迦卑梨藥叉 婆嚕迦砌神
此二大藥叉 倶舍羅國住
鉢囉奔拏迦 娑醯城中住
針毛藥叉神 住於末利國
耶輸陀藥叉 及以鼻沙拏
此二大藥叉 鉢左利國住
眼赤大藥叉 阿濕縛爾國
氷誐羅藥叉 住阿鉢底國
迦卑羅藥叉 吠禰勢國住
瓮腹藥叉神 住在末蹉國
清淨大藥叉 在於瑜羅國
能破他藥叉 彦馱羅國住
素哩弭怛囉 住於劍母國
復有一十六大藥叉將。有大威徳皆具光明。
所謂執金剛藥叉而爲上首。謂法護藥叉
奔拏羅藥叉。迦卑羅藥叉妙見藥叉。尾
| 瑟 | 二合 | 藥叉賓努藥叉。迦羅輸那藥叉 |
首羅藥叉能破壞藥叉。輸囉娑努藥叉焔
魔藥叉。及焔魔使者大藥叉等。大威徳大
力軍衆。與倶胝大藥叉倶共圍遶。復有諸
藥叉女及大羅刹女。訶利帝母而爲上首。
彼訶利帝名稱遠聞。具大威徳現可畏形。與
五百子而自圍遶。所謂阿倶吒羅刹女迦
利迦囉羅刹女。胝迦利羅刹女鉢捺麼
| 二合 | 羅刹女。花主羅刹女花齒羅刹女。廣目 |
| 二合 | 羅刹女。訶利羅刹女迦閉羅羅刹 |
刹女峯牙羅刹女。惡牙羅刹女賀羅羅刹
女。阿賀羅羅刹女賢牙羅刹女。如是等諸
羅刹女皆具威徳。有大光明現可畏形。各持
戰具十方馳走。食啖於人及諸生命。其所行
處地皆搖動。園林枯死草木乾燋。一切山岳
悉皆摧毀。以是神咒威徳力故自縛而來。即
於佛前以偈讃曰
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
是時毘沙門天王前白佛言。世尊我於北方
建立一城名阿拏迦嚩底。彼阿拏迦嚩底
城。一切天衆於彼而住。其城高廣面百由
旬。衆寶間錯以爲莊嚴。有大藥叉手持金剛。
住於四方而爲守護。我彼大城如是建立。其
城四門第一純以黄金所成。其第二門衆寶
合成。其第三門純頗胝迦。其第四門摩尼之
寶。復以衆寶而嚴飾之。於其城中處處。皆有
園林花果種種宮殿。種種妙寶以爲莊嚴。復
有種種寶樹行列。亦有種種雜色之鳥。飛翔
其上。或坐寶樹以爲莊嚴。有種種香種種塗
香。諸藥叉女周匝圍遶作倡妓樂。我彼國
界。莊嚴如是富貴自在。彼歩多衆受勝妙樂。
我及使者奉持正法。信受愛樂不殺生命。以
不殺故藥叉羅刹諸歩多衆不得飮食。無飮
食故心生熱惱。以熱惱故捨離正法。殺諸生
命惱亂衆生。以是因縁我於十方周遍巡行。
所到國城四方門戸觀彼住處或住園林或居
道路一切住處。藥叉羅刹歩多鬼神百千萬
億。悉以神咒威徳力故。令彼自縛皆來至此。
我於彼城有旃檀林及清涼池。我及眷屬於
彼遊戲。我處其中名爲法王以法治世。於其
中間復有種種衆寶樓閣。第一黄金第二白
銀。第三吠琉璃第四頗胝迦。第五妙眞珠寶
第六白玉。第七馬瑙第八七寶合成。一一樓
閣有百千萬寶女而住其中。彼諸寶女妙色
端正。工巧技藝歌唱鼓吹無能及者。有如是
等種種功徳。復以天諸妙寶及無價衣。莊嚴
其身作衆妓樂。是故我常耽著慾樂及以飮
食。如彼醉人不能惺悟。是故諸藥叉及羅刹
衆歩多鬼神。走趣十方作諸怖畏。若男若女
在母胎中令胎傷損。并及畜生亦復如是。爲
求飮食殺諸生命。乃至苗稼及以花果。一切
種子諸藥草木。爲彼藥叉奪其滋味令其減
少。復有執曜及諸星宿。起毒害心照臨一切。
使諸衆生不恒禍福。爲煩惱因更相鬪諍。更
相欺誷更相殺害。水火盜賊枷鎖繋閉。作諸
執魅惱亂衆生。如是種種諸惡不祥。皆爲執
曜及諸星宿之所變怪。或復令人多諸疾病。
羸痩纒痾呻吟終日。身體乾枯喘息微細。或
復令人受諸驚怖。或作惡夢夢中恐懼。或於
夢中造衆惡業。或在夢中受諸苦惱逼迫之
事。或居門戸作彈指聲。如是等比皆爲一切
歩多鬼神所作之事。爲欲呑啖諸衆生故。或
爲朋友骨肉親戚。或現居家僕從士女。工巧
技藝端正殊妙。欲使其人心生愛樂。或復現
作彗孛妖星。或爲旋風夜變鬼火。或作虎狼
或爲豺狗。常懷毒害恐怖於人。或依樹林或
居塔廟。或在平地或處高原。或爲天童以魅
於人。或於暑月化清涼車出種種聲。或爲畫
像或現舍宅。或在道路現作城邑令人愛樂。
皆爲執曜藥叉羅刹歩多鬼神作諸魅事。執
人身命常令驚怖。種種色相種種音聲。種種
病苦種種痛惱。乃至夢想種種顛倒。如是等
比隨意自在。能變世間一切色相彼諸藥叉
羅刹歩多鬼神及諸執曜。皆以神咒威徳力
故自縛而來。是時毘沙門天王起立合掌。即
於佛前以偈讃曰
如來輪跏坐 猶如眞金柱
光明照世間 福智大牟尼
説是偈已北方有六萬四千藥叉衆。皆爲毘
沙門天王之所謫罰。令於佛前受持神咒。即
説咒曰
| 曩莫三滿跢沒馱南 | 引 | 唵 | 引 | 佉契 | 引 | 誐哩陛 | 引 |
| 尾作訖灑 | 二合 | 抳 | 引 | 作 訖囉 | 二合 | 囉 | 引 | 惹儞 | 引 |
| 賛捺哩 | 二合 引 | 播 | 引 | 多 | 引 | 禮 | 引 | 鼻 | 引 | 麼跛哩嚩 | 二合 | 帝 |
| 引 | 佉囉仡哩 | 二合 引 | 倶胝迦囉 | 引 | 仡哩 | 二合 引 | 曀迦 | 引 |
| 乞叉 | 二合 | 末陵誐 | 二合 | 嚩底娑 | 引 | 囉江 切 | 誐嚩帝 |
| 引 | 喞怛囉 | 二合 | 建底娑嚩 | 二合 | 薩怛野 | 三合 | 窣覩 |
| 二合 | 麼麼阿醯謗 | 引 | 薩波哩嚩 | 引 |
| 二合 引 | 難 | 引 | 左薩嚩婆喩 | 引 | 波捺囉 | 二合 | 吠 | 引 | 毘藥 | 二 |
| 合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 | 沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 引 | 左 | 引 | 比野 | 二 |
| 合 | 他爍訖囉 | 二合 | 室左 | 二合 | 路 | 引 | 迦播 | 引 | 攞 | 引 | 麼 |
| 醯 | 引 | 囉 | 引 | 藥乞叉 | 二合 | 枲曩 | 引 | 鉢多野薩嚩 | 二 |
| 合 | 賀 | 引 | 利 | 引 | 帝 | 引 | 左娑補怛哩 | 二合 | 迦 | 引 | 伊𤚥 | 引 | 補 |
| 瑟謗 | 二合 引 | 室左 | 二合 | 獻鄧 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 底仡哩 | 二合 |
| 恨難 | 二合 | 多麼麼 | 引 | 昏頂尾 | 引 | 哩曳 | 二合 引 | 拏帝 | 引 |
| 惹娑 | 引 | 帝 | 引 | 灑 | 引 | 毎 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 哩曳 | 二合 | 拏末禮 |
| 引 | 曩左儞賀多 | 引 | 薩嚩嚕 | 引 | 誐 | 引 | 室左 | 二合 | 娑嚩 |
| 二合 | 悉底野 | ＊三合 | 窣覩 | 二合 | 麼麼阿醯謗 | 引 | 颯波 |
| 哩嚩 | 引 | 二合 引 | 難 | 引 | 左薩嚩婆 |
| 喩 | 引 | 跛捺囉 | 二合 | 吠 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時持國天王起立合掌。面貌熙怡如花開敷。
恭敬尊重出妙音聲。如孔雀音迦陵頻伽倶
枳羅等。妙雲天鼓微妙之聲。白佛言世尊。我
於東方有六萬四千彦達嚩羅刹娑衆。惱亂
世間一切衆生。我今謫罰令於佛前受持神
咒。即説咒曰
| 曩莫三滿跢沒馱南 | 引 | 馱囉抳馱 | 引 | 囉抳尾 |
| 特網 | 二合 | 蹉儞畔惹儞鉢囉 | 二合 | 畔若儞尾馱 |
| 麼儞經 | 經孕 切 | 布嚕曬 | 引 | 爍迦禮舍 | 引 | 囉底戍攞馱 |
| 哩 | 引 | 躓馱左囉抳 | 引 | 躯 | 引 | 沙嚩帝 | 引 | 娑 | 引 | 囉 | 引 | 仡 |
| 哩 | 二合 引 | 扇 | 引 | 底娑嚩 | 二合 | 悉底野 | 三合 | 窣覩 | 二合 | 布 |
| 哩罔 | 二合 引 | 禰尸娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 引 |
| 左 | 引 | 比野 | 二合 | 他爍訖囉 | 二合 | 室左 | 二合 | 路 | 引 | 迦播 |
| 引 | 攞 | 引 | 麼醯濕嚩 | 二合 | 囉 | 引 | 藥乞叉 | 二合 | 枲曩 |
| 鉢多野薩吠 | 引 | 賀 | 引 | 哩 | 引 | 帝 | 引 | 左三補怛哩 | 二合 |
| 迦 | 引 | 伊𤚥 | 引 | 補瑟波 | 二合 | 室左 | 二合 | 巘鄧 | 引 | 室左 |
| 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底仡哩 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 底麼麼 | 引 | 昏 |
| 帝尾 | 引 | 哩曳 | 二合 | 拏帝惹娑 | 引 | 帝 | 引 | 沙 | 引 | 毎 | 引 | 濕 |
| 嚩 | 二合 引 | 哩曳 | 二合 | 拏末禮 | 引 | 曩左儞賀多 | 引 | 薩嚩 |
| 嚕 | 引 | 誐 | 引 | 室左 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 悉底也 | 三合 | 窣覩 |
| 二合 | 麼麼阿醯謗 | 引 | 颯跛哩嚩 | 引 |
| 二合 引 | 難左薩嚩婆喩 | 引 | 跛捺囉 | 二合 | 吠 | 引 | 毘藥 | 二合 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時増長天王即從坐起合掌恭敬白佛言世
尊。我今爲欲利益一切有情故。破一切見一
切異論。斷一切疑一切世間。作障難者尾那
夜迦。及我南方六萬四千矩畔拏衆。及鉢哩
| 二合 | 多布單那等。常於世間起毒害心惱亂衆 |
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 娑 | 引 | 囉底劍 | 引 |
| 底迦 | 引 | 囉枳劍迦枲枳囉抳末抳馱囉抳末哩 |
| 馱 | 二合 | 儞普 | 引 | 彌馱羅儞醯麼嚩底 | 仁祖 切引 | 底 |
| 左囉抳誐攞 | 引 | 仡哩 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 悉底也 | 三合 |
| 窣覩 | 二合 | 麼麼阿醯謗 | 引 | 颯跛哩嚩 | 引 | 囉寫薩嚩 |
| 薩怛嚩 | 二合 引 | 難 | 引 | 左諾乞史 | 二合 | 赧 | 引 | 演左娑嚩 |
| 二合 引 | 賀 | 引 | 沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 引 | 左 | 引 | 比野 | 二合 | 陀爍 |
| 訖囉 | 二合 | 室左 | 二合 | 路 | 引 | 迦播攞麼醯濕嚩 | 二合 |
| 囉 | 引 | 藥乞叉 | 二合 引 | 地鉢多野薩吠 | 引 | 賀 | 引 | 哩 | 引 |
| 帝左娑補怛哩 | 二合 | 迦 | 引 | 伊𤚥 | 引 | 補瑟謗 | 二合 引 | 室 |
| 左 | 二合 | 巘馱 | 引 | 室左 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底仡哩 | 二合 | 恨 |
| 赧 | 二合 | 覩麼麼 | 引 | 昏頂尾 | 引 | 哩曳 | 二合 引 | 拏帝 | 引 | 惹 |
| 娑 | 引 | 帝 | 引 | 爽 | 引 | 毎 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 哩曳 | 二合 引 | 拏末禮 | 引 |
| 曩左儞賀多 | 引 | 薩嚩嚕 | 引 | 誐窣覩 | 二合 | 麼麼阿醯 |
| 謗 | 引 | 颯跛哩嚩 | 引 | 囉寫薩嚩薩怛嚩 | 二合 | 難 | 引 |
| 左薩嚩婆喩 | 引 | 跛捺囉 | 二合 | 吠毘藥 | 二合 | 娑嚩 | 二合 |
| 引 | 賀 | 引 |
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時廣目天王從坐而起。合掌恭敬白佛言。世
尊我於西方有六萬四千大龍王衆。常起大
雲與大海衆持於大水。現大勇猛作大鬪戰。
常於世間惱亂衆生。我今謫罰令於佛前。受
持神咒即説咒曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 達哩銘 | 二合 | 左 |
| 囉 | 引 | 仡哩 | 二合 引 | 末攞嚩底末禮儞禰商倪 | 引 | 尾 |
| 嚩尸娑哩 | 引 | 佉哩劫閉禮 | 引 | 賛拏 | 引 | 隷底哩抳 |
| 儞囉 | 引 | 惹儞 | 引 | 尾馱囉抳嚩攞拏 | 二合 | 嚩底阿左 |
| 梨娑嚩 | 二合 | 悉底野 | 三合 | 窣覩 | 二合 | 麼麼阿醯謗 |
| 引 | 颯波哩嚩 | 引 | 囉寫薩嚩薩怛嚩 | 二合 引 | 難左鉢室 |
| 止 | 二合 | 麼 | 引 | 焔 | 引 | 禰尸娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 沒馱 | 引 | 左 | 引 |
| 比也 | 二合 | 他爍訖囉 | 二合 | 室左 | 二合 | 路 | 引 | 迦播攞 |
| 麼呬濕嚩 | 二合 | 囉藥乞叉 | 二合 | 地鉢多野薩嚩賀 |
| 引 | 哩 | 引 | 帝 | 引 | 左娑補怛哩 | 二合 | 迦 | 引 | 伊𤚥 | 引 | 補瑟 |
| 謗 | 二合 引 | 室左 | 二合 | 巘馱 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 恨赧 |
| 二合 | 覩麼麼 | 引 | 昏頂尾 | 引 | 哩曳 | 二合 引 | 拏帝惹娑 | 引 |
| 帝 | 引 | 沙 | 引 | 毎 | 引 | 濕嚩 | 二合 | 哩曳 | 二合 引 | 拏末禮 | 引 | 曩 |
| 左儞賀多 | 引 | 薩嚩嚕誐 | 引 | 室左 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 悉 |
| 底野 | 三合 | 窣覩麼麼阿醯謗 | 引 | 颯波哩嚩 | 引 | 囉 |
| 寫薩嚩薩怛嚩 | 二合 引 | 難左薩嚩婆喩 | 引 | 跛捺 |
| 囉 | 二合 | 吠毘藥 | 二合 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
不可思議大法王 是故我今歸命禮
時大梵天王諸梵天王等。即從坐起合掌恭
敬。白佛言世尊。我諸梵種淨行婆羅門等。能
知清淨婆羅門。種種法要工巧咒術。醫方世
論占相吉凶。善閑世間一切行法。灰身寂默
修諸苦行。常於人世利益衆生。爲諸藥叉及
羅刹衆。住於世間空行地居及住地下。惱亂
衆生作諸執魅。我有神咒而謫罰之。令於佛
前受持神咒。即説咒曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 沒囉 | 二合 | 憾銘 | 二 合 |
| 引 | 沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 | 躯曬 | 引 | 沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 |
| 娑嚩 | 二合 | 哩 | 引 | 嚩日哩 | 二合 引 | 嚩日囉 | 二合 引 | 躯曬 | 引 | 嚩 |
| 日囉 | 二合 | 馱哩 | 引 | 悉體 | 二合 | 哩 | 引 | 娑哩 | 引 | 阿左禮 | 引 |
| 阿囉抳 | 引 | 伊舍抳 | 引 | 囉拏禰 | 引 | 戍 | 引 | 哩 | 引 | 嚩囉 | 引 |
| 仡囉 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 鉢帝 | 二合 引 | 娑 | 引 | 囉嚩帝娑嚩 | 二 |
| 合 | 悉底野 | 三合 | 窣覩 | 二合 | 麼麼阿醯謗 | 引 | 颯波哩 |
| 嚩 | 引 | 囉寫薩嚩薩怛嚩 | 二合 引 | 難左薩嚩婆喩 | 引 |
| 跛捺囉 | 二合 | 吠毘藥 | 二合 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 嚩 | 引 | 多惹 |
| 閉多惹嚕 | 引 | 誐 | 引 | 室禮 | 二合 引 | 瑟麼 | 二合 | 惹散儞播 |
| 多惹儞賀多薩嚩嚕 | 引 | 誐 | 引 | 室左 | 二合 | 娑嚩 | 二合 |
| 悉底野 | 三合 | 窣覩 | 二合 | 麼麼薩嚩薩怛嚩 | 二合 引 | 難 |
| 左薩嚩婆喩 | 引 | 跛捺囉 | 二合 | 吠 | 引 | 毘藥 | 二合 | 娑嚩 |
| 二合 引 | 賀 | 引 |
益安樂無量無數無邊衆生故出現於世。及
爲救護一切國土城邑聚落無量衆生故出現
於世。亦爲愍念一切諸天魔梵沙門婆羅門
及天人阿修羅等。是故如來出現於世。譬如
世間良醫。善治衆生種種病惱。亦如世間有
阿闍梨。智慧方便無不具足。悉能化導利益
安樂王及人民。如來今者出現於世亦復如
是。我住世間云何爲彼藥叉羅刹歩多鬼神。
惱害惑亂一切衆生故。我今往詣毘耶離大
城。爲欲利益救護此毘耶離大城一切衆生
故而作佛事。説是語已。是時世尊食時著衣
持鉢。與大苾芻衆千二百五十人倶下鷲峯
山。時索訶世界主大梵天王衆。以五百寶蓋
及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。天
帝釋衆亦以五百寶蓋及以寶拂。執持圍遶
侍奉供養隨佛而行。護世四王衆各以五百
寶蓋及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而
行。魔醯首羅天子與二十八大藥叉將。并三
十二大力藥叉衆。訶利帝母并其子及眷屬。
如是等衆各各以百天妙寶蓋。執持圍遶侍
奉供養隨佛而行。舍利弗等諸聲聞衆。各各
亦以天妙寶蓋。執持圍遶侍奉供養隨佛而
行。于時世尊具足如是勝妙色相福徳之利。
與諸苾芻從鷲峯山。詣離車尾國毘耶離大
城遙望彼城。於其城中王及人民。同見世尊
威徳巍巍端嚴殊特。最勝平等具足根力。調
伏諸根猶如大龍。其心清淨湛然不動。以三
十二大丈夫相八十種好。莊嚴其身如娑羅
王。譬如杲日放光明網。亦如夜暗於大高峯
現大明炬。如大火聚如鑄金像。如來威徳亦
復如是。彼諸人等遙見世尊。心皆歡喜憶念
思惟。即共發心出毘耶離大城。奉迎世尊入
彼城中。時毘耶離大城。道路平正掃除清淨。
出種種花遍布其地建立種種諸妙寶幢懸衆
幡蓋。塗香粖香而爲供養。世尊到已王及人
民頂禮佛足世尊爲欲利益一切衆生故。即
現足下勝妙柔軟。千輻輪相及蓮華文。而復
現於毘首劫摩藏文。以如是等過去積集。無
量無邊諸善功徳。殊妙色相莊嚴其身。放大
光明其光晃曜。逾百千日周遍普照。以清淨
臂與彼離車尾國毘耶離大城王。而摩其頂
安慰其心。是時世尊於毘耶離大城之中。如
帝釋幢安詳而立。觀察四方偏袒右肩。舒金
色臂而作是言。未來世中若復有人。供養如
來分身舍利如芥子許。所獲功徳無量無邊。
不可思議不可窮盡。未來世中若復有人。供
養如是守護大千國土大明王甚深經典者。
即同供養一切如來全身舍利等無有異。是
諸人等即能遠離一切執魅。此守護大千國
土大明王神咒經典。即是恒河沙等如來應
正等覺佛之密印。若苾芻苾芻尼優婆塞優
婆夷。受持讀誦恭敬供養爲人解説。彼諸怖
畏一切災難。鬪戰諍訟更相誹謗。杻械枷鎖
種種惡法。不善之業諸惡不祥。永不復受亦
不値遇
是時世尊説是語已。索訶世界主大梵天王。
白佛言世尊此守護大千國土大明王神咒經
典。爲恒河沙數如來應正等覺佛之密印。能
令解脱一切衆生諸惡不祥。惟願世尊爲我
説之
是時世尊語索訶世界主大梵天王言。梵王
汝今諦聽善思念之。即説大明王陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 阿左禮 | 引 | 麼左 |
| 禮 | 引 | 娑 | 引 | 囉麼左禮 | 引 | 鉢囉 | 二合 | 訖哩 | 二合 | 底儞 |
| 哩躯 | 二合 引 | 使三滿目契 | 引 | 悉弟 | 二合 | 哩 | 引 | 娑他 | 二合 引 |
| 嚩哩 | 引 | 儞躯瑟致 | 二合 引 | 攝勿禰 | 二合 引 | 鉢囉 | 二合 | 誐 |
| 攞儞 | 引 | 播 | 引 | 引 | 摩賀 | 引 | 末 |
| 禮 | 引 | 摩賀 | 引 | 儞哩婆 | 二合 引 | 細 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
陀羅尼已而作是言。大梵此大明王身者。從
如來方便功徳智慧生。從奢摩他微鉢舍
那三三摩地。四禪四聖諦及四念處。四
正勤四神足五根五力。七等覺支八聖
道支及九次第定。如來十力十一解脱處。
十二因縁十二行輪。六念處十六念佛
三昧觀行。十八佛不共法四十二字門生。
佛告大梵如是法門者。皆爲如來功徳守護
大千國土大明王解脱法門也。如是法門者
即爲恒河沙等諸佛如來佛之密印。能出生
一切諸佛一切法藏。出生眞實道出生十二
縁生。出生梵天王天帝釋護世四天王。出生
摩醯首羅。出生日月天子九執十二宮辰一
切星宿
是時世尊復説大明王心陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 娑 | 引 | 麗 | 引 | 迦枲 |
| 儞尾嚩囉抳嚩囉 | 引 | 仡囉 | 二合 | 娑 | 引 | 哩 | 引 | 阿目 | 引 |
| 乞叉 | 二合 | 抳 | 引 | 阿目 | 引 | 洗嚩 | 引 | 迦 | 引 | 禮曩迦 | 引 |
| 麗 | 引 | 劍 | 引 | 尸嚩儞 | 引 | 娑 | 引 | 囉抳 | 引 | 婆囉迦娑契 | 引 |
| 鉢囉 | 二合 | 散曩鉢囉 | 二合 引 | 鉢帝 | 二合 引 | 娑 | 引 | 誐囉鉢 |
| 囉 | 二合 引 | 鉢帝 | 二合 引 | 娑擔 | 二合 | 婆儞 | 引 | 婆多 | 二合 | 曩鉢 |
| 囉 | 二合 引 | 鉢帝 | 二合 引 | 嚩日囉 | 二合 | 馱哩 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 引 |
心陀羅尼已。于時復説此伽他曰
我今爲此天人衆 演説如是深妙法
猶如帝釋髻中寶 於一切處當得勝
十方如來悉證知 超過一切天中天
是故法寶無有上 斯眞實故得安樂
忍辱消除諸煩惱 如人飮服甘露味
能仁演斯微妙法 利益一切諸衆生
此法甚深無與等 行甘露行殄災厄
如是法寶最殊勝 是眞實故得安樂
利益一切諸衆生 爲説種種甘露法
如彼三世薄伽梵 最勝平等三摩地
常行無上瑜伽行 現於金剛等二道
如是法寶最第一 斯眞實故得安樂
補持伽羅相應行 八大丈夫常修行
或時演説四意趣 及諸如來解脱門
我説法施大果報 如彼好地植種子
是故僧田最無上 斯眞實故得安樂
爲求無上菩提故 其心堅固不退轉
出家奉持沙門行 闡揚如來微妙法
令衆獲得甘露味 自他速登涅盤道
是故僧寶最第一 斯眞實故得安樂
貪瞋癡等皆已盡 猶如劫燒無有餘
身見邊見及邪見 見取戒取悉消亡
或以種種諸方便 彼同凡類化衆生
僧寶最上最第一 是眞實故得安樂
貪欲瞋恚不復生 乃至癡慢皆同等
身語意業悉清淨 能除群生諸有苦
了彼罪性如虚空 湛然清淨非取捨
是故僧寶最第一 斯眞實故得安樂
其心堅固無動轉 如彼因陀羅寶幢
四方種種大風吹 終不能令彼搖動
補特伽羅亦如是 現諸神通化群品
僧寶最上第一最 斯眞實故得安樂
或有能於四聖諦 觀察甚深微妙理
開諸衆生智慧門 及以檀戒利群品
堅持諸法無散亂 滅除衆生八難苦
僧寶最上最第一 斯眞實故得安樂
煩惱及漏皆已盡 如彼風燭無有異
滅已畢竟不復生 如是無生亦無滅
亦不可見及聞知 我今語汝諸佛子
僧寶最上第一最 斯眞實故得安樂
利益一切諸衆生 乃至人與非人等
供養十方一切佛 禮事諸佛得安樂
利益一切諸衆生 乃至人與非人等
供養十方一切佛 奉持法藏得安樂
利益一切諸衆生 乃至人與非人等
供養十方一切佛 恭敬僧伽得安樂
十方所有來集會 或在地上或居空
常於人世起慈心 日夜奉持微妙法
如來實語度衆生 彼誠實言離怨結
能令衆生皆解脱 是故眞實得安樂
我等并眷屬 及餘諸有情
遠離生死怖 速獲勝悉地
陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 地 | 引 | 哩 | 引 | 地哩 | 引 |
| 末禮 | 引 | 儞哩躯 | 二合 | 使 | 引 | 末攞娑 | 引 | 哩 | 引 | 娑 | 引 | 囉 |
| 末 | 引 | 窣覩 | 二合 | 底鉢囉 | 二合 | 歩多鉢囉 | 二合 | 鉢帝 |
| 二合 | 阿 | 引 | 囉末 | 引 | 阿囉躯 | 引 | 使 | 引 | 娑 | 引 | 囉嚩抳 | 引 |
| 阿左兪 | 二合 | 帝 | 引 | 末攞嚩帝 | 引 | 戍囉鉢囉 | 二合 引 | 鉢 |
| 帝 | 二合 引 | 娑 | 引 | 囉誐銘 | 引 | 素哩也 | 二合 | 儞哩躯 | 二合 | 使 |
| 史曳 切 | 娑縛 | 二合 引 | 賀 | 引 |
脱法門者。爲恒河沙等諸佛如來應正等覺
佛之密印。於其中間出生無量差別句義。所
謂佛句法句僧句。大梵天王句天帝釋句。護
世四天王句＊魔醯首羅句。根本句意句。性
句因句。住處句寂靜句。一切如來觸縁覺觀
聲聞觀。如是等種種法句。常爲一切大梵天
王并諸梵衆。及天帝釋護世四天王。恭敬供
養尊重讃歎。＊魔醯首羅及餘諸天。恭敬供養
尊重讃嘆。瑜伽阿闍梨及餘法師恒常稱讃。
由是密印即爲増益梵天王等諸天諸仙。神
通變現種種智慧。乃至一切世間外道梵志。
發歡喜心棄捨邪業。此即諸佛智慧根本。諸
辟支佛涅＊盤之道。一切聲聞相應之行。爲諸
衆生示菩提相演一乘法。指入聖路開解脱
門。斷諸見網摧我慢山清淨業道。息輪迴苦
竭愛欲海。破壞衆生生死骨山。斷截魔王
魔羅羂索。怖彼魔王及魔眷屬。破壞魔王入
魔境界。破煩惱賊拔出衆生令歸聖道。於諸
惡道救度有情。出煩惱室安住衆生至涅＊盤
城。即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱南 | 引 | 唵 | 引 | 康擬 | 引 | 康擬 | 引 | 齲 |
| 數 | 引 | 奧數 | 引 | 馱 | 引 | 娑 | 引 | 囉地鉢囉 | 二合 | 鼻 | 引 | 尾 |
| 布攞鉢囉 | 二合 | 鼻 | 引 | 禰 | 引 | 僧掲哩灑 | 二合 | 抳尾掲 |
| 哩灑 | 二合 | 抳尾舍 | 引 | 仡囉 | 二合 | 嚩底戍馱娑 | 引 | 馱 |
| 引 | 嚩嚕拏嚩帝 | 引 | 嚩 | 引 | 娑儞 | 引 | 尾歩沙抳尾爽 |
| 誐銘 | 引 | 尾戍麼底補瑟波 | 二合 | 誐哩鼻 | 二合 引 | 娑嚩 |
| 悉底也 | 三合 | 野窣覩 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
王解脱法門。爲恒河沙等諸佛如來應正等
覺佛之密印。此印印之一切諸天人阿修羅
所歸依處。亦爲恒河沙等諸佛如來。及辟支
佛諸聲聞衆涅＊盤之城。乃至過去諸佛及辟
支佛諸聲聞衆。以是經典而爲父母。旋遶禮
拜恭敬供養。大梵天王我於往昔。以此大明
王解脱法門。布施持戒忍辱精進。乃至圓滿
諸波羅密。今得菩提降伏魔軍
佛説守護大千國土經卷中
＊西天北印度烏填曩國 ＊帝
釋宮寺傳法大師三藏沙門
賜紫臣施護奉 詔譯
是時索訶世界主大梵天王。及天帝釋護世
四大天王。即起禮佛同聲白言。世尊惟願
以此守護大千國土大明王威神之力。護持
我等各并眷屬及餘一切諸衆生類令得安
樂。以是密印印於四方。及以密印印彼一切
藥叉羅刹歩多鬼神令彼調順。其中若有起
毒害心行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而
爲謫罰使令調順。此大明王甚深經典佛之
密印。我今頂受不敢違越
是時世尊以是密印而印持之。即説大明王
陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 迦陵擬 | 引 | 婆囉 |
| 禰 | 引 | 惹那仡哩 | 二合 | 惹麼帝 | 引 | 星賀麼禰 | 引 | 娑 |
| 誐嚕 | 引 | 仡囉 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 鉢帝 | 二合 引 | 卑娑誐 | 引 |
| 彌 | 引 | 麼梨 |
| 賀恒賀恒素那 | 引 | 仡囉 | 二合 | 嚩底賀悉 |
| 底 | 二合 | 引 | 嚩囉嚩底賛拏 | 引 | 梨嚩囉揌 | 引 | 儞 |
| 曳 | 二合 | 左左囉 | 引 | 左哩 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
尼時。三千大千世界六種震動。四方四隅所
有一切藥叉羅刹歩多鬼神。出大音聲其聲
可怖。而作是言苦哉苦哉。云何今日有是災
難。如我等衆今見破壞皆悉殞滅。作是語已
心懷愁惱。是時世尊變化大地爲金剛寶。彼
諸藥叉羅刹歩多鬼神。即坐於彼金剛之地。
以佛神通威徳力故皆悉倒地。諸藥叉羅刹
歩多鬼神。恐怖轉増四散馳走。時護世四大
天王。即變四方周匝火焔。炎熱熾盛無有去
路。彼諸藥叉羅刹歩多鬼神見是事已。展轉
惶怖走向虚空。是時索訶世界主大梵天王
承佛威神。於虚空中現大鐵蓋。高七多羅樹
周遍普覆。彼諸藥叉羅刹歩多鬼神。徘徊空
中終不能脱。是時帝釋天主於虚空中。即現
山石劍戟弓箭搶槊。及以樹木如雨而下。即
於是時此索訶世界中。復有五千大藥叉。以
是大明王陀羅尼威神之力自縛而來皆集佛
會。心懷恐怖身體戰慄猶如瘧病。頂禮佛足
在一面住。合掌向佛而作是言。大沙門憍答
摩。常以大悲拯接群品。利樂救護一切衆生。
大沙門憍答摩。我今怖懼無能救濟。惟願大
悲救護我等令免斯苦
爾時世尊語諸大藥叉羅刹歩多鬼神等言。
汝等當知從今已去奉持我法。受持戒行不
得違越。汝等若有不順我語者。如殺父母殺
阿羅漢破和合僧出佛身血亦復如是。若諸
藥叉等違我法印不順我咒者。爲大明王棄
擲於地。頭破七分身體骨肉悉皆碎壞。若復
藥叉得種種病身生斑黒。不能飛空常墮於
地。汝今當知若有此守護大千國土大明王
經所在之處。不得違越自恣其意。當順佛語
令汝安樂。時彼諸藥叉羅刹歩多鬼神人及
非人。奉佛教勅各還本處。毘耶離大城王及
人民。悉得免離一切災難。彼毘耶離大城一
切飛鳥鸚鵡舍利。及倶枳羅鴛鴦孔雀。有如
是等衆鳥和鳴。出妙音聲皆作是言。如來大
悲演斯妙法。利益安樂一切衆生。我等今者
不爲藥叉及羅刹娑歩多鬼神之所殺害免是
災難。我今自命無所怖懼。于時復有無數諸
天女諸緊那羅女。各各執持自然珍寶衆妙
樂器而供養佛。於虚空中復有種種天諸樂
器簫笛箜篌琴瑟鼓吹。如是天樂不鼓自鳴
而供養佛。復有諸樹所謂吉祥果樹阿摩羅
果樹。尼倶律陀樹波羅利樹。如是等種種諸
樹。皆悉自然出衆妙香。復有百千天衆。於虚
空中恭敬禮拜。同聲讃言善哉善哉。我等今
者獲大勝利。散種種花燒種種香而供養佛。
人及非人亦以花香而供養佛。是時四大天
王同時合掌。而白佛言世尊。云何以此大明
王經典佛之密印。守護一切國土城邑聚落。
令得遠離諸不吉祥執魅之事。佛告四大天
王。若諸比丘清淨嚴潔。依法受持讀誦書寫
供養。如是人等所有一切怖畏一切怨家。一
切鬪戰枷鎖禁繋。更相殺害更相是非。種種
災難不善之業永不復受。若國土城邑聚落。
爲彼藥叉羅刹歩多鬼神所惱亂者。或於王
宮或僧伽藍。或居聚落或居莊園。建曼拏羅
結其地界清淨嚴潔。當淨沐浴身著白衣食三
白食。令諸人民不食五辛受持禁戒。於諸衆
生起平等心憐愍心。燒種種香塗香粖香。散
諸雜花而爲供養。令諸童女清淨沐浴。著新
潔衣種種嚴飾。手執四鈴持四寶碗。碗中滿
盛供養飮食。取平旦時誦此大明王陀羅尼。
加持白線滿六十兩。即以神線掛在塔頂。或
安表刹或掛大樹。從月一日至十五日。讀誦
此守護大千國土大明王陀羅尼經。種種花
香而爲供養。如是國土王宮。乃至娑羅林中
青牛欄中。及餘畜類所居之處。掃除清淨嚴
飾門戸。周遍皆以香水散灑。復以種種燒香
熏之。掘地作爐安佉禰囉木燒爲護摩。散諸
雜花一切種子及白芥子。擲散四方及擲火
中。以種種色自染其線。繋門戸上令線下
垂。出入往還悉令安樂。乃至畜生亦復如是。
又以此經書寫受持讀誦供養。於高顯處而
安置之。使其國土一切人民皆獲安樂。若有
病者當以此經置其人前。種種供養皆得安
樂。佛告四大天王。若爲國土建曼拏羅。當安
佛像結跏趺坐。以是密印安置其中。及梵天
王天帝釋護世四王。如是等像各以密印安
置其中。及安魔醯首羅大藥叉將訶利帝母。
香花飮食種種供養。即作是言我等今者敬
奉三寶。惟願大梵天王天帝釋護世四大天
王。及＊魔醯首羅大力大藥叉將。并一切大威
徳藥叉等。訶利帝母并其子及眷屬。以如是
等大威徳大力諸天。大誓願力故護持國界。
使我國土王及人民各并眷屬。皆得解脱一
切災難令得安樂。一切病者諸病痛惱。令其
飮食悉變妙藥。彼若飡服病得除愈。發是願
已即於佛像前梵王帝釋一一像前。以四淨
器上妙飮食。自手捧持承事供養。讀誦如是
守護大千國土大明王經。及念此大明王陀
羅尼。以是經典威神力故。令其飮食悉如妙
藥。令其諸藥以眞實故成甘露味。即作是言
訶利帝母大天身受我供養。守護我等令得
安樂。如來大悲施我法藥甘露妙味。令諸衆
生病得除愈無飢渇想。微鉢尸如來威神力
除毒。尸棄如來神通力除毒。毘舍浮如來
實語力除毒。掲句村那如來禪定力除毒。
掲諾迦牟尼如來智慧力除毒。迦葉波如來
變化力除毒。我釋迦牟尼如來精進力除
毒。如是等諸佛如來實語力。能變一切諸毒
令如甘露。能除衆生種種疾病。令諸衆生獲
得上味永離飢渇。即使病人面東而坐。其持
明者受與彼藥在於掌中。念此陀羅尼而加
持之。是時世尊即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 佉吒尾佉吒佉 |
| 胝尾左麗 | 引 | 尾覽銘 | 引 | 左麗 | 引 | 左羅嚩帝 | 引 | 賛捺 |
| 哩 | 二合 引 | 左囉抳 | 引 | 阿沒哩 | 二合 | 多 | 二合 引 |
| 曬娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
力故。寒熱風等一切疾疫悉皆除愈。令我某
甲并諸眷屬一切衆生皆得安樂。若復有人
以惡業故爲鬼所持。作諸鬼病乃至一切惡
瘡膿血者。當爲彼人建立道場置護摩爐。種
種嚴飾燒衆名香散諸雜花。令其病人若男
若女。清淨沐浴著新潔衣。日夜不眠對持明
者爐兩邊立。以佉禰木及以棗木以爲護摩。
及諸種子散擲四方及擲火中。復以種種雜
色神線。繋於搶劍弓箭之上。以此大明王陀
羅尼。而加持之安於壇内。亦以種種苗稼花
果之根擲彼火中。亦以香水散灑火中。想彼
惡鬼以神線縛。以劍截線想爲惡鬼。令線極
碎擲入火中。當欲擲時而作是言。我今以此
讀誦受持是守護大千國土大明王經佛之密
印威神之力。諸佛威力菩薩摩訶薩力。辟支
佛力阿羅漢力。大梵天王及天帝釋護世四
大天王＊魔醯首羅大力藥叉將及餘一切大
力藥叉訶利帝母并其子及眷屬如是不可思
議威神之力。以我釋迦牟尼無量精進大誓
願力。截斷於彼宿世怨結鬼神之業。令汝解
脱得安隱樂。作是語已即以利劍。碎截其線
擲於火中。所有鬼病悉皆除愈。譬如金剛寶
破惡堅貞。如火燒薪如日乾水如風吹雲。如
來實語能滅世間種種惡業。使諸鬼病速得
除滅。即以種種塗香粖香種種幡蓋而爲供
養。是時世尊即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 迦佉黎佉囉黎 |
| 祖 | 仁祖 切 | 賀尾 | 二 合 | 引 | 誐囉誐賀哩抳設 | 引 |
| 嚩哩扇 | 引 | 底鉢囉 | 二合 | 扇 | 引 | 底娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 馱 | 引 |
| 嚩底娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 那誐 | 引 | 左 哩際 | 二合 引 | 娑嚩 |
| 二合 引 | 賀 | 引 | 頗楞誐帝 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 薩嚩迦 | 引 | 齲 |
| 引 | 哩那 | 二 合 | 妻 | 引 | 那 | 二合 引 | 賀 | 引 | 薩嚩迦 | 引 |
| 齲 | 引 | 哩那 | 二合 | 地多 | 引 | 鬧 | 引 | 沙地滿怛囉 | 二合 | 尾 |
| 灑喩誐薩嚩禰 | 引 | 嚩帶砌 | 引 | 禰多 | 引 | 末哩禰 | 二合 |
| 多 | 引 | 仁際 切 | 多 | 引 | 阿波囉 | 引 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 」 |
切痔漏癰疽諸惡重病。我有陀羅尼能令諸
毒悉皆除滅。種種惡瘡及諸重病皆得除愈。
令其病人清淨沐浴。著新潔衣嚴飾其身。令
念誦者處於高座。誦此陀羅尼而加持之令
得安樂。以諸如來無量無邊大慈大悲力除
毒。菩薩摩訶薩威徳力除毒。辟支佛神通力
除毒。聲聞受持一切神咒精進力除毒。舍利
弗智慧力除毒。目乾連神通力除毒。阿那律
天眼力除毒。大迦葉頭陀行力除毒。憍陳
如最初得道力除毒。阿難多聞慈力除毒。
大梵天王及天帝釋富樂自在力除毒。四大
天王守護國界力除毒。＊魔醯首羅大藥叉將
威猛力除毒。訶利帝母并其子及眷屬精進
威徳力除毒。以如是等諸佛如來及諸聖衆
不可思議大威神力。攝伏彼毒令如甘露。諸
毒害心行不饒益者。不敢違越皆起慈心。護
持國界令得安樂。是時世尊即説陀羅尼曰」
| 曩莫三滿跢 | 引 | 沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 賀哩計 | 引 | 尸 |
| 引 | 阿哩 | 引 | 半拏哩 | 引 | 掲吒計計 | 引 |
| 瑜哩 | 引 | 賀細賀細賀細佉 | 引 |
| 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 娑目契 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 醯禮 | 引 | 娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 弭禮娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
諸毒悉皆除滅。及諸毒種丁瘡漏瘡水腫疥
癩。及有惡瘡硬如鐵石。如是七種極毒惡瘡。
受持此咒亦得除愈
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
諸佛皆遠離 實語毒消除
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
達摩皆遠離 實語毒消除
貪欲瞋恚癡 是世間三毒
僧伽皆遠離 實語毒消除
地爲諸毒父 地爲諸毒母
是以誠實言 令毒悉消滅
所有種種毒 咸令却歸地
我等并眷屬 日夜常安樂
是時世尊即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 布攞拏 | 二合 | 播 |
| 引 | 怛哩 | 二合 引 | 尾灑焔爍訖囉 | 二合 | 魔覩娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引 |
復有人於古塔像處聖人得道處諸天諸仙住
處。念此陀羅尼及讀誦受持守護大千國土
大明王經典。則能遠離一切怨家諍訟更相
殺害。能却他敵種種災禍危難之事
諸佛威神力 降伏諸魔怨
正法威神力 破滅於非法
僧伽威神力 降伏諸外道
亦如天帝釋 破壞阿修羅
如彼阿修羅 能障於滿月
亦如杲日輪 能竭於海水
如火燒衆木 如水滅諸火
如風除雲曀 譬如金剛寶
能破惡堅貞 諸天住誠實
地居亦如是 佛法并僧伽
以是眞實住
即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 阿沒哩 | 二合 | 帝 | 引 |
| 阿仡囉 | 二合 | 補瑟閉 | 二合 | 麼虎頗禮 | 引 | 引 |
| 囉抳薩嚩 囉他 | 二合 | 娑 | 引 | 馱 | 引 |
| 引 | 馱囉馱囉抳王呬也 | 二合 | 哩帝 | 二合 | 憍多銘虞 |
| 虞麼底昝婆 | 二合 引 | 賀 | 引 | 惹曳 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 |
| 賀 | 引 | 惹曳尾惹曳娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
能除一切業障
是時世尊説伽他曰
毘盧遮那大日主 阿閦如來及寶生
無量壽佛勝成就 皆號金剛持明王
觀自在等八菩薩 恒爲衆生作依護
彼恭敬者離執魅 解脱水火及刀杖
若有忽遭王難苦 是人臨欲損其形
憶念觀音自在名 彼刀杖尋段段壞
若逢怨賊執刀杖 刀杖段壞墮於地
是人究竟無所傷 一切宿業皆消滅
是時世尊説此伽他已。諸天天衆即於佛前
説伽他曰
我等一心歸命禮 三世一切諸如來
歸命牟尼眞實言 歸命不退菩薩衆
恒以智慧方便力 安住衆生實際中
我等一切諸有情 所作事業悉成就
是時大梵天王及諸梵王。起立合掌讃言。世
尊善説如是守護大千國土大明王陀羅尼甚
深經典佛之密印。佛爲法王與諸衆生施無
畏者。爲欲利益一切世間童男童女得安樂
故。令諸世間童男童女。不爲羅刹而損壞故。
使我世間人種不斷故。此南閻浮提一切衆
生。最初聞佛説是法要最爲殊勝。此閻浮提
一切諸佛。諸大菩薩聲聞縁覺。五通神仙護
世四天王。一切諸天恒常集會。世尊有諸羅
刹常食人胎。彼諸羅刹無人能知無能制伏。
一切衆生無有子息及不受胎。此諸羅刹常
求其便。候彼男女和合之時。吸其精氣使不
受胎。斷滅人種及羯邏藍次案部談。令彼
女人其胎傷損。我今説此諸羅刹衆各各名
字。惟願世尊聽我所説。一名曼祖二名鹿
| 王。三名塞健 | 二合 | 那四名阿鉢 娑麼 | 二合 |
| 囉。五名母瑟致 | 二合 | 迦六名麼怛哩 | 二合 | 迦。 |
| 名布單那。十一名麼怛哩 | 二合 | 難那十二名 |
滿抳十五名阿監麼。如是等諸羅刹晝夜巡
行。於一切處現可畏形作諸執魅。持彼童男
童女種種疾病。使其男女現種種相。若曼祖
| 計及鹿王魅者令惡吐逆。塞健 | 二合 | 那魅者小 |
| 兒搖頭。阿鉢 娑麼 | 二合 | 囉魅者口吐涎沫。 |
| 母瑟致 | 二合 | 迦魅者手指拳縮。麼底哩 | 二合 | 迦 |
| 咬其舌。布單那魅者噎氣咳嗽。麼底哩 | 二合 |
建姹播抳魅者咽喉閉塞。目佉滿抳魅者口
頻蹙縮。阿監麼魅者小兒餲噦。如是等諸大
羅刹復現種種可畏之状。令諸童男童女恒
常驚怖。曼祖計現形如牛。鹿王其形如鹿。塞
| 健 | 二合 | 那状知童子。阿鉢娑麼 | 二合 | 囉形如柴 |
| 狗。母瑟致 | 二合 | 迦其形如烏。麼底哩 | 二合 | 迦 |
状如驢。黎嚩底者現形如狗。布單那者形如
| 鸚鵡。麼底哩 | 二合 | 難那形如猫兒。爍倶 |
獯狐。阿監麼者其形如雉。如是等諸大羅刹
起毒害心。常於人間現如是相。驚怖小兒盜
而食之。破壞其胎令胎傷損。此羅刹衆若有
聞此守護大千國土大明王經佛之密印。而
不隨順違越之者。我有彦達縛大藥叉將名
栴檀香。彼旃檀香即遣使者。速疾往彼如
彈指頃。即以羂索五處繋縛將來至此。以是
大明王而謫罰之。是時大梵天王合掌恭敬
而作是言。世尊彼等是歩多眷屬。常於世間
破壞人種。我今佛前設大誓願。若有女人求
於子息。受持戒法歸依三寶。清淨沐浴著新
潔衣。於月八日或十四日於塔像前。以香塗
地建曼拏羅。於中夜分入於道場。香花燈塗
種種供養。其所供養悉使充滿無令乏少。咒
五色線一咒一結。如是加持滿一百結。及白
芥子令彼女人受持頂戴即得子息。若有人
能建此道場。十二年中我自守護。令諸世間
童男童女。離諸災難不祥之事。若諸羅刹違
越此經。我自謫罰諸羅刹衆。頭破七分其身
碎壞猶如微塵。即説咒曰
| 曩謨 | 引 | 沒馱野曩謨 | 引 | 達麼野曩謨 | 引 | 僧伽野 |
| 怛儞也 | 二合 | 他唵 | 引 | 阿擬 | 引 | 曩擬婆嚩 | 引 | 伊 |
| 抳誐嚕抳誐哩 | 引 | 路 | 引 | 左 | 引 | 母攞醯 | 引 | 阿虎哩 |
| 引 | 鉢囉 | 二合 | 掲哩沙 | 二合 | 抳 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
咒威神力故。令其胎藏速得成就。處胎安樂
増長諸根。悉令圓滿産生安樂。其子生已。燒
安悉香及白芥子。以此神咒咒雜色線繋兒
身上。令彼男女壽命長遠。是時世尊正遍知
者。爲欲擁護一切世間童男童女。處胎安樂
離諸患難。即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱南 | 引 | 唵 | 引 | 冒 | 引 | 地冒 | 引 | 馱 | 引 |
| 努麼帝 | 引 | 頗攞禮嚩虎頗頼 | 引 | 識乞叉 | 二合 引 | 識 |
| 乞叉 | 二合 | 娑 | 引 | 囉嚩帝 | 引 | 娑 | 引 | 誐禮 | 引 | 努囉娑 |
| 禰 | 引 | 娑 | 引 | 囉鉢囉 | 二合 引 | 鉢帝 | 二合 | 素囉麼帝 | 引 | 婆 |
| 擬婆誐 | 引 | 婆擬 | 引 | 婆擬 | 引 | 引 | 囉抳 | 引 | 娑嚩 |
| 二合 引 | 賀 | 引 |
羅刹衆。合掌向佛而作是言。我等羅刹常啖
血肉惱觸於人。我今聞佛説此陀羅尼。若諸
世間一切舍宅及以村落。有是經典所在之
處。我當守護不敢違越。若諸男女處胎安樂
使無災難。奉佛教勅如佛無異。時彼羅刹即
説咒曰
| 曩謨 | 引 | 婆誐嚩帝沒馱 | 引 | 野 曩謨 | 引 | 沒囉 | 二 |
| 合 | 憾麼 | 二合 | 抳 | 引 | 悉鈿覩滿怛囉 | 二合 | 野那 | 引 | 娑 |
| 多 | 二合 引 | 囉曳凍尾儞演 | 二合 引 | 鐙沒囉 | 二合 | 憾麼 | 二合 引 |
| 曩麼寫覩娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊若有一切聲
聞弟子。能於此經典受持讀誦。以諸多聞智
慧方便爲人解説。亦以此經起塔供養。而爲
利益一切衆生。於月八日及十四日十五日。
應當依法建曼拏羅作大供養。受持讀誦如
是經典。我等四王常於此日。令彼藥叉羅刹
歩多鬼神立於我前。點其名字無令惱亂。受
持如是守護大千國土大明王陀羅尼經者。
世尊彼諸聲聞。若常受持如是經典乃至爲
人解説。此聲聞衆我等兄弟。四大天王現其
人前常爲給使。衣服臥具飮食湯藥。一切所
須無令乏少。如是人等爲諸衆生。恭敬供養
尊重讃嘆。亦爲一切國王王子沙門婆羅門
在家出家及諸外道。恭敬供養尊重讃嘆。諸
善男子善女人及諸親友。發歡喜心恭敬供
養。隨所樂欲衣服臥具。種種勝妙莊嚴之具
悉得充足。彼諸聲聞常與一切善友同和。不
隨惡友不生邊地。不住邊地不去邊地。亦復
不作邊地之業。世尊若復有人爲彼藥叉羅
刹歩多鬼神所魅之者。當於彼前讀誦如是
守護大千國土大明王經。及爲彼人分別解
脱。我時四大天王廣大兄弟。自隱其身守護
彼人使得安樂。悉令解脱一切執魅不吉祥
事。世尊若復有人於已舍宅。一日一夜讀
誦如是守護大千國土大明王經。是人舍宅
一歳之中。無諸衰患不吉祥事。世尊若復有
人常能受持此守護大千國土大明王經者。
我等四王常現其前恭敬供養。云何爲彼藥
叉羅刹歩多鬼神而得其便。世尊如是眞言
句義甚深廣博。無有窮盡亦難値遇。於此大
明王平等法印受持之者。如是人等於諸世
間甚爲難得。最上最勝最爲第一
是時千眼帝釋天主。頂禮合掌白佛言。世尊
善説如是守護大千國土大明王甚深經典。
我爲安樂一切世間諸衆生故。今於佛前説
此眞言明藥等分和合所謂
| 尸利沙花 | 一 | 麼耶麼 | 引 | 哩誐 | 二合 二 | 怛誐 | 囉江 切三 |
| 掲諾迦 | 四 | 優曇鉢攞 | 五 | 勢 | 引 | 隷野 | 六 | 弭那𤚥 | 七 |
| 瑟姹 | 二合 | 素迦利 | 八 | 末哩迦 | 二合 | 引九 | 惹野波哩 |
| 閉攞網 | 十 | 囉僧尾囉 | 引十 一 | 三麼哩迦 | 二合 | 多 | 十二 |
| 誐囉矒娑 | 引十 三 | 賛那曩 | 十四 | 嚩哩多 | 二合 | 劍 | 十五 | 倶 |
| 瑟姹 | 二合 | 曩欠 | 十六 | 跛怛 | 二合 十七 | 掲鵮 | 吒江切 十八 | 婆囉 |
| 引 | 鉢哩 | 二合 | 焔 | 十九 | 虞嚕 | 引 | 左曩 | 二十 | 颯鉢力 | 三合 |
| 迦 | 引二 十一 | 娑哩沙 | 二合 | 播 | 引二 十二 | 滿曩妻攞 | 引二 十三 | 怛嚩 | 二 |
| 合 | 昝嚩昝 | 二十 四 | 供倶莽 | 二十 五 | 醯 | 呬孕 切 | 誐 | 二十 六 |
加持之。若以此藥著燈燭中。燈所照處一切
藥叉羅刹歩多鬼神皆悉遠離。若以此藥點
其眼中。眼所見處諸歩多衆。皆悉馳走捨離
其處。若復有人爲彼一切藥叉羅刹歩多鬼
神之所魅者。亦以此藥塗彼身上。諸歩多衆
不敢違越。放彼精神即得痊愈。若以此藥塗
其樹上及佛塔上。彼歩多衆見虚空中。雨大
火焔猶如金剛。心生怕怖捨離本處。或於樂
器簫笛箜篌。及以角貝鈴鐸鍾鼓。世間所有
出聲之物。若以此藥塗之於上。聲所震處藥
叉羅刹歩多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。若塗
飛鳥羽翼之上。國土城邑所到之處。藥叉羅
刹歩多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。乃至窮極
無有方所。是諸飛鳥捨其身已。更不復受傍
生之身。若置山岳江河陂池。一切方所隨處
置藥。一切藥叉羅刹歩多鬼神皆悉遠離。百
由旬内無諸災難人民安樂。若復有人入於
戰陣。塗於身上無所傷損。常得其勝必獲安
樂。若復有人蛇蝎蜇
其毒消散。若復有人痔漏癰疽種種惡瘡塗
之得愈。若復有人常塗其身。是人遠離一切
災難。増益國界王及人民。若見有人諍訟之
處。以藥威力兩得和解。非成就事亦得成就。
令貧匱者悉得富饒。無子息者悉得如意。無
辯慧者亦得辯慧。若復有人恒常誦持此陀
羅尼。見身成就飛仙之位。此陀羅尼亦名果
樹。成就人天種種功徳智慧之果。能令衆生
離諸災難。得安隱樂吉祥之果。此陀羅尼甚
深句義。於諸世間無與等者。千眼帝釋即於
佛前。説陀羅尼曰
| 曩謨 | 引 | 沒馱 | 引 | 野曩謨 | 引 | 達麼野曩謨 | 引 | 僧伽野 |
| 怛儞也 | 二合 | 他唵 | 引 | 阿 | 引 | 骨嚕 | 二合 | 彌 | 引 | 尾骨嚕 |
| 二合 | 彌 | 引 | 歩多齲 | 引 | 曬 | 引 | 歩燈誐弭 | 引 | 禰 | 引 | 呬 | 引 | 儞 |
| 嚩馱哩馱哩那地儞曩弭 | 引 | 驅佉佉佉娑 | 引 |
| 誐弭賛捺哩 | 二合 引 | 拶波麗 | 引 | 迦禮儞迦禮賀 | 引 | 哩 |
| 抳娑嚩 | 二合 引 | 薩嚩播 | 引 | 閉 | 引 | 毘喩 | 二合 引 | 麼麼阿醯 |
| 謗 | 引 | 颯波哩嚩 | 引 | 囉寫薩嚩薩 怛嚩 | 二合 引 | 難 | 引 |
| 左薩嚩禰擬毘藥 | 三合 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 | 儞賀多 | 引 |
| 儞薩嚩播波儞 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
帝釋護世四王＊魔醯首羅大藥叉將訶利帝
母并其子及眷屬倶。即於佛前起立合掌。異
口同音而説偈言
佛面猶如淨滿月 亦如千日放光明
諸天及人阿修羅 如是世間無與等
不可思議最勝智 藥叉羅刹悉調伏
名爲解脱持明王 守護大千諸國土
無量無邊功徳海 流出清淨總持門
利樂一切諸衆生 令得最上勝悉地
稽首丈夫無所畏 稽首調御天人師
不可思議大法王 是故我今歸命禮
是時世尊於正午時。從彼而起告諸比丘言。
汝等比丘諦聽諦聽。此守護大千國土大明
王陀羅尼經。若復有人受持讀誦爲人解説。
如是人等捨此身已。得生諸天受勝妙樂。若
在人間長夜安隱。所生之處爲諸衆生之所
愛敬。若有比丘以此守護大千國土大明王陀
羅尼經加持枯樹。以是經典威神力故。彼諸
枯樹火不能燒。復得生長枝葉花果。如是等
比以是經典威神力故。尚獲種種勝妙果報。
若諸衆生過去所作身語意等諸惡業因。以是
經典威神之力云何不滅。佛告諸比丘。我此
經典總有五種眷屬部類如是次第。所謂守
護大千國土大明王陀羅尼經。佛母大孔雀
明王經。尸多林經。大隨求陀羅尼經。大威徳
神咒經。如是等皆爲一切如來。降伏諸魔調
難調者。息諸衆生種種災變。護持佛法及諸
國界。速疾法門。如來往昔以如是等諸陀羅
尼門甚深經典。恒常乞食遠離五辛。修瑜伽
行降伏魔軍成等正覺。於是毘沙門天王作
是言。世尊未來世中諸比丘衆。不食五辛恒
常乞食。於此經典有受持者不。佛言云何毘
沙門言如是之人甚爲難得。佛言未來世中諸
出家者。不食五辛恒常乞食。依法受持此守
護大千國土大明王陀羅尼經者。其數無量。
毘沙門天王言。世尊若未來世有諸比丘。不
食五辛恒常乞食。依法受持此守護大千國
土大明王陀羅尼經者。我等四王常當擁護
承事供養。是時世尊告諸比丘作如是言。汝
等及未來世諸比丘衆。不食五辛不貪美味
恒常乞食。於此經典受持讀誦爲人解説。如
是人等於一切處常得其勝。是人速疾得大
總持。自護其身及護他人。若諸比丘不食五
辛恒常乞食。應當一心如是觀察。應觀無常
苦空無我。以無常故云何五辛。以無我故誰
爲受者。若諸比丘爲欲守護國土城邑及爲利
益諸衆生者。於月八日或十四日或白月十
五日。建曼拏羅於豪貴家。取一童女其心清
淨。信樂大乘人相具足智慧明了者。清淨沐
浴著新潔衣。種種嚴飾受持五戒。一日一夜
清齋不食。以七色絲作四合線。以此陀羅尼
而加持之。即結其線成一百結復以利刀碎
截其線擲入寶碗。碗中致水以花覆之。塗香
燒香種種供養。讀誦是經及念此陀羅尼。而
加持之擲線碗中。當結線時以梵音聲作如
是言。我依釋迦牟尼佛。受持如是守護大千
國土大明王陀羅尼經。令一切世間種種諸
毒入山石間。微鉢尸佛尸棄佛。毘舍浮佛拘
留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼。
以如是等諸佛如來正遍知者威神力故。能
除毒令毒入地。令此國土王及人民。離諸怖
畏獲得安樂。索訶世界主大梵天王。及天帝
| 釋護世四王。摩抳跋捺囉 | 二合 | 大藥叉將。＊魔 |
威徳大力諸天。受此香花飮食周遍供養。使
一切毒悉皆消滅。令此國土王及人民。離諸
怖畏獲得安樂。於時世尊即説陀羅尼曰
| 曩莫三滿跢沒馱 | 引 | 南 | 引 | 唵 | 引 | 佉佉銘 | 引 | 尸銘 | 引 |
| 尸尾 | 引 | 尸虎 | 引 | 尸摩尸銘 | 引 | 娑嚩 | 二合 | 悉底 | 二 |
| 合 | 娑嚩 | 二合 | 悉底 | 二合 | 扇 | 引 | 底扇 | 引 | 底娑囉 | 引 | 仡哩 |
| 二合 | 半左 | 引 | 弭沙僧悉瑟吒 | 二合 | 野他 | 引 | 賀 | 引 |
| 引 | 弭衫曳曩那誐罔 | 二合 | 野他 | 引 | 素怛 | 二 |
| 合 | 薩底焔 | 二合 | 倶哩晩 | 二合 | 覩多 | 引 | 禰哩 | 二合 | 商 |
| 怛儞也 | 二合 | 他迦黎 | 引 | 迦攞黎 | 引 | 舍路銘 | 引 | 阿擬 |
| 儞 | 二合 | 僧訖囉 | 二合 引 | 麼抳娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼佛憍答
摩。七佛正遍知者。我悉歸命彼諸如來。香花
飮食運心供養。以如是等諸佛如來廣大威
徳神通之力。滿我所願令得安樂。佛説此經
已。諸比丘衆大梵天王。及天帝釋護世四王。
諸天人民聞佛所説。皆大歡喜禮佛而退
佛説守護大千國土經卷下
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