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大雲經請雨品第六十四 (No. 0993_ 闍那耶舍譯 ) in Vol. 19
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No.993[Nos.989,991,992]
大雲經請雨品第六十四
周宇文氏天竺三藏闍那耶舍譯
如是我聞。一時佛住難陀跋難陀龍王宮。於
摩尼徳大雲輪藏寶樓閣中。與大比丘及大菩
薩并諸大龍一切衆等。其名曰難陀龍王優
鉢難陀龍王。娑伽羅龍王阿那婆達多龍王。
摩那斯龍王婆留拏龍王。徳叉迦龍王提頭
頼吒龍王。婆蘇吉龍王目眞隣陀龍王。伊羅
跋槃拏龍王褒茶龍王。徳威龍王徳賢龍王。
電鬘龍王大髻龍王。珠髻龍王光曜尸棄龍
王。因陀羅劍戟鋒刃龍王因陀羅幢龍王。因
陀羅杖龍王閻浮金幢龍王。安隱龍王大輪龍
王。大蟒龍王火味龍王。月威龍王。尸利摩多
闍龍王。易見龍王大易見龍王。善住龍王寶
頸龍王。雲中生龍王持雨龍王。奮迅龍王左
右奮迅龍王。奮迅壞上龍王摩訶頻拏龍王。
大項龍王深聲龍王。大聲龍王毘那利地帝
龍王。優鉢羅龍王大行龍王。大雨龍王質多
囉斯那龍王。大羂索龍王伊羅鉢多羅龍王。
先慰問訊龍王驢耳龍王。海貝龍王達馱囉
龍王。優波達馱囉龍王大安隱龍王。匍匐龍
王大匍匐龍王。大力龍王休樓茶龍王。阿波
羅邏龍王藍浮犁龍王。吉利寐世龍王黒色
龍王。因陀羅軍龍王那茶龍王。優波那茶龍
王甘浮紇利那龍王。跋陀羅毘利那遮龍王
最端正龍王。象掖龍王利劍龍王。黄色龍
王電耀龍王。大電光龍王天力龍王。甘婆
羅龍王婆羅掣龍王。甘露龍王低利他翅那
龍王。毘琉璃光龍王金色髮龍王。金光龍
王月幢光龍王。日光龍王優陀延那龍王。牛
頭龍王白色龍王。黒色龍王閻摩龍王。沙
蔓禰龍王蝦蟆龍王。僧呵茶龍王尼民陀羅
龍王。持地龍王千頭龍王。寶髻龍王不空
見龍王。雲龍王蘇屣那龍王。多牛龍王人徳
龍王。毘尼多龍王闍羅耶龍王。金毘羅龍王
金毘羅口龍王。毘那陀羅龍王阿尸毘師那
龍王。蓮華龍王長尾龍王。鉢羅藍毘那龍王
怖畏龍王。善威徳龍王五頭龍王。婆梨龍王
闍羅陀那龍王。上尾龍王大頭龍王。賓畢鷄
龍王毘茶龍王。馬龍王三頭龍王。龍軍龍王
大威徳龍王。那羅達低龍王毘摩鷄龍王。照
曜光龍王七頭龍王。大樹龍王善愛見龍王。
大惡龍王離垢威徳龍王。善見龍王摩訶瞿
利那龍王。焔聚龍王大旃陀龍王。大瞋忿龍
王寶雲龍王。大雲施水龍王因陀羅光龍王。
樹龍王雲月龍王。海雲龍王大香鳩牟陀龍
王。鳩牟陀獷龍王寶眼龍王。大鷄鬪幢龍王
大雲藏龍王。雪山龍王徳藏龍王。雲槊龍王
何＊囉闍鎭達犁龍王。雲龍王大雲出水龍
王。大雲大出水龍王大火威徳龍王。大雲富
龍王離嗔怒龍王。鳩鳩婆龍王勇壯龍王。水
池龍王雲蓋龍王。因祇＊囉口龍王威徳龍王。
出雲龍王無量行龍王。蘇出那龍王大身龍
王。大腹龍王吉龍王。壯龍王烏眼龍王。優突
羅龍王毘疏其梨那龍王。妙聲龍王甘露牢
固注大雨龍王。毘求休尼低龍王相撃出聲
龍王。妙鼓聲龍王甘露連注龍王。歡喜龍王
震雷音龍王。勇健將龍王那羅延龍王。婆茶
婆目佉龍王毘迦吒龍王。如是等一切大龍
王而爲上首。與八十四億百千那由他龍王
倶在會坐
爾時彼諸龍王并其眷屬。從坐而起偏袒右
肩。右膝著地合掌向佛。以無量阿僧祇種種
殊勝。上妙香華塗香末香燒香。及諸華鬘種
種衣服幢幡繒綵。音樂歌詠寶花寶帳。雜珮
旒蘇垂諸瓔珞。龍華珠網廣設供具。以大堅
固尊重恭敬。不可思議上勝清淨淳厚信心
供養如來。作是供養右遶佛己於一面住。同
時擧聲發大誓願。願以一切世界微塵一一微
塵廣大如海我等身海。諸佛菩薩道場衆海。
一切世界不可數海。一切四大地水火風微
塵等海。一切色光如微塵等一一塵中過算
數海。無量阿僧祇不可數不可思量不可稱
説過説身海。一一身中以無量手。其不可數
猶如海雲。化出種種諸供養具。普十方面一
一微塵不斷不散亦如海雲。又願一切諸佛
及菩薩海。我等常當在在處處作諸供養。所
有無量阿僧祇不可思量不可稱説不斷不
散。一切十方皆如普賢菩薩行身海雲。十方
虚空悉皆普覆心願力故。成就菩薩之身亦
如海雲。爾時一切寶色光焔不斷不散一切
日月身輪海雲。一切寶帳＊旒蘇衆花海雲。一
切寶帳大光明藏樓閣海雲。一切樹枝篋藏
海雲。一切香色示現海雲。一切言語妙聲種
種音樂海雲。一切香樹海雲。充滿虚空威神
建立。如是等無量阿僧祇不可思量不可稱
説不散不斷海雲。供養一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一
切大莊嚴境界摩尼王藏。猶如電光海雲。充
滿虚空威神建立。又願一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一
切普照寶雨莊嚴摩尼王海雲。一切寶焔照
明佛化音響常不休息摩尼王海雲。普樂一
切佛法音響摩尼王海雲。普十方面示現寶
焔諸佛化光海雲。一切莊嚴不壞不散皆悉
影現摩尼王焔燈海雲。一切諸佛境界隨順
摩尼王海雲。不可思議諸佛刹土諸如來處
皆悉影現摩尼王海雲。如是等我皆供養。一
切種種寶塵三世佛身及影毘盧遮那摩尼王
海雲。充滿虚空威神建立。示現訖已。於一
切佛菩薩海雲猶如大海。盡未來際我恭敬
尊重禮拜供給。如是供養不散不斷。又願
一切寶香衆花樓閣海雲。無量色寶一切摩
尼王莊嚴樓閣海雲。寶燈香焔樓閣海雲。一
切眞珠種種樓閣海雲。一切華鬘海雲。無量
衆寶莊嚴瓔珮＊旒蘇樓閣海雲。充滿虚空
如是建立已。十方無量普焔火藏一切莊嚴
和合化成樓閣海雲。一切寶笛寶輪示現無
量莊嚴十方樓閣海雲。一切莊嚴彫飾普遍
樓閣海雲。普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海
雲。充滿虚空威神建立皆悉示現。於一切佛
及菩薩海。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如
是供養。又願以吐金寶雜縷瓔珞寶歡喜藏
師子座海雲。花光雜藏師子座海雲。因陀尼
羅閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲。摩尼燈
蓮華藏師子座海雲。焔幢摩尼蓮華雜藏師
子座海雲。寶飾蓮華雜藏師子座海雲。因陀
羅青色妙麗光焔蓮華藏師子座海雲。無盡
光焔照耀威勢蓮華藏師子座海雲。一切蓮
華藏出諸寶焔師子座海雲。佛蓮華藏生諸
妙聲寶焔師子座海雲。不斷不散充滿虚空
威神建立已。盡未來際恭敬尊重禮拜供給
如是供養。又願以一切寶香雜樹海雲。普十
方門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲。一
切樹色無有邊際莊嚴示現海雲。一切樹間
花雲垂布海雲。諸樹莊嚴出無邊篋海雲。一
切寶樹焔鬘照＊耀海雲。所有一切旃檀樹
枝皆悉示現半身菩薩海雲。一切菩薩勝
輪光樹不可思議莊嚴放光一切無邊寶衣篋
笥日電照＊耀海雲。一切諸樹普出妙響聞者
愛樂海雲。無邊色寶妙蓮華藏師子座海雲。
普十方面摩尼寶王電光曜藏師子座海雲。
諸瓔珞藏莊嚴雕刻師子座海雲。種種寶焔
燈鬘之藏師子座海雲。普聲音藏能出寶雨
師子座海雲。一切香華瓔珞寶藏師子座海
雲。一切佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海
雲。一切莊嚴旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海
雲。一切諸樹摩尼枝條寶篋笥藏師子座海
雲。雜香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海
雲。不斷不散充滿虚空。作是事己。於一切佛
及菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又
願以諸如意王摩尼寶帳海雲。因陀羅青莊
嚴校飾寶花鬘帳海雲。一切衆香摩尼寶帳
海雲。寶焔色身燈光明帳海雲。諸佛神通放
光出響摩尼王帳海雲。雜種摩尼諸寶衣服
一切莊嚴現放光帳海雲。一切衆花放光寶
帳海雲。種種鈴聲普震網帳海雲。無邊際色
蓮華羅網雜摩尼臺蓮華網帳海雲。金色鬘
焔火幢帳海雲。不可思議莊嚴光影諸瓔珞
帳海雲。充滿虚空不斷不散。如是建立已。
於一切佛及菩薩婆伽羅海雲。恭敬尊重禮
拜供給如是供養。又願以一切摩尼寶蓋海
雲。如是建立等充滿虚空。十方焔火莊嚴華
蓋海雲。無邊際色眞珠篋蓋海雲。一切諸佛
菩薩大悲門響摩尼王蓋海雲。種種雜寶光
焔鬘蓋海雲。普寶麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋
海雲。一切摩尼寶樹垂條帳蓋海雲。日焔照
曜摩尼王寶燒香散香。一切香蓋海雲。栴檀
末香猶如篋藏普震遍蓋海雲。諸佛境界普
廣莊嚴照＊耀震蓋海雲。不斷不散於一切佛
諸菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又
願以一切衆寶光輪海雲。衆寶焔身照曜不
絶光輪海雲。華雲照曜光輪海雲。一切寶焔
佛化光輪海雲。一切佛刹影現光輪海雲。普
佛境界能出雷音寶枝光輪海雲。一切毘
琉璃寶性摩尼王焔光輪海雲。無邊衆生色
心刹那示現光輪海雲。音聲悦可諸佛光輪
海雲。一切衆會道場音聲教化衆生摩尼寶
王光輪海雲。於一切佛諸菩薩海。恭敬尊重
禮拜供給如是供養。又願以一切摩尼篋焔
海雲。一切諸佛色聲香味觸光焔海雲。一切
寶焔海雲。一切佛法出聲震焔海雲。一切佛
刹莊嚴照＊耀光焔海雲。一切樓閣華焔海雲。
一切寶笛光焔海雲。一切諸劫劫劫展轉諸
佛出世教化衆生法音震焔海雲。無盡衆生
妙寶示現一切華鬘光焔海雲。一切諸座莊
嚴示現光焔海雲。不斷不散於一切佛諸菩
薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以
不斷不散無邊色寶光焔海雲。普光摩尼王
海雲。一切佛刹普廣莊嚴照＊耀光焔海雲。一
切香焔海雲。一切莊嚴光焔海雲。一切化佛
身焔海雲。諸雜寶樹花鬘光焔海雲。一切衣
服光焔海雲。菩薩無邊諸行名稱摩尼王焔
海雲。一切眞珠燈焔海雲。不斷不散於一切
佛菩薩海雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給
如是供養。又願以不可思議一切香華種種
海雲。一切寶焔蓮華羅網海雲。無邊際色摩
尼王寶光輪海雲。一切寶色眞珠篋笥海雲。
一切寶香栴檀末香海雲。一切寶蓋海雲。悦
可衆意清淨妙音摩尼寶王海雲。日焔摩尼
光輪瓔珞＊旒蘇海雲。無邊寶篋海雲。一切
普賢色身海雲。不斷不散於一切佛菩薩海
雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。
是時八十四億那由他百千諸龍作是願已。
遶佛三匝頭面作禮於一面立。佛言汝坐。
爾時諸龍各各坐已。是大衆中有大龍王。名
阿難多波利迦羅娑伽羅迷伽訶毘踰呵低樹
曼荼羅叱多囉伽邏王。於三千大千世界諸
龍中主。住不退地。以大願力到閻浮提。爲欲
供養如來世尊。至心禮拜聽正法故
爾時阿難多波利迦娑伽羅龍王。從座而起
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛一心而禮。白
佛言世尊。我今欲問如來世尊應正遍知一
微小事。若見聽許乃敢發問。爾時世尊聞此
語已。告阿難多波利迦娑伽羅龍王言。大王
恣汝所問。若有欲問今正是時。我當爲汝分
別解説滿汝所願。爾時龍王即白佛言。世尊
云何能令一切諸龍離於苦惱得一切樂。適
我願已此閻浮提以時降雨。百穀果藥卉木
叢林。地土所生増長其味。味増長故閻浮提
人得受安樂。作是問已。佛告娑伽羅大龍王
言。善哉善哉龍王。汝今憐愍一切衆生問如
是事。諦聽諦聽善思念之。我今當説。善男
子我有一法。若一切龍能受持者。即盡諸苦
身心安樂。何者一法。所謂慈心。若天若人
能習行者。火不能燒刀不能傷。水不能漂毒
藥不害。内外諸賊所不能侵。睡覺安隱能自
謹愼。以護其身大福威徳。生生世世受身端
正。見者愛樂所往無礙。一切天人不能惱
亂。離諸苦惱心常歡喜。受諸快樂得上人法。
設命終時生於梵世。大龍王如是慈心利益
天人。身口意慈常應修習
復次大龍王有陀羅尼句。名施安樂。是諸
龍等應常誦持。能除一切諸龍苦惱。能令一
切安隱快樂。既得樂已。彼諸龍等於閻浮提
依時降雨。百穀果藥卉木叢林皆得生長。龍
王白佛。何者名爲施一切樂陀羅尼句。爾時
世尊即説呪曰
佛言。大龍王。此陀羅尼。名施一切諸龍安樂。
是諸龍等應常誦持。一切資生恒得自在入
自在門。爲諸如來威神所護。與一切龍身心
安樂。復次大龍王有佛世尊。號曰雲生建大
莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金徳淨光
毘盧遮那髮際生性如來應供正遍知。大龍
王應當受持讀誦憶念稱名禮拜。聞是佛名
能除龍種。一切龍宮一切龍姓。一切和合一
切龍踰尼南。一切龍王一切龍女一切龍眷
屬。諸有苦惱能與安樂。復有無量諸佛名號。
其名曰
南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來
南無婆伽婆帝雲生雲照曜如來
南無婆伽婆帝雲持水如來
南無婆伽婆帝雲威徳如來
南無婆伽婆帝生大雲如來
南無婆伽婆帝奮迅輪能壞雲如來
南無婆伽婆帝電焔聚如來
南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來
南無婆伽婆帝須彌善雲如來
南無婆伽婆帝摩訶伽那雲如來
南無婆伽婆帝大雲輪如來
南無婆伽婆帝雲光如來
南無婆伽婆帝大雲師子座如來
南無婆伽婆帝大雲蓋如來
南無婆伽婆帝善示現大雲如來
南無婆伽婆帝雲覆如來
南無婆伽婆帝雲生光輪覆十方頻申雷震大
妙鼓音如來
南無婆伽婆帝大雲清涼歡喜奮迅雷如來
南無婆伽婆帝廣雲如來
南無婆伽婆帝虚空雲如來
南無婆伽婆帝毘羯磨勇雲如來
南無婆伽婆帝雲出妙聲如來
南無婆伽婆帝雲示現如來
南無婆伽婆帝廣出雲如來
南無婆伽婆帝雲羅羅如來
南無婆伽婆帝雲奮震如來
南無婆伽婆帝雲央伽那如來
南無婆伽婆帝雲如衣覆如來
南無婆伽婆帝雲婆盧訶迦夜如來
南無婆伽婆帝雲衣如來
南無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來
南無婆伽婆帝出雲如來
南無婆伽婆帝散雲如來
南無婆伽婆帝雲欝鉢羅花如來
南無婆伽婆帝火雲香如來
南無婆伽婆帝大上雲如來
南無婆伽婆帝大雲自在如來
南無婆伽婆帝大雲作光如來
南無婆伽婆帝大雲徳如來
南無婆伽婆帝大雲作摩尼寶雲如來
南無婆伽婆帝雲碎壞如來
南無婆伽婆帝雲莖幹如來
南無婆伽婆帝灌水雲葉如來
南無婆伽婆帝壞虚空雹如來
南無婆伽婆帝大雲勝聲如來
南無婆伽婆帝大雲出聲如來
南無婆伽婆帝大雲出雨如來
南無婆伽婆帝欝妻倶殊婆三訶羅拏雲如來
南無婆伽婆帝大六字水雲如來
南無婆伽婆帝大雲饒水如來
南無婆伽婆帝海滿雲如來
南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來
南無婆伽婆帝無邊雲色如來
南無婆伽婆帝毘耶一切差別大雲閻浮徳威
月光焔雲如來等。應正遍知三藐三佛陀。大
龍王。此諸佛名。一切龍等若能誦持稱名禮
拜。除一切苦得歡喜樂。於閻浮提隨時降雨。
百穀果藥卉木叢林皆得生長
爾時三千大千世界主大龍王白佛言。我今
當請諸佛所説陀羅尼章句。於未來世末世
閻浮提中不降雨處。若誦此呪即降甘雨。
若惡時世兇險艱難非法起時。疫病流行星
宿失度。若欲滅上諸惡事者。以佛力故大悲
心故。憐愍一切諸衆生故。受持如是陀羅尼
句。説是呪時一切諸龍皆生歡喜。一切諸天
皆悉踊躍壞魔境界。一切衆生四百四病。皆
令不起諸入安隱。一切惡事皆得除滅
爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是言
已。讃言善哉善哉大龍王。汝亦如諸佛饒益
衆生。憐愍與樂快請是事。諦聽諦聽善思念
之。大龍王我今當説。昔從大悲雲生如來所。
聞頻申勇猛幢陀羅尼。過去諸佛已説威神
加護。我今亦當隨順而説。利益一切諸衆生
故憐愍與樂。於未來世若亢旱時能令降雨。
若水潦時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能
集諸龍能令龍天歡喜踊躍。能壞一切諸魔
境界。能令衆生具足安樂。而説呪曰
爾時一切諸龍爲閻浮提降甘雨故受持此
呪。若後末世惡災行時能令不起。諸佛菩薩
若誦此呪。閻浮提内一切諸龍。皆來集聚悲
喜捨心。又以慈心降注甘雨。諸佛如來威神
所加眞實不虚
若請大雨及止雨法。汝今諦聽。其請雨主於
一切衆生。起慈悲心受八戒齋。於空露地應
張青帳懸十青幡。淨治其地牛糞塗場。請誦
呪師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘
者應持禁戒。皆著清淨衣燒好名香。又以末
香散法師座。應食三種白淨之食。所謂牛乳
酪及粳米。誦此大雲輪品時面向東坐。晝夜
至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以淨水置
新瓶中安置四維。隨其財辦作種種食供養
諸龍。復以香華散道場中及與四面法座。四
面各用純新淨牛糞汁畫作龍形。東面去座
三肘已外。畫作龍形一身三頭并龍眷屬。南
面去座五肘已外。畫作龍形一身五頭并龍
眷屬。西面去座七肘已外。畫作龍形一身七
頭并龍眷屬。北面去座九肘已外。畫作龍形
一身九頭并龍眷屬。其誦呪師應自護身。或
呪淨水或呪白灰。自心憶念以結場界。或畫
一歩乃至多歩。若水若灰用爲界畔。或呪縷
繋頸若手若足。呪水灰時散灑頂上。若於額
上應作是念。有惡心者不得入此界場。其誦
呪者於一切衆生起慈悲心。勸請一切諸佛
菩薩憐愍加護。迴此功徳分施諸龍。若時無
雨。讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷。
亦如上法必定降雨。大海水潮可留過限。若
能具足依此修行。不降雨者無有是處。唯除
不信不至心者
大雲＊經請雨品第六十四
大雲經請雨品第六十四
周宇文氏天竺三藏闍那耶舍譯
如是我聞。一時佛住難陀跋難陀龍王宮。於
摩尼徳大雲輪藏寶樓閣中。與大比丘及大菩
薩并諸大龍一切衆等。其名曰難陀龍王優
鉢難陀龍王。娑伽羅龍王阿那婆達多龍王。
摩那斯龍王婆留拏龍王。徳叉迦龍王提頭
頼吒龍王。婆蘇吉龍王目眞隣陀龍王。伊羅
跋槃拏龍王褒茶龍王。徳威龍王徳賢龍王。
電鬘龍王大髻龍王。珠髻龍王光曜尸棄龍
王。因陀羅劍戟鋒刃龍王因陀羅幢龍王。因
陀羅杖龍王閻浮金幢龍王。安隱龍王大輪龍
王。大蟒龍王火味龍王。月威龍王。尸利摩多
闍龍王。易見龍王大易見龍王。善住龍王寶
頸龍王。雲中生龍王持雨龍王。奮迅龍王左
右奮迅龍王。奮迅壞上龍王摩訶頻拏龍王。
大項龍王深聲龍王。大聲龍王毘那利地帝
龍王。優鉢羅龍王大行龍王。大雨龍王質多
囉斯那龍王。大羂索龍王伊羅鉢多羅龍王。
先慰問訊龍王驢耳龍王。海貝龍王達馱囉
龍王。優波達馱囉龍王大安隱龍王。匍匐龍
王大匍匐龍王。大力龍王休樓茶龍王。阿波
羅邏龍王藍浮犁龍王。吉利寐世龍王黒色
龍王。因陀羅軍龍王那茶龍王。優波那茶龍
王甘浮紇利那龍王。跋陀羅毘利那遮龍王
最端正龍王。象掖龍王利劍龍王。黄色龍
王電耀龍王。大電光龍王天力龍王。甘婆
羅龍王婆羅掣龍王。甘露龍王低利他翅那
龍王。毘琉璃光龍王金色髮龍王。金光龍
王月幢光龍王。日光龍王優陀延那龍王。牛
頭龍王白色龍王。黒色龍王閻摩龍王。沙
蔓禰龍王蝦蟆龍王。僧呵茶龍王尼民陀羅
龍王。持地龍王千頭龍王。寶髻龍王不空
見龍王。雲龍王蘇屣那龍王。多牛龍王人徳
龍王。毘尼多龍王闍羅耶龍王。金毘羅龍王
金毘羅口龍王。毘那陀羅龍王阿尸毘師那
龍王。蓮華龍王長尾龍王。鉢羅藍毘那龍王
怖畏龍王。善威徳龍王五頭龍王。婆梨龍王
闍羅陀那龍王。上尾龍王大頭龍王。賓畢鷄
龍王毘茶龍王。馬龍王三頭龍王。龍軍龍王
大威徳龍王。那羅達低龍王毘摩鷄龍王。照
曜光龍王七頭龍王。大樹龍王善愛見龍王。
大惡龍王離垢威徳龍王。善見龍王摩訶瞿
利那龍王。焔聚龍王大旃陀龍王。大瞋忿龍
王寶雲龍王。大雲施水龍王因陀羅光龍王。
樹龍王雲月龍王。海雲龍王大香鳩牟陀龍
王。鳩牟陀獷龍王寶眼龍王。大鷄鬪幢龍王
大雲藏龍王。雪山龍王徳藏龍王。雲槊龍王
何＊囉闍鎭達犁龍王。雲龍王大雲出水龍
王。大雲大出水龍王大火威徳龍王。大雲富
龍王離嗔怒龍王。鳩鳩婆龍王勇壯龍王。水
池龍王雲蓋龍王。因祇＊囉口龍王威徳龍王。
出雲龍王無量行龍王。蘇出那龍王大身龍
王。大腹龍王吉龍王。壯龍王烏眼龍王。優突
羅龍王毘疏其梨那龍王。妙聲龍王甘露牢
固注大雨龍王。毘求休尼低龍王相撃出聲
龍王。妙鼓聲龍王甘露連注龍王。歡喜龍王
震雷音龍王。勇健將龍王那羅延龍王。婆茶
婆目佉龍王毘迦吒龍王。如是等一切大龍
王而爲上首。與八十四億百千那由他龍王
倶在會坐
爾時彼諸龍王并其眷屬。從坐而起偏袒右
肩。右膝著地合掌向佛。以無量阿僧祇種種
殊勝。上妙香華塗香末香燒香。及諸華鬘種
種衣服幢幡繒綵。音樂歌詠寶花寶帳。雜珮
旒蘇垂諸瓔珞。龍華珠網廣設供具。以大堅
固尊重恭敬。不可思議上勝清淨淳厚信心
供養如來。作是供養右遶佛己於一面住。同
時擧聲發大誓願。願以一切世界微塵一一微
塵廣大如海我等身海。諸佛菩薩道場衆海。
一切世界不可數海。一切四大地水火風微
塵等海。一切色光如微塵等一一塵中過算
數海。無量阿僧祇不可數不可思量不可稱
説過説身海。一一身中以無量手。其不可數
猶如海雲。化出種種諸供養具。普十方面一
一微塵不斷不散亦如海雲。又願一切諸佛
及菩薩海。我等常當在在處處作諸供養。所
有無量阿僧祇不可思量不可稱説不斷不
散。一切十方皆如普賢菩薩行身海雲。十方
虚空悉皆普覆心願力故。成就菩薩之身亦
如海雲。爾時一切寶色光焔不斷不散一切
日月身輪海雲。一切寶帳＊旒蘇衆花海雲。一
切寶帳大光明藏樓閣海雲。一切樹枝篋藏
海雲。一切香色示現海雲。一切言語妙聲種
種音樂海雲。一切香樹海雲。充滿虚空威神
建立。如是等無量阿僧祇不可思量不可稱
説不散不斷海雲。供養一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一
切大莊嚴境界摩尼王藏。猶如電光海雲。充
滿虚空威神建立。又願一切諸佛及菩薩海。
盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一
切普照寶雨莊嚴摩尼王海雲。一切寶焔照
明佛化音響常不休息摩尼王海雲。普樂一
切佛法音響摩尼王海雲。普十方面示現寶
焔諸佛化光海雲。一切莊嚴不壞不散皆悉
影現摩尼王焔燈海雲。一切諸佛境界隨順
摩尼王海雲。不可思議諸佛刹土諸如來處
皆悉影現摩尼王海雲。如是等我皆供養。一
切種種寶塵三世佛身及影毘盧遮那摩尼王
海雲。充滿虚空威神建立。示現訖已。於一
切佛菩薩海雲猶如大海。盡未來際我恭敬
尊重禮拜供給。如是供養不散不斷。又願
一切寶香衆花樓閣海雲。無量色寶一切摩
尼王莊嚴樓閣海雲。寶燈香焔樓閣海雲。一
切眞珠種種樓閣海雲。一切華鬘海雲。無量
衆寶莊嚴瓔珮＊旒蘇樓閣海雲。充滿虚空
如是建立已。十方無量普焔火藏一切莊嚴
和合化成樓閣海雲。一切寶笛寶輪示現無
量莊嚴十方樓閣海雲。一切莊嚴彫飾普遍
樓閣海雲。普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海
雲。充滿虚空威神建立皆悉示現。於一切佛
及菩薩海。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如
是供養。又願以吐金寶雜縷瓔珞寶歡喜藏
師子座海雲。花光雜藏師子座海雲。因陀尼
羅閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲。摩尼燈
蓮華藏師子座海雲。焔幢摩尼蓮華雜藏師
子座海雲。寶飾蓮華雜藏師子座海雲。因陀
羅青色妙麗光焔蓮華藏師子座海雲。無盡
光焔照耀威勢蓮華藏師子座海雲。一切蓮
華藏出諸寶焔師子座海雲。佛蓮華藏生諸
妙聲寶焔師子座海雲。不斷不散充滿虚空
威神建立已。盡未來際恭敬尊重禮拜供給
如是供養。又願以一切寶香雜樹海雲。普十
方門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲。一
切樹色無有邊際莊嚴示現海雲。一切樹間
花雲垂布海雲。諸樹莊嚴出無邊篋海雲。一
切寶樹焔鬘照＊耀海雲。所有一切旃檀樹
枝皆悉示現半身菩薩海雲。一切菩薩勝
輪光樹不可思議莊嚴放光一切無邊寶衣篋
笥日電照＊耀海雲。一切諸樹普出妙響聞者
愛樂海雲。無邊色寶妙蓮華藏師子座海雲。
普十方面摩尼寶王電光曜藏師子座海雲。
諸瓔珞藏莊嚴雕刻師子座海雲。種種寶焔
燈鬘之藏師子座海雲。普聲音藏能出寶雨
師子座海雲。一切香華瓔珞寶藏師子座海
雲。一切佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海
雲。一切莊嚴旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海
雲。一切諸樹摩尼枝條寶篋笥藏師子座海
雲。雜香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海
雲。不斷不散充滿虚空。作是事己。於一切佛
及菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又
願以諸如意王摩尼寶帳海雲。因陀羅青莊
嚴校飾寶花鬘帳海雲。一切衆香摩尼寶帳
海雲。寶焔色身燈光明帳海雲。諸佛神通放
光出響摩尼王帳海雲。雜種摩尼諸寶衣服
一切莊嚴現放光帳海雲。一切衆花放光寶
帳海雲。種種鈴聲普震網帳海雲。無邊際色
蓮華羅網雜摩尼臺蓮華網帳海雲。金色鬘
焔火幢帳海雲。不可思議莊嚴光影諸瓔珞
帳海雲。充滿虚空不斷不散。如是建立已。
於一切佛及菩薩婆伽羅海雲。恭敬尊重禮
拜供給如是供養。又願以一切摩尼寶蓋海
雲。如是建立等充滿虚空。十方焔火莊嚴華
蓋海雲。無邊際色眞珠篋蓋海雲。一切諸佛
菩薩大悲門響摩尼王蓋海雲。種種雜寶光
焔鬘蓋海雲。普寶麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋
海雲。一切摩尼寶樹垂條帳蓋海雲。日焔照
曜摩尼王寶燒香散香。一切香蓋海雲。栴檀
末香猶如篋藏普震遍蓋海雲。諸佛境界普
廣莊嚴照＊耀震蓋海雲。不斷不散於一切佛
諸菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又
願以一切衆寶光輪海雲。衆寶焔身照曜不
絶光輪海雲。華雲照曜光輪海雲。一切寶焔
佛化光輪海雲。一切佛刹影現光輪海雲。普
佛境界能出雷音寶枝光輪海雲。一切毘
琉璃寶性摩尼王焔光輪海雲。無邊衆生色
心刹那示現光輪海雲。音聲悦可諸佛光輪
海雲。一切衆會道場音聲教化衆生摩尼寶
王光輪海雲。於一切佛諸菩薩海。恭敬尊重
禮拜供給如是供養。又願以一切摩尼篋焔
海雲。一切諸佛色聲香味觸光焔海雲。一切
寶焔海雲。一切佛法出聲震焔海雲。一切佛
刹莊嚴照＊耀光焔海雲。一切樓閣華焔海雲。
一切寶笛光焔海雲。一切諸劫劫劫展轉諸
佛出世教化衆生法音震焔海雲。無盡衆生
妙寶示現一切華鬘光焔海雲。一切諸座莊
嚴示現光焔海雲。不斷不散於一切佛諸菩
薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以
不斷不散無邊色寶光焔海雲。普光摩尼王
海雲。一切佛刹普廣莊嚴照＊耀光焔海雲。一
切香焔海雲。一切莊嚴光焔海雲。一切化佛
身焔海雲。諸雜寶樹花鬘光焔海雲。一切衣
服光焔海雲。菩薩無邊諸行名稱摩尼王焔
海雲。一切眞珠燈焔海雲。不斷不散於一切
佛菩薩海雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給
如是供養。又願以不可思議一切香華種種
海雲。一切寶焔蓮華羅網海雲。無邊際色摩
尼王寶光輪海雲。一切寶色眞珠篋笥海雲。
一切寶香栴檀末香海雲。一切寶蓋海雲。悦
可衆意清淨妙音摩尼寶王海雲。日焔摩尼
光輪瓔珞＊旒蘇海雲。無邊寶篋海雲。一切
普賢色身海雲。不斷不散於一切佛菩薩海
雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。
是時八十四億那由他百千諸龍作是願已。
遶佛三匝頭面作禮於一面立。佛言汝坐。
爾時諸龍各各坐已。是大衆中有大龍王。名
阿難多波利迦羅娑伽羅迷伽訶毘踰呵低樹
曼荼羅叱多囉伽邏王。於三千大千世界諸
龍中主。住不退地。以大願力到閻浮提。爲欲
供養如來世尊。至心禮拜聽正法故
爾時阿難多波利迦娑伽羅龍王。從座而起
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛一心而禮。白
佛言世尊。我今欲問如來世尊應正遍知一
微小事。若見聽許乃敢發問。爾時世尊聞此
語已。告阿難多波利迦娑伽羅龍王言。大王
恣汝所問。若有欲問今正是時。我當爲汝分
別解説滿汝所願。爾時龍王即白佛言。世尊
云何能令一切諸龍離於苦惱得一切樂。適
我願已此閻浮提以時降雨。百穀果藥卉木
叢林。地土所生増長其味。味増長故閻浮提
人得受安樂。作是問已。佛告娑伽羅大龍王
言。善哉善哉龍王。汝今憐愍一切衆生問如
是事。諦聽諦聽善思念之。我今當説。善男
子我有一法。若一切龍能受持者。即盡諸苦
身心安樂。何者一法。所謂慈心。若天若人
能習行者。火不能燒刀不能傷。水不能漂毒
藥不害。内外諸賊所不能侵。睡覺安隱能自
謹愼。以護其身大福威徳。生生世世受身端
正。見者愛樂所往無礙。一切天人不能惱
亂。離諸苦惱心常歡喜。受諸快樂得上人法。
設命終時生於梵世。大龍王如是慈心利益
天人。身口意慈常應修習
復次大龍王有陀羅尼句。名施安樂。是諸
龍等應常誦持。能除一切諸龍苦惱。能令一
切安隱快樂。既得樂已。彼諸龍等於閻浮提
依時降雨。百穀果藥卉木叢林皆得生長。龍
王白佛。何者名爲施一切樂陀羅尼句。爾時
世尊即説呪曰
| 怛地也他 | 其呪文中字口傍作者皆轉舌 讀之注引字者皆須引聲讀之 | 陀呵 | 引 | 囉尼 |
| 陀呵 | 引 | 囉尼 | 一 | 欝多 | 引 | 囉尼 | 二 | 三波囉帝 | 丁利 反 | 師 |
| 尿 | 禇利＊反 三 | 毘闍耶跋唎拏薩帝夜波羅帝闍 |
| 若長那跋坻 | 四 | 欝多波 | 引 | 達儞 | 五 | 比那 | 引 | 漢儞 |
| 六 | 阿比屣 | 引 | 遮儞 | 七 | 阿陛毘耶 | 引 | 呵 | 引 | 羅 | 八 | 首 |
| 婆呵 | 引 | 跋帝 | 九 | 阿祁 | 引 | 末多 | 十 | 野咥 | 香利＊反 十一 | 宮 |
| 婆 | 引 | 羅 | 引十 二 | 擗咥 | 香利 ＊反 | 婆 | 引 | 呵 | 引十 三 | 摩 | 引 | 囉吉犁 | 引 |
| 舍 | 引 | 達那波 | 脯藍＊反 十四 | 輸陀耶摩 | 引 | 鉗尼唎 | 引 | 呵 |
| 迦達摩多 | 十五 | 輸陀呵 | 引 | 盧迦 | 十六 | 毘帝寐囉 |
| 何囉闍婆豆佉舍摩那 | 十七 | 薩婆佛陀呵 | 引 | 婆 |
| 盧 | 引 | 迦那 | 引 | 地師恥坻 | 引十 八 | 波羅闍若 | 引 | 闍若 |
| 引 | 那擗醯 | 引 | 莎呵 |
是諸龍等應常誦持。一切資生恒得自在入
自在門。爲諸如來威神所護。與一切龍身心
安樂。復次大龍王有佛世尊。號曰雲生建大
莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金徳淨光
毘盧遮那髮際生性如來應供正遍知。大龍
王應當受持讀誦憶念稱名禮拜。聞是佛名
能除龍種。一切龍宮一切龍姓。一切和合一
切龍踰尼南。一切龍王一切龍女一切龍眷
屬。諸有苦惱能與安樂。復有無量諸佛名號。
其名曰
南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來
南無婆伽婆帝雲生雲照曜如來
南無婆伽婆帝雲持水如來
南無婆伽婆帝雲威徳如來
南無婆伽婆帝生大雲如來
南無婆伽婆帝奮迅輪能壞雲如來
南無婆伽婆帝電焔聚如來
南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來
南無婆伽婆帝須彌善雲如來
南無婆伽婆帝摩訶伽那雲如來
南無婆伽婆帝大雲輪如來
南無婆伽婆帝雲光如來
南無婆伽婆帝大雲師子座如來
南無婆伽婆帝大雲蓋如來
南無婆伽婆帝善示現大雲如來
南無婆伽婆帝雲覆如來
南無婆伽婆帝雲生光輪覆十方頻申雷震大
妙鼓音如來
南無婆伽婆帝大雲清涼歡喜奮迅雷如來
南無婆伽婆帝廣雲如來
南無婆伽婆帝虚空雲如來
南無婆伽婆帝毘羯磨勇雲如來
南無婆伽婆帝雲出妙聲如來
南無婆伽婆帝雲示現如來
南無婆伽婆帝廣出雲如來
南無婆伽婆帝雲羅羅如來
南無婆伽婆帝雲奮震如來
南無婆伽婆帝雲央伽那如來
南無婆伽婆帝雲如衣覆如來
南無婆伽婆帝雲婆盧訶迦夜如來
南無婆伽婆帝雲衣如來
南無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來
南無婆伽婆帝出雲如來
南無婆伽婆帝散雲如來
南無婆伽婆帝雲欝鉢羅花如來
南無婆伽婆帝火雲香如來
南無婆伽婆帝大上雲如來
南無婆伽婆帝大雲自在如來
南無婆伽婆帝大雲作光如來
南無婆伽婆帝大雲徳如來
南無婆伽婆帝大雲作摩尼寶雲如來
南無婆伽婆帝雲碎壞如來
南無婆伽婆帝雲莖幹如來
南無婆伽婆帝灌水雲葉如來
南無婆伽婆帝壞虚空雹如來
南無婆伽婆帝大雲勝聲如來
南無婆伽婆帝大雲出聲如來
南無婆伽婆帝大雲出雨如來
南無婆伽婆帝欝妻倶殊婆三訶羅拏雲如來
南無婆伽婆帝大六字水雲如來
南無婆伽婆帝大雲饒水如來
南無婆伽婆帝海滿雲如來
南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來
南無婆伽婆帝無邊雲色如來
南無婆伽婆帝毘耶一切差別大雲閻浮徳威
月光焔雲如來等。應正遍知三藐三佛陀。大
龍王。此諸佛名。一切龍等若能誦持稱名禮
拜。除一切苦得歡喜樂。於閻浮提隨時降雨。
百穀果藥卉木叢林皆得生長
爾時三千大千世界主大龍王白佛言。我今
當請諸佛所説陀羅尼章句。於未來世末世
閻浮提中不降雨處。若誦此呪即降甘雨。
若惡時世兇險艱難非法起時。疫病流行星
宿失度。若欲滅上諸惡事者。以佛力故大悲
心故。憐愍一切諸衆生故。受持如是陀羅尼
句。説是呪時一切諸龍皆生歡喜。一切諸天
皆悉踊躍壞魔境界。一切衆生四百四病。皆
令不起諸入安隱。一切惡事皆得除滅
爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是言
已。讃言善哉善哉大龍王。汝亦如諸佛饒益
衆生。憐愍與樂快請是事。諦聽諦聽善思念
之。大龍王我今當説。昔從大悲雲生如來所。
聞頻申勇猛幢陀羅尼。過去諸佛已説威神
加護。我今亦當隨順而説。利益一切諸衆生
故憐愍與樂。於未來世若亢旱時能令降雨。
若水潦時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能
集諸龍能令龍天歡喜踊躍。能壞一切諸魔
境界。能令衆生具足安樂。而説呪曰
| 怛姪他摩訶若 | 引 | 那 | 引 | 婆婆呵 | 引 | 薩尼 | 一 | 失梨 |
| 帝殊羅欹彌 | 二 | 地履荼毘伽囉麼鉢耶囉僧 |
| 呵怛禰 | 三 | 波羅摩避囉闍 | 四 | 尼摩羅求那雞鬪 |
| 蘇栗耶波羅毘 | 五 | 毘摩嵐伽耶師 | 六 | 婆呵囉 |
| 婆呵囉 | 七 | 三婆呵囉三婆呵囉 | 八 | 豆豆毘 | 九 | 呵 |
| 那呵那 | 十 | 摩呵鉢利鞞 | 十一 | 比豆那摸呵陀迦 |
| 嵐 | 十二 | 鉢囉若伽囉輸提 | 十三 | 鉢利富利那彌帝 |
| 利彌帝利地囉摩那娑斤提 | 十四 | 彌多嵐歩陀 |
| 利 | 十五 | 闍羅闍羅 | 十六 | 闍羅闍羅 | 十七 | 闍嵐歩大 |
| 離 | 十八 | 菩澄伽倶蘇彌 | 十九 | 達舍跋隷 | 二十 | 遮妬 |
| 裴舍阿囉提 | 二十 一 | 阿吒達舍毘尼吒佛陀達彌 |
| 二十 二 | 輸頗魔帝分若曷囉翅 | 二十 三 | 叔迦羅達摩 |
| 三摩禰坻 | 二十 四 | 鉗毘囉毘囉闍息雞 | 二十 五 | 毘富隷 |
| 毘舍師沙波羅鉢帝 | 二十 六 | 禰囉蘇羅波達彌 | 二十 七 |
| 薩婆盧迦誓薩吒 | 二十 八 | 失離薩吒波羅 | 二十 九 | 鉢羅 |
| 婆梨 | 三十 | 阿奴怛利 | 三十 一 | 阿僧祇 | 三十 二 | 陀羅陀羅 |
| 三十 三 | 地利地利 | 三十 四 | 豆留豆留 | 三十 五 | 羶哆末坻 | 三十 六 |
| 羶哆波卑 | 三十 七 | 遮羅遮羅旨利旨利 | 三十 八 | 朱留朱 |
| 留 | 三十 九 | 波羅摩佛陀 | 四十 | 摩呵鉢羅若波 |
| 羅蜜坻 | 四十 一 | 莎呵南無若那 | 一 | 婆伽羅毘盧 |
| 遮那耶 | 二 | 多他竭多耶 | 三 | 南無薩婆佛陀 | 四 | 菩 |
| 提薩坻毘呵 | 五 |
呪。若後末世惡災行時能令不起。諸佛菩薩
| 發眞實語重説呪曰 三耶挮淡 | 一 | 娑羅娑 |
| 羅 | 二 | 斯利斯利 | 三 | 蘇留蘇留 | 四 | 那伽男 | 五 | 闍婆闍 |
| 婆 | 六 | 時毘時毘 | 七 | 殊復殊復 | 八 | 摩呵那伽男 | 九 | 阿 |
| 伽車咃 | 十 | 佛陀薩禰呵 | 十一 | 闍浮提坻 | 十二 | 婆羅 |
| 婆利沙曇 | 十三 | 遮羅遮羅 | 十四 | 旨利旨利 | 十五 | 周 |
| 留周留 | 十六 | 摩呵那伽地般帝男 | 十七 | 阿伽車多 |
| 蒲盧 | 十八 | 摩呵那伽佛陀薩坻禰呵 | 十九 | 閻浮 |
| 提卑 | 二十 | 波羅婆沙曇 | 二十 一 | 波羅波羅 | 二十 二 | 毘利 |
| 毘利 | 二十 三 | 浮留浮留 | 二十 四 | 佛陀薩坻那 | 二十 五 | 薩婆 |
| 那伽那婆呵耶沙禰 | 二十 六 | 迷帝囉質坻那 | 二十 七 | 迦 |
| 樓那質坻那 | 二十 八 | 迦樓那質坻那 | 二十 九 | 牟地多質 |
| 坻那 | 三十 | 憂卑叉質坻那 | 三十 一 | 薩婆佛陀 | 三十 二 | 菩 |
| 提薩埵地師咃禰那薩坻那 | 三十 三 | 摩呵耶那 |
| 舍移那 | 三十 四 | 阿伽車他 | 三十 五 | 摩呵那伽提波怛 |
| 耶 | 三十 六 | 蘇摩羅他佛陀那 | 三十 七 | 佛陀達摩那 | 三十 八 |
| 菩提薩埵求那男 | 三十 九 | 波羅波羅 | 四十 | 毘利毘利 |
| 四十 一 | 浮休留浮休留 | 四十 二 | 摩呵折嵐浮 | 四十 三 | 彌伽 |
| 婆利陀利那 | 四十 四 | 摩呵浮闍迦波利迦羅 | 四十 五 | 彌 |
| 帝利質帝那 | 四十 六 | 阿伽車他 | 四十 七 | 三摩羅多婆羅 |
| 舍三男舍薩妬 | 四十 八 | 伽茶伽茶 | 四十 九 | 祇治祇治 | 五 |
| 十 | 渠籌渠籌 | 五十 一 | 憂伽囉倶嚧陀 | 五十 二 | 摩呵毘伽 |
| 嚧囉嗜呵婆 | 五十 三 | 摩呵毘沙 | 五十 四 | 阿伽吒他迷帝 |
| 羅質多 | 五十 五 | 婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑 | 五十 六 | 薩 |
| 婆多他竭多薩坻那 | 五十 七 | 蘇和呵 |
喜捨心。又以慈心降注甘雨。諸佛如來威神
所加眞實不虚
| 怛吒怛吒 | 一 | 帝致帝致 | 二 | 鬪晝鬪晝 | 三 | 摩呵摩 |
| 尼 | 四 | 摩倶吒 | 五 | 毛林達羅尼比沙 | 六 | 于留必那 | 七 |
| 三摩羅他帝利 | 八 | 曷囉怛那地師吒南 | 九 | 跋折 |
| 囉陀羅薩坻那 | 十 | 跋利沙他伊呵閻浮地卑莎 |
| 呵 | 十一 |
| 迦羅迦羅 | 一 | 翅利翅利 | 二 | 倶盧倶盧 | 三 | 摩于陀 |
| 迦婆斯那 | 四 | 摩訶跋囉倶吒耶那毘耶以那 | 五 |
| 阿伽車他 | 六 | 迷怛囉質坻 | 七 | 尼呵閻浮提卑 | 八 |
| 跋利沙陀羅 | 九 | 憂乙利闍他 | 十 | 多他竭哆薩坻 |
| 那 | 十一 | 怛他竭多地利師吒尼那 | 十二 | 跋折囉波 |
| 尼阿囉闍若波夜坻 | 十三 | 何囉邏何囉邏 | 十四 |
| 俟利履俟利履 | 十五 | 乎抑嚧乎抑嚧 | 十六 | 毘伽 |
| 多蜜陀婆跋他 | 十七 | 薩婆佛闍迦 | 十八 | 帝利也途 |
| 呵婆 | 十九 | 怛他竭多薩坻那 | 二十 | 鉗摩鉗摩 | 二十 一 |
| 鉗寐鉗寐 | 二十 二 | 鉗慕鉗慕莎呵 | 二十 三 |
| 阿婆阿夜寐 | 一 | 薩婆那鉗 | 二 | 迷帝羅質坻那 | 三 |
| 菩提質哆弗婆鉗寐那 | 四 | 那羅那羅 | 五 | 禰梨禰 |
| 梨 | 六 | 奴盧奴盧 | 七 | 莎呵 |
| 毘迦吒 | 一 | 那那毘訖利哆尸利沙 | 二 | 婆呵娑羅 |
| 尸利沙 | 三 | 曷囉哆叉 | 四 | 摩呵婆羅 | 五 | 摩呵摩睺 |
| 何羅伽 | 六 | 那婆呵耶寐 | 七 | 歩呼歩呼 | 八 | 摩呵蒲 |
| 闍伽 | 九 | 蘇磨囉他 | 十 | 波羅摩伽＊乎盧尼迦男 |
| 十一 | 薩婆分若薩帝闍 | 十二 | 悉帝嗜多南 | 十三 | 毘 |
| 多翅梨舍南 | 十四 | 多他竭多南 | 十五 | 那摩地師吒 |
| 南 | 十六 | 伽茶伽茶 | 十七 | 耆稚耆稚 | 十八 | 求冑求冑 |
| 莎呵 | 十九 |
| 唵波羅坻呵多 | 一 | 婆羅波羅加邏毛殊陀羅 | 二 |
| 跋利沙陀羅 | 三 | 波羅跋利沙陀 | 四 | 帝呵閻浮提 |
| 卑 | 五 | 舍羅舍羅 | 六 | 室利室利 | 七 | 舒留舒留莎呵 |
| 八 |
| 蒲呼蒲呼 | 一 | 摩呵那伽 | 二 | 娑倶羅瞿多羅 | 三 | 摩 |
| 奴蘇摩羅他 | 四 | 跋利師陀羅 | 五 | 欝此利闍坻呵 |
| 閻浮提卑 | 六 | 薩婆提婆 | 七 | 薩底耶地沙咃泥娜 |
| 八 | 摩毘嵐末他莎訶 | 九 |
| 波囉呵麼 | 一 | 薩坻耶地師咃泥哪 | 二 | 般囉婆利 |
| 沙 | 三 | 帝呵閻浮地卑蘇呵 |
| 釋迦羅薩坻那 | 一 | 鉢羅婆摩沙他 | 二 | 摩呵那伽 |
| 三 | 伊呵閻浮提卑莎呵 | 四 |
| 遮妬摩呵何羅闍薩坻那 | 一 | 鉢囉跋利沙 | 二 | 伊 |
| 呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 阿師吒摩迦 | 一 | 薩坻那 | 二 | 鉢囉婆利沙他 | 三 | 摩 |
| 呵那伽 | 四 | 伊呵閻浮提卑莎呵 | 五 |
| 跋利沙他 | 一 | 摩呵那伽 | 二 | 蘇盧多般男薩坻那 |
| 三 | 伊呵閻浮提卑莎呵 | 四 |
| 跋利沙他 | 一 | 摩呵那伽 | 二 | 薩吉多那伽彌那 | 三 |
| 薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵 | 四 |
| 跋利沙他摩呵那伽 | 一 | 那伽彌薩坻那 | 二 | 伊呵 |
| 閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 跋利沙他摩呵那伽 | 一 | 阿羅漢薩坻那 | 二 | 伊呵 |
| 閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 跋利沙他 | 一 | 摩呵那伽 | 二 | 鉢囉坻迦 | 三 | 佛陀薩 |
| 坻那 | 四 | 伊呵閻浮地卑 | 五 | 蘇和呵 | 六 |
| 跋利沙他摩呵那伽 | 一 | 薩婆佛陀菩提薩埵薩 |
| 坻那 | 二 | 伊呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 鉢利跋利沙他摩呵那伽 | 一 | 薩婆多他竭多薩 |
| 坻地師吒尼那 | 二 | 伊呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 薩婆提婆男 | 一 | 薩坻男 | 二 | 舍摩耶他 | 三 | 薩蒲波 |
| 達羅婆尼莎呵 | 四 |
| 薩婆那伽男 | 一 | 薩坻男 | 二 | 跋波利沙帝呵 | 三 | 摩 |
| 呵利剃毘閻莎呵 | 四 |
| 薩婆夜叉南 | 一 | 薩帝男夜叉他 | 二 | 薩婆薩埵莎 |
| 呵 | 三 |
| 薩婆乾闥婆男 | 一 | 薩帝那波呵羅多 | 二 | 薩婆耶 |
| 蘇波陀羅婆尼 | 三 | 薩婆摩奴沙男莎呵 | 四 |
| 薩婆阿脩羅喃 | 一 | 薩坻那 | 二 | 毘尼跋多夜多 | 三 |
| 薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵 | 四 |
| 薩婆迦樓羅男 | 一 | 薩帝那 | 二 | 迷帝林鳩盧多 |
| 三 | 薩婆那伽喃 | 四 | 抴地呵閻浮提卑 | 五 | 摩呵跋 |
| 利沙陀羅 | 六 | 欝次嗜與莎呵 | 七 |
| 薩婆緊陀羅男 | 一 | 薩帝那奢摩耶他 | 二 | 薩婆波 |
| 波 | 補藍 ＊反 | 波羅呵邏大耶他 | 三 | 薩婆薩埵莎呵 | 四 |
| 薩婆摩睺何羅伽男 | 一 | 薩坻那 | 二 | 毘富羅毘悉 |
| 提利拏 | 三 | 跋利沙陀呵羅 | 四 | 欝次梨闍他 | 五 | 那 |
| 陀羅夜他 | 六 | 般遮跋利沙跋羅奴莎呵 | 七 |
| 薩婆摩奴沙喃 | 一 | 薩坻那 | 二 | 波利波羅耶他 | 三 |
| 薩婆摩男衫莎呵 | 四 |
| 迦羅迦羅 | 一 | 只利只利 | 二 | 倶留倶留 | 三 | 陀羅陀 |
| 羅 | 四 | 地利地利 | 五 | 豆留豆留 | 六 | 那吒那吒 | 七 | 禰致 |
| 禰致 | 八 | 訥晝訥晝 | 九 | 蘇尸伽囉呵婆醯尼 | 十 | 摩 |
| 呵彌鉗浮達利 | 十一 | 彌岐彌岐 | 十二 | 摩訶彌岐 | 十 |
| 三 | 摩呵彌鉗佛達利 | 十四 | 彌瞿除地坻 | 十五 | 彌伽 |
| 三婆鞞 | 十六 | 迦羅彌岐 | 十七 | 彌伽迦利 | 十八 | 彌伽 |
| 竭利闍尼 | 十九 | 彌瞿虱帝 | 二十 | 彌伽毛利 | 二十 一 |
| 彌伽摩羅達利 | 二十 二 | 彌伽毘浮師帝 | 二十 三 | 彌伽 |
| 耶禰 | 二十 四 | 彌伽禰婆私尼 | 二十 五 | 彌伽竭毘 | 二十 六 | 彌 |
| 伽闍知 | 二十 七 | 禰伽般羅鞞 | 二十 八 | 彌伽般利婆利 | 二十 |
| 九 | 毘富羅彌伽除師帝 | 三十 | 彌伽抴孺波毘帝 |
| 三十 一 | 薩鬘樹呵梨 | 三十 二 | 祇利于陀羅禰婆斯尼 |
| 三十 三 | 那伽摩坻 | 三十 四 | 婆伽婆帝 | 三十 五 | 摩呵彌岐 | 三十 六 |
| 尸末樹坻何囉斯 | 三十 七 | 尸利多三般利施 | 三十 八 | 摩 |
| 呵婆多 | 三十 九 | 曼茶利瞿遮利 | 四十 | 摩呵那伽毘 |
| 訖利墀坻 | 四十 一 | 婆伽婆帝 | 四十 二 | 裒地利殺茶 |
| 囉娑耶那 | 四十 三 | 陀憐尼波羅婆利沙 | 四十 四 | 佛 |
| 陀薩坻那 | 四十 五 | 伊呵閻浮提卑莎呵 | 四十 六 |
| 伽羅伽羅 | 一 | 岐利岐利 | 二 | 瞿留瞿留 | 三 | 岐利尼 |
| 岐利尼岐利尼 | 四 | 瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩 瞿摩 |
| 瞿摩 瞿摩瞿摩瞿摩末利 | 五 | 那婆尸利師 | 六 |
| 摩呵彌伽摩利尼 | 七 | 比住迦羅波摩利尼 | 八 | 薩 |
| 婆浮虚闍伽陀呵憐尼 | 九 | 彌伽鉢吒跋薩怛囉 |
| 十 | 陀憐尼 | 十一 | 薩婆比沙伽囉瞿遮利 | 十二 | 彌伽 |
| 比呵婆呵禰 | 十三 | 掲利闍尼那檀尼 | 十四 | 地尼 |
| 十五 | 那伽伽拏那珠達尼 | 十六 | 朱達耶提比 | 十七 |
| 摩呵彌伽摩利尼 | 十八 | 怛他掲多薩坻那 | 十九 | 薩 |
| 婆那伽 | 二十 | 婆利沙他 | 二十 一 | 摩比嵐婆 | 二十 二 | 伊呵 |
| 閻浮提卑莎呵 | 二十 三 |
| 夜羅夜羅 | 一 | 溢利溢利 | 二 | 與慮與＊慮 | 三 | 樹慮 |
| 樹慮 | 四 | 視利視利 | 五 | 闍羅闍羅 | 六 | 舊茶舊茶 |
| 舊舊茶 | 七 | 伽茶伽茶 | 八 | 岐治岐治 | 九 | 呵羅呵羅 |
| 十 | 泥利＊泥利 | 十一 | 牟漏牟漏 | 十二 | 多羅多羅 |
| 十三 | 帝利帝利 | 十四 | 鬪漏鬪漏 | 十五 | 呵那呵那 | 十六 |
| 陀呵陀呵 | 十七 | 鉢遮鉢遮 | 十八 | 姞利呵拏姞利呵 |
| 拏 | 十九 | 末利馱末利馱 | 二十 | 鉢囉末馱鉢囉末馱 |
| 二十 一 | 薩婆跋利沙比掲那呵 | 二十 二 | 迷帝利余折 |
| 壞簸曳帝莎呵 | 二十 三 |
| 佛提醯佛提醯佛提醯 | 一 | 佛佛提醯 | 二 | 佛提呵 |
| 囉波波 | 補藍 ＊反三 | 薩婆薩埵男 | 四 | 阿地殺吒耶奔 |
| 喃 | 五 | 薩婆佛陀喃 | 六 | 陀憐尼達利 | 七 | 叔波末帝 | 八 |
| 瞿那掲囉鉢囉鉢尼 | 九 | 摩呵闍若奴力翅 | 十 | 叔 |
| 訖囉達迷 | 十一 | 薩帝也鉢帝時尼 | 十二 | 摩呵耶那 |
| 豆師帝 | 十三 | 盧迦祇師 | 十四 | 婆伽婆帝 | 十五 | 佛陀 |
| 迷帝利 | 十六 | 何否＊何囉耶 | 十七 | 薩婆差多囉 |
| 尼 | 十八 | 叔迦羅 | 十九 | 施耽跋利 | 二十 | 般茶囉婆私 |
| 尼 | 二十 一 | 豆豆隷 | 二十 二 | 豆豆留 | 二十 三 | 睒摩睒摩 | 二十 四 |
| 羶哆摩那私 | 二十 五 | 薩婆跋利沙比其那呵 | 二十 六 | 比 |
| 師鉗婆耶莎呵 | 二十 七 |
| 薩婆帝利豆婆 | 一 | 多他掲多薩坻那 | 二 | 迷多羅 |
| 質多 | 三 | 薩鉗婆囉哆 | 四 | 多逋禰耶摩質哆 | 五 | 多 |
| 耶 | 六 | 摩呵那伽曷囉闍 | 七 | 薩珠陀耶寐莎呵 | 八 | 」 |
| 阿難哆 | 一 | 波利迦羅 | 二 | 娑伽羅 | 三 | 彌伽比余呵 | 四 |
| 坻殊曼多羅車多羅 | 五 | 迦囉何羅闍 | 六 | 那伽地 |
| 鉢帝 | 七 | 刪珠達耶寐 | 八 | 鉢羅跋利師呵閻浮提 |
| 卑莎呵 | 九 |
| 難途般難導那伽羅韶 | 一 | 薩珠達也彌 | 二 | 鉢跋 |
| 利沙他呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 娑伽羅濫那伽曷羅闍 | 一 | 那珠馱耶寐 | 二 | 鉢 |
| 跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 阿難跋沓耽 | 一 | 那伽羅閻 | 二 | 薩珠馱耶寐 | 三 | 跋 |
| 利沙呵閻浮提卑莎呵 | 四 |
| 摩那斯毘那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋利 |
| 沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 跋留喃那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋利沙 |
| 呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 多叉鉗那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋利沙 |
| 呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 提頭頼多何羅殺欽 | 一 | 那伽羅閻 | 二 | ＊那珠馱耶 |
| 寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 婆須吉那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋利沙 |
| 呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 目眞陀那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋利沙 |
| 呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 伊蘭跋男那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋 |
| 利呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 裒雲達＊濫那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋 |
| ＊利呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 尸利帝闍那伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢跋利 |
| 沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 尸利婆呵曇般伽羅閻 | 一 | 薩珠馱耶寐 | 二 | 鉢 |
| 跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 比住與摩利喃那伽羅閻 | 一 | 刪珠馱耶寐 | 二 | 鉢 |
| 跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 摩呵摩尼珠曇那伽羅閻 | 一 | 刪珠馱耶寐 | 二 | 鉢 |
| 跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 周茶末尼馱藍那伽羅閻 | 一 | 刪珠馱耶寐 | 二 | 鉢 |
| 跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 阿婆婆娑那式欠那伽羅 | 閻一 | 刪珠馱耶寐 | 二 |
| 鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵 | 三 |
| 伊梵 | 一 | 鉢利目冗 | 二 | 薩婆＊那伽羅闍 | 三 | 刪珠 |
| 地耶彌 | 四 | 鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵 | 五 | 」 |
| 那岐那岐 | 一 | 摩呵那岐 | 二 | 瞿羅摩那斯 | 三 | 那伽 |
| 㕧利陀耶 | 四 | 頭摩鳩隷 | 五 | 隨其囉于嚧師 | 六 | 波 |
| 羅旃茶坻祇 | 七 | 比疏姞梨 | 八 | 阿尸比師 | 九 | 阿㕧 |
| 瞿梨 | 十 | 訖師拏賓伽隷 | 十一 | 贍遮隷 | 十二 | 嚧羅 |
| 時鞞 | 十三 | 摩呵破那迦梨 | 十四 | 迦囉波施 | 十五 | 何 |
| 嚧陀羅婆斯尼 | 十六 | 頭沈比 | 十七 | 波羅波羅 | 十八 |
| 必利必利 | 十九 | 富樓富樓 | 二十 | 比悉剖利闍泥 |
| 二十 一 | 浮留浮留 | 二十 二 | 摩呵浮盧祇 | 二十 三 | 摩尼達利 |
| 二十 四 | 遲利遲利 | 二十 五 | 籌留籌留 | 二十 六 | 茶囉茶囉 | 二十 |
| 七 | 跋利沙跋利沙 | 二十 八 | 折濫浮達利 | 二十 九 | 苫浮苫 |
| 浮 | 三十 | 跋羅呵雞 | 三十 一 | 那吒那吒 | 三十 二 | 欽欽毘 | 三十 |
| 三 | 琛琛琛琛避 | 三十 四 | 彌伽波羅鞞 | 三十 五 | 彌伽波醯 |
| 泥 | 三十 六 | 茶迦茶迦茶迦 | 三十 七 | 茶籌鞞 | 三十 八 | 伽拏迦 |
| 拏 | 三十 九 | 尸棄禰 | 四十 | 迦拏迦拏 | 四十 一 | 伽拏迦拏 | 四十 |
| 二 | 摩呵那伽伽拏 | 四十 三 | 禰羅多嵐晝與簸 | 四十 四 | 闍 |
| 羅得迦紇利 | 四十 五 | 摩呵那伽紇利馱曳 | 四十 六 | 瞿摩 |
| 瞿摩 | 四十 七 | 瞿摩波耶 | 四十 八 | 悉坻迦闍利浮閻鉗 |
| 迷 | 四十 九 | 比迦吒 | 五十 | 僧迦吒 | 五十 一 | 瞿嚧囉比四 |
| 捊利闍尼 | 五十 二 | 毘折林波尼 | 五十 三 | 阿婆呵耶寐 |
| 五十 四 | 娑婆那鉗 | 五十 五 | 薩婆佛陀地虱吒泥娜 | 五十 六 |
| 薩婆帝利也豆婆 | 五十 七 | 怛他掲多薩坻那 | 五十 八 | 迷 |
| 多囉折坻娜 | 五十 九 | 鉢婆囉波利沙 | 六十 | 坻呵閻浮 |
| 提卑莎呵 | 六十 一 |
一切衆生。起慈悲心受八戒齋。於空露地應
張青帳懸十青幡。淨治其地牛糞塗場。請誦
呪師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘
者應持禁戒。皆著清淨衣燒好名香。又以末
香散法師座。應食三種白淨之食。所謂牛乳
酪及粳米。誦此大雲輪品時面向東坐。晝夜
至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以淨水置
新瓶中安置四維。隨其財辦作種種食供養
諸龍。復以香華散道場中及與四面法座。四
面各用純新淨牛糞汁畫作龍形。東面去座
三肘已外。畫作龍形一身三頭并龍眷屬。南
面去座五肘已外。畫作龍形一身五頭并龍
眷屬。西面去座七肘已外。畫作龍形一身七
頭并龍眷屬。北面去座九肘已外。畫作龍形
一身九頭并龍眷屬。其誦呪師應自護身。或
呪淨水或呪白灰。自心憶念以結場界。或畫
一歩乃至多歩。若水若灰用爲界畔。或呪縷
繋頸若手若足。呪水灰時散灑頂上。若於額
上應作是念。有惡心者不得入此界場。其誦
呪者於一切衆生起慈悲心。勸請一切諸佛
菩薩憐愍加護。迴此功徳分施諸龍。若時無
雨。讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷。
亦如上法必定降雨。大海水潮可留過限。若
能具足依此修行。不降雨者無有是處。唯除
不信不至心者
大雲＊經請雨品第六十四
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