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菩提場所説一字頂輪王經 (No. 0950_ 不空譯 ) in Vol. 19
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
堅固有情。輪王佛頂必當成就。此甚深法要。
餘世界中甚難得聞。此由如來加持。於餘多
世界中得聞。若有人一經於耳根。應知皆是
輪王三摩地之所加持。應如是知。若有人得
此如來族法要修行者。得至於手中。皆是如
來加持。何以故皆是如來不思議眞言三摩
地頂輪眞言身之所建立。此一切眞言中最
大眞言句。頂王三摩地不思議法要。應當知。
是故彼有情。必當求如來眞言成就。若此法
要書寫經卷。或誦所在之處。無量人天世
間皆作供養。獲得此三摩地熾盛法句。彼人
無増上嗔恚之心
菩提場所説一字頂輪王經卷第一
此經此卷國本有三處文義斷絶。第七幅
斷。今依丹本進退正之
菩提場所説一字頂輪王經卷第
二
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空諡大鑒正號大廣智＊大興善
寺三藏沙門＊不空奉 詔譯
畫像儀軌品第三
爾時釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切衆生界。告
金剛手祕密主言。祕密主爲有情利益故。我
今説大明王儀軌。一切佛所説。一切世間出
世間眞言明像中上上。佛頂輪王本身形状。
能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝
三摩地。佛色身變化而現。我今説世尊佛頂
輪王畫像法。修行者先應入曼茶羅。從師受
得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇。或無能勝忿
怒壇。或勝佛頂壇。見三三昧耶。得受灌頂。
得阿闍梨印可。無上涅槃道入修行。當依儀
軌。應作先行。先行已然後畫像。令婆羅門童
女大族姓生者。授與齋戒。縒縷令織。依教織
緤。或依餘教或如來部所説。長六肘横四
肘。若不辦五肘亦得。或縁畫像要買物者。勇
士不應酬價。其＊緤織已。以香水洗之。擇去毛
髮。其畫像。應用佛神通三長齋月白分。取具
諸根畫匠淨信三寶者。先令澡浴清淨著新淨
衣。授與八戒然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿
曜時日。或於山間或巖窟。或於牛欄或於
佛堂精室。或聖賢得道處。離臭穢有蟲水
地處。置㡧應畫。先於中畫佛世尊。坐師子
座。其座種種寶莊嚴。作説法相。普遍爓光
如輪圍遶。從頂流出種種光明。佛具大丈夫
相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如眞多摩
尼樹。或於枝繋繒綵。或繋吠琉璃寶。或繋菓
或繋鈴鐸。或繋天妙菓或垂雲降雨。或種
種花菓或菩提樹牙。或眞珠吠琉璃車磲
珊瑚玉。皆畫於上。或樹上有吉祥鳥衆。坐於
枝間。或作種種葉。雲電降雨枝葉相交。作
如是大菩提劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛
右邊轉輪大王。如輪王形坐白蓮花。作觀佛
勢。其身金色周遍光明。七寶成就。唯輪寶以
光圍遶在蓮花上。釋迦牟尼佛復觀頂輪王。
於佛左邊不遠。畫白傘蓋頂王。如大王形。其
身金色坐在蓮花上。手持蓮花目觀輪王。去
白傘蓋頂王不遠。畫高頂王形如大王坐白
蓮花上。手持倶縁果瞻覩輪王。去頂輪王不
遠不近。畫光聚頂王。坐白蓮花上種種光明
圍遶。在熾盛光明中坐。身作金色手持眞多
摩尼寶。於光聚佛頂王下。畫持誦者。胡跪而
坐瞻仰頂輪王。輪王舒手作施願印。顧視持
誦者。近光聚頂王。圓光不相掩。應畫勝佛頂。
身形金色。左手持寶右手施願目觀輪王。如
是等悉皆是佛頂王。各各形如大王。各有熾
盛光爓。悉皆金色坐白蓮花上。佛右邊應畫
普賢菩薩。手持白
拂。佛左邊畫慈氏菩薩。
手執白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應
畫聖觀自在菩薩。金剛手祕密主菩薩。各坐
寶蓮花上。皆悉合掌作禮佛勢。近普賢菩薩。
應畫文殊師利童眞菩薩。無垢慧菩薩。寂靜
慧菩薩。無盡慧菩薩。虚空藏菩薩。虚空無
垢菩薩。大慧菩薩。如是等大菩薩次第而
畫。各各合掌坐蓮花上。作禮佛勢。已次漸
小身形寂靜。皆作金色種種莊嚴。以綃縠
爲裙衣。次慈氏菩薩不遠不近。應畫佛眼
明妃。形如女天坐寶蓮花。種種莊嚴身如
金色。目觀衆會。著輕縠衣角絡而披。右手持
如意寶左手施願。圓光周遍。熾盛光明。身儀
寂靜。去佛眼聖尊不遠。應畫佛毫相尊。如女
天形。有何差別。右手持蓮華左手施願。目
觀輪王。近佛眼尊下。應畫孫那唎大明妃。形
如天女。種種瓔珞莊嚴。其身青色。手執蓮花。
坐於寶山。觀佛世尊。近金剛手畢。須畫甘露
軍吒利。近彼尊畫金剛軍。蘇摩呼。頂行。此
三聖者各持童子形。種種瓔珞莊嚴其身。皆
目瞻輪王作驚竦勢。於觀自在菩薩右邊。畫
形。鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂釧髆釧頭繋
蓮花鬘。作瞻覩輪王勢。近彼應畫蓮花孫那
利。四臂右第一手持羂索。左第一手持鉞
斧。右第二手施願。左第二手持菓。坐於蓮花。
又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四
面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮爲裙。蟒蛇爲耳
璫。得叉迦龍王以爲腰絛。婆蘇枳龍王以爲
神線。角絡披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴髻
冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一
手持金剛杵。第二手作期剋勢。左第一手持
三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑
笑聲勢。從口出火焔種種色相。右邊面瞻觀
輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切衆會。
住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。於
彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。
二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黒色如
龍女形。七頭。合掌作禮佛勢。近尼連禪河神
互相近。畫嚩里迦大龍王。母止隣陀龍王。此
二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近
地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍
王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白
衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴其身。以寶繒角絡
披。右手把眞多摩尼寶。第二手施願。此菩薩
是蓮花族母。應於蓮花上坐。近佛毫相應畫
摩莫枳菩薩。淡紫青色種種瓔珞莊嚴。坐於
蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持
梵夾。左手持眞多摩尼。作施願勢。是一切
佛菩薩之母。大聖般若波羅蜜多。住摩莫枳
形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。
顏極令悦意。應作如是相。畫此尊眷屬金剛
鉤金剛拳金剛雹。此等皆是大明妃。以爲眷
屬。各住本形。近白衣觀自在下。應畫多羅
尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太麁不
太細中庸形。右手持青蓮左手施願。坐蓮花
上作淺緑色。近於彼尊畫毘倶胝。身白色三
目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第
二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。於
像二角作鼓音樂天子。於佛上畫淨居天子。
在雲中湧出散花供養。各依方而畫護世四
王。東方畫持國天王。南方夜摩天。西方水
天。北方倶尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅
東北方伊舍那。東南方火天。西南方羅刹
主。西北方風天。各依本形畫。近忿怒無能
勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻
仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無
量佛宣説。纔見一切罪悉皆消滅。金剛手若
得圓具依法畫。纔見衆生滅除五無間罪。遠
離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所説。
其人現世有報。今世及他世倶胝劫作一切
罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切
悉地皆得現前。一切如來大明眞言。任運得
成就。隨意念誦成辦一切事。諸餘部中眞言
難成者。對此像前決定得成
爾時世尊誥金剛手祕密主言。祕密主汝今
復聽。説白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業。
利益一切於生死流轉怖畏有情故。恒河沙
數倶胝佛同共宣説。先當如輪王儀則所説
織。可方三肘不應截屈。不得用皮膠和色。畫
人與授八戒。於紲中央應畫佛形。黄白色
坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。
左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊
畫淨居天子衆。著天衣裙。於佛前應畫佛頂
王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛
下畫持誦者。手持香爐。於像四邊應畫種種
華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所
説
爾時世尊復告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。
極善聽作意。吾當爲汝説光聚佛頂王畫像
軌則。於一切世間出世間眞言明教法上上。
頂王光聚依輪王儀軌。香水洗緤。三肘或一
肘。彩中不應用皮膠。受八戒畫匠令畫。應
畫佛。坐於白蓮華上作説法相。諸相具足。於
像上應畫山峯。像下應畫蓮華池。從佛頂出
種種光明。佛下右邊畫持誦者。胡跪持香爐
畫彼本形。祕密主此光聚佛頂王儀軌。一切
如來之所宣説。爲令調伏諸有情故。此光聚
佛頂王。成辦一切事業。最勝畫像法
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥祕密主言。祕密主
我今説高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。於三
肘或一肘新緤上。擇去毛髮。受齋戒畫匠
令畫應畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結跏趺坐
諸相具足。右手施願。左手在臍下仰掌。從佛
頂出種種光明。於像上兩角。各畫淨居天手。
佛右邊畫持誦者瞻仰如來。祕密主此是高
佛頂王畫像法。一切佛之所説。一切佛所稱
讃。矜愍一切有情故説
爾時釋迦牟尼。復＊誥金剛手祕密主言。祕
密主我今説勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱
讃。依輪王佛頂儀軌。作緤或三肘或一肘。離
毛髮。受齋戒畫匠令畫。應畫佛形作金色相。
坐師子座持説印具大丈夫相。從佛頂流出
種種光明。像下畫持誦者。如本形胡跪坐。手
執香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像
儀軌。一切如來宣説。金剛手如來世尊。及
大威徳菩薩無量種色身。隨意而畫。或緤或
素或於板上。或牆或壁亦無過失。或使畫匠
或復自畫。或巧畫匠。隨自意形状而畫之。
或畫菩薩形或畫眞言聖天。乃至於經夾上
畫。或樺皮上畫。或畫最勝像。或一搩量或
一小＊搩量。或一大指量或隨意樂處。應畫亦
無過失。爾時世尊説伽他曰
隨意樂而畫 慧者起悲心
利益諸有情 我成就思惟
亦不爲愆過 攝受有情故
是故當慇懃 常懷悲愍心
恒行於捨施 及護持淨戒
忍辱及精進 禪定與般若
常應而修習 彼悉地不難
若無有畫像 當住菩提心
及持於大印 獲最上成就
菩提場所説一字頂輪王經行品第四
爾時金剛手祕密主白佛言。世尊唯願世尊
爲勤修求成就者。略説修習佛頂王眞言行
威徳功能熾盛方便。於衆生世尊求悉地者。
由住如來佛頂王眞言明。一切眞言悉皆速
疾令得成就。佛言善哉善哉祕密主。汝能問
如是義。祕密主汝今諦聽。我爲汝説一切佛
所説行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無
量佛已修習。爲利益成就故。爾時釋迦牟尼
佛觀一切大衆。以梵音聲説此法理趣伽他。
一切法眼中最勝伽他曰
無量菩提行自在 多種百苦逼惱者
見諸有情多逼惱 釋師子尊而演説
愛樂此法修行人 成佛當受天人供
由修一法成大覺 成眞言王衆所讃
彼人不久佛菩提 廣度無量諸群品
空閑大制底 流泉及河側
逈樹或巖窟 衆華及山間
獨居堅固心 菩提心相應
勝解於大乘 清淨勤修行
及與身口意 食飮四儀中
行者常謹結 眞言者勝趣
解三摩地明 出生獲悉地
成眞言或明 隨意而修行
常著三種衣 善伴堅禁者
彼悉地不難 彼人定獲得
先應禮諸佛 智者應堅固
眞言者無伴 勤求利有情
彼成就不難 現不思議色
現世得成就 勤求悉地者
常應作制底 勤護摩念誦
即於此現生 速疾得成就
謹愼而巧妙 勇健勤堅固
大益眞實心 此人堪稱讃
諸根皆圓備 智慧常質直
能忍於飢渇 是人可稱讃
勤求成就者 若得是法要
彼當不久時 獲最勝悉地
金剛手我滅度後末法之時。愚癡塢波塞迦
塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言
説。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如
來三摩地力無所畏。於廣大大乘理趣。壞亂
勇猛精進者於菩薩善巧律儀行。不得灌頂
者。不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。
則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛説是
魔所説。毀辱於菩薩。若住大乘善男子善女
人。勤求成就眞言行者。調弄損害作不饒益
事。由此因縁積集無量罪障。是故金剛手善
男子善女人。欲行菩薩行者。應生淨信堅固
決定於菩提心。以廣大願常書寫大乘經典。
讀誦受持爲他敷演説伽他曰
依寶雲大經 修行我稱讃
由此加行故 本尊速現前
以何成眞言 慇懃成自身
以施戒忍辱 勤定智慧得
專注一心故 速疾成本尊
菩提場所説一字頂輪王經儀軌品第五
爾時金剛手復白佛言。世尊云何修佛頂眞
言行者。住清淨軌則作本尊觀行。＊唯願世
尊説以一支速疾成就佛頂等悉地。佛言是
故持金剛諦聽。衆生利益故。小衆生緩慢精
進者。差別而説。一切眞言教中。三時住清淨
軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應以散動
心觀。不以貪染擾亂其心。應一心觀佛。常以
慈三摩地遍縁十方一切有情。三時澡浴洗
濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應放逸
損害生命。換内衣已以此眞言護身眞言曰」
若用土。不應用和蟲土。智者應用清淨香土
不太黒不太黄不太赤。如是土通一切成就
法。若調伏法用黒土。赤土亦得。若作増益。應
用黄土。消滅災禍。及諸罪障。應用白土。若求
羅惹。應用不白不黒土。若求敬愛法。應用
赤黄土。如是智者依教用土。以此眞言先加
持土。然後應用。土眞言曰
以此土眞言 通諸成就用
以此河眞言 加持於河水
此明加持河 一切處通用
分土爲三聚 置於清淨處
其地離涕唾 臭穢之地處
女人藂聚處 小兒戲劇處
諸畜踐河處 衆生攅聚處
行者於是處 不應而澡浴
阨迮及險阻 及與臭穢水
智者應遠離 當別求勝河
澄潔清流水 遠離泥滓穢
於其河岸側 種種樹莊嚴
於彼當澡浴 其水深潤滑
常於如是處 水中諸鳥戲
諸華悉莊嚴 行者應彼浴
復以此眞言 加持於淨土
眞言曰
即應自擐甲 大指置於心
眞言誦七遍
甲冑眞言曰
以心甲冑明 修行者應用
悉皆於遍身 即成大加護
擐身甲眞言曰
此名身甲冑 智者常應作
即應入於水 自腰或至胸
毘那夜迦障 水中諸惡蟲
由此加持故 不能爲損害
眞言曰
此辦事眞言 一切佛頂心
由憶念此故 水居諸障者
所有欲損害 悉令禁其口
以此護其土 分土作三分
以用爲洗淨 從脚至膝脾
以土揩令淨 離惡氣滓穢
諸佛説爲淨 次用第二分
從腰至於頸 第三洗上分
以土應洗之 離蟲然可用
先置第三土 復更慇懃洗
以辦事眞言 行者加持水
三誦灑於頂 沈靜而寂默
澡洗潔淨已 輒不與人語
復以辦事明 行者自加持
以無能勝護 及以佛毫相
摧壞佛頂明 普加護稱讃
以佛眼眞言 惟通佛部用
純正諸佛頂 成就曼荼羅
當結方隅界 并護於助伴
許用摧毀頂 及成辦一切
無蟲水澡灑 此明誦一遍
清淨眞言曰
此澡灑眞言 通用如來部
即往念誦室 住定不放逸
當於身前觀 三尺之量地
悲愍心相應 兼與慧而倶
當往念誦室 應著清淨衣
奴倶羅芻麼 及與野麻衣
智者應念誦 依於教儀軌
應誦淨眞言 次用辦事明
加持茅薦座 敷置於像前
應念誦本尊 次應迎聖衆
眞言印相應 數觀本尊像
即結蓮華印 以座而奉獻
諸佛持吉祥 佛足幖幟生
諸菩薩蓮座 是座皆稱讃
眞言修行者 不應坐高床
而觀本尊像 次應持念珠
穿珠眞言曰
菩提子念珠 決定得成就
上中下悉地 通諸眞言用
金銀等作珠 増益應用之
清淨頗＊胝迦 一切義成就
童子線應穿 皆依具儀軌
當用自密語 以此作加持
加持珠眞言曰
當以此眞言 加持於念珠
應誦於七遍 持於二掌中
坐於茅薦上 求成一切義
吉祥密嚩樹 白檀及天木
如是等樹類 念珠増益勝
念誦護摩時 應用如是珠
佉陀羅木樹 末度倶那衞
用此木爲珠 而作調伏法
亦用此樹木 而作於床座
若木不能得 取葉離諸蟲
坐臥而藉之 及灌頂處坐
燒瞿摩夷灰 濾水用洗淨
密絹爲濾羅 審觀濾漉水
依法持密言 若不得成就
應用頂輪王 加持必成就
復用心隨心 相共而和誦
若如是不成 用佛眼眞言
相和而誦之 世尊佛眼明
一切佛所説 先佛亦稱讃
我今而宣説 求成佛頂者
應當而誦持 與彼相和誦
不久疾成就 設作五無間
不久亦得成 若無有畫像
運心作觀行 諸佛所稱讃
即結禮佛掌 觀行誦此明
眞言曰
則結大印。想於彼印上。以無量寶所成山。於
山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其
胎廣博大莖。於彼上有樓閣。於樓閣中想世
尊坐。如眞言身形。如所畫像説。世尊安隱。結
跏趺坐。作説法印。具大人相。莊嚴其身。遍周
圓光。應如是觀。餘亦如上所畫像。觀在於樓
閣中。閣上有相輪橖。心中想無量眞珠寶網
遍覆。乃至隨意而觀一由旬大。或百由旬乃
至千由旬量應觀行。隨自意觀之。乃至有頂
專注一心。智者不應放逸。心繋於本尊諸佛
加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行」
以無垢海眞言加持大海眞言曰
唵 尾麼盧奈地吽
以山眞言加持於山眞言曰
＊唵 阿左欏＊吽
以蓮華眞言加持蓮華眞言曰
一切寶樓閣眞言加持樓閣眞言曰
次應請佛世尊。以自眞言。應想世尊如從忉
利天下降閻浮至於道場。即獻閼伽作是頌
言
以自神通住 待我作供養
然後以六字佛頂結上方界。即想如來澡浴
及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻塗
香華衣服嚴具飮食香水。若無如上所説供
具。應心中觀想而獻。如是供養儀軌已即説
罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。即安心於
鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而
獻。復獻塗香華燒香飮食燈明等供養。獻閼
伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。
禮已而起。如是三時應作。爲無像故説是儀
軌
菩提場所説一字頂輪王經分別祕密相
品第六
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥金剛手祕密主言。汝
聽金剛手。此佛頂王眞言成就修行。一切如
來之所説。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。
金剛手略説一切如來所説成就次第。説伽
他曰
屏處集聖衆 令獲威靈處
於宅及天室 空舍與窟中
逈樹或屍林 樹林於山谷
成就或念誦 心在於本尊
不清淨令淨 不清淨遍淨
於＊清淨成就 以二成二種
是名成就者 一切修悉地
於食應節量 不飽亦不飢
食飮應等量 甘甜及酸醋
應捨如是貪 貪倶之有情
於味生貪著 由貪念護摩
不生於一心 初夜讀正典
中夜然寢息 於淨茅薦上
作護依儀軌 皆與印相應
寢臥如師子 如師子驍勇
東方及南方 枕手而眠臥
息増於護摩 若有東南方
左安於右上 足手亦如是
累足然後寢 少分令端嚴
頭若向西方 面觀於南方
寢時應護身 與降伏相應
若上白檀樹 吉祥尼倶陀
優曇鉢等樹 夢上此等樹
是爲成就相 鴈及迦陵伽
鴛鴦與白鶴 孔雀等吉鳥
夢乘此等鳥 若見如是相
不久當悉地 若夢見於血
此亦成就相 若於夢中見
幢幡等交雜 或登於高樓
若履及遊行 是則成就相
或夢乘舟舡 或執箏箜篌
或見塔苾芻 如是等善夢
悉皆成就相 若於夢中見
狗及旃陀羅 水蛭油塗身
此皆不吉祥 駝驢及車等
若見及觸彼 必壞於成就
如是等夢相 善及不善相
應知此二夢 知已求成就
應作護摩法 燒粳米油麻
得脱諸魔障 即見於本尊
常得而警覺 聖者現是言
當往於某處 至彼燒酥蜜
則現於實事 去食盡是實
於道亦爲實 若疑於本尊
當寢於夢中 願尊示我身
而現丈夫身 若見於女人
能生貪染心 應爲不放逸
欲眠時加持 念誦不應思
過去之財寶 未來亦不應
愼勿起思惟 不成念誦儀
若心而散動 觀眞言義理
住定而念誦 心若縁貪染
應作不淨觀 若心起嗔恚
即與慈相應 於愚念縁生
數數若心起 在於顛倒中
即專注一心 住於本尊觀
若未入輪壇 獻諸香華等
爲諸魔食噉 由不依儀軌
及不廣善解 遠離阿闍梨
諸魔隨行者 如影而隨形
念誦功被奪 纔魔食香等
念誦及護摩 本尊不受得
此眞言主宰 成就頂眞言
當用作加持 護魔頂行等
不能爲障礙 成就頂輪王
是故作加護 一切成就處
應誦無能勝 作自身加持
菩薩種眞言 輪王之眷屬
用彼作加護 成就眞言時
念誦護摩等 先應作護身
若離護身法 悉地必不成
遊空大藥叉 成就鬼羅刹
遊行破壞故 令彼心疑惑
尾臘嚩之華 遏迦度度囉
悉皆不應用 一切佛頂部
稱讃闍提華 青蓮倶勿頭
極香陸地華 當知佛頂明
一切時供養 修行者不成
二三度作法 乃至於七遍
次第作成就 當於入海河
而作印塔法 或一二三四
隨力而作之 念誦并作塔
恭敬而讃歎 讀誦於妙典
數數疲乏時 塔滿三洛叉
先罪悉消滅 用以極香華
燒香及塗香 供養窣堵波
於一一塔前 用眞言加持
一一窣堵波 應誦千八遍
眞言若不成 由罪覆心故
應作一肘量 一千窣堵波
設造五無間 決定得成就
由念誦滅罪 何況作制底
當於入海河 獻蓮華十萬
獻限爾所數 速疾得成就
於彼入海河 何況過此量
遲速得成就 皆由自己身
成就於眞言 由彼福無福
若福徳強盛 當於不久時
速疾得悉地 無福徳之人
應作窣堵波 悉地念誦本
是故以精進 成就得牢固
眞言在經書 不能除衆毒
見如是道理 勤功念誦勝
常爲父母師 受苦諸有情
一分而念誦 爲彼皆迴向
爲滅諸障難 應作常禮佛
由禮佛念誦 速疾得成就
説禮佛果報 無量福徳聚
當知是歸命 數數勤敬禮
常恒獲悉地 不然末法時
眞言不成就 是故我釋迦
説威徳弟子 末世得解脱
是故離疑心 發勤大精進
修持諸悉地 不久得成就
増勝福徳人 速疾得悉地
多分無福人 遲晩乃得成
若悲智相應 獲殊勝悉地
不以假琉璃 與紅頗梨等
是佛頂眞言 力用不思議
乞得食令淨 應獻於本尊
分作爲三分 愍念有情故
先應取一分 當供養本尊
又取於一分 施諸外來客
餘一應自食 所獻本尊食
贖取而受用 若無有外客
轉施諸禽獸 自己分之食
盡不應施他 恐損壞身故
減少分應施 面南應食之
是則調伏法 不應面西食
當作調伏事 北東許息増
成就佛頂等 成寂東爲異
應作悲愍心 三時應思惟
誰在於苦惱 我今盡拔濟
大悲心相應 出家及在家
持杖并梵志 皆懷悲愍意
念誦者遊行 無侶常謹愼
是故常敬禮 諸佛之塔廟
難成之眞言 一切時等持
常修三摩地 是人得自在
種種調伏者 示現種種色
是故常應作 念誦及護摩
塗拭并灑淨 作淨如先説
後應作護身 灰芥結方隅
以辦事眞言 或用摧壞頂
加持縷纒橛 應釘於四角
護已應供養 智者即啓請
一切諸聖衆 念誦護摩處
安置於座上 應作成就因
瞿摩土相和 智者用作壇
於此壇輪中 説供養爲儀
先爲如來勝 依儀軌而獻
次則輪王頂 其次諸佛頂
次第而供養 次及觀自在
自族并眷屬 及與金剛手
所獻同佛頂 所獻香華等
亦同於部類 如是爲三部
而作供養儀 以此常警覺
及一切世天 愚癡作是言
一切眞言人 悉皆是妄作
若不説儀軌 則墮於毀謗
油麻白芥子 而作於護摩
能成敬愛事 燒油麻粳米
獲得於増益 毒藥羅蘖
相和而護摩 壞亂佛教者
悉皆令除滅 尾臘嚩樹木
無憂及白秦 波羅奢菩提
及以白膠木 増益諸護摩
用如是等木 尼瞿陀優曇
阿説他乳木 活兒子等木
若作息災法 用爲護摩柴
佉陀羅木槵 及迦羅迦木
迦羅尾羅木 如是等諸木
調伏相憎用 面應向南坐
稱吽字而燒 意思而口稱
應作調伏法 面對於北方
於眞言句中 加娑嚩訶誦
即成於息災 諸佛頂應修
面向東而坐 護摩作増益
結跏爲息災 吉祥坐増益
蹲踞作調伏 除害故護摩
名爲調伏事 遮止諸障故
名爲於息災 成就隨意故
是名爲増益 如是一切處
善思而修行 憎嫉佛教者
令其遠離故 是名相憎法
清淨持誦者 不應長爪髮
在家淨行人 髮長不爲過
護摩念誦時 皆有所妨礙
貪事梳洗功 虚過於時分
供養聖衆時 甲中停垢穢
頭髮生蟣虱 能生諸罪愆
不觀日出時 不觀日蝕時
亦不觀月蝕 不輕毀師尊
供養聖衆時 不觀安樂事
亦不觀鬪諍 是故修行者
常與定相應 於飢儉國土
及於鬪戰處 國主不和順
不應求悉地 聖衆被罰處
藥叉鬼神處 龍神雜亂處
屍林穢汚處 彌綟車居處
多饒蚊虻處 或於亢旱處
如彼諸難處 不應求成就
不調倡女處 多饒惡風處
如是等之處 不獲於悉地
是處若吉祥 念誦作護摩
聖衆皆喜悦 如人食好食
心意得適悦 此中護摩勝
成辦諸事業 若王相不具
不堪紹王位 隨力分應作
念誦及護摩 下劣修行者
果報亦下劣 若乞毒刀杖
不應而施與 唯除敬愛法
爲護命難故 爲除憂惱故
除如是因縁 悉皆不應與
清淨修行者 或誤觸不淨
則應而澡浴 心誦結印契
如是貪染類 應思淨眞言
誦明結印契 悉皆得清淨
諸穢之鬼神 起屍及藥叉
及羅刹成就 上中作法處
智者不應疑 沈沒殊勝河
澡浴正法水 以慧而思惟
念誦悉皆作 不應破結跏
於事皆相違 若破結跏坐
即應起澡浴 或以心澡浴
悉皆得成就
菩提場所説一字頂輪王經卷第二
菩提場所説一字頂輪王經卷三
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空大鑒正號大廣智＊大興善寺
三藏沙門＊不空奉 詔譯
末法成就品第七
爾時世尊。復次爲利益説此事業成就。説伽
他曰
當於未來世 劣慧之有情
爲彼作利益 説此小悉地
若具於儀則 必定而成就
不擇時宿曜 不擇念誦處
應當請本尊 而求諸悉地
及鉤召於他 或取於六分
應如是加持 及説念誦相
當於念嚩時 若闕加護法
奪人精氣鬼 盜竊成就物
并拏枳寧等 盜不思議物
當於念誦時 一切悉皆作
失物得無疑 取不壞攝嚩
殊勝自終者 割割其莽娑
和調薑椒等 除棄筋及骨
眞言者依法 即應施八方
先定屍林處 彼住鬼羅刹
眞言者於彼 以稻華護摩
即速現神驗 四衢及樹下
山間大怖處 高聲而唱言
屍林貿莽娑 鬼衆大歡喜
所求皆與之 成就隱形法
嚴具及眼藥 雄黄等悉與
成就佛頂者
爾時釋迦牟尼佛。觀未來有情。説速疾成就
法。復説伽他曰
即取彼攝＊嚩 如前不壞者
成就迷怛囉 逈樹大河側
於屍莽求成 清淨而洗塗
香華以嚴飾 及餘眞言明
或以輪王頂 而用作加護
求成如是事 若不如是者
魔損害不疑 即應依儀軌
善伴驍勇者 行者坐心上
結拳打彼額 應誦眞言王
無間而多誦 彼踴躍而起
名拳起屍法 當入於水中
日出乃至夜 結拳誦眞言
成安怛但那 應取人莽娑
割截而護摩 依儀作成就
慧者不放逸 莽娑爲怛＊囉
所求皆悉地 此諸佛所説
貪著於女人 貪染之有情
戒品無所堪 如是之有情
歸依於三寶 六念以成器
應作如是思 隨力而修行
修行者應當 勤修菩提心
設離彼修習 任運得成就
行者而不應 食於青黒物
於食生厭離 不坐臥高床
不應鼓頬食 亦不
唼食
所食量多少 大如孔雀卵
住威儀而食 如是等威儀
修行者應食 寂默而念誦
當住於木默 并住於修行
應住於身默 而作於護摩
應住於一默 悉地即成佛
若不如是默 眞言不成就
於眞言修行 寂默而迎請
當誦眞言明 不共他同食
乃至於親族 不應與同食
衣服及臥具 鎚銅熟銅器
以灰醋物洗 洗已而食用
水中作念誦 皆説諸儀則
不應與他人 而共同寢處
雜居生於過 貪染等攝受
調弄戲笑等 由此生於過
吉日齋戒處 須臾取時分
應作諸成就 自身及爲他
咸皆於日宿 年月期限等
善惡諸悉地 行者次第修
於三神通分 此中成就勝
於此勝悉地 成就佛頂法
於二分八日 十四十五日
應知如是節 尤加而供養
以童女縒縷 復用香水洗
住戒而造作 應作最勝像
用以白檀等 更洗令清淨
而不應截屈 然後而加持
午時應修持 具戒令其淨
使匠者令畫 然後修眞言
吉日宿齋戒 應成最勝像
如是板等上 畫得亦稱讃
普通所先説 佛頂等勝像
當離毛髮過 於緤或於板
坐於師子座 而畫其本形
應用殊勝色 而以香膠和
支分皆圓具 其香離甲麝
用水應淨濾 知已無過失
智者應畫像 當於像中央
畫佛師子座 皆以相莊嚴
熾盛之光明 從頂而流出
法輪之大印 應畫於佛前
應畫如是佛 金色而晃曜
右畫觀自在 虎皮以爲裾
應畫忿怒形 持佛并念珠
頂髻無量壽 肅然具三目
著蓮華色衣 愍念諸有情
左邊金剛手 身色如青蓮
應畫忿怒形 以忿怒眷屬
持明大女使 金剛賓蘖羅
金剛笑師子 金剛拳聖者
甘露軍吒利 近身而應畫
難調令調尊 執持金剛拂
馬頭尊明王 意樂成就尊
白衣尊多羅 毘倶知遍照
如是之聖衆 持蓮左邊安
一切皆應畫 如彼本形状
廣大畫像儀 如大曼茶羅
略示畫像法 如來之所説
於佛世尊所 兩邊應當畫
無能勝大慈 毫相并佛眼
此等本形畫 金色初日暉
皆坐於蓮華 彼住眞言身
此勝微妙像 諸頂成就中
以善軌則修 應畫如是像
善閑教法者 清淨畫匠人
犎牛毛作筆 應取吉祥樹
用此木爲㡧 是像依法畫
應坐於茅薦 當畫此佛像
得此普通像 一切皆成就
乃於過去時 是妙音童眞
無比威徳者 身中出光明
猶如火聚光 種種寂意樂
照曜我三有 如是種之光
妙音身中出 是時獲三地
五通大威徳 則成爲菩薩
作有情利益 佛頂不思議
自身是如來 三摩地形相
示現於衆生 變化於三有
一切佛形相 以定現輪王
説大眞言王 能作衆生利
猶如如意寶
爾時世尊告曼殊室利童眞菩薩言。汝曼殊
室利童眞。利益有情被大甲冑。以善巧方便
調伏有情。種種變化色身。佛菩薩縁覺聲聞
攝受有情而爲説法。令其覺悟。時曼殊室利
童眞菩薩白佛言。世尊以幾所名號。佛頂眞
言三摩地行差別。世尊於世界轉。佛言所謂
名倶摩羅名印捺囉帝。名鑠羯囉名壞宮。名
梵王名毘鈕。名大自在名自在。名劫比羅名
部丹多。名牟尼名底哩他。名羯囉沙名地。
去。名一切處面名濕嚩。名寂靜名涅槃名己
化名變化。名難摧名天。名阿蘇羅名主。名尊
名主宰。名最勝名引導。名調伏者名福。名吉
祥名一切義成就。名世尊名商羯囉。名作寂
名空。名勝義名不實。名感名名稱。名與者名
悲者。名慧名三摩地。名慈名水天。名師子
名＊犎牛。名天名龍。名藥叉名仙名大仙名作
者。名流出者名世主。名毘摩質多羅名三目。
名千眼名清淨。名威靈名三摩地。名三摩地
出生名三摩地生。名才士名囉惹。名丈夫師
子名丈夫主。名勝義名勝義實。名證名證
實。名三界主名世尊。名無主名主。名眼名實。
名夢蓮華名光。名火名鬼主。名離欲名寂靜
欲。名遠離欲名遠離過。名壞過名盡過。名摧
過名健軍主。名大王名護世。名持地名翳囉
靺多。名香象名白蓮華。名説空名現空。名現
悲名現道。名有名不有名分別。名無分別名
離分別。名壞分別名護世。名善國名共許。名
夜摩名施財。名＊嚩嚕拏名倶尾羅。名持國名
善現。名蘇彌盧名金剛。名如金剛名天妙。名
天妙趣名勇猛。名大勇猛名能生。名大能生
名常。名無常名常無常。名轉輪王眞言名大
眞言。名大藥名論師。名大論師名勝名無上。
名白名説白。名丈夫名説丈夫。名娑竭羅名
大娑竭羅名海名大海。名烏娜地名月。名日
名羅摩。名洛乞叉麼拏名想莊嚴。名雲名大
雲。名聚名大聚。名不相似名羅睺。名軍名
大軍。名群名大群。名人主名大人主。名水藏
名大水藏。名龍象名師子驍勇。名奇特名希
熙。名大＊希熙。名財。名大財名具財。名大財
寶名阿羅漢害煩惱。名幻化者名持幻化。名
變化名作變化。名具義名能鬪戰。名非異名
不異。名命名非命。名山名大山。名難壞名安
樂慈住。名神通名具力。名具慧名不相似光。
又曼殊師利童子。於我作如是知。名不滅不
生。名眞如名眞性。名實際名實性。名衆法名
法界。名涅槃名實。名無二名有相。名純名
意成。曼殊室利童子。於此娑河世界。知
我名如來名佛。名大師人天作。如是知我名
離慾。童眞於此世界。調伏有情行意趣中。
成熟五阿僧祇百千爲愚夫聲聞。示現名。作
如是言説。知我爾所名號。調伏成熟衆生
故。於諸契經中説。如是童眞於洹河沙數佛
世界中。以種種名號有情知我。童子隨調伏
成＊熟有情。如來説法。如來無所分別無功
用。無量種眞言色身事相而轉
爾時世尊復告曼殊室利菩薩言而説伽他曰
白分善時日 於端嚴宿曜
澡洗著淨衣 齋戒住儀軌
八日十三日 十四十五日
或用於五日 依儀軌而作
護摩及供養 應施於八方
於如是等日 慇懃而供養
諸佛及縁覺 大威徳聲聞
觀自在菩薩 金剛手大力
常憶念此等 修行者慇懃
供養如是等 菩薩威徳者
聖天悉歡喜 明天威徳者
於此修行人 悉皆而歡喜
行者於世天 供養不應禮
一切諸眞言 威力不思議」
新産及死家 殘食及祭食
月經女作食 及以彼家食
旃陀羅家食 臭穢陳宿食
再經於烝煮 如上所説食
行者不應食 及獻聖衆食
亦不應食啖 如是等之家
悉不往飮食 及不往止宿
破壞悉地故 修行者當應
三時歸三寶 應發菩提心
而作三種淨 身淨及語淨
意淨第三種 常觀於六念
如是常修行 日日受八戒
當住於律儀 應作如是言
阿闍梨存念 稱名我某甲
始從於今日 至明日出時
而於其中間 不斷一切命
不盜他財物 梵行不婬慾
不作於欺誑 不歌舞作樂
不香鬘塗彩 不飮酒放逸
不應非時食 不臥高大床
如羅漢己持 我今亦如是
爾時釋迦牟尼世尊。觀察金剛手菩薩。説輪
王佛頂世間出世間上上眞言明教。應三肘
或兩肘。隨意大小應作。取細＊緤去毛髮者。
以香湯令淨洗。安於東面。於吉日宿直。如先
所説畫像法。畫人應授與八支戒。其畫人諸
根圓具。成就十善業道者。於彩色中不應用
皮膠。畫佛形像。身如金色作説法印。於白蓮
華上結跏趺坐。如來遍身光明熾盛。從光中
出衆多輪。從頂出光明。背後上應畫山峯。於
下右邊應畫持誦者。如本形持香爐瞻仰世
尊勢。祕密主此是輪王佛最勝畫像法。一切
如來之所略説。爲令愍念有情故説。爾時世
尊説伽他曰
若見此佛像 一切佛所説
略説微妙像 能滅諸罪業
一切諸功徳 悉皆到彼岸
諸天龍供養 若見此勝像
是人天供養 現世得成就
由此眞言力 由見此像故
此即多佛説 悉皆而稱讃
爲彼成就故 決定獲悉地
功徳皆増長 由見此像故
諸罪悉皆滅 此像爲最勝
獲四如意足 功徳如大海
獲得勝智慧 由修輪王明
得清淨無垢 智慧皆殊勝
成佛兩足尊 人天咸供養
由持此眞言 轉輪殊勝王
是人清淨者 修眞言行者
此是諸佛體 威徳無與等
不思議最勝 天龍及藥叉
羅刹與歩多 必舍遮起屍
是等威徳者 見修頂輪王
成就持明者 悉皆而消融
帝釋大威徳 若見成就者
分座而同坐 及餘威徳天
三界無有比 與悉地者等
若見彼不起 頭破作七分
設於倶胝劫 世尊若自説
功徳無有盡 頂王不思議
若人修此者 彼成就最勝
得爲忉利王 彼人終不死
無量倶＊胝衆 圍遶往餘刹
變身如佛形 化諸有情類
變身金剛手 利樂諸有情
化作天帝釋 或現於梵王
調伏諸有情 變現爲帝釋
有大威神通 拔濟諸惡趣
地獄夜摩界 餓鬼及傍生
於城邑聚落 曠野及山林
變化諸資具 飮食妙臥具
愍念諸有情 悉皆而給施
我略説頂論 修行持明者
獲得五神通 則成大菩薩
人中最勝尊
菩提場所説一字頂輪王經密印品第八
爾時釋迦牟尼佛。告一切菩薩衆。善男子汝
等應受一切如來出生大三摩地。無比力超
勝一切如來。住眞言身一切如來族眞實大
印眞言。無比威光神通。流出無邊奇特。現威
神力能生一切菩薩。能摧一切倶＊胝魔。攝
伏一切菩薩。令難調之人起於慈心。善男子
能成辦一切事業。我今説大印。爾時金剛手
白佛言。世尊世尊唯願説從一切如來支分
出生大印眞言。爲衆生利益故。作易方便成
就。佛言汝當諦聽我爲汝説。我今分別解説」
二手内相叉作拳。竪二大指。此是一切如來
心印。即此印屈左大指入掌。是爲持蓮華者
印。即前印屈右大指入掌。左大指直竪。是持
金剛者印眞言曰
囉吽欠
此是一切如來心印眞言。祕密主此名大勤
勇心眞言。一切如來眞實法。能解脱地獄傍
生夜摩惡趣。能令一切有情作如來事。攝召
一切菩薩。金剛手我略説。能召梵王帝釋夜
摩水天倶尾羅等。住十地菩薩大自在者。尚
能請召。何況餘類。如前二手作拳。舒二中指
竪相合。屈上第三節。屈二頭指互安於二大
指甲上。此名輪王根本大印。恒河沙數量如
來之所説。未來佛當説此大輪王印。此印名
大印。説爲輪王頂。此明即是佛利益有情故。
智者成就人。若結此印處。諸惡魔障等。是處
不敢住。祕密主此輪王根本印。一切如來之
所宣説。於百倶＊胝劫。不能盡説其福利。設
於千恒河沙數劫。亦不能説其功能福利讃
揚威徳。爾時如來説伽他曰
智者若受持 大威徳菩薩
倶＊胝魔羅衆 常不被沮壞
乃至百劫中 不墮於惡趣
若持輪王印 并誦是眞言
由受持之福 如來大師説
於百倶＊胝劫 不能而讃歎
若有持此明 持戒精進者
應修此眞言 輪王大力者
彼人不失慧 及不失正念
於千倶＊胝劫 未嘗有忘失
金剛手此大印。無比量力威徳。准前根本印。
二中指直竪合。是則高頂王印。以此於佛頂
族中。爲灌頂印
以二手虚心合掌。屈二無名指入於掌中。以
二大指面。押二無名指甲上。屈二頭指相拄
令圓。如傘蓋形。此名白傘蓋頂王印准前印
舒二頭指。則是光聚頂王印。准前印以二頭
指。各安中指第三節。是勝頂王印。是則吉祥
法輪大印。名十二行相法輪印。一切佛之所
説。能壞一切煩惱。若見此印。如親見如來。即
此印以二頭指。㧙二中指背。即名煩惱雹
印。亦名如來結跏印
金剛手此等五大印。如來族中名轉輪王大
印。祕密主此輪王大印等。煩惱雹。法輪。光
聚頂。勝頂。高頂。并白傘蓋頂。如是等印。悉
皆是輪王印
以二手虚心合掌。雙屈二大指入掌中。此印
名如來心印。亦名如來大勇猛印
以此印眞言。七遍加持心。先世流轉中所作
一切罪。悉皆得除滅。即頂上解散。通一切成
就。以此加持自身。即成一切如來之所加持
身眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱南唵麌那尾娑嚩
此大眞言同五字眞言。修行以此護身。常應
加持於心。兼用五字獲大威徳力
以二手虚心合掌。十指互相交。令虚其掌。此
名一切辦事佛頂印眞言曰
金剛手此一切辦事眞言。於佛頂教中。此是
一切佛頂心。於一切事業處。當用。修行者以
此應護身
以右手握大拇指作拳。以左手執袈裟角。此
名錫杖印眞言曰
此是錫杖明 能制難調者
護身故應用 常於成就處
應用錫杖印 印眞言相應
先以左手仰掌安於臍下。以右手覆左手上。
右手小指與左手大指。互相加其掌令虚。名
如來鉢印
當於恐怖處 飢渇障難時
應誦是眞言 諸苦悉無有
眞言曰
鉢眞言大力 諸佛所加持
一切諸衆生 由念除飢渇
險道曠野中 修行者憶念
當加於自身 眞言印相應
以二手内相交仰掌。二頭指側相拄。二大指
各捻頭指下節。倒安眉間。名如來毫相印眞
言曰
此是毫相印 能具大人相
能與諸悉地 是印大威徳
若人持此印 毫相威徳者
彼皆得成就 由結誦此明
用前印加持於頸。則成頸印。加持於鼻則成
鼻印。如來鼻眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵哩尼吽泮娑嚩
行者加自鼻 彼終無鼻疾
於百倶胝劫 彼終不患鼻
二手密合掌。屈二頭指。各安中指背上。大指
屈入掌。名爲佛眼印
一切佛頂中 應用此大印
最勝滅諸罪 決定得成就
修輪王佛頂 若常結此印
清淨而受持 不久彼成就
一切佛頂法 設積百劫福
若得此印契 誦佛眼眞言
其福與彼等 此佛眼印明
能成一切業
即説眞言曰
爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手此佛眼
大明妃。我從十倶＊胝如來所。授得此陀羅
尼。金剛手由憶念此明。一切眞言聖天。現其
修行者前。於一切眞言教法悉皆成就。由誦
持此眞言。一切金剛族悉皆成就。是故金剛
手修佛頂眞言者。先當誦持此明妃三遍。或
七遍或二十一遍。金剛手此佛眼大明妃。我
今釋迦牟尼。説爲利益諸有情故。金剛手此
陀羅尼。暴惡嗔怒有情前應誦。皆得歡喜。難
調暴惡鬼魅。降伏皆歡喜。於一切鬪諍言訟
鬪戰。皆得寂靜。祕密主若修行佛頂眞言
者。不得成就。彼應以此大明妃眞言相和誦
之。決定有大應驗。速疾成就。若未經一二三
期限。不得和誦。乃至第四遍求悉地不得成
就。然後加此大明妃眞言和誦。當速疾現驗
得成就。初一二三四所不應加。若加之則損
持明者。則用前印。以二頭指各㧙中指背。是
如來眉印。一切如來説我今演説
及嚩薩蘇天 祕密大威徳
及欲天子等 并及持犁天
如是諸天類 若見是印契
怖畏而馳走 何況地居者
眞言曰
即以前眉印。開竪二大指如口形。相去中指
兩穬麥。常結此口印。置於自口上眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱＊南枳哩枳哩
此明大威徳 速疾作諸業
若常加持口 修行成就人
彼人語無礙 盡於三界中
彼人常言音 顯現美妙音
不患口疾病 無量倶＊胝劫
自在毘紐天 不伏人教令
當於是人所 出言皆順伏
天龍鍵達王 及餘大威徳
悉皆得調伏 何況諸凡愚
以右膝著地。竪左膝。左手引向後。作荅勢。
以右手當心爲拳。竪頭指作期剋勢。凌身向
前。名爲無能勝大印
能摧一切魔 能除諸魔障
大力欲自在 世間魔軍主
波旬第二名 亦名欲自在
世間大威徳 若欲作障難
無量倶＊胝魔 於彼而共住
當於尼連河 無量倶＊胝魔
現種種形状 魔軍恐怖形
我證無上智 世間中最勝
梵魔及沙門 世中無所得
當於晨朝時 得證無上句
爲壞彼魔故 持種種形者
當時我宣説 此明大威力
變現天女形 於大師前住
摧壞暴惡魔 持無量種形
此中説眞言
曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵戸魯戸魯戰拏里
復次祕密主 無能勝大明
等正覺佛説 行者護身故
一切時應護 於大障礙處
鬼魅惡形怖 成就佛頂者
大力能加護 常加持己身
常得大加護
先端身結跏。作勇健坐。以左手仰掌。安臍下
結跏上。舒右手竪掌向外。以大指捻無名指
甲上。頭指屈在中指背。令不相著。名如來鑠
若結此印者 不奪其威力
今世及他世 智者結此印
獲得如來力 若誦此眞言
諸佛皆加持
眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵尾惹曳摩阿鑠訖
三時若憶持 修持輪王頂
速疾得悉地 三界中無礙
准如前印。右手覆在左手上。相去一穬麥間。
名如來臍印
此諸佛大力 若能常憶念
共明而相應 腹中食不消
懶惰於禪定 若患於寒熱
小腹及兩脇 頭痛及諸疾
除多種逼惱 常獲身無疾
即説成就眞言曰
是諸如來臍 是則眞言印
令現種種色 熙怡奇持事
示現諸神通 種種無有盡
菩提場所説一字頂輪王經卷第三
菩提場所説一字頂輪王經卷
四
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空諡大鑒正號大廣智＊大興善
寺三藏沙門＊不空奉 詔譯
密印品之餘
以右手握大指作拳。加持五處。名如來甲印
一切佛頂中 是印大威徳
若離於甲印 行者不堅固
如人而裸體 亦如舍無人
如國無帝王 如林無青草
如食無酥鹽 如池無有水
梵志無韋陀 如火祭無蘇
如車無御者 如是修行者
若闕甲冑印 爲諸魔得便
悉皆不成就 謹愼結甲冑
諸魔不陵逼 速疾得悉地
眞言曰
吽
修行者以此 常加持自身
譬如王在陣 被甲而驍勇
如是修行者 被甲猶如王
三時應護身 能成一切事
如前甲印。舒中指。則名如來頂髻大印。能
作一切事眞言曰
餘世界中甚難得聞。此由如來加持。於餘多
世界中得聞。若有人一經於耳根。應知皆是
輪王三摩地之所加持。應如是知。若有人得
此如來族法要修行者。得至於手中。皆是如
來加持。何以故皆是如來不思議眞言三摩
地頂輪眞言身之所建立。此一切眞言中最
大眞言句。頂王三摩地不思議法要。應當知。
是故彼有情。必當求如來眞言成就。若此法
要書寫經卷。或誦所在之處。無量人天世
間皆作供養。獲得此三摩地熾盛法句。彼人
無増上嗔恚之心
菩提場所説一字頂輪王經卷第一
此經此卷國本有三處文義斷絶。第七幅
| 八九行云大福莊嚴一切安 | 之下 便云 | 王身如傘 |
| 蓋 | 等 | 第十三幅十九行云神通熾盛無量 | 之 下 |
| 便 云 | 樂易成就 | 等 | 第二十幅八行云白傘佛頂 |
| 之下 便云 | 無邊一劫不能説 | 等 | 今按丹本。則國本 |
| 錯將白傘蓋佛頂 | 之下 | 王身如傘蓋 | 乃至 | 神通 |
| 熾盛無量 | 等 | 凡一百四十九行之文。進而安 |
| 于一切安 | 之下 | 却將一切安 | 之下 | 樂易成就 | 乃 |
| 至 | 白傘蓋佛頂 | 等 | 凡一百五十行之文。退而 |
| 安于神通熾盛無量 | 之下 | 致使如是三節文 |
二
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空諡大鑒正號大廣智＊大興善
寺三藏沙門＊不空奉 詔譯
畫像儀軌品第三
爾時釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切衆生界。告
金剛手祕密主言。祕密主爲有情利益故。我
今説大明王儀軌。一切佛所説。一切世間出
世間眞言明像中上上。佛頂輪王本身形状。
能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝
三摩地。佛色身變化而現。我今説世尊佛頂
輪王畫像法。修行者先應入曼茶羅。從師受
得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇。或無能勝忿
怒壇。或勝佛頂壇。見三三昧耶。得受灌頂。
得阿闍梨印可。無上涅槃道入修行。當依儀
軌。應作先行。先行已然後畫像。令婆羅門童
女大族姓生者。授與齋戒。縒縷令織。依教織
緤。或依餘教或如來部所説。長六肘横四
肘。若不辦五肘亦得。或縁畫像要買物者。勇
士不應酬價。其＊緤織已。以香水洗之。擇去毛
髮。其畫像。應用佛神通三長齋月白分。取具
諸根畫匠淨信三寶者。先令澡浴清淨著新淨
衣。授與八戒然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿
曜時日。或於山間或巖窟。或於牛欄或於
佛堂精室。或聖賢得道處。離臭穢有蟲水
地處。置㡧應畫。先於中畫佛世尊。坐師子
座。其座種種寶莊嚴。作説法相。普遍爓光
如輪圍遶。從頂流出種種光明。佛具大丈夫
相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如眞多摩
尼樹。或於枝繋繒綵。或繋吠琉璃寶。或繋菓
或繋鈴鐸。或繋天妙菓或垂雲降雨。或種
種花菓或菩提樹牙。或眞珠吠琉璃車磲
珊瑚玉。皆畫於上。或樹上有吉祥鳥衆。坐於
枝間。或作種種葉。雲電降雨枝葉相交。作
如是大菩提劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛
右邊轉輪大王。如輪王形坐白蓮花。作觀佛
勢。其身金色周遍光明。七寶成就。唯輪寶以
光圍遶在蓮花上。釋迦牟尼佛復觀頂輪王。
於佛左邊不遠。畫白傘蓋頂王。如大王形。其
身金色坐在蓮花上。手持蓮花目觀輪王。去
白傘蓋頂王不遠。畫高頂王形如大王坐白
蓮花上。手持倶縁果瞻覩輪王。去頂輪王不
遠不近。畫光聚頂王。坐白蓮花上種種光明
圍遶。在熾盛光明中坐。身作金色手持眞多
摩尼寶。於光聚佛頂王下。畫持誦者。胡跪而
坐瞻仰頂輪王。輪王舒手作施願印。顧視持
誦者。近光聚頂王。圓光不相掩。應畫勝佛頂。
身形金色。左手持寶右手施願目觀輪王。如
是等悉皆是佛頂王。各各形如大王。各有熾
盛光爓。悉皆金色坐白蓮花上。佛右邊應畫
普賢菩薩。手持白
手執白拂。此二菩薩比佛身量稍小。佛前應
畫聖觀自在菩薩。金剛手祕密主菩薩。各坐
寶蓮花上。皆悉合掌作禮佛勢。近普賢菩薩。
應畫文殊師利童眞菩薩。無垢慧菩薩。寂靜
慧菩薩。無盡慧菩薩。虚空藏菩薩。虚空無
垢菩薩。大慧菩薩。如是等大菩薩次第而
畫。各各合掌坐蓮花上。作禮佛勢。已次漸
小身形寂靜。皆作金色種種莊嚴。以綃縠
爲裙衣。次慈氏菩薩不遠不近。應畫佛眼
明妃。形如女天坐寶蓮花。種種莊嚴身如
金色。目觀衆會。著輕縠衣角絡而披。右手持
如意寶左手施願。圓光周遍。熾盛光明。身儀
寂靜。去佛眼聖尊不遠。應畫佛毫相尊。如女
天形。有何差別。右手持蓮華左手施願。目
觀輪王。近佛眼尊下。應畫孫那唎大明妃。形
如天女。種種瓔珞莊嚴。其身青色。手執蓮花。
坐於寶山。觀佛世尊。近金剛手畢。須畫甘露
軍吒利。近彼尊畫金剛軍。蘇摩呼。頂行。此
三聖者各持童子形。種種瓔珞莊嚴其身。皆
目瞻輪王作驚竦勢。於觀自在菩薩右邊。畫
| 賀耶仡哩 | 二合 | 嚩大明王。身如火色作忿怒 |
蓮花鬘。作瞻覩輪王勢。近彼應畫蓮花孫那
利。四臂右第一手持羂索。左第一手持鉞
斧。右第二手施願。左第二手持菓。坐於蓮花。
又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四
面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮爲裙。蟒蛇爲耳
璫。得叉迦龍王以爲腰絛。婆蘇枳龍王以爲
神線。角絡披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴髻
冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一
手持金剛杵。第二手作期剋勢。左第一手持
三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑
笑聲勢。從口出火焔種種色相。右邊面瞻觀
輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切衆會。
住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。於
彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。
二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黒色如
龍女形。七頭。合掌作禮佛勢。近尼連禪河神
互相近。畫嚩里迦大龍王。母止隣陀龍王。此
二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近
地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍
王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白
衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴其身。以寶繒角絡
披。右手把眞多摩尼寶。第二手施願。此菩薩
是蓮花族母。應於蓮花上坐。近佛毫相應畫
摩莫枳菩薩。淡紫青色種種瓔珞莊嚴。坐於
蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持
梵夾。左手持眞多摩尼。作施願勢。是一切
佛菩薩之母。大聖般若波羅蜜多。住摩莫枳
形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。
顏極令悦意。應作如是相。畫此尊眷屬金剛
鉤金剛拳金剛雹。此等皆是大明妃。以爲眷
屬。各住本形。近白衣觀自在下。應畫多羅
尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太麁不
太細中庸形。右手持青蓮左手施願。坐蓮花
上作淺緑色。近於彼尊畫毘倶胝。身白色三
目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第
二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。於
像二角作鼓音樂天子。於佛上畫淨居天子。
在雲中湧出散花供養。各依方而畫護世四
王。東方畫持國天王。南方夜摩天。西方水
天。北方倶尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅
東北方伊舍那。東南方火天。西南方羅刹
主。西北方風天。各依本形畫。近忿怒無能
勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻
仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無
量佛宣説。纔見一切罪悉皆消滅。金剛手若
得圓具依法畫。纔見衆生滅除五無間罪。遠
離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所説。
其人現世有報。今世及他世倶胝劫作一切
罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切
悉地皆得現前。一切如來大明眞言。任運得
成就。隨意念誦成辦一切事。諸餘部中眞言
難成者。對此像前決定得成
爾時世尊誥金剛手祕密主言。祕密主汝今
復聽。説白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業。
利益一切於生死流轉怖畏有情故。恒河沙
數倶胝佛同共宣説。先當如輪王儀則所説
織。可方三肘不應截屈。不得用皮膠和色。畫
人與授八戒。於紲中央應畫佛形。黄白色
坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。
左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊
畫淨居天子衆。著天衣裙。於佛前應畫佛頂
王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛
下畫持誦者。手持香爐。於像四邊應畫種種
華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所
説
爾時世尊復告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。
極善聽作意。吾當爲汝説光聚佛頂王畫像
軌則。於一切世間出世間眞言明教法上上。
頂王光聚依輪王儀軌。香水洗緤。三肘或一
肘。彩中不應用皮膠。受八戒畫匠令畫。應
畫佛。坐於白蓮華上作説法相。諸相具足。於
像上應畫山峯。像下應畫蓮華池。從佛頂出
種種光明。佛下右邊畫持誦者。胡跪持香爐
畫彼本形。祕密主此光聚佛頂王儀軌。一切
如來之所宣説。爲令調伏諸有情故。此光聚
佛頂王。成辦一切事業。最勝畫像法
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥祕密主言。祕密主
我今説高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。於三
肘或一肘新緤上。擇去毛髮。受齋戒畫匠
令畫應畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結跏趺坐
諸相具足。右手施願。左手在臍下仰掌。從佛
頂出種種光明。於像上兩角。各畫淨居天手。
佛右邊畫持誦者瞻仰如來。祕密主此是高
佛頂王畫像法。一切佛之所説。一切佛所稱
讃。矜愍一切有情故説
爾時釋迦牟尼。復＊誥金剛手祕密主言。祕
密主我今説勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱
讃。依輪王佛頂儀軌。作緤或三肘或一肘。離
毛髮。受齋戒畫匠令畫。應畫佛形作金色相。
坐師子座持説印具大丈夫相。從佛頂流出
種種光明。像下畫持誦者。如本形胡跪坐。手
執香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像
儀軌。一切如來宣説。金剛手如來世尊。及
大威徳菩薩無量種色身。隨意而畫。或緤或
素或於板上。或牆或壁亦無過失。或使畫匠
或復自畫。或巧畫匠。隨自意形状而畫之。
或畫菩薩形或畫眞言聖天。乃至於經夾上
畫。或樺皮上畫。或畫最勝像。或一搩量或
一小＊搩量。或一大指量或隨意樂處。應畫亦
無過失。爾時世尊説伽他曰
隨意樂而畫 慧者起悲心
利益諸有情 我成就思惟
亦不爲愆過 攝受有情故
是故當慇懃 常懷悲愍心
恒行於捨施 及護持淨戒
忍辱及精進 禪定與般若
常應而修習 彼悉地不難
若無有畫像 當住菩提心
及持於大印 獲最上成就
菩提場所説一字頂輪王經行品第四
爾時金剛手祕密主白佛言。世尊唯願世尊
爲勤修求成就者。略説修習佛頂王眞言行
威徳功能熾盛方便。於衆生世尊求悉地者。
由住如來佛頂王眞言明。一切眞言悉皆速
疾令得成就。佛言善哉善哉祕密主。汝能問
如是義。祕密主汝今諦聽。我爲汝説一切佛
所説行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無
量佛已修習。爲利益成就故。爾時釋迦牟尼
佛觀一切大衆。以梵音聲説此法理趣伽他。
一切法眼中最勝伽他曰
無量菩提行自在 多種百苦逼惱者
見諸有情多逼惱 釋師子尊而演説
愛樂此法修行人 成佛當受天人供
由修一法成大覺 成眞言王衆所讃
彼人不久佛菩提 廣度無量諸群品
空閑大制底 流泉及河側
逈樹或巖窟 衆華及山間
獨居堅固心 菩提心相應
勝解於大乘 清淨勤修行
及與身口意 食飮四儀中
行者常謹結 眞言者勝趣
解三摩地明 出生獲悉地
成眞言或明 隨意而修行
常著三種衣 善伴堅禁者
彼悉地不難 彼人定獲得
先應禮諸佛 智者應堅固
眞言者無伴 勤求利有情
彼成就不難 現不思議色
現世得成就 勤求悉地者
常應作制底 勤護摩念誦
即於此現生 速疾得成就
謹愼而巧妙 勇健勤堅固
大益眞實心 此人堪稱讃
諸根皆圓備 智慧常質直
能忍於飢渇 是人可稱讃
勤求成就者 若得是法要
彼當不久時 獲最勝悉地
金剛手我滅度後末法之時。愚癡塢波塞迦
塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言
説。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如
來三摩地力無所畏。於廣大大乘理趣。壞亂
勇猛精進者於菩薩善巧律儀行。不得灌頂
者。不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。
則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛説是
魔所説。毀辱於菩薩。若住大乘善男子善女
人。勤求成就眞言行者。調弄損害作不饒益
事。由此因縁積集無量罪障。是故金剛手善
男子善女人。欲行菩薩行者。應生淨信堅固
決定於菩提心。以廣大願常書寫大乘經典。
讀誦受持爲他敷演説伽他曰
依寶雲大經 修行我稱讃
由此加行故 本尊速現前
以何成眞言 慇懃成自身
以施戒忍辱 勤定智慧得
專注一心故 速疾成本尊
菩提場所説一字頂輪王經儀軌品第五
爾時金剛手復白佛言。世尊云何修佛頂眞
言行者。住清淨軌則作本尊觀行。＊唯願世
尊説以一支速疾成就佛頂等悉地。佛言是
故持金剛諦聽。衆生利益故。小衆生緩慢精
進者。差別而説。一切眞言教中。三時住清淨
軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應以散動
心觀。不以貪染擾亂其心。應一心觀佛。常以
慈三摩地遍縁十方一切有情。三時澡浴洗
濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應放逸
損害生命。換内衣已以此眞言護身眞言曰」
| 唵麼麼吽匿 | 儞翼 反 |
不太黒不太黄不太赤。如是土通一切成就
法。若調伏法用黒土。赤土亦得。若作増益。應
用黄土。消滅災禍。及諸罪障。應用白土。若求
羅惹。應用不白不黒土。若求敬愛法。應用
赤黄土。如是智者依教用土。以此眞言先加
持土。然後應用。土眞言曰
| ＊唵娜囉吽 | 引 |
以此河眞言 加持於河水
| 唵入嚩 | 二合 | 攞吽 | ＊引 |
分土爲三聚 置於清淨處
其地離涕唾 臭穢之地處
女人藂聚處 小兒戲劇處
諸畜踐河處 衆生攅聚處
行者於是處 不應而澡浴
阨迮及險阻 及與臭穢水
智者應遠離 當別求勝河
澄潔清流水 遠離泥滓穢
於其河岸側 種種樹莊嚴
於彼當澡浴 其水深潤滑
常於如是處 水中諸鳥戲
諸華悉莊嚴 行者應彼浴
復以此眞言 加持於淨土
眞言曰
| ＊唵鉢囉 | 二合 | 入嚩 | 二合 | 攞吽 | ＊引 |
眞言誦七遍
甲冑眞言曰
| ＊唵入嚩 | 二合 | 攞帝惹吽 | ＊引 |
悉皆於遍身 即成大加護
擐身甲眞言曰
| ＊唵入嚩 | 二合 | 攞跛囉羯囉 | 二合 | 麼吽 | ＊引 |
即應入於水 自腰或至胸
毘那夜迦障 水中諸惡蟲
由此加持故 不能爲損害
眞言曰
| ＊唵吒 | 二合 二 | 滿馱娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
由憶念此故 水居諸障者
所有欲損害 悉令禁其口
以此護其土 分土作三分
以用爲洗淨 從脚至膝脾
以土揩令淨 離惡氣滓穢
諸佛説爲淨 次用第二分
從腰至於頸 第三洗上分
以土應洗之 離蟲然可用
先置第三土 復更慇懃洗
以辦事眞言 行者加持水
三誦灑於頂 沈靜而寂默
澡洗潔淨已 輒不與人語
復以辦事明 行者自加持
以無能勝護 及以佛毫相
摧壞佛頂明 普加護稱讃
以佛眼眞言 惟通佛部用
純正諸佛頂 成就曼荼羅
當結方隅界 并護於助伴
許用摧毀頂 及成辦一切
無蟲水澡灑 此明誦一遍
清淨眞言曰
| 曩謨薩嚩沒馱冐地薩怛嚩 | 二合 | 南唵戍 |
| 入 | 殿努戍 | 引 | 馱曩耶娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
即往念誦室 住定不放逸
當於身前觀 三尺之量地
悲愍心相應 兼與慧而倶
當往念誦室 應著清淨衣
奴倶羅芻麼 及與野麻衣
智者應念誦 依於教儀軌
應誦淨眞言 次用辦事明
加持茅薦座 敷置於像前
應念誦本尊 次應迎聖衆
眞言印相應 數觀本尊像
即結蓮華印 以座而奉獻
諸佛持吉祥 佛足幖幟生
諸菩薩蓮座 是座皆稱讃
眞言修行者 不應坐高床
而觀本尊像 次應持念珠
穿珠眞言曰
| ＊唵阿納部 | 二合 | 諦微惹曳悉地悉馱囉梯 | 二 |
| 合 | 娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
上中下悉地 通諸眞言用
金銀等作珠 増益應用之
清淨頗＊胝迦 一切義成就
童子線應穿 皆依具儀軌
當用自密語 以此作加持
加持珠眞言曰
| 曩謨薄誐嚩底 | 丁以 反引 | 悉地娑馱也娑馱也 |
| 悉馱囉梯 | 二合 | 娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
應誦於七遍 持於二掌中
坐於茅薦上 求成一切義
吉祥密嚩樹 白檀及天木
如是等樹類 念珠増益勝
念誦護摩時 應用如是珠
佉陀羅木樹 末度倶那衞
用此木爲珠 而作調伏法
亦用此樹木 而作於床座
若木不能得 取葉離諸蟲
坐臥而藉之 及灌頂處坐
燒瞿摩夷灰 濾水用洗淨
密絹爲濾羅 審觀濾漉水
依法持密言 若不得成就
應用頂輪王 加持必成就
復用心隨心 相共而和誦
若如是不成 用佛眼眞言
相和而誦之 世尊佛眼明
一切佛所説 先佛亦稱讃
我今而宣説 求成佛頂者
應當而誦持 與彼相和誦
不久疾成就 設作五無間
不久亦得成 若無有畫像
運心作觀行 諸佛所稱讃
即結禮佛掌 觀行誦此明
眞言曰
| 曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 也阿左羅尾 |
| 㘑娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其
胎廣博大莖。於彼上有樓閣。於樓閣中想世
尊坐。如眞言身形。如所畫像説。世尊安隱。結
跏趺坐。作説法印。具大人相。莊嚴其身。遍周
圓光。應如是觀。餘亦如上所畫像。觀在於樓
閣中。閣上有相輪橖。心中想無量眞珠寶網
遍覆。乃至隨意而觀一由旬大。或百由旬乃
至千由旬量應觀行。隨自意觀之。乃至有頂
專注一心。智者不應放逸。心繋於本尊諸佛
加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行」
以無垢海眞言加持大海眞言曰
唵 尾麼盧奈地吽
以山眞言加持於山眞言曰
＊唵 阿左欏＊吽
以蓮華眞言加持蓮華眞言曰
| ＊唵 吽 迦麼欏娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
| 曩謨薩嚩怛他 | 引 | 蘗跢南薩嚩他欠 | 平 | 檽 |
| 諾 | 二合 | 蘗帝薩叵 | 二合 | 囉曀𤚥誐誐曩劍 娑 |
| 嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
利天下降閻浮至於道場。即獻閼伽作是頌
言
以自神通住 待我作供養
然後以六字佛頂結上方界。即想如來澡浴
及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻塗
香華衣服嚴具飮食香水。若無如上所説供
具。應心中觀想而獻。如是供養儀軌已即説
罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。即安心於
鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而
獻。復獻塗香華燒香飮食燈明等供養。獻閼
伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。
禮已而起。如是三時應作。爲無像故説是儀
軌
菩提場所説一字頂輪王經分別祕密相
品第六
爾時釋迦牟尼佛。復＊誥金剛手祕密主言。汝
聽金剛手。此佛頂王眞言成就修行。一切如
來之所説。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。
金剛手略説一切如來所説成就次第。説伽
他曰
屏處集聖衆 令獲威靈處
於宅及天室 空舍與窟中
逈樹或屍林 樹林於山谷
成就或念誦 心在於本尊
不清淨令淨 不清淨遍淨
於＊清淨成就 以二成二種
是名成就者 一切修悉地
於食應節量 不飽亦不飢
食飮應等量 甘甜及酸醋
應捨如是貪 貪倶之有情
於味生貪著 由貪念護摩
不生於一心 初夜讀正典
中夜然寢息 於淨茅薦上
作護依儀軌 皆與印相應
寢臥如師子 如師子驍勇
東方及南方 枕手而眠臥
息増於護摩 若有東南方
左安於右上 足手亦如是
累足然後寢 少分令端嚴
頭若向西方 面觀於南方
寢時應護身 與降伏相應
若上白檀樹 吉祥尼倶陀
優曇鉢等樹 夢上此等樹
是爲成就相 鴈及迦陵伽
鴛鴦與白鶴 孔雀等吉鳥
夢乘此等鳥 若見如是相
不久當悉地 若夢見於血
此亦成就相 若於夢中見
幢幡等交雜 或登於高樓
若履及遊行 是則成就相
或夢乘舟舡 或執箏箜篌
或見塔苾芻 如是等善夢
悉皆成就相 若於夢中見
狗及旃陀羅 水蛭油塗身
此皆不吉祥 駝驢及車等
若見及觸彼 必壞於成就
如是等夢相 善及不善相
應知此二夢 知已求成就
應作護摩法 燒粳米油麻
得脱諸魔障 即見於本尊
常得而警覺 聖者現是言
當往於某處 至彼燒酥蜜
則現於實事 去食盡是實
於道亦爲實 若疑於本尊
當寢於夢中 願尊示我身
而現丈夫身 若見於女人
能生貪染心 應爲不放逸
欲眠時加持 念誦不應思
過去之財寶 未來亦不應
愼勿起思惟 不成念誦儀
若心而散動 觀眞言義理
住定而念誦 心若縁貪染
應作不淨觀 若心起嗔恚
即與慈相應 於愚念縁生
數數若心起 在於顛倒中
即專注一心 住於本尊觀
若未入輪壇 獻諸香華等
爲諸魔食噉 由不依儀軌
及不廣善解 遠離阿闍梨
諸魔隨行者 如影而隨形
念誦功被奪 纔魔食香等
念誦及護摩 本尊不受得
此眞言主宰 成就頂眞言
當用作加持 護魔頂行等
不能爲障礙 成就頂輪王
是故作加護 一切成就處
應誦無能勝 作自身加持
菩薩種眞言 輪王之眷屬
用彼作加護 成就眞言時
念誦護摩等 先應作護身
若離護身法 悉地必不成
遊空大藥叉 成就鬼羅刹
遊行破壞故 令彼心疑惑
尾臘嚩之華 遏迦度度囉
悉皆不應用 一切佛頂部
稱讃闍提華 青蓮倶勿頭
| 蓮華庾體 | 他以 反 | 花 及餘種種華 |
一切時供養 修行者不成
二三度作法 乃至於七遍
次第作成就 當於入海河
而作印塔法 或一二三四
隨力而作之 念誦并作塔
恭敬而讃歎 讀誦於妙典
數數疲乏時 塔滿三洛叉
先罪悉消滅 用以極香華
燒香及塗香 供養窣堵波
於一一塔前 用眞言加持
一一窣堵波 應誦千八遍
眞言若不成 由罪覆心故
應作一肘量 一千窣堵波
設造五無間 決定得成就
由念誦滅罪 何況作制底
當於入海河 獻蓮華十萬
獻限爾所數 速疾得成就
於彼入海河 何況過此量
遲速得成就 皆由自己身
成就於眞言 由彼福無福
若福徳強盛 當於不久時
速疾得悉地 無福徳之人
應作窣堵波 悉地念誦本
是故以精進 成就得牢固
眞言在經書 不能除衆毒
見如是道理 勤功念誦勝
常爲父母師 受苦諸有情
一分而念誦 爲彼皆迴向
爲滅諸障難 應作常禮佛
由禮佛念誦 速疾得成就
説禮佛果報 無量福徳聚
當知是歸命 數數勤敬禮
常恒獲悉地 不然末法時
眞言不成就 是故我釋迦
説威徳弟子 末世得解脱
是故離疑心 發勤大精進
修持諸悉地 不久得成就
増勝福徳人 速疾得悉地
多分無福人 遲晩乃得成
若悲智相應 獲殊勝悉地
不以假琉璃 與紅頗梨等
是佛頂眞言 力用不思議
乞得食令淨 應獻於本尊
分作爲三分 愍念有情故
先應取一分 當供養本尊
又取於一分 施諸外來客
餘一應自食 所獻本尊食
贖取而受用 若無有外客
轉施諸禽獸 自己分之食
盡不應施他 恐損壞身故
減少分應施 面南應食之
是則調伏法 不應面西食
當作調伏事 北東許息増
成就佛頂等 成寂東爲異
應作悲愍心 三時應思惟
誰在於苦惱 我今盡拔濟
大悲心相應 出家及在家
持杖并梵志 皆懷悲愍意
念誦者遊行 無侶常謹愼
是故常敬禮 諸佛之塔廟
難成之眞言 一切時等持
常修三摩地 是人得自在
種種調伏者 示現種種色
是故常應作 念誦及護摩
塗拭并灑淨 作淨如先説
後應作護身 灰芥結方隅
以辦事眞言 或用摧壞頂
加持縷纒橛 應釘於四角
護已應供養 智者即啓請
一切諸聖衆 念誦護摩處
安置於座上 應作成就因
瞿摩土相和 智者用作壇
於此壇輪中 説供養爲儀
先爲如來勝 依儀軌而獻
次則輪王頂 其次諸佛頂
次第而供養 次及觀自在
自族并眷屬 及與金剛手
所獻同佛頂 所獻香華等
亦同於部類 如是爲三部
而作供養儀 以此常警覺
及一切世天 愚癡作是言
一切眞言人 悉皆是妄作
若不説儀軌 則墮於毀謗
油麻白芥子 而作於護摩
能成敬愛事 燒油麻粳米
獲得於増益 毒藥羅蘖
相和而護摩 壞亂佛教者
悉皆令除滅 尾臘嚩樹木
無憂及白秦 波羅奢菩提
及以白膠木 増益諸護摩
用如是等木 尼瞿陀優曇
阿説他乳木 活兒子等木
若作息災法 用爲護摩柴
佉陀羅木槵 及迦羅迦木
迦羅尾羅木 如是等諸木
調伏相憎用 面應向南坐
稱吽字而燒 意思而口稱
應作調伏法 面對於北方
於眞言句中 加娑嚩訶誦
即成於息災 諸佛頂應修
面向東而坐 護摩作増益
結跏爲息災 吉祥坐増益
蹲踞作調伏 除害故護摩
名爲調伏事 遮止諸障故
名爲於息災 成就隨意故
是名爲増益 如是一切處
善思而修行 憎嫉佛教者
令其遠離故 是名相憎法
清淨持誦者 不應長爪髮
在家淨行人 髮長不爲過
護摩念誦時 皆有所妨礙
貪事梳洗功 虚過於時分
供養聖衆時 甲中停垢穢
頭髮生蟣虱 能生諸罪愆
不觀日出時 不觀日蝕時
亦不觀月蝕 不輕毀師尊
供養聖衆時 不觀安樂事
亦不觀鬪諍 是故修行者
常與定相應 於飢儉國土
及於鬪戰處 國主不和順
不應求悉地 聖衆被罰處
藥叉鬼神處 龍神雜亂處
屍林穢汚處 彌綟車居處
多饒蚊虻處 或於亢旱處
如彼諸難處 不應求成就
不調倡女處 多饒惡風處
如是等之處 不獲於悉地
是處若吉祥 念誦作護摩
聖衆皆喜悦 如人食好食
心意得適悦 此中護摩勝
成辦諸事業 若王相不具
不堪紹王位 隨力分應作
念誦及護摩 下劣修行者
果報亦下劣 若乞毒刀杖
不應而施與 唯除敬愛法
爲護命難故 爲除憂惱故
除如是因縁 悉皆不應與
清淨修行者 或誤觸不淨
則應而澡浴 心誦結印契
如是貪染類 應思淨眞言
誦明結印契 悉皆得清淨
諸穢之鬼神 起屍及藥叉
及羅刹成就 上中作法處
智者不應疑 沈沒殊勝河
澡浴正法水 以慧而思惟
念誦悉皆作 不應破結跏
於事皆相違 若破結跏坐
即應起澡浴 或以心澡浴
悉皆得成就
菩提場所説一字頂輪王經卷第二
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空大鑒正號大廣智＊大興善寺
三藏沙門＊不空奉 詔譯
末法成就品第七
爾時世尊。復次爲利益説此事業成就。説伽
他曰
當於未來世 劣慧之有情
爲彼作利益 説此小悉地
若具於儀則 必定而成就
不擇時宿曜 不擇念誦處
應當請本尊 而求諸悉地
及鉤召於他 或取於六分
應如是加持 及説念誦相
當於念嚩時 若闕加護法
奪人精氣鬼 盜竊成就物
并拏枳寧等 盜不思議物
當於念誦時 一切悉皆作
失物得無疑 取不壞攝嚩
殊勝自終者 割割其莽娑
和調薑椒等 除棄筋及骨
眞言者依法 即應施八方
先定屍林處 彼住鬼羅刹
眞言者於彼 以稻華護摩
即速現神驗 四衢及樹下
山間大怖處 高聲而唱言
屍林貿莽娑 鬼衆大歡喜
所求皆與之 成就隱形法
嚴具及眼藥 雄黄等悉與
成就佛頂者
爾時釋迦牟尼佛。觀未來有情。説速疾成就
法。復説伽他曰
即取彼攝＊嚩 如前不壞者
成就迷怛囉 逈樹大河側
於屍莽求成 清淨而洗塗
香華以嚴飾 及餘眞言明
或以輪王頂 而用作加護
求成如是事 若不如是者
魔損害不疑 即應依儀軌
善伴驍勇者 行者坐心上
結拳打彼額 應誦眞言王
無間而多誦 彼踴躍而起
名拳起屍法 當入於水中
日出乃至夜 結拳誦眞言
成安怛但那 應取人莽娑
割截而護摩 依儀作成就
慧者不放逸 莽娑爲怛＊囉
所求皆悉地 此諸佛所説
貪著於女人 貪染之有情
戒品無所堪 如是之有情
歸依於三寶 六念以成器
應作如是思 隨力而修行
修行者應當 勤修菩提心
設離彼修習 任運得成就
行者而不應 食於青黒物
於食生厭離 不坐臥高床
不應鼓頬食 亦不
所食量多少 大如孔雀卵
住威儀而食 如是等威儀
修行者應食 寂默而念誦
當住於木默 并住於修行
應住於身默 而作於護摩
應住於一默 悉地即成佛
若不如是默 眞言不成就
於眞言修行 寂默而迎請
當誦眞言明 不共他同食
乃至於親族 不應與同食
衣服及臥具 鎚銅熟銅器
以灰醋物洗 洗已而食用
水中作念誦 皆説諸儀則
不應與他人 而共同寢處
雜居生於過 貪染等攝受
調弄戲笑等 由此生於過
吉日齋戒處 須臾取時分
應作諸成就 自身及爲他
咸皆於日宿 年月期限等
善惡諸悉地 行者次第修
於三神通分 此中成就勝
於此勝悉地 成就佛頂法
於二分八日 十四十五日
應知如是節 尤加而供養
以童女縒縷 復用香水洗
住戒而造作 應作最勝像
用以白檀等 更洗令清淨
而不應截屈 然後而加持
午時應修持 具戒令其淨
使匠者令畫 然後修眞言
吉日宿齋戒 應成最勝像
如是板等上 畫得亦稱讃
普通所先説 佛頂等勝像
當離毛髮過 於緤或於板
坐於師子座 而畫其本形
應用殊勝色 而以香膠和
支分皆圓具 其香離甲麝
用水應淨濾 知已無過失
智者應畫像 當於像中央
畫佛師子座 皆以相莊嚴
熾盛之光明 從頂而流出
法輪之大印 應畫於佛前
應畫如是佛 金色而晃曜
右畫觀自在 虎皮以爲裾
應畫忿怒形 持佛并念珠
頂髻無量壽 肅然具三目
著蓮華色衣 愍念諸有情
左邊金剛手 身色如青蓮
應畫忿怒形 以忿怒眷屬
持明大女使 金剛賓蘖羅
金剛笑師子 金剛拳聖者
甘露軍吒利 近身而應畫
難調令調尊 執持金剛拂
馬頭尊明王 意樂成就尊
白衣尊多羅 毘倶知遍照
如是之聖衆 持蓮左邊安
一切皆應畫 如彼本形状
廣大畫像儀 如大曼茶羅
略示畫像法 如來之所説
於佛世尊所 兩邊應當畫
無能勝大慈 毫相并佛眼
此等本形畫 金色初日暉
皆坐於蓮華 彼住眞言身
此勝微妙像 諸頂成就中
以善軌則修 應畫如是像
善閑教法者 清淨畫匠人
犎牛毛作筆 應取吉祥樹
用此木爲㡧 是像依法畫
應坐於茅薦 當畫此佛像
得此普通像 一切皆成就
乃於過去時 是妙音童眞
無比威徳者 身中出光明
猶如火聚光 種種寂意樂
照曜我三有 如是種之光
妙音身中出 是時獲三地
五通大威徳 則成爲菩薩
作有情利益 佛頂不思議
自身是如來 三摩地形相
示現於衆生 變化於三有
一切佛形相 以定現輪王
説大眞言王 能作衆生利
猶如如意寶
爾時世尊告曼殊室利童眞菩薩言。汝曼殊
室利童眞。利益有情被大甲冑。以善巧方便
調伏有情。種種變化色身。佛菩薩縁覺聲聞
攝受有情而爲説法。令其覺悟。時曼殊室利
童眞菩薩白佛言。世尊以幾所名號。佛頂眞
言三摩地行差別。世尊於世界轉。佛言所謂
名倶摩羅名印捺囉帝。名鑠羯囉名壞宮。名
梵王名毘鈕。名大自在名自在。名劫比羅名
部丹多。名牟尼名底哩他。名羯囉沙名地。
| 名部彌名持寶。名彌也彌也 | 二合 | 娑名一切 |
化名變化。名難摧名天。名阿蘇羅名主。名尊
名主宰。名最勝名引導。名調伏者名福。名吉
祥名一切義成就。名世尊名商羯囉。名作寂
名空。名勝義名不實。名感名名稱。名與者名
悲者。名慧名三摩地。名慈名水天。名師子
名＊犎牛。名天名龍。名藥叉名仙名大仙名作
者。名流出者名世主。名毘摩質多羅名三目。
名千眼名清淨。名威靈名三摩地。名三摩地
出生名三摩地生。名才士名囉惹。名丈夫師
子名丈夫主。名勝義名勝義實。名證名證
實。名三界主名世尊。名無主名主。名眼名實。
名夢蓮華名光。名火名鬼主。名離欲名寂靜
欲。名遠離欲名遠離過。名壞過名盡過。名摧
過名健軍主。名大王名護世。名持地名翳囉
靺多。名香象名白蓮華。名説空名現空。名現
悲名現道。名有名不有名分別。名無分別名
離分別。名壞分別名護世。名善國名共許。名
夜摩名施財。名＊嚩嚕拏名倶尾羅。名持國名
善現。名蘇彌盧名金剛。名如金剛名天妙。名
天妙趣名勇猛。名大勇猛名能生。名大能生
名常。名無常名常無常。名轉輪王眞言名大
眞言。名大藥名論師。名大論師名勝名無上。
名白名説白。名丈夫名説丈夫。名娑竭羅名
大娑竭羅名海名大海。名烏娜地名月。名日
名羅摩。名洛乞叉麼拏名想莊嚴。名雲名大
雲。名聚名大聚。名不相似名羅睺。名軍名
大軍。名群名大群。名人主名大人主。名水藏
名大水藏。名龍象名師子驍勇。名奇特名希
熙。名大＊希熙。名財。名大財名具財。名大財
寶名阿羅漢害煩惱。名幻化者名持幻化。名
變化名作變化。名具義名能鬪戰。名非異名
不異。名命名非命。名山名大山。名難壞名安
樂慈住。名神通名具力。名具慧名不相似光。
又曼殊師利童子。於我作如是知。名不滅不
生。名眞如名眞性。名實際名實性。名衆法名
法界。名涅槃名實。名無二名有相。名純名
意成。曼殊室利童子。於此娑河世界。知
我名如來名佛。名大師人天作。如是知我名
離慾。童眞於此世界。調伏有情行意趣中。
成熟五阿僧祇百千爲愚夫聲聞。示現名。作
如是言説。知我爾所名號。調伏成熟衆生
故。於諸契經中説。如是童眞於洹河沙數佛
世界中。以種種名號有情知我。童子隨調伏
成＊熟有情。如來説法。如來無所分別無功
用。無量種眞言色身事相而轉
爾時世尊復告曼殊室利菩薩言而説伽他曰
白分善時日 於端嚴宿曜
澡洗著淨衣 齋戒住儀軌
八日十三日 十四十五日
或用於五日 依儀軌而作
護摩及供養 應施於八方
於如是等日 慇懃而供養
諸佛及縁覺 大威徳聲聞
觀自在菩薩 金剛手大力
常憶念此等 修行者慇懃
供養如是等 菩薩威徳者
聖天悉歡喜 明天威徳者
於此修行人 悉皆而歡喜
行者於世天 供養不應禮
一切諸眞言 威力不思議」
新産及死家 殘食及祭食
月經女作食 及以彼家食
旃陀羅家食 臭穢陳宿食
再經於烝煮 如上所説食
行者不應食 及獻聖衆食
亦不應食啖 如是等之家
悉不往飮食 及不往止宿
破壞悉地故 修行者當應
三時歸三寶 應發菩提心
而作三種淨 身淨及語淨
意淨第三種 常觀於六念
如是常修行 日日受八戒
當住於律儀 應作如是言
阿闍梨存念 稱名我某甲
始從於今日 至明日出時
而於其中間 不斷一切命
不盜他財物 梵行不婬慾
不作於欺誑 不歌舞作樂
不香鬘塗彩 不飮酒放逸
不應非時食 不臥高大床
如羅漢己持 我今亦如是
爾時釋迦牟尼世尊。觀察金剛手菩薩。説輪
王佛頂世間出世間上上眞言明教。應三肘
或兩肘。隨意大小應作。取細＊緤去毛髮者。
以香湯令淨洗。安於東面。於吉日宿直。如先
所説畫像法。畫人應授與八支戒。其畫人諸
根圓具。成就十善業道者。於彩色中不應用
皮膠。畫佛形像。身如金色作説法印。於白蓮
華上結跏趺坐。如來遍身光明熾盛。從光中
出衆多輪。從頂出光明。背後上應畫山峯。於
下右邊應畫持誦者。如本形持香爐瞻仰世
尊勢。祕密主此是輪王佛最勝畫像法。一切
如來之所略説。爲令愍念有情故説。爾時世
尊説伽他曰
若見此佛像 一切佛所説
略説微妙像 能滅諸罪業
一切諸功徳 悉皆到彼岸
諸天龍供養 若見此勝像
是人天供養 現世得成就
由此眞言力 由見此像故
此即多佛説 悉皆而稱讃
爲彼成就故 決定獲悉地
功徳皆増長 由見此像故
諸罪悉皆滅 此像爲最勝
獲四如意足 功徳如大海
獲得勝智慧 由修輪王明
得清淨無垢 智慧皆殊勝
成佛兩足尊 人天咸供養
由持此眞言 轉輪殊勝王
是人清淨者 修眞言行者
此是諸佛體 威徳無與等
不思議最勝 天龍及藥叉
羅刹與歩多 必舍遮起屍
是等威徳者 見修頂輪王
成就持明者 悉皆而消融
帝釋大威徳 若見成就者
分座而同坐 及餘威徳天
三界無有比 與悉地者等
若見彼不起 頭破作七分
設於倶胝劫 世尊若自説
功徳無有盡 頂王不思議
若人修此者 彼成就最勝
得爲忉利王 彼人終不死
無量倶＊胝衆 圍遶往餘刹
變身如佛形 化諸有情類
變身金剛手 利樂諸有情
化作天帝釋 或現於梵王
調伏諸有情 變現爲帝釋
有大威神通 拔濟諸惡趣
地獄夜摩界 餓鬼及傍生
於城邑聚落 曠野及山林
變化諸資具 飮食妙臥具
愍念諸有情 悉皆而給施
我略説頂論 修行持明者
獲得五神通 則成大菩薩
人中最勝尊
菩提場所説一字頂輪王經密印品第八
爾時釋迦牟尼佛。告一切菩薩衆。善男子汝
等應受一切如來出生大三摩地。無比力超
勝一切如來。住眞言身一切如來族眞實大
印眞言。無比威光神通。流出無邊奇特。現威
神力能生一切菩薩。能摧一切倶＊胝魔。攝
伏一切菩薩。令難調之人起於慈心。善男子
能成辦一切事業。我今説大印。爾時金剛手
白佛言。世尊世尊唯願説從一切如來支分
出生大印眞言。爲衆生利益故。作易方便成
就。佛言汝當諦聽我爲汝説。我今分別解説」
二手内相叉作拳。竪二大指。此是一切如來
心印。即此印屈左大指入掌。是爲持蓮華者
印。即前印屈右大指入掌。左大指直竪。是持
金剛者印眞言曰
| 曩謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩 | 二合 | 南阿 | 引 | 尾 |
此是一切如來心印眞言。祕密主此名大勤
勇心眞言。一切如來眞實法。能解脱地獄傍
生夜摩惡趣。能令一切有情作如來事。攝召
一切菩薩。金剛手我略説。能召梵王帝釋夜
摩水天倶尾羅等。住十地菩薩大自在者。尚
能請召。何況餘類。如前二手作拳。舒二中指
竪相合。屈上第三節。屈二頭指互安於二大
指甲上。此名輪王根本大印。恒河沙數量如
來之所説。未來佛當説此大輪王印。此印名
大印。説爲輪王頂。此明即是佛利益有情故。
智者成就人。若結此印處。諸惡魔障等。是處
不敢住。祕密主此輪王根本印。一切如來之
所宣説。於百倶＊胝劫。不能盡説其福利。設
於千恒河沙數劫。亦不能説其功能福利讃
揚威徳。爾時如來説伽他曰
智者若受持 大威徳菩薩
倶＊胝魔羅衆 常不被沮壞
乃至百劫中 不墮於惡趣
若持輪王印 并誦是眞言
由受持之福 如來大師説
於百倶＊胝劫 不能而讃歎
若有持此明 持戒精進者
應修此眞言 輪王大力者
彼人不失慧 及不失正念
於千倶＊胝劫 未嘗有忘失
金剛手此大印。無比量力威徳。准前根本印。
二中指直竪合。是則高頂王印。以此於佛頂
族中。爲灌頂印
以二手虚心合掌。屈二無名指入於掌中。以
二大指面。押二無名指甲上。屈二頭指相拄
令圓。如傘蓋形。此名白傘蓋頂王印准前印
舒二頭指。則是光聚頂王印。准前印以二頭
指。各安中指第三節。是勝頂王印。是則吉祥
法輪大印。名十二行相法輪印。一切佛之所
説。能壞一切煩惱。若見此印。如親見如來。即
此印以二頭指。㧙二中指背。即名煩惱雹
印。亦名如來結跏印
金剛手此等五大印。如來族中名轉輪王大
印。祕密主此輪王大印等。煩惱雹。法輪。光
聚頂。勝頂。高頂。并白傘蓋頂。如是等印。悉
皆是輪王印
以二手虚心合掌。雙屈二大指入掌中。此印
名如來心印。亦名如來大勇猛印
以此印眞言。七遍加持心。先世流轉中所作
一切罪。悉皆得除滅。即頂上解散。通一切成
就。以此加持自身。即成一切如來之所加持
身眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱南唵麌那
| 二合 引 | 訶 |
加持於心。兼用五字獲大威徳力
以二手虚心合掌。十指互相交。令虚其掌。此
名一切辦事佛頂印眞言曰
| 曩＊謨三滿多沒馱＊南唵吒嚕 | 二合 | 滿馱娑 |
| 嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
一切佛頂心。於一切事業處。當用。修行者以
此應護身
以右手握大拇指作拳。以左手執袈裟角。此
名錫杖印眞言曰
| 曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵度那 | 引 | 爾多囉拏 |
| 吽 | ＊引 |
護身故應用 常於成就處
應用錫杖印 印眞言相應
先以左手仰掌安於臍下。以右手覆左手上。
右手小指與左手大指。互相加其掌令虚。名
如來鉢印
當於恐怖處 飢渇障難時
應誦是眞言 諸苦悉無有
眞言曰
| 唵盧迦播攞 | 引 | 地瑟恥 | 二合 | 多馱囉馱 | 引 | 囉 |
| 也摩訶努婆 | 去 | 嚩沒馱跛怛囉 | 二合 | 娑嚩 | 二 合 |
| 引 | 訶 | 引 |
一切諸衆生 由念除飢渇
險道曠野中 修行者憶念
當加於自身 眞言印相應
以二手内相交仰掌。二頭指側相拄。二大指
各捻頭指下節。倒安眉間。名如來毫相印眞
言曰
| 曩＊謨薩嚩怛他 | 去引 | 蘗帝瓢囉曷 | 二合 | 毘藥 |
| 二合 | 三藐三沒第毘藥 | 二合 | 係係滿馱滿 |
| 馱底瑟姹 | 二合 | 底瑟姹 | 二合 | 馱 | 引 | 囉也馱 | 引 | 囉 |
| 也儞論馱儞論度 | 引 | 囉拏 | 二合 | 麼尼娑嚩 | 二合 引 |
| 訶 | 引 |
能與諸悉地 是印大威徳
若人持此印 毫相威徳者
彼皆得成就 由結誦此明
用前印加持於頸。則成頸印。加持於鼻則成
鼻印。如來鼻眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵哩尼吽泮娑嚩
| 二合 引 | 訶 | 引 |
於百倶胝劫 彼終不患鼻
二手密合掌。屈二頭指。各安中指背上。大指
屈入掌。名爲佛眼印
一切佛頂中 應用此大印
最勝滅諸罪 決定得成就
修輪王佛頂 若常結此印
清淨而受持 不久彼成就
一切佛頂法 設積百劫福
若得此印契 誦佛眼眞言
其福與彼等 此佛眼印明
能成一切業
即説眞言曰
| 曩＊謨薩嚩怛他 | 二合 | 毘藥 | 二合 |
| 三藐三沒第毘藥 | 二合 | 唵 | 引四 | 嚕嚕塞普 | 二合 |
| 嚕入嚩 | 二合 | 攞底瑟姹 | 二合 | 悉馱嚕左儞薩 |
| 嚩囉他 | 二合 | 娑但儞娑嚩 | 二合 引 | 訶 |
大明妃。我從十倶＊胝如來所。授得此陀羅
尼。金剛手由憶念此明。一切眞言聖天。現其
修行者前。於一切眞言教法悉皆成就。由誦
持此眞言。一切金剛族悉皆成就。是故金剛
手修佛頂眞言者。先當誦持此明妃三遍。或
七遍或二十一遍。金剛手此佛眼大明妃。我
今釋迦牟尼。説爲利益諸有情故。金剛手此
陀羅尼。暴惡嗔怒有情前應誦。皆得歡喜。難
調暴惡鬼魅。降伏皆歡喜。於一切鬪諍言訟
鬪戰。皆得寂靜。祕密主若修行佛頂眞言
者。不得成就。彼應以此大明妃眞言相和誦
之。決定有大應驗。速疾成就。若未經一二三
期限。不得和誦。乃至第四遍求悉地不得成
就。然後加此大明妃眞言和誦。當速疾現驗
得成就。初一二三四所不應加。若加之則損
持明者。則用前印。以二頭指各㧙中指背。是
如來眉印。一切如來説我今演説
| 設有訖哩 | 二合 | 底迦 |
及欲天子等 并及持犁天
如是諸天類 若見是印契
怖畏而馳走 何況地居者
眞言曰
| 曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵紇哩 | 二合 | 吽 |
兩穬麥。常結此口印。置於自口上眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱＊南枳哩枳哩
此明大威徳 速疾作諸業
若常加持口 修行成就人
彼人語無礙 盡於三界中
彼人常言音 顯現美妙音
不患口疾病 無量倶＊胝劫
自在毘紐天 不伏人教令
當於是人所 出言皆順伏
天龍鍵達王 及餘大威徳
悉皆得調伏 何況諸凡愚
以右膝著地。竪左膝。左手引向後。作荅勢。
以右手當心爲拳。竪頭指作期剋勢。凌身向
前。名爲無能勝大印
能摧一切魔 能除諸魔障
大力欲自在 世間魔軍主
波旬第二名 亦名欲自在
世間大威徳 若欲作障難
無量倶＊胝魔 於彼而共住
當於尼連河 無量倶＊胝魔
現種種形状 魔軍恐怖形
我證無上智 世間中最勝
梵魔及沙門 世中無所得
當於晨朝時 得證無上句
爲壞彼魔故 持種種形者
當時我宣説 此明大威力
變現天女形 於大師前住
摧壞暴惡魔 持無量種形
此中説眞言
曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵戸魯戸魯戰拏里
| 摩鐙倪 | 妍以 反 | 娑嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
等正覺佛説 行者護身故
一切時應護 於大障礙處
鬼魅惡形怖 成就佛頂者
大力能加護 常加持己身
常得大加護
先端身結跏。作勇健坐。以左手仰掌。安臍下
結跏上。舒右手竪掌向外。以大指捻無名指
甲上。頭指屈在中指背。令不相著。名如來鑠
| 訖底 | 二合 | 印 |
今世及他世 智者結此印
獲得如來力 若誦此眞言
諸佛皆加持
眞言曰
曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵尾惹曳摩阿鑠訖
| 底 | 二合 | 訥馱哩吽泮吒尾惹以儞泮吒 莽 |
| 誐黎泮 娑嚩 | 二合 | 訶 |
速疾得悉地 三界中無礙
准如前印。右手覆在左手上。相去一穬麥間。
名如來臍印
此諸佛大力 若能常憶念
共明而相應 腹中食不消
懶惰於禪定 若患於寒熱
小腹及兩脇 頭痛及諸疾
除多種逼惱 常獲身無疾
即説成就眞言曰
| 曩＊謨三滿多沒馱＊南＊唵質置質置娑嚩 | 二合 引 |
| 訶 | 引 |
令現種種色 熙怡奇持事
示現諸神通 種種無有盡
菩提場所説一字頂輪王經卷第三
四
＊開府儀同三司＊特進試鴻臚卿
＊肅國公食邑三千戸 賜紫贈司
空諡大鑒正號大廣智＊大興善
寺三藏沙門＊不空奉 詔譯
密印品之餘
以右手握大指作拳。加持五處。名如來甲印
一切佛頂中 是印大威徳
若離於甲印 行者不堅固
如人而裸體 亦如舍無人
如國無帝王 如林無青草
如食無酥鹽 如池無有水
梵志無韋陀 如火祭無蘇
如車無御者 如是修行者
若闕甲冑印 爲諸魔得便
悉皆不成就 謹愼結甲冑
諸魔不陵逼 速疾得悉地
眞言曰
| 曩謨三滿多沒馱南唵部 | 引入 | 入嚩 | 二合 | 攞 |
修行者以此 常加持自身
譬如王在陣 被甲而驍勇
如是修行者 被甲猶如王
三時應護身 能成一切事
如前甲印。舒中指。則名如來頂髻大印。能
作一切事眞言曰
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