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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18

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T0901_.18.0877a01: 即以藥擲著口中。行者含訖。一切見者皆大
T0901_.18.0877a02: 歡喜。日行三千里可無所畏
T0901_.18.0877a03: 又法欲得功徳天毎恒歡喜者。取那伽枳薩
T0901_.18.0877a04: 此云龍華
出崑崙山
慰多。摩伽羅尼。三種等分擣爲
T0901_.18.0877a05: 末。以雪水和藥爲丸。丸如小棗大。以金合子
T0901_.18.0877a06: *宬藥。毎日於功徳天像前燒一丸。一切障難
T0901_.18.0877a07: 自然散滅
T0901_.18.0877a08: 又法以舍離沙此云
合歡
樹。一肘麁如指大。以娑羅
T0901_.18.0877a09: 樹汁。塗合歡枝上。呪師手執枝。於天像前。
T0901_.18.0877a10: 數數誦呪。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。
T0901_.18.0877a11: 以此呪杖拄之即愈
T0901_.18.0877a12: 又法須取穀麥小豆。呪之一遍擲著火中。令
T0901_.18.0877a13: 滿一千八遍。一日三時。如是滿足四十
T0901_.18.0877a14: 日。一切家中穀麥豆。自然色別皆來聚集。又
T0901_.18.0877a15: 法欲除家内一切災禍。取伽羅樹枝。若無此
T0901_.18.0877a16: 木。取石榴枝。寸截。塗*酥酪蜜呪之一遍。著
T0901_.18.0877a17: 火中燒滿一千八遍。一切災禍自然除滅。又
T0901_.18.0877a18: 法爲除家内一切災障。毎月八日十五日。炭
T0901_.18.0877a19: 灰二物和酪。呪之一百八遍散宅四方。當宅
T0901_.18.0877a20: 中立誦呪一千八遍。一切惡鬼不敢前進。呪
T0901_.18.0877a21: 師欲得天女歡喜者。於像前作四肘水壇。壇
T0901_.18.0877a22: 中心穿一肘火坑。深七寸。畫作十二葉蓮華
T0901_.18.0877a23: 形。於中燒紫檀木桑木。柴長一肘。各一束。
T0901_.18.0877a24: 如是毎日三度。於像前燒之。種種供養。并燒
T0901_.18.0877a25: *酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身呪至十萬遍。
T0901_.18.0877a26: 依如此法。天女歡喜恒具大驗。誦此呪不得
T0901_.18.0877a27: 行欲。誦此呪者得無所畏。若阿須輪鬼神龍
T0901_.18.0877a28: 神無能害者。説此呪已。阿難及諸比丘。皆
T0901_.18.0877a29: 前爲佛作禮而退。此功徳天女法竟
T0901_.18.0877b01: 佛説陀羅尼集經卷第
T0901_.18.0877b02:
T0901_.18.0877b03:
T0901_.18.0877b04:
T0901_.18.0877b05: 佛説陀羅尼集經卷第十一
卷下
T0901_.18.0877b06:  *大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
T0901_.18.0877b07: 諸天等獻佛助成三昧法印呪品
T0901_.18.0877b08: 一時佛在毘富羅山大衆會中。説諸金剛陀
T0901_.18.0877b09: 羅尼印祕密法藏神呪壇法。於是會中。有梵
T0901_.18.0877b10: 天王及天帝釋摩醯首羅。日天月天星天地
T0901_.18.0877b11: 天四天大王火天等倶。是諸天王各有無量
T0901_.18.0877b12: 諸眷屬。倶共會説法。叉有無量天龍八部諸
T0901_.18.0877b13: 大鬼神藥叉羅刹諸眷屬等。聞是金剛神通
T0901_.18.0877b14: 自在法呪功能。各大驚怕莫知走處。佛語止
T0901_.18.0877b15: 止汝等莫&MT03254;。此金剛法藏大有利益。汝等諦
T0901_.18.0877b16: 聽我爲汝等。説諸利益方便之事
T0901_.18.0877b17: 爾時天龍八部衆等。聞佛説已心生歡喜。各
T0901_.18.0877b18: 各慚愧悔諸罪過。從座而起五體投地。頭面
T0901_.18.0877b19: 禮敬前白佛言。世尊我等眷屬各有一百一
T0901_.18.0877b20: 二大將。一一大將各領四萬藥叉眷屬。一
T0901_.18.0877b21: 一藥叉各領四百萬億鬼神。相共遊行娑婆
T0901_.18.0877b22: 世界。滿諸國土常伺人便。貪食血肉爲諸横
T0901_.18.0877b23: 難。縱暴天下破壞正法。欺誑三寶恒作不善。
T0901_.18.0877b24: 我等愚癡不知諸佛慈悲。憐愍一切衆生多
T0901_.18.0877b25: 諸利益。我等眷屬各各不覺心口失念。發大
T0901_.18.0877b26: 誓願歸佛法僧。同諸天等獻是神呪助護三
T0901_.18.0877b27: 寶。不敢違教從佛印可。對佛菩薩金剛等前。
T0901_.18.0877b28: 結諸要誓。我等從衆所領眷屬。在在處處如
T0901_.18.0877b29: 有寺舍道場。講説大乘法輪。及有誦持陀羅
T0901_.18.0877c01: 尼藏神呪印者。所住之處若有惱亂。反加殘
T0901_.18.0877c02: 害不相擁護。我等眷屬即同欺犯負於三寶。
T0901_.18.0877c03: 我等皆當未來之世。誓願不得成佛道果。願
T0901_.18.0877c04: 佛證明印可法呪。我等亦當同諸佛等利益
T0901_.18.0877c05: 一切
T0901_.18.0877c06: 大梵摩天法印呪第一
T0901_.18.0877c07: 仰右手掌。直申小指頭指。屈無名指中指中
T0901_.18.0877c08: 節。頭並向上竪之。大指附於頭指側上。大指
T0901_.18.0877c09: 來去呪曰
T0901_.18.0877c10: 輸嚕二合悉彌哩三合陀囉
T0901_.18.0877c11: 鳴䙖訶上*音
T0901_.18.0877c12: 是法印呪。若有人等受持此法。修習是呪。供
T0901_.18.0877c13: 養梵天。欲得驗者。日日洗手面訖。先胡跪
T0901_.18.0877c14: 地。於左腋中以侠澡罐。罐口向前。即以
T0901_.18.0877c15: 手作此印已。寫澡罐水。盛印掌中。口近其
T0901_.18.0877c16: 掌。呪水三遍自飮水訖。又更印中盛水。以拭
T0901_.18.0877c17: 自口誦呪三遍。又印中盛水呪之三遍。即用
T0901_.18.0877c18: 泮自右脚上。次*泮左脚上。復以右手大
T0901_.18.0877c19: 指無名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。
T0901_.18.0877c20: 向自頭上過手放之。若是好事。以頭指。入中
T0901_.18.0877c21: 指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出
T0901_.18.0877c22: 聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲
T0901_.18.0877c23: 彈指。作此法者。種種得驗。作法即成。論義
T0901_.18.0877c24: 得勝。若作都大道場之時。亦作印呪喚梵天。
T0901_.18.0877c25: 人助護供養。如能日日誦呪。供養一切佛
T0901_.18.0877c26: 等。一切有驗
T0901_.18.0877c27: 帝釋天法印呪第二
T0901_.18.0877c28: 先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及
T0901_.18.0877c29: 二小指。各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭相
T0901_.18.0878a01: 拄。以二大指亦斜竪。附博頭指側大指來去
T0901_.18.0878a02: 呪曰
T0901_.18.0878a03: 皤弭唎二合怯*皤伽弭唎二合
T0901_.18.0878a04: 那羅阿姥腎穰二合
阿姥皤訶阿佉殊姥佉
T0901_.18.0878a05: 娑伽提時那筏囉二合&T073041;去*音
T0901_.18.0878a06: 是法印呪。若有人等。受持是呪印等。供養
T0901_.18.0878a07: 天帝者。種種有驗。若在佛前。毎日作意常
T0901_.18.0878a08: 供養者。是人恒得諸天衞護一切歡喜
T0901_.18.0878a09: 摩醯首羅天法印呪第三
T0901_.18.0878a10: 合掌以二大指二頭指二小指。皆相著竪。即
T0901_.18.0878a11: 以右手中指。叉在左手中指無名指芰出。又
T0901_.18.0878a12: 以無名指。復叉。在左無名小指*芰出。以左
T0901_.18.0878a13: 手無名指。叉在右手無名指中指*芰出。
T0901_.18.0878a14: 以中指叉。在右手頭指中指*芰出。二手指相
T0901_.18.0878a15: 叉。以向外。各*博著手背節間。大指來去呪
T0901_.18.0878a16:
T0901_.18.0878a17: 毘跢囉二合薩尼波囉二合平音
T0901_.18.0878a18: *音瞋陀去音頻陀去*音
T0901_.18.0878a19: *音
T0901_.18.0878a20: 是法印呪。若有人等日日受持此印誦呪。供
T0901_.18.0878a21: 養摩醯首羅天者。種種得驗。毎作是印誦呪。
T0901_.18.0878a22: 供養諸佛之時。一切佛等亦生歡喜。兼療一
T0901_.18.0878a23: 切諸病有驗
T0901_.18.0878a24: 摩醯首羅天求馬古印呪第四
T0901_.18.0878a25: 右手屈中指最下節。向掌内。其餘二節直申。
T0901_.18.0878a26: 又以無名指。苾在中指背根。又屈小指頭向
T0901_.18.0878a27: 掌中。又屈頭指。以中節文押無名指甲。又
T0901_.18.0878a28: 屈大指。以大指文*押頭指甲。以其大指頭。
T0901_.18.0878a29: 復*押小指甲呪曰
T0901_.18.0878b01: 潜倍謀戲去*音
T0901_.18.0878b02: 若人欲得求馬古者。七日之中全不喫食。日
T0901_.18.0878b03: 日作此印。印中中指上。以酥蜜塗之。數數
T0901_.18.0878b04: 誦呪。口云所求馬古名字。急急來者。至第七
T0901_.18.0878b05: 日即來打門。夜時作法。莫聽人知。若晝日作。
T0901_.18.0878b06: 牢閉門著莫聽人知
T0901_.18.0878b07: 又法以埿作四箇像形。如天像長三四指。何
T0901_.18.0878b08: 等爲四。一名闍夜。二名毘闍夜。三名阿自多。
T0901_.18.0878b09: 四名阿婆囉自多。又以*埿作摩醯首囉天
T0901_.18.0878b10: 像。中央安摩醯首羅。右邊安闍夜及毘闍
T0901_.18.0878b11: 夜。左邊安阿自多及阿婆羅自多。前著火
T0901_.18.0878b12: 爐。取猫兒此是西國
鬼食餅名
及人爪甲與人頭髮。
T0901_.18.0878b13: 三種相和燒供養之。數數作印并誦呪已。口
T0901_.18.0878b14: 云所求馬古名字急急來看。如是七日日日
T0901_.18.0878b15: 作法。至第七日即來打門從心所願。此法喫
T0901_.18.0878b16: 食亦無所苦。於夜作法莫令人知。若其晝日
T0901_.18.0878b17: 欲作法者。牢閉門著莫令人見。若事了竟收
T0901_.18.0878b18: 其像。藏著還用
T0901_.18.0878b19: 東方提頭頼吒天王法印呪第五
T0901_.18.0878b20: 側左手掌。中指已下三指把捲。又屈頭指中
T0901_.18.0878b21: 節。頭亦小曲。又以大指直斜申。頭勿捻著頭
T0901_.18.0878b22: 指上。右手亦同。唯擧腕下。著於左手臂上。
T0901_.18.0878b23: 大指來去呪曰
T0901_.18.0878b24: &T005317;致囉上*音瑟吒二合
囉囉囉波囉
T0901_.18.0878b25: 二合末*平音陀*去音莎*去音
T0901_.18.0878b26: 南方毘嚕陀迦天王法印呪第六
T0901_.18.0878b27: 側左手腕。以右腕側著左腕根上。二掌相背。
T0901_.18.0878b28: 以二中指相鉤申之如索。以二小指二頭指
T0901_.18.0878b29: 二大指。各曲之。頭指來去呪曰
T0901_.18.0878c01: 毘嚕陀迦藥叉地波跢曳去*音
T0901_.18.0878c02: 西方毘嚕博叉天王法印呪第七
T0901_.18.0878c03: 右手側腕。以右手腕。著於左手腕根上。二
T0901_.18.0878c04: 手中指已下三指。各屈在掌作*捲屈二大
T0901_.18.0878c05: 指頭。各*押中指甲上。以二頭指相交如索
T0901_.18.0878c06: 申之。大指來去呪曰
T0901_.18.0878c07: 毘嚕博叉那去*音地波跢曳
T0901_.18.0878c08: *音
T0901_.18.0878c09: 北方毘沙門天王法印呪第八
T0901_.18.0878c10: 左手側腕。屈頭指已下四指。在掌中作*捲。
T0901_.18.0878c11: 又屈大指*押頭指上。右手腕亦側之作*捲。
T0901_.18.0878c12: 如左手法。*唯以大指直申向上。於左手*捲
T0901_.18.0878c13: 上累著。大指來去呪曰
T0901_.18.0878c14: &T049271;二合麼那平*音陀羅
T0901_.18.0878c15: 去*音
T0901_.18.0878c16: 是四天王法印呪等。若諸人輩。受持諸佛
T0901_.18.0878c17: 若菩薩金剛天等法呪之時。因有供養都會
T0901_.18.0878c18: 道場法壇之所。并作此印誦呪喚天。安置供
T0901_.18.0878c19: 養。即得一切人等歡喜。是天王等。過去亦曾
T0901_.18.0878c20: 供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛等。其
T0901_.18.0878c21: 呪印法皆同。諸佛之所印可。并顯像法具諸
T0901_.18.0878c22: 相貌。威侍佛所利益一切
T0901_.18.0878c23: 又四天王通心印呪第九
T0901_.18.0878c24: 二手頭中小三指。反叉合掌。二無名指竪頭
T0901_.18.0878c25: 相拄。屈初節上。二大指還向内*捲中。大指
T0901_.18.0878c26: 來去
T0901_.18.0878c27: 作是像已。於道場北面向南邊。作行安置竟。
T0901_.18.0878c28: 呪師南坐面向北方。即手作前法印各別作
T0901_.18.0878c29: 印。各誦其呪一一喚之。安置坐已。燒安悉香
T0901_.18.0879a01: 種種供養。次作通心印誦通心呪。呪
T0901_.18.0879a02: 又四天王通心印呪第十
最後
T0901_.18.0879a03: 右手大指中指小指。皆竪向上。屈頭指無名
T0901_.18.0879a04: 指。*捲著掌上手掌向前屈肘向上是別
來去法
T0901_.18.0879a05: 呪曰 那上*音謨毘上*音上*音上音
T0901_.18.0879a06: 那麼毘上*音嚕跛叉夜那麼*吠輕呼&T049271;
T0901_.18.0879a07: 囉皤拏曳那麼提唎二合底囉長*音瑟吒二合
T0901_.18.0879a08: 囉夜跢姪他壇*茶徒皆
陀壇*茶壇吒
T0901_.18.0879a09: *音&T066643;壇吒&T066643;跢摩唎莎訶
T0901_.18.0879a10: 若能清淨如法。受持是法印呪。四大天王將
T0901_.18.0879a11: 二十八部善神。來詣道場助護行者。治一切
T0901_.18.0879a12: 病。七日呪之悉皆除
T0901_.18.0879a13: 四天王像法
T0901_.18.0879a14: 提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身
T0901_.18.0879a15: 著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手
T0901_.18.0879a16: 申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著
T0901_.18.0879a17: 寶。寶上出光
T0901_.18.0879a18: 毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左
T0901_.18.0879a19: 手亦同前天王法。申臂把刀。右手執矟。矟
T0901_.18.0879a20: 根著地
T0901_.18.0879a21: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
T0901_.18.0879a22: 手同前。唯執矟異。其右手中而把赤索
T0901_.18.0879a23: 毘沙門天王像法。其像大小衣服准前。左手
T0901_.18.0879a24: 同前。執矟拄地。右手屈肘&T016254;於佛塔
T0901_.18.0879a25: 作是像已。於道場北。面向南邊。作行安置竟。
T0901_.18.0879a26: 呪師南坐面向北方。即手作前法印。誦呪一
T0901_.18.0879a27: 一喚之。安置坐已。燒安香種種供養。及
T0901_.18.0879a28: 誦心呪呪曰
T0901_.18.0879a29: 漸婆羅謝輦陀羅夜去*音
T0901_.18.0879b01: 是法印呪。名四天王通心印呪。若作像身。於
T0901_.18.0879b02: 道場中日日作印。對於像前誦上呪等。及誦
T0901_.18.0879b03: 心呪。得四天王歡喜垂恩。若能誦呪滿十
T0901_.18.0879b04: 遍。療病大驗多得錢財
T0901_.18.0879b05: 日天法印呪第十一
T0901_.18.0879b06: 先背兩手。中指無名指小指。等背竪使齊。以
T0901_.18.0879b07: 二頭指斜直頭相拄。以二大指側屈。捻頭指
T0901_.18.0879b08: 側本節文。大指來去呪曰
T0901_.18.0879b09: 娑訶薩囉上*音濕迷二合
去*音
T0901_.18.0879b10: 是法印呪。若有受持此印誦呪。日日供養日
T0901_.18.0879b11: 天子者。一切無病。若在佛前爲供養者。諸佛
T0901_.18.0879b12: 歡喜
T0901_.18.0879b13: 日天子供養印第十二不見
別呪
T0901_.18.0879b14: 右手無名指小指屈在掌中。以大指捺無名
T0901_.18.0879b15: 指小指上節。中指直竪。少屈頭指。指頭側著
T0901_.18.0879b16: 中指上節。即以左手四指。把腕。大指把著右
T0901_.18.0879b17: 手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上竪
T0901_.18.0879b18: 月天法印呪第十三
T0901_.18.0879b19: 反叉二小指無名指。在掌中右*押左。直竪
T0901_.18.0879b20: 上中指。頭相著。以二頭指。各*押中指第三
T0901_.18.0879b21: 節上。以二大指。各捻掌中無名指兩頭。大指
T0901_.18.0879b22: 來去呪曰
T0901_.18.0879b23: 住住鉢底去*音
T0901_.18.0879b24: 是法印呪。若作大道場都壇之時。當作此印
T0901_.18.0879b25: 誦呪供養。一切歡喜
T0901_.18.0879b26: 星宿天法印呪第十四
T0901_.18.0879b27: 仰右手。逆覆左手相叉。以右手無名指
T0901_.18.0879b28: 頭。齊*押左手中指内根節。以右中指。*押
T0901_.18.0879b29: 左無名指内根節。復以左無名指。逆累*押右
T0901_.18.0879c01: 中指内根節。以左中指頭。捻右無名指内根
T0901_.18.0879c02: 節。總綟正如索。以二小指。直竪頭相拄。以二
T0901_.18.0879c03: 頭指斜直頭相拄。以二大指向身。頭相拄。開
T0901_.18.0879c04: 大指來去呪曰
T0901_.18.0879c05: 那刹跢囉提婆跢曳去*音
T0901_.18.0879c06: 是法印呪。苦有呪師日日相續。對於佛前毎
T0901_.18.0879c07: 作此印。誦呪供養者。身常無病。作都壇
T0901_.18.0879c08: 亦通入數。誦喚供養一切歡喜
T0901_.18.0879c09: 地天法印呪第十五
T0901_.18.0879c10: 合腕以二頭指及二小指。反叉在掌中
T0901_.18.0879c11: *押右。以二中指及二無名指。直竪頭相拄。
T0901_.18.0879c12: 以二大指並竪。*押二頭指側。大指來去呪
T0901_.18.0879c13:
T0901_.18.0879c14: 婆孫陀哩陀那陀若鉢囉二合上*音
T0901_.18.0879c15: 囉怛二合上
*音
去*音
T0901_.18.0879c16: 是法印呪。若有人等日日相續。受持此印至
T0901_.18.0879c17: 心誦呪。供養地天。得一切珍寶。若作都壇時
T0901_.18.0879c18: 亦通一位。喚而供養一切歡喜
T0901_.18.0879c19: 火天法印呪第十六
T0901_.18.0879c20: 直竪右手後三指。頭指少曲。以大指屈在掌
T0901_.18.0879c21: 中。頭指來去呪曰
T0901_.18.0879c22: 阿耆那去*音訶弊毘治
歌弊同上下
同三
T0901_.18.0879c23: 婆訶那去*音地弊地弊跋夜
T0901_.18.0879c24: *音
T0901_.18.0879c25: 是法印呪。呪師若作一切壇法供養之時。先
T0901_.18.0879c26: 喚火天坐於火爐華座中已。燒*酥蜜等種
T0901_.18.0879c27: 種供養竟。即移火天於火*爐邊。安置坐之。
T0901_.18.0879c28: 然後以次請一切佛。及請般若一一菩薩一一
T0901_.18.0879c29: 金剛并請天等。安置火*爐華座中已。燒*酥
T0901_.18.0880a01: 蜜等及以五穀種種華香。并諸餅果香水等
T0901_.18.0880a02: 物。而爲供養竟。一一次第還作本印。誦其本
T0901_.18.0880a03: 呪而送本位。供養遍已。作發遣印而令散之
T0901_.18.0880a04: 火天子助呪師天驗印第十
T0901_.18.0880a05: 右臂屈肘。向上直竪。頭指中指及無名指。屈
T0901_.18.0880a06: 頭向掌頭勿著掌。直竪大指。捻頭指側
T0901_.18.0880a07: 閻羅王法身印呪第十八
T0901_.18.0880a08: 右手三指。仍稍出頭指三分許。以大指博
T0901_.18.0880a09: 附著頭指下節文。頭指來去呪曰
T0901_.18.0880a10: 閻摩囉闍烏掲囉上*音&T005317;二合
T0901_.18.0880a11: 阿掲車去*音
T0901_.18.0880a12: 是法印呪。若作大壇供養一切諸佛等時。即
T0901_.18.0880a13: 作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供。心大
T0901_.18.0880a14: 歡喜
T0901_.18.0880a15: 一切龍王法身印呪第十九亦名優婆難
陀龍王印
T0901_.18.0880a16: 右肘頭。在左肘内。復以右手後四指少曲
T0901_.18.0880a17: 以大指*博頭指少曲之。左手反曲向右手上。
T0901_.18.0880a18: 右手亦如是。兩手相向状如蛇口。以二手四
T0901_.18.0880a19: 指。開合來去呪用後
T0901_.18.0880a20: 又有龍王法身印第二十
T0901_.18.0880a21: 左右臂腕准前不改。但以左右小指無名指。
T0901_.18.0880a22: 反叉掌中。右*押左。二中指直竪頭相拄。以
T0901_.18.0880a23: 二食指拄中指背上節。以二大指少曲。各拄
T0901_.18.0880a24: 二食指内中節。頭指來去同誦
後呪
T0901_.18.0880a25: 呪曰
T0901_.18.0880a26: 蒲祇*蒲祇*蒲雞*蒲伽跋底嗚䙖
T0901_.18.0880a27: 上音
T0901_.18.0880a28: 是法印呪。若作大會供養壇時。即作此印誦
T0901_.18.0880a29: 呪。喚入都壇會中。同供養者。即得一切皆悉
T0901_.18.0880b01: 歡喜。若欲祈雨。當具作壇供養作法。
T0901_.18.0880b02: 即得降雨便足
T0901_.18.0880b03: 五方龍王華座印第二十一不見
別呪
T0901_.18.0880b04: 二手八指似曲不曲。皆向上竪。二小指頭相
T0901_.18.0880b05: 離二分。二無名指及二中指。頭各相離可二
T0901_.18.0880b06: 寸許。二頭指頭相去四寸。並竪大指二指相
T0901_.18.0880b07:
T0901_.18.0880b08: 五方龍王牙印第二十二不見
別呪
T0901_.18.0880b09: 屈右臂肘。直向上竪。屈無名指小指在掌。中
T0901_.18.0880b10: 指直竪。又屈頭指。指頭側著中指中節。以大
T0901_.18.0880b11: 指捻頭指頭側
T0901_.18.0880b12: 祈雨法壇
T0901_.18.0880b13: 若欲乞雨。可就國中四望勝地。及好池泉有
T0901_.18.0880b14: 龍之處。近其池側。修理平淨。方面各取正五
T0901_.18.0880b15: 十歩。著淨衣服。置立道場竟。當中心作十二
T0901_.18.0880b16: 肘壇。八肘亦得。其壇四方。皆將皂布幕
T0901_.18.0880b17: 遶之。上方亦覆。於其幕内多懸皂幡。又以五
T0901_.18.0880b18: 色粉遶四畔。其壇界畔。*唯作一重而開四
T0901_.18.0880b19: 門。壇之東門。將以*埿作一龍王身。身長三
T0901_.18.0880b20: 肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。
T0901_.18.0880b21: 二肘在外。次於南門。又以泥作一龍王身。身
T0901_.18.0880b22: 長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於
T0901_.18.0880b23: 壇内。四肘在外。次於西門。又以泥作一龍
T0901_.18.0880b24: 王身。身長七肘。一身七首。龍身立地。龍身
T0901_.18.0880b25: 長一肘在於壇内。六肘在外。次於北門。又
T0901_.18.0880b26: 以泥作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身
T0901_.18.0880b27: 立地。一肘在内。八肘在外。次壇中心。又以
T0901_.18.0880b28: 泥作一龍王身。身長八肘。一身一首。龍頭向
T0901_.18.0880b29: 東。五龍王前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各
T0901_.18.0880c01: 以白粉塗之。其瓶身上。以眞牛黄各畫四箇
T0901_.18.0880c02: 須菩提像。結加趺坐。一一瓶。中口滿著雜
T0901_.18.0880c03: 華若無生華以綵華充。其瓶項上花鬘絞絡。
T0901_.18.0880c04: 其壇四角。各別安一赤銅水罐。其罐各受可
T0901_.18.0880c05: 斗者。滿盛淨水。不須畫飾。其口挿柳柏
T0901_.18.0880c06: 枝。竹枝亦得中用。各并葉取。又各以生五色
T0901_.18.0880c07: 綵帛。繋其枝上。共成一束。其綵色別各長五
T0901_.18.0880c08: 尺。其壇内外。多以埿作小龍子形。以爲眷
T0901_.18.0880c09: 屬。五龍王前。各以種種餅菓飮食。一大牙
T0901_.18.0880c10: 盤盛而供養。其食日別換新好者。作是壇法
T0901_.18.0880c11: 乞雨之時。毎日以煮五穀一石。散施地上鬼
T0901_.18.0880c12: 神等食。作法時共八弟子伴。悉曾經入都道
T0901_.18.0880c13: 場者。令入驅使。以外餘人不得輒入。其作法
T0901_.18.0880c14: 人等。*唯合得食乾粳米飯粳米乳粥餅果
T0901_.18.0880c15: 子等。不得喫菜。香湯洗浴著新淨衣。入壇作
T0901_.18.0880c16: 法。一上厠時一度洗浴。著新淨衣。方入壇上。
T0901_.18.0880c17: 遣一呪師坐於壇内。多燒雜香至心誦呪。直
T0901_.18.0880c18: 護身作莫作結界。如是八人更互入壇誦呪。
T0901_.18.0880c19: 不得令其壇内空虚。日夜誦呪呪聲莫絶。毎
T0901_.18.0880c20: 至夜然一百二十盞燈。若欲出入來去之時。
T0901_.18.0880c21: 皆從西門出入來去。其餘三門不得輒入。幃
T0901_.18.0880c22: 幕以外四面。各別而開一門。門別各懸雜綵
T0901_.18.0880c23: 色幡。門別張幕多敷氈褥。供給香油飮食臥
T0901_.18.0880c24: 具。又請有徳有行精進衆僧。及自清齋。香
T0901_.18.0880c25: 湯洗浴著新淨衣。入幃之内。轉大雲經。孔雀
T0901_.18.0880c26: 王經。大雲輪經。六時遶壇行道禮拜。助祈雨
T0901_.18.0880c27: 人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者
T0901_.18.0880c28: 一七日内必得大雨
T0901_.18.0880c29: 那羅延天身印呪第二十三亦名呼召印
上下例然也
T0901_.18.0881a01: 以兩手四指。反相叉。仰掌向上。指頭向上直
T0901_.18.0881a02: 竪。二大母指各附二食指側。大母指來去呪
T0901_.18.0881a03:
T0901_.18.0881a04: 跢姪他羅延提婆那二合
T0901_.18.0881a05: 二合訖柳二合嘘拏二合
莎訶
T0901_.18.0881a06: 那羅延天無邊力印第二十四
T0901_.18.0881a07: 准前印上迴掌。向身合腕。以左手大母指。屈
T0901_.18.0881a08: 入右手大母指岐間。以右手大母指。*押左手
T0901_.18.0881a09: 大母指。誦前呪。作此印呪。能移山覆海。不得
T0901_.18.0881a10: 與人結怨。必爲報讎損於前人。愼之愼之
T0901_.18.0881a11: 乾闥婆身印呪第二十五
T0901_.18.0881a12: 以二小指左右相叉。以二無名指。鉤取二小
T0901_.18.0881a13: 指。在掌中。二中指直竪頭相拄。二頭指附二
T0901_.18.0881a14: 中指側少屈。二大母指並散竪。大母指來去
T0901_.18.0881a15: 呪曰
T0901_.18.0881a16: 薩婆乾闥婆那迦嚕茶耶畔陀畔陀
T0901_.18.0881a17: 莎訶
T0901_.18.0881a18: 緊那羅身印呪第二十六
T0901_.18.0881a19: 以左右二中指無名小指。合掌相叉右*押左。
T0901_.18.0881a20: 二頭指竪頭相拄。開掌一寸許。二大母指散
T0901_.18.0881a21: 竪。來去呪曰
T0901_.18.0881a22: 跋折囉緊那囉伽去*音畔陀畔陀
T0901_.18.0881a23: 莎訶
T0901_.18.0881a24: 摩呼囉伽身印呪第二十七
T0901_.18.0881a25: 以兩手把*捲。仰掌側相著。先竪二頭指。又
T0901_.18.0881a26: 以二大母指。各捻二中指側文上。頭指來去
T0901_.18.0881a27: 呪曰
T0901_.18.0881a28: 薩婆摩呼囉伽伽囉吒耶莎訶
T0901_.18.0881a29: 摩訶摩喩唎印身呪第二十八唐云孔雀王印
用此結界縛魔
T0901_.18.0881b01: 先以左手中指。叉入右手中指背。左手頭
T0901_.18.0881b02: 指無名小指。並把右手中指背。又以右手頭
T0901_.18.0881b03: 指無名小指。把左手大母指。左手大母指。在
T0901_.18.0881b04: 右手大母指岐間。出頭。與*右手中指相捻。
T0901_.18.0881b05: 右手大母指*押右手頭指中指甲上。左手頭
T0901_.18.0881b06: 指。直竪來去呪曰
T0901_.18.0881b07: 跢姪他摩訶摩喩薩婆伽那鉢地
T0901_.18.0881b08: 畔陀畔陀嗚䙖頗吒二合
莎訶
T0901_.18.0881b09: 摩訶摩喩利集天衆印第二十九與遮文荼追
天鬼印同也
T0901_.18.0881b10: 師子王呼召呪法第三十
T0901_.18.0881b11: 起立先以左手頭指。屈第二節。又以左手大
T0901_.18.0881b12: 母指。*押頭指上。又以中指*押大母指甲上。
T0901_.18.0881b13: 無名小指直竪。擧手與左膊齊。又以右手大
T0901_.18.0881b14: 母指。屈入掌中。三指把*捲又與右*膊齊。迴
T0901_.18.0881b15: 手掌向*膊。頭指直竪來去呪曰
T0901_.18.0881b16: 跢姪他吼吼吼吼呼呼呼呼訶訶訶
T0901_.18.0881b17: 莎訶
T0901_.18.0881b18: 作此印時一切鬼神一呼立至
T0901_.18.0881b19: 師子王護界印呪第三十一
T0901_.18.0881b20: 與前軍茶利金剛一字降魔王印同。唯改
T0901_.18.0881b21: 二中指頭拄眉間呪曰
T0901_.18.0881b22: 唵䙖豆留豆留䙖䙖䙖䙖
T0901_.18.0881b23: 遶壇三匝。發大聲吼。誦此呪已。所有一切毘
T0901_.18.0881b24: 那夜迦。聞此呪音皆悉散滅
T0901_.18.0881b25: 伽嚕茶呼召印呪第三十二
T0901_.18.0881b26: 仰二手掌。右*押左。以右手大母指。鉤取左
T0901_.18.0881b27: 手大母指左手亦如之。左手中指無名小指。
T0901_.18.0881b28: 指在右手掌中。以右手中指無名指小指。
T0901_.18.0881b29: *押右手三指甲上。頭指直竪來去呪曰
T0901_.18.0881c01: 跋折囉 伽嚕拏瞋陀瞋陀摩他摩他
T0901_.18.0881c02: 莎訶
T0901_.18.0881c03: 大辯天神王呼召印呪第三十三
T0901_.18.0881c04: 先以右手大母指。屈入掌中。中指無名小指
T0901_.18.0881c05: 把*捲。又以左手向前。把右手腕。右手頭指
T0901_.18.0881c06: 來去呪曰
T0901_.18.0881c07: 跢姪他摩訶提婆布怛囉却吒二合
T0901_.18.0881c08: 旁伽賀悉跢二合莎訶
T0901_.18.0881c09: 焔摩檀陀呼召印呪法第三十四
T0901_.18.0881c10: 以兩手中指無名小指。正相叉。二頭指竪頭
T0901_.18.0881c11: 相拄。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水
T0901_.18.0881c12: 法。大母指來去呪曰
T0901_.18.0881c13: 跢姪他焔摩檀馱那尸朋迦唎尼
T0901_.18.0881c14: 跋折*利杜&MT80288;&MT80288;莎訶
T0901_.18.0881c15: 水天呼召印呪第三十五
T0901_.18.0881c16: 以兩手小指頭。側相*博二無名指在小指後。
T0901_.18.0881c17: 心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中
T0901_.18.0881c18: 指背第一節上。仰掌状如掬水法。以二大母
T0901_.18.0881c19: 指。各附食指側。大母指來去呪曰
T0901_.18.0881c20: 跢姪他烏馱去*音迦提婆那&MT80288;&MT80288;
T0901_.18.0881c21: 莎訶
T0901_.18.0881c22: 若欲作此水天印呪法者。當作縱廣四肘水
T0901_.18.0881c23: 壇。壇開四門。其壇北面安水天座。安十六盤
T0901_.18.0881c24: 飮食供養。燒熏陸香。呪師洗浴著新淨衣。
T0901_.18.0881c25: 面向北坐。誦呪滿足一千八遍。祈雨先得。若
T0901_.18.0881c26: 入水中作此印法。履水如地
T0901_.18.0881c27: 造水天像法
T0901_.18.0881c28: 以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面
T0901_.18.0881c29: 有三眼。頭著天冠身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩
T0901_.18.0882a01: 手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像
T0901_.18.0882a02: 已安木函内。以錦嚢盛繋於左臂。諸願悉隨
T0901_.18.0882a03: 次作身印
T0901_.18.0882a04: 水天身印第三十六
T0901_.18.0882a05: 起立並脚。合掌當眉間。二頭指*押二大指
T0901_.18.0882a06: 頭。作此印者水天身現
T0901_.18.0882a07: 風天法印呪第三十七
T0901_.18.0882a08: 起立地。兩脚相離二尺許。脚指並齊。左右中
T0901_.18.0882a09: 指屈中節在掌中。次以並二大指。各*押中指
T0901_.18.0882a10: 側上。鉤左右頭指無名指小指。頭皆相著。三
T0901_.18.0882a11: 指側皆開合腕。以二大指下節當額上著。指
T0901_.18.0882a12: 頭向上呪曰
T0901_.18.0882a13: 婆遮鞞阿掲車去*音四 印無來
去法印
T0901_.18.0882a14: 出十一面
呪是當部
T0901_.18.0882a15: 阿修*羅王法印呪第三十八
T0901_.18.0882a16: 以左手中指等。屈指頭離掌三分許。其頭指
T0901_.18.0882a17: 曲。以大指亦稍曲。與頭指相應。大指來去呪
T0901_.18.0882a18:
T0901_.18.0882a19: 毘摩質多囉阿蘇囉地波多曳
T0901_.18.0882a20: *音
T0901_.18.0882a21: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0882a22: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0882a23: 遮文茶法印呪第三十九
T0901_.18.0882a24: 以左右中指無名指。倒綟相絞。以二小指相
T0901_.18.0882a25: 叉。以二大指向上相叉。其二頭指亦相叉。大
T0901_.18.0882a26: 指來去呪曰
T0901_.18.0882a27: 胡嚧胡嚧遮文地徒皆
反三
去*音
T0901_.18.0882a28: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0882a29: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0882a30: 遮文茶天三博叉護身印第四十
T0901_.18.0882b01: 二大指屈於掌中。二無名指*押二大指甲
T0901_.18.0882b02: 上。二頭指中指小指。並直竪頭相拄。翼二肘。
T0901_.18.0882b03: 印去乳房五寸誦大身呪
T0901_.18.0882b04: 遮文茶天火輪印第四十一
T0901_.18.0882b05: 右中指拄左頭指頭。*左中指拄*右頭指
T0901_.18.0882b06: 頭。二無名指屈於掌中。二無名指中節相背。
T0901_.18.0882b07: 二大指二小指。並直竪頭相拄誦心呪
T0901_.18.0882b08: 遮文茶天伏魔鬼印第四十二
T0901_.18.0882b09: 左右八指總反叉於掌中。*唯二中指直竪頭
T0901_.18.0882b10: 相拄。合腕安頂上。翼二肘誦心呪
T0901_.18.0882b11: 遮文茶天追諸天印呪第四十三
T0901_.18.0882b12: 左右九指總反叉在掌中。*唯右手中指直竪
T0901_.18.0882b13: 來去。二大指亦屈頭於掌中。誦大身呪呪曰」
T0901_.18.0882b14: 上*音謨悉陀去*音上*音
上*音謨摩登
T0901_.18.0882b15: 去*音
上*音謨悉陀去*音*耶
T0901_.18.0882b16: 文茶耶頞跢囉二合迦羅波泥什婆娑那
T0901_.18.0882b17: *音*耶提婆陀去*音那婆不嗜陀去音
T0901_.18.0882b18: 彌迦槃羅毘利*耶鉢羅迦羅摩曳藥叉囉
T0901_.18.0882b19: 刹娑婆不嗜陀去*音*耶拔囉不摩婆羅臘
T0901_.18.0882b20: 去*音十一&T005317;師伽那十二伽膩鞞闍伽拏
T0901_.18.0882b21: 瞢伽羅鉢瑟吒曳十四濕摩捨那十五婆那婆
T0901_.18.0882b22: 悉泥曳十六㖶醯平*音曳醯上音婆伽婆帝十七
T0901_.18.0882b23: 遮文遲十八薩婆阿遏地二合悉啼十九
T0901_.18.0882b24: 訶羅二十頡利頡利二十
戸盧戸盧二十
羅遮
T0901_.18.0882b25: *羅二十
只唎只唎二十
主嚧主嚧二十
㖶醯平*音
T0901_.18.0882b26: 曳醯上*音婆伽婆帝二十
遮文茶二十
闍婆羅闍
T0901_.18.0882b27: 婆*囉二十
陀婆陀婆二十
涅唎吒涅唎吒三十
T0901_.18.0882b28: 利彌利三十
訶訶三十
醯醯三十
呼呼三十
勃馱
T0901_.18.0882b29: 勃馱三十
陀囉陀囉三十
提唎提唎三十
途嚧途
T0901_.18.0882c01: 三十
伽吒伽吒三十
伽知伽知四十瞿都瞿都
T0901_.18.0882c02: 四十
訶囉訶囉四十
醯唎醯唎四十
呼嚧呼嚧
T0901_.18.0882c03: 阿嚧訶阿嚧訶四十
暴嚕訶暴嚕訶四十
㖶醯
T0901_.18.0882c04: 曳醯上*音婆伽婆帝四十
遮文茶四十
安跢
T0901_.18.0882c05: 迦羅波薩那&T046561;四十
勃蘇摸投休二合遲當儀
T0901_.18.0882c06: 伽羅伽羅五十
岐利岐利五十
瞿盧瞿盧五十
T0901_.18.0882c07: 㖶醯曳醯上*音婆伽婆帝五十
必帝唎婆&MT00947;
T0901_.18.0882c08: &MT00947;悉泥&T046561;五十
阿勘跋蘇五十
謨途致當嗜五十
T0901_.18.0882c09: 五十
遮羅遮羅五十
婆羅婆羅六十鉢囉鉢囉
T0901_.18.0882c10: 六十
森羅森羅六十
阿鼻&T049271;阿鼻&T049271;六十
阿婆阿
T0901_.18.0882c11: 六十
鉢*囉謨吒*耶六十
婆伽婆帝六十
遮文
T0901_.18.0882c12: 六十
羅薩*羅六十
跋羅跋羅六十
阿突那
T0901_.18.0882c13: 阿突那七十勃馱勃馱七十
倶嚧倶嚧七十
訶羅
T0901_.18.0882c14: 訶羅七十
伽羅伽羅七十
岐利岐利七十
瞿盧瞿
T0901_.18.0882c15: 七十
㖶醯平*音曳醯上*音婆伽婆帝七十
T0901_.18.0882c16: 文茶七十
薩皤遏貪七十
摩森娑達*耶八十阿遮
T0901_.18.0882c17: 囉寫八十
望不折*耶八十
莎訶八十
 自呪亦名
摩登伽呪
T0901_.18.0882c18: 又遮文茶呪第四十四 呪曰
T0901_.18.0882c19: 那謨悉陀那摩登伽那那謨悉陀夷
T0901_.18.0882c20: 文茶夷阿多囉迦*囉波二合
婆娑那夷
T0901_.18.0882c21: 婆陀那婆不嗜多夷阿尼訶多皤羅毘&T005317;
T0901_.18.0882c22: 波羅迦*羅摩夷藥叉囉刹娑不嗜
T0901_.18.0882c23: 跋*羅上*音十一跋羅臘陀夷十二&T005317;
T0901_.18.0882c24: 伽那十三毘闍伽羅十四瞢伽羅樹師吒二合
T0901_.18.0882c25: 十五奢摩奢那皤悉泥十六㖶醯曳醯上*音婆伽
T0901_.18.0882c26: 婆帝十七遮文遲十八薩婆遏他悉十九訶羅
T0901_.18.0882c27: 訶羅二十爰利爰利二十
戸盧戸盧二十
遮羅遮
T0901_.18.0883a01: 二十
至利至利二十
注留注留二十
㖶醯平*音
T0901_.18.0883a02: 曳醯上*音婆伽皤帝二十
遮文遲二十
闍婆羅闍
T0901_.18.0883a03: 婆羅二十
馱婆馱婆二十
多利吒多利吒三十
T0901_.18.0883a04: 利四利三十
訶醯呼訶醯呼三十
佛提佛提三十
T0901_.18.0883a05: 馱囉馱囉三十
地唎地唎三十
度嚧度嚧三十
T0901_.18.0883a06: 吒伽吒三十
祇致祇致三十
巨誅巨誅三十
訶囉
T0901_.18.0883a07: 訶囉四十奚唎奚唎四十
盧戸*盧四十
阿魯
T0901_.18.0883a08: 訶阿魯訶四十
波烏魯訶波烏魯訶四十
㖶醯
T0901_.18.0883a09: *音曳醯上*音婆伽皤帝四十
遮文遲四十
阿多
T0901_.18.0883a10: 囉劫婆羅四十
皤娑那夷四十
勃蘇摸投休遲當
T0901_.18.0883a11: 四十
伽羅伽羅五十祇利祇利五十
求婁求婁
T0901_.18.0883a12: 五十
㖶醯曳醯上*音婆伽皤帝五十
畢帝利伽拏
T0901_.18.0883a13: 五十
皤悉泥五十
五十
遮羅遮羅五十
婆羅婆
T0901_.18.0883a14: 五十
摩羅摩羅五十
波羅波羅六十阿鼻&T049271;
T0901_.18.0883a15: &T049271;六十
阿暮吒曳六十
波羅暮吒曳六十
㖶醯
T0901_.18.0883a16: 曳醯上*音婆伽婆帝六十
遮文遲六十
波羅波
T0901_.18.0883a17: 六十
阿度那阿度那六十
度那毘*度那
T0901_.18.0883a18: 屈婁屈婁六十
阿羅*阿羅七十唏利唏利
T0901_.18.0883a19: 休婁休婁七十
伽訶羅伽訶羅七十
祇唏利祇
T0901_.18.0883a20: 唏利七十
求休婁求休婁七十
㖶醯曳醯上*音
T0901_.18.0883a21: 伽皤帝七十
遮文遲七十
薩皤遏他摩摩某甲七
十八
T0901_.18.0883a22: 娑陀夷七十
莎訶八十
T0901_.18.0883a23: 又遮文茶呪第四十五 呪曰
T0901_.18.0883a24: 上*音謨婆伽婆妬嚧達囉耶那謨悉陀
T0901_.18.0883a25: 上*音謨婆伽婆帝遮文茶&T046561;阿鉢
T0901_.18.0883a26: 囉帝賀多婆羅毘唎耶鉢*囉羯麼&T046561;
T0901_.18.0883a27: 訶囉刹賜&T046561;鉢*囉什婆履多㮈*耶那
T0901_.18.0883b01: *音&T046561;阿帶囉上*音迦羅婆二合皤薩那&T046561;
T0901_.18.0883b02: 摩奴沙摩乞此婆叉泥&T046561;十二*㮈羅母制
T0901_.18.0883b03: 摩婆薩那&T046561;十四底唎迦跛羅十五摩羅佉吒
T0901_.18.0883b04: 十六婆伽害羅昵&T046561;十七欝馱二合雞舍十八
T0901_.18.0883b05: &T005317;上*音知目佉&T046561;十九摩醯濕婆二合羅婆
T0901_.18.0883b06: 羅臘陀&T046561;二十阿蘇囉那舍泥&T046561;二十
藥叉囉刹
T0901_.18.0883b07: 二十
此鉢利鼻唎多去*音&T046561;二十
二十
遮文*茶
T0901_.18.0883b08: &T046561;二十
馱囉馱囉二十
努盧奴努盧奴二十
掲哩
T0901_.18.0883b09: 二合闍掲哩闍二十八
云雷震
茂*囉二十
帶波
T0901_.18.0883b10: 帶波三十什婆羅什婆羅三十
吉利吉利三十
T0901_.18.0883b11: 盧妬盧三十
牟盧牟盧三十
摩訶麼盧三十
阿毘
T0901_.18.0883b12: 舍阿毘舍三十
泥毘舍三十
薩婆遏貪二合上音
三十八
T0901_.18.0883b13: 淼淼大野三十
婆伽婆帝四十遮文茶四十
度盧
T0901_.18.0883b14: 度盧四十
去*音婆陀婆唐云急走
四十三
佉佉佉馱
T0901_.18.0883b15: 佉馱四十
制吒制吒四十
拔波拔波四十
利吉
T0901_.18.0883b16: *利四十
折波折波四十
婆伽婆帝四十
遮文茶
T0901_.18.0883b17: 薩婆提羅上*音五十
驃謨制*耶五十
莎訶
T0901_.18.0883b18: 五十
上*音叉囉叉五十
淼淼阿闍履&T046561;五十
T0901_.18.0883b19: 薩婆鼻馱去*音五十
鼻那耶泥雞轉五十
T0901_.18.0883b20: 五十八
T0901_.18.0883b21: 又遮文茶呪第四十六 呪曰
T0901_.18.0883b22: *一遮文茶必帝唎婆尼迦罽波羅訶悉
T0901_.18.0883b23: 茶岐尼羅迷破破敷沙必唎*耶阿鉢
T0901_.18.0883b24: 羅提訶多縛陀鉢吒帝*&T005317;二合去音
T0901_.18.0883b25: 利迦那迦跋折囉浮瑟泥二合
十一
阿羯吒十二
T0901_.18.0883b26: 毘羯吒十三吒魚
*反
羯吒十四劬羅鄧瑟智
T0901_.18.0883b27: 十五芒斯婆羅摩*耶十六輸藍鉢囉十七
T0901_.18.0883c01: 舍摩奴沙去*音
十八
佉伽訶薩帝十九二十跛羅
T0901_.18.0883c02: 蒲瑟泥二十
遮羅遮羅二十
罽波罽波二十
醯醯
T0901_.18.0883c03: 二十
脯羅脯羅二十
阿鼻舍阿鼻舍二十
婆伽婆
T0901_.18.0883c04: 二十
上*音悉都二合二十
莎訶二十
胡嚧
T0901_.18.0883c05: 吒魚
*反
牟羯多三十莎訶三十一
*句
T0901_.18.0883c06: 又遮文茶呪第四十七 呪曰
T0901_.18.0883c07: 上*音謨悉陀喃那謨摩登伽喃那謨悉
T0901_.18.0883c08: 陀夷那謨遮文茶夷阿鉢囉 底訶多
T0901_.18.0883c09: 羅彌梨鉢羅伽*囉摩夷那謨婆伽婆帝
T0901_.18.0883c10: 文遲摩訶囉刹西鉢羅闍婆利跢那夷
T0901_.18.0883c11: 上*音延安多*羅尼却波羅十一提婆薩那夷
T0901_.18.0883c12: 十二摩怒沙恾娑拔刹那夷十三十四陀囉陀
T0901_.18.0883c13: 十五室利室利奴十六伽闍婆伽闍婆十七
T0901_.18.0883c14: 多婆伽多婆十八利吉十九都盧都盧
T0901_.18.0883c15: 暮盧暮盧二十
摩訶暮盧二十
阿毘&T049271;阿毘&T049271;
T0901_.18.0883c16: 二十
薩婆遏他二合麼麼某甲二
十四
婆陀夷二十
㖶醯
T0901_.18.0883c17: 曳醯上*音婆伽婆帝二十
遮文遲二十
吐吐二十
T0901_.18.0883c18: 他婆他婆二十
呵陀*呵陀三十婆吒婆吒三十
T0901_.18.0883c19: 拔波拔波三十
吉*利吉*利三十
折波折波三十
T0901_.18.0883c20: 㖶醯曳醯上*音婆伽婆帝三十
遮文遲三十
薩婆
T0901_.18.0883c21: 伽羅夷驃三十
暮者也三十
莎訶三十九*句前第二
反與此呪受
T0901_.18.0883c22: 持法用并及功
能如下所説
T0901_.18.0883c23: 若欲受持摩登伽呪法。先作一壇。縱廣七尺。
T0901_.18.0883c24: 用牛糞塗地。方七尺七寸。當取一杖。隨杖長
T0901_.18.0883c25: 短。量取七尺亦得。取柳枝長六尺及竹。口含
T0901_.18.0883c26: 淨水。半噀餘者咽去。初含水叩齒七遍。然
T0901_.18.0883c27: 後*噀半。殘半咽之即呪。呪鉢亦然。若呪病
T0901_.18.0883c28: 人時。取灰。無灰取土及水。隨得呪之訖。用
T0901_.18.0884a01: 灰水塗病人身。然後呪燒白膠香。地上畫一
T0901_.18.0884a02: 鬼形。呪師手捉石榴枝。或用柳枝。即呪此枝
T0901_.18.0884a03: 打病人時。若鬼著者。即問姓名行病所由。若
T0901_.18.0884a04: 不語者。誦呪一遍以水灑之。即便自語。若以
T0901_.18.0884a05: 芥子代水亦得。結界之法。水及芥子或呪三
T0901_.18.0884a06: 遍或呪七遍。以散四方心中作念。齊若干歩
T0901_.18.0884a07: 當擁護我
T0901_.18.0884a08: 凡呪童男女。令遣看吉凶者。清淨*洗浴燒安
T0901_.18.0884a09: *悉香。手捉石榴杖。呪杖打地。若打四
T0901_.18.0884a10: 地及打身上。即神著也
T0901_.18.0884a11: 若一日瘧。二日三日四日及七日者。當呪白
T0901_.18.0884a12: 線。一呪一結結三七結繋頭。即*差。若人欲
T0901_.18.0884a13: &T061579;鬼者。捉鑌鐵刀大小隨意。撝病人
T0901_.18.0884a14: 頭上即便得*差
T0901_.18.0884a15: 若人欲得錢財寶貨穀帛資生者。取七種穀
T0901_.18.0884a16: 用紫薑木。齊作井欄。以火然柴呪七種
T0901_.18.0884a17: 穀。一呪一燒紫*薑火中。如是乃至一百八
T0901_.18.0884a18: 遍。即如心願若人欲得婦女自在者。取胡麻
T0901_.18.0884a19: 呪燒之若人欲得驅遣一切惡鬼神者。可呪
T0901_.18.0884a20: 生肉燒於火上
T0901_.18.0884a21: 若人欲除熱病之時。燒青木香誦呪即*差
T0901_.18.0884a22: 若人欲除蛇毒之時燒皮誦呪
T0901_.18.0884a23: 若人欲得錢財衣物者。燒蘇曼那華誦呪即
T0901_.18.0884a24:
T0901_.18.0884a25: 若人欲作那上*音伽阿練那法。取烟支好墨
T0901_.18.0884a26: 胡麻油。和研塗童子手指甲之上。向日呪之。
T0901_.18.0884a27: 即見種種善惡境界
T0901_.18.0884a28: 若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病。其状似風
T0901_.18.0884a29: 癲。或似狂人。或哭或笑。此是病状。經四十
T0901_.18.0884b01: 九日不療。其人必死。呪師於城門外寂靜之
T0901_.18.0884b02: 處東流水邊。作四肘水壇種種供養。喚病人
T0901_.18.0884b03: 近壇門邊。結火輪印誦前心呪。以右手把白
T0901_.18.0884b04: 芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如
T0901_.18.0884b05: 火燒。左手執柳枝打病人。數數作此法。及
T0901_.18.0884b06: 蘇酪胡麻如是三日。呪神歡喜
T0901_.18.0884b07: 又法所有痛處。以*蘇油摩病人體上。又
T0901_.18.0884b08: 塗心下。即得除愈
T0901_.18.0884b09: 又法欲得大驗時。於遮文茶像前。以種種香
T0901_.18.0884b10: 華然燈供養。穿一火坑方圓一肘。坑中畫作
T0901_.18.0884b11: 蓮花形。燒桑木柴一百八段。誦呪一遍一度
T0901_.18.0884b12: 投著火中。又燒*蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子
T0901_.18.0884b13: 安*悉香等。如是一千八遍。能令呪師得大珍
T0901_.18.0884b14: 寶。若能日日作此法。天神歡喜恒具大驗。不
T0901_.18.0884b15: 爲鬼神之所惱亂。所有行人誦遮文茶呪。不
T0901_.18.0884b16: 得食胡芹胡椒胡薑胡豆胡莝。以上五種皆
T0901_.18.0884b17: 不得食。若人食者令人失驗
T0901_.18.0884b18: 又遮文茶印呪移腫法第四十八
T0901_.18.0884b19: 以左右二手。中指以下三指各屈成*捲。二頭
T0901_.18.0884b20: 指頭相拄。二大指各捻中指側成*捲。三指各
T0901_.18.0884b21: 背相著呪曰
T0901_.18.0884b22: 遮文茶伊利彌利莎訶
T0901_.18.0884b23: 受此法印。預前七日持齋戒已。當大齋日對
T0901_.18.0884b24: 佛像前。燒沈水香供養已竟。陰誦此呪二十
T0901_.18.0884b25: 一遍。次當叩齒二十一下。後陰唱殺。受持以
T0901_.18.0884b26: 後任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭
T0901_.18.0884b27: 指捻腫上訖。即取一骨書此骨頭。著地。面上
T0901_.18.0884b28: 作腫移字。即誦前呪二十一遍。次當叩齒二
T0901_.18.0884b29: 十一遍。口陰唱殺。即將患人近樹邊立。以左
T0901_.18.0884c01: 頭指書於樹上。應時即移著於樹上。大有
T0901_.18.0884c02: 神驗。遮文茶呪功能略竟
T0901_.18.0884c03: 一切毘那夜迦法印呪第四十九
T0901_.18.0884c04: 以二小指二無名指。相鉤向内。即以二中指
T0901_.18.0884c05: 竪相叉。又以二頭指各竪附中指。以二大指
T0901_.18.0884c06: 亦竪附近頭指側。大指來去呪曰
T0901_.18.0884c07: 薄迦囉准去音阿地波多曳
T0901_.18.0884c08:
T0901_.18.0884c09: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0884c10: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0884c11: 又毘那夜迦呪法第五十 呪曰
T0901_.18.0884c12: 上*音謨毘那夜迦上*音訶悉知二合
T0901_.18.0884c13: 上*音寫跢姪他阿知耶二合
那知耶二合
T0901_.18.0884c14: 殊播帝耶烏悉曇二合
卑耶二合
悉婆二合
T0901_.18.0884c15: 鉢耶跛途薩耶梨跛遲莎訶十一
*句
T0901_.18.0884c16: 欲作此法。先須造像。或用白臘及銅木等。
T0901_.18.0884c17: 若灌若刻作其形像。夫婦二身令相抱立。各
T0901_.18.0884c18: 長五寸七寸亦得。二身並作象頭人身。其造
T0901_.18.0884c19: 像直不得還價。造其像已。白月一日於淨室
T0901_.18.0884c20: 内。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升
T0901_.18.0884c21: 清胡麻油。用上呪文呪其淨油一百八遍。即
T0901_.18.0884c22: 煖其油。以淨銅器盛著*煖油。然後將像放
T0901_.18.0884c23: 著油中。安置壇内。用淨銅匙若銅杓等。&T012161;
T0901_.18.0884c24: 灌其二像身頂一百八遍。以後日日更呪舊
T0901_.18.0884c25: 油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍
T0901_.18.0884c26: 日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。隨
T0901_.18.0884c27: 心所願即得稱意。正灌油時數數發願。復用
T0901_.18.0884c28: *蘇蜜和糗作團。及蘿蔔根并一盞酒。如是
T0901_.18.0884c29: 日別新新供養。一切善事隨意成就。一切災
T0901_.18.0885a01: 禍悉皆消滅。其所獻食必須自食。始得氣力
T0901_.18.0885a02: 調和毘那夜迦法印呪第五十一
T0901_.18.0885a03: 作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌
T0901_.18.0885a04: 内。竪二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背
T0901_.18.0885a05: 第一節下半分許。即是喚一切天。大指來去
T0901_.18.0885a06: 呪曰
T0901_.18.0885a07: 鑠覩嚕波囉摩馱儞曳莎訶
T0901_.18.0885a08: 調毘那夜迦法。但是誦呪人。夢中驚怖見諸
T0901_.18.0885a09: 畜生惡境界等。當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢
T0901_.18.0885a10: 中覺已。即慚愧乞。莫瞋明日自有飮食勞
T0901_.18.0885a11: 謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤大亦
T0901_.18.0885a12: 得。取蒸餅五顆蘿蔔根三顆。火燒熟。有華
T0901_.18.0885a13: 著華。并燒白膠熏陸香等安於壇中。呪師壇
T0901_.18.0885a14: 西面向東坐。誦大自在天呪一百八遍已。口
T0901_.18.0885a15: 云慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門
T0901_.18.0885a16: 向西棄却。西北亦得。口云
T0901_.18.0885a17: 薩婆藥叉囉闍 阿藹捨訶 娑鉢闍伽車
T0901_.18.0885a18: 作是語已棄却即歸
T0901_.18.0885a19: 大自在天呪曰
T0901_.18.0885a20: 毘跢囉薩尼波囉末唎達尼瞋達尼
T0901_.18.0885a21: 頻達尼莎訶
T0901_.18.0885a22: 誦一百八遍。即心歡喜。非但夢中但覺有魔
T0901_.18.0885a23: 事。即作前法定好
T0901_.18.0885a24: 一切藥叉法印呪第五十二
T0901_.18.0885a25: 以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直
T0901_.18.0885a26: 努。二大指來去呪曰
T0901_.18.0885a27: 倶毘囉去*音
T0901_.18.0885a28: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0885a29: 入供食。一切歡喜
T0901_.18.0885b01: 一切羅刹法印呪第五十三
T0901_.18.0885b02: 以右手大指。捻小指無名指甲上。餘三指皆
T0901_.18.0885b03: 竪。大指來去呪曰
T0901_.18.0885b04: 渇伽二合地波多曳莎訶
T0901_.18.0885b05: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0885b06: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0885b07: 爾時諸佛。見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅
T0901_.18.0885b08: 刹乾闥婆阿素洛等。各獻神呪多諸利益。成
T0901_.18.0885b09: 就希有大功徳已。而告衆言我皆印可。不違
T0901_.18.0885b10: 本願任爲方便。護持正法。不得輕慢我等正
T0901_.18.0885b11: 教。憐愍一切衆生之類。爾時諸天王等蒙佛
T0901_.18.0885b12: 印可。皆大歡喜一時作禮。心無退轉成就第
T0901_.18.0885b13: 一最勝功徳
T0901_.18.0885b14: 佛説陀羅尼集經卷第十一
T0901_.18.0885b15:
T0901_.18.0885b16:
T0901_.18.0885b17:
T0901_.18.0885b18: 佛説陀羅尼集經卷第十二
T0901_.18.0885b19:  *大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
T0901_.18.0885b20: 佛説諸佛大陀羅尼都會道場印品
T0901_.18.0885b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0901_.18.0885b22: 與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
T0901_.18.0885b23: 及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共
T0901_.18.0885b24: 會演説諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
T0901_.18.0885b25: 藏。利益一切
T0901_.18.0885b26: 爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。
T0901_.18.0885b27: 并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合
T0901_.18.0885b28: 掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
T0901_.18.0885b29: 一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善爲方便。對
T0901_.18.0885c01: 諸聖衆。説是總持三昧神呪法印壇等祕密
T0901_.18.0885c02: 法藏。從昔過去及現住世。十方一切恒沙佛
T0901_.18.0885c03: 等。皆因此法。得成聖果。是諸徒衆深心樂著
T0901_.18.0885c04: 得未曾有。便於會中各説法呪而助護念。我
T0901_.18.0885c05: 等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功徳
T0901_.18.0885c06: 成就。度脱一切諸衆生等速得成佛。若有沙
T0901_.18.0885c07: 門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女
T0901_.18.0885c08: 人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩
T0901_.18.0885c09: 等説陀羅尼神呪法印。皆未曾入我都會壇。
T0901_.18.0885c10: 亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐
T0901_.18.0885c11: 有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如
T0901_.18.0885c12: 是人等不會我意輕而妄作。致使衆魔動念。
T0901_.18.0885c13: 散亂呪力無効。是故我今欲護沙門及婆羅
T0901_.18.0885c14: 門并天人等。欲令洞達一切諸佛説圓具法
T0901_.18.0885c15: 無罣礙故。大衆聞已實稱非妄。佛言善哉善
T0901_.18.0885c16: 哉速爲我説。而説偈言
T0901_.18.0885c17:     一一諸佛土 心多樂著法
T0901_.18.0885c18:     廣引祕密藏 善説巧方便
T0901_.18.0885c19:     勸道諸衆生 慈悲自護念
T0901_.18.0885c20:     聞是陀羅尼 一切皆歸伏
T0901_.18.0885c21:     或有都法壇 共會一切意
T0901_.18.0885c22:     從佛法印可 證成斷疑惑
T0901_.18.0885c23: 爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍
T0901_.18.0885c24: 八部藥叉鬼等。聞佛説此微妙偈已。皆大歡
T0901_.18.0885c25: 喜心無疑惑決定成信
T0901_.18.0885c26: 爾時觀世音菩薩。承佛威神告大衆言。若有
T0901_.18.0885c27: 沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
T0901_.18.0885c28: 密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
T0901_.18.0885c29: 欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇
T0901_.18.0886a01: 法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
T0901_.18.0886a02: 三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
T0901_.18.0886a03: 月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
T0901_.18.0886a04: 一上日。皆取上旬爲始。乃至七日七夜法事
T0901_.18.0886a05: 總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨
T0901_.18.0886a06: 所寛大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍
T0901_.18.0886a07: 佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至
T0901_.18.0886a08: 其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
T0901_.18.0886a09: 浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
T0901_.18.0886a10: 跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
T0901_.18.0886a11: 受我諸佛等説祕密法藏。不生疑惑不。徒衆
T0901_.18.0886a12: 答言。我等於佛法中。決定誠信不生疑惑如是
重重
T0901_.18.0886a13: 三問
三答
徒衆答已。然後阿闍梨手印香鑪及淨
T0901_.18.0886a14: 水等。用馬頭印印其淨水呪三七遍。而把香
T0901_.18.0886a15: &T050352;跪燒香。仰啓一切諸佛般若菩薩金剛
T0901_.18.0886a16: 天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之
T0901_.18.0886a17: 地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。
T0901_.18.0886a18: 供養一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
T0901_.18.0886a19: 蜜多。一切大地諸菩薩衆金剛天等。仰請
T0901_.18.0886a20: 諸佛領諸徒衆。決定一切祕密法藏不可思
T0901_.18.0886a21: 議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
T0901_.18.0886a22: 供養法事。在此院内東西南北四維上下。所
T0901_.18.0886a23: 有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里
T0901_.18.0886a24: 之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而
T0901_.18.0886a25: 住。作此語已
T0901_.18.0886a26: 次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍
T0901_.18.0886a27: 茶利法一度結界。其結界印呪。如軍茶利部
T0901_.18.0886a28: 中所説更無別法。當結界時。任阿闍梨心。
T0901_.18.0886a29: 摽遠近寛窄爲界。其法壇量。若爲帝王一百
T0901_.18.0886b01: 二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺
T0901_.18.0886b02: 悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以
T0901_.18.0886b03: 上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
T0901_.18.0886b04: 以爲量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
T0901_.18.0886b05: 不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
T0901_.18.0886b06: 地面。即須香埿塗其地上。即成壇法。仍須
T0901_.18.0886b07: 四角竪*摽爲記。若作大壇。如前結界四角竪
T0901_.18.0886b08: *摽。*摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
T0901_.18.0886b09: 地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
T0901_.18.0886b10: 掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
T0901_.18.0886b11: 根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後
T0901_.18.0886b12: 將好土來。發底一度以香水㧊一度。著土。
T0901_.18.0886b13: 即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
T0901_.18.0886b14: 爲第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
T0901_.18.0886b15: 子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨
T0901_.18.0886b16: 入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四
T0901_.18.0886b17: 門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又
T0901_.18.0886b18: 左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
T0901_.18.0886b19: 六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各
T0901_.18.0886b20: 懸一神王幡。懸雜綵幡。門別四口其幡竿
亦准此
若在
T0901_.18.0886b21: 舍中唯開前後二門。前門兩邊著神王像。一
T0901_.18.0886b22: 雙相對。後門兩邊亦著神王一雙相對皆新
好者
T0901_.18.0886b23: 道場門左右兩相。各竪四橛。繩子圍遶。繩
T0901_.18.0886b24: 圍之内以香泥塗爲護淨界。其中擬著一切
T0901_.18.0886b25:
T0901_.18.0886b26: 次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即
T0901_.18.0886b27: 作種種香*埿一瓮。用柳枝攪。以誦般若大
T0901_.18.0886b28: 心呪呪曰
T0901_.18.0886b29: 跢姪他
下同
帝掲帝羅掲帝波羅
T0901_.18.0886c01: 僧掲帝菩提莎訶
T0901_.18.0886c02: 其呪遍數。若爲國王誦之滿足一百八遍。若
T0901_.18.0886c03: 爲三品以上誦之五十六遍。若爲四品五品
T0901_.18.0886c04: 誦七七遍。若爲六品七品誦五七遍。若爲八
T0901_.18.0886c05: 品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是呪。
T0901_.18.0886c06: 呪泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗
T0901_.18.0886c07: 地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第
T0901_.18.0886c08: 三日晨朝*洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著
T0901_.18.0886c09: 地。將淨器承取。以香湯和。呪如前已。遍地
T0901_.18.0886c10: 塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時
T0901_.18.0886c11: 看院寛窄爲度。數結記定。於道場處四方挽
T0901_.18.0886c12: 之。下以白粉點之爲記。阿闍梨先從東北角
T0901_.18.0886c13: 至西南角。挽繩定之。離柱四指下點爲記。次
T0901_.18.0886c14: 從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下
T0901_.18.0886c15: 點爲記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
T0901_.18.0886c16: 當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶
T0901_.18.0886c17: 五穀。其七寶者。一金二銀三眞珠四珊瑚五
T0901_.18.0886c18: 虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五穀
T0901_.18.0886c19: 一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
T0901_.18.0886c20: 穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線
T0901_.18.0886c21: 繋頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長
T0901_.18.0886c22: 五指許。此寶物等一下以後永不得出。從此
T0901_.18.0886c23: 而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演説大
T0901_.18.0886c24: 乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最爲第一。
T0901_.18.0886c25: 凡人居上一無利益次更結界。其結界法把
T0901_.18.0886c26: 跋折囉唐翻金
剛杵也
依軍*茶利法用結界三迴。右
T0901_.18.0886c27: 行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
T0901_.18.0886c28: 如是次第四方上下總結界竟到夜著燈
T0901_.18.0886c29: 次第四日晨朝結界亦如上説。即以牛糞香
T0901_.18.0887a01: 湯和泥。同前呪已。遣弟子等用手摩地。從東
T0901_.18.0887a02: 北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
T0901_.18.0887a03: 第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
T0901_.18.0887a04: 一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不
T0901_.18.0887a05: 得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
T0901_.18.0887a06: 四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
T0901_.18.0887a07: 別横著一椽。其椽悉須麁大一類。四面精細
T0901_.18.0887a08: 修削令方。竪者批上頭横者鑿孔。各相串
T0901_.18.0887a09: 釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大
T0901_.18.0887a10: 小。不可預定且約略准以麁竹替
椽等亦得
於其木上總
T0901_.18.0887a11: 纒綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱横八道
T0901_.18.0887a12: 蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
T0901_.18.0887a13: 法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙
T0901_.18.0887a14: 緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深
T0901_.18.0887a15: 青幡子。中懸四口黄色幡子。皆各綴著大幡
T0901_.18.0887a16: 上懸爲知五方
所王之氣
次於四面各著大幡而作闌額。
T0901_.18.0887a17: 次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶
T0901_.18.0887a18: 鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
T0901_.18.0887a19: 莊嚴。次延繩子四面圍遶。繋著柱上。而其繩
T0901_.18.0887a20: 上懸雜綵幡。衆寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
T0901_.18.0887a21: 次於四面盤遶眞珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
T0901_.18.0887a22: 飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許
T0901_.18.0887a23: 地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。
T0901_.18.0887a24: 其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨
T0901_.18.0887a25: 牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理
T0901_.18.0887a26: 又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其
T0901_.18.0887a27: 二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
T0901_.18.0887a28: 從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。
T0901_.18.0887a29: 於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白
T0901_.18.0887b01: 水壇位
T0901_.18.0887b02: 次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四
T0901_.18.0887b03: 肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
T0901_.18.0887b04: 竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道
T0901_.18.0887b05: 場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二
T0901_.18.0887b06: 弟子。晨朝*洗浴著新淨衣。令一弟子捉一
T0901_.18.0887b07: 宬香水泥。令一弟子捉一金*缽*宬
T0901_.18.0887b08: 香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入
T0901_.18.0887b09: 道場。到道場所阿闍梨行道一遍讃歎作禮。
T0901_.18.0887b10: 遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如
T0901_.18.0887b11: 前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
T0901_.18.0887b12: 與捉粉水香水弟子倶入道場。取繩量肘知
T0901_.18.0887b13: 其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各
T0901_.18.0887b14: 點爲記。次移向西南亦點爲記。次移西北亦
T0901_.18.0887b15: 點爲記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪
T0901_.18.0887b16: 坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之
T0901_.18.0887b17: 處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著
T0901_.18.0887b18: 壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一
T0901_.18.0887b19: 弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
T0901_.18.0887b20: 向西南角坐。准前*絣之。次東南角阿闍梨
T0901_.18.0887b21: 起。向西北角坐。准前*絣之。次西南角弟子
T0901_.18.0887b22: 起。向東北角坐。准前*絣之次於絣繩内
T0901_.18.0887b23: 一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即
T0901_.18.0887b24: 於粉中染繩*絣之。法用如前次取八肘繩子
T0901_.18.0887b25: 中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正
T0901_.18.0887b26: 中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點
T0901_.18.0887b27: 左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指
T0901_.18.0887b28: 許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇
T0901_.18.0887b29: 門左右兩畔。寛五指作。次其門外邊端直*絣
T0901_.18.0887c01: 著。一方既爾三方亦然
T0901_.18.0887c02: 次作中院。外繩四肘。其外院内與其中院外
T0901_.18.0887c03: 繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向
T0901_.18.0887c04: 左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
T0901_.18.0887c05: 如前説。其中院内四方。各離外院内繩各一
T0901_.18.0887c06: 肘地。更*絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作
T0901_.18.0887c07: 門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法
T0901_.18.0887c08: 人數多少。爲結呪索。用馬頭觀世音菩薩大
T0901_.18.0887c09: 心呪呪之。即説呪曰
T0901_.18.0887c10: 阿彌哩二合都知二合去*音
T0901_.18.0887c11: 當用此呪一呪一結。如是滿結五十四結。作
T0901_.18.0887c12: 呪索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以
T0901_.18.0887c13: 五色線牢繋其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
T0901_.18.0887c14: 梨與諸應入壇弟子等。總*洗浴竟著新淨衣。
T0901_.18.0887c15: 令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次
T0901_.18.0887c16: 阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日
T0901_.18.0887c17: 沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛
T0901_.18.0887c18: 及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於
T0901_.18.0887c19: 北方座。金剛藏等於南方*座。而以種種上
T0901_.18.0887c20: 妙香華五盤飮食。然十六燈。而作供養法事
T0901_.18.0887c21: 已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
T0901_.18.0887c22: 場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。
T0901_.18.0887c23: 作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦
T0901_.18.0887c24: 呪印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上
T0901_.18.0887c25: 跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
T0901_.18.0887c26: 一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音
T0901_.18.0887c27: 菩薩印呪。更作護身法事如前次阿闍梨胡
T0901_.18.0887c28: 跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
T0901_.18.0887c29: 子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿闍
T0901_.18.0888a01: 梨把香水器。*㧊於一一弟子頭上。復以右
T0901_.18.0888a02: 手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩
T0901_.18.0888a03: 薩心呪。與護持訖次以呪索。繋於一一弟子
T0901_.18.0888a04: 左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階
T0901_.18.0888a05: 而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅
T0901_.18.0888a06: 樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三
T0901_.18.0888a07: 匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝
T0901_.18.0888a08: 次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其
T0901_.18.0888a09: 弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
T0901_.18.0888a10: 向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。
T0901_.18.0888a11: 若其柳枝嚼頭向身即爲大吉。若向南者即
T0901_.18.0888a12: 爲不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
T0901_.18.0888a13: 次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飮
T0901_.18.0888a14: 之。人各三飮。一一弟子灌掌遍竟次阿闍
T0901_.18.0888a15: 梨以跋折羅。印水自飮。作法事已。引諸弟
T0901_.18.0888a16: 子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。
T0901_.18.0888a17: 與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。
T0901_.18.0888a18: 汝等臥去。若有夢相明朝向我各具説之。各
T0901_.18.0888a19: 各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
T0901_.18.0888a20: 闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
T0901_.18.0888a21: 梨入道場内。啓佛菩薩金剛等云。是諸弟子
T0901_.18.0888a22: 欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
T0901_.18.0888a23: 總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願
T0901_.18.0888a24: 般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界
T0901_.18.0888a25: 徒衆。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷
T0901_.18.0888a26: 屬。廣爲供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養
T0901_.18.0888a27: 證明法事如是
三説
然後發遣壇内諸佛菩薩金剛。
T0901_.18.0888a28: 隨縁旦散次阿闍梨向壇北邊。著火爐已誦
T0901_.18.0888a29: 馬頭觀世音大心呪。呪白芥子一呪一燒於
T0901_.18.0888b01: 火*爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次
T0901_.18.0888b02: 阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中
T0901_.18.0888b03: 以五色粉。敷置壇内莊嚴其地。其法用者先
T0901_.18.0888b04: 從内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次
T0901_.18.0888b05: 青色粉。次黒色粉。四面布訖即至外院。從東
T0901_.18.0888b06: 北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布
T0901_.18.0888b07: 訖。以帝殊羅施之爲座主。當中心敷大蓮花
T0901_.18.0888b08: 座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
T0901_.18.0888b09: 如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替
T0901_.18.0888b10: 位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在
T0901_.18.0888b11: 本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等
T0901_.18.0888b12: 菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘
T0901_.18.0888b13: 有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其
T0901_.18.0888b14: 所應。以當部中佛菩薩等而爲座主作供養
T0901_.18.0888b15: 者種種皆好。中心安置座主位已次於内院
T0901_.18.0888b16: 東面當中。安般若波羅蜜多華座次右邊安
T0901_.18.0888b17: 釋迦牟尼佛座次左邊安一切佛心佛座
T0901_.18.0888b18: 次於北面正當門中。安大勢至菩薩座次右
T0901_.18.0888b19: 邊安觀世音母座次左邊安觀世音菩薩座
T0901_.18.0888b20: 次於南面正當門中。安金剛囉闍座次右
T0901_.18.0888b21: 邊安摩麼雞座是名金
剛母八
次左邊安摩帝那座名金
剛使
T0901_.18.0888b22:
次於西面院門南。安普賢菩薩座次院門
T0901_.18.0888b23: 北。安彌勒菩薩座十一次院東北角。安阿舍
T0901_.18.0888b24: 尼座十二次東南角。安跋折囉蘇皤二合悉地
T0901_.18.0888b25: 迦囉座十三西南角。安跋折囉健茶。西北角
T0901_.18.0888b26: 安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼
T0901_.18.0888b27: 殊室利菩薩座十四以次南。安十方一切佛座
T0901_.18.0888b28: 十五次安栴檀徳佛座十六次安阿閦佛座十七
T0901_.18.0888b29: 當院門中。安阿彌陀佛座十八次安相徳佛
T0901_.18.0888c01: 十九次安虚空藏菩薩座二十次安烏瑟尼
T0901_.18.0888c02: 沙座二十
次安十方一切佛頂座二十
當院北面
T0901_.18.0888c03: 從東向西第一。先安陀羅尼藏座二十
次安地
T0901_.18.0888c04: 藏菩薩座二十
次安馬頭觀世音座二十
次安不
T0901_.18.0888c05: 空羂索座二十
次安一瑳三跋底伽座二十
當院
T0901_.18.0888c06: 門中。安隨心觀世音座二十
次安摩訶室唎耶
T0901_.18.0888c07: 二十
次安六臂觀世音座三十次安毘倶知觀
T0901_.18.0888c08: 世音菩薩座三十
當院南面從東第一。安烏
T0901_.18.0888c09: 摳沙摩座唐云不淨
金剛三十二
次安跋折囉吒訶娑座
T0901_.18.0888c10: 三十
次安跋折囉母瑟知座名金剛兒
三十四
次安跋折
T0901_.18.0888c11: 囉央倶施座名爲金剛小
女三十五
次當院門。安蘇摩訶座
T0901_.18.0888c12: 三十
次安跋折囉商迦羅座名爲金剛天
女三十七
次安迦
T0901_.18.0888c13: 儞倶嚧陀座三十
次安隨心金剛座三十
次安
T0901_.18.0888c14: 跋折囉阿蜜哩多軍*茶利座四十當院西面門
T0901_.18.0888c15: 南。安烏摩地毘摩座四十
次安尼藍跋羅座
T0901_.18.0888c16: 次安一切天座四十
次其門北。安摩醯首
T0901_.18.0888c17: 四十
次安母欝二合陀吒佉座此是正位
四十五
次安
T0901_.18.0888c18: &T005317;齯唎知座四十
當院東北角。安婆&T016034;
T0901_.18.0888c19: 伽座四十
東南角。安母二合陀吒迦座此是
攝位
T0901_.18.0888c20: 四十
西南角。安迦尼倶嚧此是攝位
四十九
西北角。
T0901_.18.0888c21: 安跋折囉室哩二合尼座五十至次外院東面北
T0901_.18.0888c22: 頭第一。安毘那夜迦座五十
次安毘陀耶二合
T0901_.18.0888c23: 陀囉座五十
次安首陀會天座五十
次安提頭頼
T0901_.18.0888c24: 吒座五十
劑院門北。安帝釋弟子座五十
劑院
T0901_.18.0888c25: 門南。安帝釋天座五十
次南。安月天座五十
T0901_.18.0888c26: 安跋摩天座五十
次安星天座五十
次安佛使者
T0901_.18.0889a01: 六十當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座
T0901_.18.0889a02: 六十
次安婆羅醯鬼座六十
次安遮文荼座六十
T0901_.18.0889a03: 次安藍毘迦座六十
劑院門東。安跋折囉健茶
T0901_.18.0889a04: 六十
劑院門西。安毘沙門王座六十
次西。安
T0901_.18.0889a05: 倶毘囉藥叉座六十
次安旃達波羅婆娑菩薩
T0901_.18.0889a06: 六十
次安摩尼跋陀座六十
次安斯馱遏他
T0901_.18.0889a07: 七十當院南面東頭第一。安火天座七十
T0901_.18.0889a08: 安毘藍婆呪馱座七十
次安那羅延座七十
次安
T0901_.18.0889a09: 彌嚧尸佉囉座七十
劑院門東。安毘樓茶迦座
T0901_.18.0889a10: 七十
劑院門西。安琰摩壇茶座七十
次西。安琰
T0901_.18.0889a11: 摩弟子座七十
次安緊那羅王座七十
次安毘舍
T0901_.18.0889a12: 遮王座七十
次安囉刹娑王座八十當院西面門
T0901_.18.0889a13: 南第一。安難陀龍王八十
次安日天座八十
T0901_.18.0889a14: 次安摩唎支座八十
次安阿素囉王座八十
次安
T0901_.18.0889a15: 閻羅王座八十
劑院門北。安憂婆難陀龍王座
T0901_.18.0889a16: 八十
次安地天座八十
次安毘樓博叉座八十
T0901_.18.0889a17: 安乾闥婆座八十
次安風天座九十當院東北角
T0901_.18.0889a18: 安枳唎枳唎倶嚧陀座九十
東南角。安跋折囉
T0901_.18.0889a19: 迻那座九十
西南角。安婆楡鞞伽座九十
西北
T0901_.18.0889a20: 角。安跋折囉尸佉*羅座九十
T0901_.18.0889a21: 如前所説三重院中。各除四角攝位以外。
T0901_.18.0889a22: 次第各別作蓮花座。略説十二肘壇法竟其
T0901_.18.0889a23: 十六肘如圖中説。座數多少位隔寛窄。隨其
T0901_.18.0889a24: 施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之
T0901_.18.0889a25: 法。次於火*爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於
T0901_.18.0889a26: 壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
T0901_.18.0889a27: 二色粉爲界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
T0901_.18.0889b01: 壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安
T0901_.18.0889b02: 置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇内
T0901_.18.0889b03: 諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
T0901_.18.0889b04: 不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更
T0901_.18.0889b05: 作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
T0901_.18.0889b06: 養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道
T0901_.18.0889b07: 場。説第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
T0901_.18.0889b08: 香湯*洗浴著新淨衣。以三尺黄裹自頭頂。然
T0901_.18.0889b09: 後以四尺緋遶額繋頭。名爲頭戴天冠之法。
T0901_.18.0889b10: 次以前結五色呪索。繋自右臂手腕下已。即
T0901_.18.0889b11: 作馬頭護身呪印。印自身上入於道場。次把
T0901_.18.0889b12: 跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印呪。三迴
T0901_.18.0889b13: 右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
T0901_.18.0889b14: 音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。次取金
T0901_.18.0889b15: 銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一*盥中。著
T0901_.18.0889b16: 少五穀并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即
T0901_.18.0889b17: 以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸*盥瓶口。
T0901_.18.0889b18: 仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子
T0901_.18.0889b19: 承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好
T0901_.18.0889b20: 石榴已一一水*罐塞上。各以生絹三尺繋其
T0901_.18.0889b21: 枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀
T0901_.18.0889b22: 盤中盛滿雜花。次以種種寶華菓樹。一一插
T0901_.18.0889b23: 趺。竪安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠
T0901_.18.0889b24: 上。行列堂門繩圍之内次具食盤於銅盤上。
T0901_.18.0889b25: 一一盤中。各具盛著種種*菓食上妙*菓子。
T0901_.18.0889b26: 石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一
T0901_.18.0889b27: 一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅
T0901_.18.0889b28: 缽。盛以酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
T0901_.18.0889b29: 麻人稻穀華八功徳水。隨其所應皆悉嚴備。
T0901_.18.0889c01: 兼銅香鑪并寶子具。中央四門各各一具。次
T0901_.18.0889c02: 具六食盤。薄餅&T059412;&T059599;飪頭等餅種種具備。各
T0901_.18.0889c03: 二十枚總細切碎。以和乳粥雜*菓子等。總
T0901_.18.0889c04: 相和盛於一盤中擬燒供養。次以*蘇蜜乳酪
T0901_.18.0889c05: 清油。各盛器中。次具蜜漿一升於銅缽中。兼
T0901_.18.0889c06: 著銀杓。次具熟五穀小豆青稔大麥穀大豆
T0901_.18.0889c07: 等。筐器中盛并著一杓著於堂前。次添二銅
T0901_.18.0889c08: 罐。一擬淨用一擬汚用。次具穀柴松明
T0901_.18.0889c09: 炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門
T0901_.18.0889c10: 外兩相繩内。次阿闍梨一一細看周匝
T0901_.18.0889c11: 不。皆以手度入於繩内。外灌華香八功徳水
T0901_.18.0889c12: 列在門西。蝋燭食盤燈柴炭等列在門東。次
T0901_.18.0889c13: 清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶撃竹箜篌
T0901_.18.0889c14: 方響箏葉銅鈸等各具兩事。當道場門東西
T0901_.18.0889c15: 兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場内。近西
T0901_.18.0889c16: 壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
T0901_.18.0889c17: 西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處
T0901_.18.0889c18: 撩亂位坐次阿闍梨遣諸徒衆。香湯洒浴
T0901_.18.0889c19: 著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿
T0901_.18.0889c20: 闍梨發從堂外。手把香鑪入道場中。右遶一
T0901_.18.0889c21: 匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
T0901_.18.0889c22: 取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音
T0901_.18.0889c23: 十一面菩薩呪一百八遍。若請諸佛爲座主
T0901_.18.0889c24: 者。隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著
T0901_.18.0889c25: 座主位上。續後弟子&T016254;一一罐與阿闍梨。次
T0901_.18.0889c26: 於内院四角東面中心。各著一罐。又於外院
T0901_.18.0889c27: 四角各著一罐。又更外院東南北門各著一
T0901_.18.0889c28: 罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門
T0901_.18.0889c29: 罐於雜枝上盤五色線。斟酌圍遶道場一匝。
T0901_.18.0890a01: 以度量已。即引其線遶於道場圍之一匝。次
T0901_.18.0890a02: 將寶樹入於内院。座主位上當於四角各著
T0901_.18.0890a03: 一樹。四門當中各著一樹。次著雜綵花菓樹
T0901_.18.0890a04: 等座別一樹。次將五色寶燭。當於内院座主
T0901_.18.0890a05: 位前。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
T0901_.18.0890a06: 上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈
T0901_.18.0890a07: 火。先於内院四角。夾座主位安四盞燈。餘座
T0901_.18.0890a08: 各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
T0901_.18.0890a09: 盤。先於内院座主位前著四盤食。其餘座
T0901_.18.0890a10: 前各著一盤。次著嚫施。其諸佛位及般若位。
T0901_.18.0890a11: 皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆
T0901_.18.0890a12: 各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各著
T0901_.18.0890a13: 銅錢縵綵帛等。諸天等前皆各著錢一色之
T0901_.18.0890a14: 其寶物等任施
主意施之多少
散道場日。其佛前物充作佛用。
T0901_.18.0890a15: 般若前物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作
T0901_.18.0890a16: 菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如
T0901_.18.0890a17: 法用。其頭冠絹及二傘蓋并繋水罐絹。亦入
T0901_.18.0890a18: 阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於内院座主位前
T0901_.18.0890a19: 著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更
T0901_.18.0890a20: 於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水
T0901_.18.0890a21: 罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把&T016254;來去作法事
T0901_.18.0890a22: 用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
T0901_.18.0890a23: 邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨
T0901_.18.0890a24: 轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
T0901_.18.0890a25: 阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道
T0901_.18.0890a26: 已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
T0901_.18.0890a27: 之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外
T0901_.18.0890a28: 邊道場竿上。還到西門一匝繋之。次一弟子
T0901_.18.0890a29: 壇西門外。爲阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
T0901_.18.0890b01: 三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿
T0901_.18.0890b02: 闍梨把香鑪&T016254;作梵讃唄。出迎香華供養之
T0901_.18.0890b03: 具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨。
T0901_.18.0890b04: 其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇
T0901_.18.0890b05: 西門外放著座前次第行列。一一香華盤&MT05523;
T0901_.18.0890b06: 供具。*蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
T0901_.18.0890b07: 松明。如是等物近火*爐側皆敷置竟。又以
T0901_.18.0890b08: 二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
T0901_.18.0890b09: 場東北外側白壇之上。著五盤食并五盞燈。
T0901_.18.0890b10: 種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右
T0901_.18.0890b11: 二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次
T0901_.18.0890b12: 下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飮食
T0901_.18.0890b13: 四盤。次著宣臺床子各一。是則衆人灌頂壇
T0901_.18.0890b14: 位。次以音樂次第行列。道場門外兩*相而
T0901_.18.0890b15: 坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟
T0901_.18.0890b16: 即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
T0901_.18.0890b17: 更啓白。供養讃歎一遍聲絶。門外諸樂一時
T0901_.18.0890b18: 動作散花佛
終即止
。次阿闍梨取盤内華著香水中。
T0901_.18.0890b19: 令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先
T0901_.18.0890b20: 請内院中心座主。誦呪七遍去來之法如前
T0901_.18.0890b21: 所説。請來即作華座之印誦呪七遍。亦如前
T0901_.18.0890b22: 説。安置座已。即放其手掌中之華。次於内
T0901_.18.0890b23: 院東行。一一次第作印奉請。各誦本呪七遍
T0901_.18.0890b24: 去來。及座之法。具如上説華座之法。次請北
T0901_.18.0890b25: 行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。
T0901_.18.0890b26: 亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。
T0901_.18.0890b27: 各誦本呪七遍來去。具如本法。作華座印亦
T0901_.18.0890b28: 如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
T0901_.18.0890b29: 上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
T0901_.18.0890c01: 東行一一作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
T0901_.18.0890c02: 座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。
T0901_.18.0890c03: 亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
T0901_.18.0890c04: 置如前。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
T0901_.18.0890c05: 一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩
T0901_.18.0890c06: 印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸
T0901_.18.0890c07: 天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等
T0901_.18.0890c08: 亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次
T0901_.18.0890c09: 作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名
T0901_.18.0890c10: 指小指。相叉在掌中。竪以二中指。斜申頭相
T0901_.18.0890c11: 拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附
T0901_.18.0890c12: 捻頭指根本文。呪曰
T0901_.18.0890c13: 跋折囉二合
商迦禮三摩羅三摩焔
T0901_.18.0890c14: 盤陀盤莎訶
T0901_.18.0890c15: 作此法印誦呪七遍。以印右轉乃至三匝名
T0901_.18.0890c16: 大結界。安慰坐定。次取末香散於壇内諸佛
T0901_.18.0890c17: 菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三
T0901_.18.0890c18: 拜行道三匝。以次令動門外諸樂作阿彌陀佛
曲曲終即止
T0901_.18.0890c19: 阿闍梨把香鑪出。領六弟子。一一弟子各執
T0901_.18.0890c20: 一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人
T0901_.18.0890c21: &T016254;食盤。一人&T016254;蜜水盞。一人把炬火。隨阿
T0901_.18.0890c22: 闍梨從後行之。普皆施與一切陪從并及守
T0901_.18.0890c23: 護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。
T0901_.18.0890c24: 悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨*洗
T0901_.18.0890c25: 手漱口。入道場中三禮拜已。更作讃唄作法
T0901_.18.0890c26: 事竟。門外動樂作觀世音
曲曲終止
次阿闍梨把跋折囉。
T0901_.18.0890c27: 喚十弟子至堂前立。一人&T016254;蝋燭。一人捉香
T0901_.18.0890c28: 鑪。一人&T016254;華盤。一人&T016254;香盤。一人執巾。是
T0901_.18.0890c29: 五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後
T0901_.18.0891a01: 而出。隨五人後。又令五人一人把澡*罐。一人
T0901_.18.0891a02: &T016254;三衣。一人&T016254;白芥子盤。一人&T016254;末香盤。一
T0901_.18.0891a03: &T016254;悉香盤。次後音樂各皆前後次第作
T0901_.18.0891a04: 行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
T0901_.18.0891a05: 折囉。行作梵讃唄。往迎受法諸徒衆等。
T0901_.18.0891a06: 彼徒衆等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
T0901_.18.0891a07: 已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆
T0901_.18.0891a08: 各在於彼門兩*相行立次阿闍梨進到門側。
T0901_.18.0891a09: 其把澡罐及白芥子&T016254;三衣人。如是三人逐
T0901_.18.0891a10: 阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
T0901_.18.0891a11: 徒衆而告衆言。汝等皆願見學如是祕密法
T0901_.18.0891a12: 徒衆答
願樂見學
次阿闍梨取澡*罐水。右手中著。
T0901_.18.0891a13: 誦軍荼利心呪呪其水已。一一*㧊打徒衆頭
T0901_.18.0891a14: 頂。次用白芥子呪打徒衆。亦如上法。如是一
T0901_.18.0891a15: 一次第打已。次阿闍梨還作梵讃。引諸徒衆。
T0901_.18.0891a16: 令其徒衆音樂後行。遣其音樂動聲不絶。其
T0901_.18.0891a17: 徒衆等各各心口思惟善事。向道場處。近堂
T0901_.18.0891a18: 階下西南角立。定心跪坐令動音樂曲終
即止
次阿
T0901_.18.0891a19: 闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已三
T0901_.18.0891a20: 迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟
T0901_.18.0891a21: 子身上。爲作護身。印身之法如軍荼利法中
T0901_.18.0891a22: 所説。次以澡*罐水。與其一一弟子。*洗手淨
T0901_.18.0891a23: 漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
T0901_.18.0891a24: 欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒衆等。昇西階
T0901_.18.0891a25: 上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
T0901_.18.0891a26: 三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令
T0901_.18.0891a27: 諸音樂在階下行曲終
即止
次阿闍梨入於道場。令
T0901_.18.0891a28: 其弟子取淨氈席敷於堂内。放著香華蝋燭
T0901_.18.0891a29: 等器。其澡罐等且不須放。隨後&T016254;行供養作
T0901_.18.0891b01: 禮。仰啓讃歎諸佛萬行功徳法事。而讃頌曰
T0901_.18.0891b02:     南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
T0901_.18.0891b03:     此般若波羅蜜多 八萬四千法門藏
T0901_.18.0891b04:     萬行功徳之根本 大慈悲父常普爲
T0901_.18.0891b05:     一切六道衆生類
T0901_.18.0891b06: 作讃行道遶一匝已。三禮却縮出道場門。門
T0901_.18.0891b07: 外音樂一時倶動曲終
即止
次阿闍梨更與徒衆大
T0901_.18.0891b08: 護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏
T0901_.18.0891b09: 心魔。次以操罐水。一一呪打諸弟子心。人
T0901_.18.0891b10: 各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
T0901_.18.0891b11: 灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一
T0901_.18.0891b12: 印頂。次更與香水*洗手漱口竟止樂次阿闍
T0901_.18.0891b13: 梨喚其徒衆。從年長者。一一令就門邊席上
T0901_.18.0891b14: 禮拜跪坐。次阿闍梨將用黄絹。以次與縵大
T0901_.18.0891b15: 弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。
T0901_.18.0891b16: 印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。
T0901_.18.0891b17: 壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
T0901_.18.0891b18: 在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪曰
T0901_.18.0891b19: 般母波婆去音莎訶
T0901_.18.0891b20: 誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇内。華
T0901_.18.0891b21: 著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三
T0901_.18.0891b22: 拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
T0901_.18.0891b23: 某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花
T0901_.18.0891b24: 竟者。在道場内門南。跪坐。待後弟子到來。即
T0901_.18.0891b25: 令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此
T0901_.18.0891b26: 總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
T0901_.18.0891b27: 喚樂人上階向壇。横列而坐作樂數曲。次阿
T0901_.18.0891b28: 闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啓已一時行道
T0901_.18.0891b29: 遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座
T0901_.18.0891c01: 主位上水罐。却出到於壇西門外。遣一弟子
T0901_.18.0891c02: 手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
T0901_.18.0891c03: 頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍
T0901_.18.0891c04: 梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
T0901_.18.0891c05: 左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
T0901_.18.0891c06: 屈其中指及無名指。状如鉤形。大指亦少曲。
T0901_.18.0891c07: 去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。擧
T0901_.18.0891c08: 兩手&T016254;罐自頂上。口誦心呪七遍灌之。直
T0901_.18.0891c09: 向下注。當灌頂時心口發願云云即著淨
T0901_.18.0891c10: 衣入道場内。道場門側有一弟子。把紫蓋
T0901_.18.0891c11: 覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝
T0901_.18.0891c12: 次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。爲
T0901_.18.0891c13: 取水罐准前却出。至灌頂壇從西門入。其執
T0901_.18.0891c14: 緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
T0901_.18.0891c15: 壇所。次阿闍梨與作法印。捉&T016254;水罐。阿闍梨
T0901_.18.0891c16: 問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天
T0901_.18.0891c17: 及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
T0901_.18.0891c18: 頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本呪灌之
T0901_.18.0891c19: 頂上。弟子心口發願如前云云。乃收罐中寶
T0901_.18.0891c20: 物之裹。以此寶物繋前呪索。永不離身擬壽
T0901_.18.0891c21: 終時。須將此寶爲信驗。故與灌頂竟。即著淨
T0901_.18.0891c22: 衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍
T0901_.18.0891c23: 梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐
T0901_.18.0891c24: 次阿闍梨更入壇中。爲取水罐一一准上。次
T0901_.18.0891c25: 第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿
T0901_.18.0891c26: 闍梨禮拜供養。領諸徒衆行道三匝還坐本
T0901_.18.0891c27: 處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
T0901_.18.0891c28: 其火*爐中然穀柴已。次先應當作火天印。
T0901_.18.0891c29: 誦本呪喚坐火*爐中。與燒香花*蘇蜜飮食
T0901_.18.0892a01: 胡麻*人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
T0901_.18.0892a02: 記云。火天且出*爐外邊坐。今欲供養佛及般
T0901_.18.0892a03: 若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本呪。請
T0901_.18.0892a04: 作蓮花印坐火*爐中。次阿闍梨把跋折囉。次
T0901_.18.0892a05: 第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。
T0901_.18.0892a06: 作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
T0901_.18.0892a07: 以*右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
T0901_.18.0892a08: 把胡麻*人。誦本心呪七遍燒之次取*蘇呪
T0901_.18.0892a09: 三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
T0901_.18.0892a10: 本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周
T0901_.18.0892a11: 遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
T0901_.18.0892a12: 已。次請座主作其本印。誦本心呪作蓮華印。
T0901_.18.0892a13: 坐火*爐中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻*人
T0901_.18.0892a14: *蘇蜜乳酪飮食雜果及油等物。供養已竟。還
T0901_.18.0892a15: 作本印。誦其本呪送至本位次從内院一一
T0901_.18.0892a16: 次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本
T0901_.18.0892a17: 印誦其本呪。作蓮花印坐火*爐中。誦其本
T0901_.18.0892a18: 呪一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
T0901_.18.0892a19: 并胡麻*人穌蜜乳酪飮食雜果及油等物。
T0901_.18.0892a20: 供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各
T0901_.18.0892a21: 各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先
T0901_.18.0892a22: 從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東
T0901_.18.0892a23: 面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座
T0901_.18.0892a24: 位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭
T0901_.18.0892a25: 第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃
T0901_.18.0892a26: 至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是
T0901_.18.0892a27: 次第總周遍竟次爲國主皇帝皇后。燒香華
T0901_.18.0892a28: 等諸物供養。爲誦呪滿四十九遍。次爲太子
T0901_.18.0892a29: 諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。次
T0901_.18.0892b01: 爲大臣文武百官。如是供養。亦誦呪滿四十
T0901_.18.0892b02: 九遍。次爲歴劫過現諸師一切父母。供養誦
T0901_.18.0892b03: 呪四十九遍。次爲一切業道諸官。供養誦呪
T0901_.18.0892b04: 四十九遍次爲十方一切施主。供養誦呪四
T0901_.18.0892b05: 十九遍。次爲十方盡空法界六道四生八難
T0901_.18.0892b06: 八苦一切衆生。供養誦呪四十九遍。次爲阿
T0901_.18.0892b07: 闍梨自身。供養誦呪。滿足二十一遍次爲道
T0901_.18.0892b08: 場處主人合家。供養誦呪遍數同前。自從國
T0901_.18.0892b09: 主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩
T0901_.18.0892b10: 大心呪。悉通一切供養法用次阿闍梨作一
T0901_.18.0892b11: 切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦
T0901_.18.0892b12: 呪。一一次第顯示徒衆而爲供養。種種法事
T0901_.18.0892b13: 總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口説
T0901_.18.0892b14: 過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相
T0901_.18.0892b15: 續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
T0901_.18.0892b16: 作金剛藏軍茶利讃歡道場成就滿願印。誦
T0901_.18.0892b17: 其神呪呪曰
T0901_.18.0892b18: 薩婆菩馱阿提瑟恥二合頗囉醯
T0901_.18.0892b19: *音伽伽那去*音平音
縵馱莎訶
T0901_.18.0892b20:
T0901_.18.0892b21: 如是誦滿七七遍已。口出讃聲而説頌曰
T0901_.18.0892b22:     那謨佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
T0901_.18.0892b23:     此是般若波羅蜜 八萬四千法門藏
T0901_.18.0892b24:     萬行功徳之根本 及陀羅尼普門藏
T0901_.18.0892b25: 説是頌已各發願云。願弟子等一會徒衆。一
T0901_.18.0892b26: 切蠢動衆生之類。及諸業道。從今已去若在
T0901_.18.0892b27: 人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸
T0901_.18.0892b28: 佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道
T0901_.18.0892b29: 不遭九横八難八苦。若命終時十方淨土隨
T0901_.18.0892c01: 意往生。常見一切諸佛。一切衆生亦復如是。
T0901_.18.0892c02: 時徒衆等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一
T0901_.18.0892c03: 一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿
T0901_.18.0892c04: 闍梨手把香鑪。引諸徒衆行道三匝。作禮而
T0901_.18.0892c05: 退次阿闍梨仰啓謝云。種種香花飮食供養。
T0901_.18.0892c06: 多不如法甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布
T0901_.18.0892c07: 施歡喜。然後手作解印。以印左轉呪七遍
T0901_.18.0892c08: 已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本
T0901_.18.0892c09: 呪各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。
T0901_.18.0892c10: 名爲去法。發遣盡竟。次遣一弟子收儭施
T0901_.18.0892c11: 錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇
T0901_.18.0892c12: 内食。次阿闍梨分作三分。一分送與寺内供
T0901_.18.0892c13: 養大衆。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸
T0901_.18.0892c14: 虚空諸衆生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主
T0901_.18.0892c15: 人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分
T0901_.18.0892c16: 竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一
T0901_.18.0892c17: 次第巡行入壇示徒衆云。此是某佛所坐之
T0901_.18.0892c18: 處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛
T0901_.18.0892c19: 此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼
T0901_.18.0892c20: 此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後
T0901_.18.0892c21: 以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日出。所有
T0901_.18.0892c22: 餘法皆亦如是。自外一切於後散除
T0901_.18.0892c23: 爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢
T0901_.18.0892c24: 等諸大衆言。我今此會。説諸微妙甚深祕密
T0901_.18.0892c25: 陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人并
T0901_.18.0892c26: 八部衆諸大鬼神。及諸外道眷屬等倶。若苾
T0901_.18.0892c27: 芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。
T0901_.18.0892c28: 聞我説是法印神呪希有之事。莫不歡喜
T0901_.18.0892c29: 爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。并
T0901_.18.0893a01: 諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆
T0901_.18.0893a02: 倶。及諸天龍八部神等。各將香花飮食衣服
T0901_.18.0893a03: 種種伎樂。而散供養同時讃歎。遍滿虚空。
T0901_.18.0893a04: 聞佛説已皆大歡喜。各出本意而説呪法。同
T0901_.18.0893a05: 諸利益。時會復有無量諸天。獻諸呪法。稱
T0901_.18.0893a06: 有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故
T0901_.18.0893a07: 同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名
T0901_.18.0893a08: 字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除
T0901_.18.0893a09: 一切衆罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是
T0901_.18.0893a10: 名成就第一希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠
T0901_.18.0893a11: 微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得
T0901_.18.0893a12: 讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾
T0901_.18.0893a13: 芻若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經
T0901_.18.0893a14: 常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花*穌
T0901_.18.0893a15: 燈不絶。而爲供養十方諸佛。威儀無缺恒爲
T0901_.18.0893a16: 苦行。誦經念佛。普爲法界一切衆生。懺悔過
T0901_.18.0893a17: 現三業之罪。勤修是等功徳法門。身心無倦
T0901_.18.0893a18: 晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸
T0901_.18.0893a19: 衆生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。於一
T0901_.18.0893a20: 念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸
T0901_.18.0893a21: 疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱衆
T0901_.18.0893a22: 生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。
T0901_.18.0893a23: 我與一切諸菩薩等。衞護行者日夜憶念不
T0901_.18.0893a24: 相捨離。無有横惡侵嬈其身。若命終後十方
T0901_.18.0893a25: 淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不
T0901_.18.0893a26: 善。於其衆生恒爲欺負。妄説諂曲貪求名利。
T0901_.18.0893a27: 於諸神鬼横作瞋呵。承大威風常行惡事。如
T0901_.18.0893a28: 是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭横禍種種
T0901_.18.0893a29: 苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮
T0901_.18.0893b01: 地獄無有出期。汝等衆生皆須諦聽。受信我
T0901_.18.0893b02: 語決定無疑
T0901_.18.0893b03: 爾時世尊説此語已。現坐會中一切大衆。聞
T0901_.18.0893b04: 佛教誨一時稱善。作禮而退
T0901_.18.0893b05: 佛説莊嚴道場及供養具支料度法以下麁字皆
是經本細字
T0901_.18.0893b06:
T0901_.18.0893b07: 金銅鈴帶四十八道各長
七尺
大珮二十八道各長
六尺
T0901_.18.0893b08: 珮二十八道各長
四尺
大鏡二十八面各闊
一尺
小鏡四十
T0901_.18.0893b09: 面 *琉璃泡華四百枚各方圓
一尺者
綵色大幡一百
T0901_.18.0893b10: 尺者二十四口四十九尺亦
得新好者
雜綵幡二百二十口
T0901_.18.0893b11: 長一丈
新好者
眞珠二百條各長
五尺
朱網闊四尺長一丈
T0901_.18.0893b12: 金銀瓶四十六枚受一
升者
大銅*&MT05523;四百枚一尺五
寸面者
T0901_.18.0893b13: 小銅*&MT05523;二百枚各七
寸者
銀盤四面各二尺
五寸者
雜金銀
T0901_.18.0893b14: 器八十枚。金盤四面闊二尺
五寸者
金銀砂羅四十八
T0901_.18.0893b15: 闊一尺
以上者
金杓一枚 銀杓一枚銅香鑪寶子六
T0901_.18.0893b16: 具 金香鑪寶子一具金銀娑羅二枚受一升者
一金一銀
T0901_.18.0893b17: 七寶金銀蓮華五樹各高四尺
新好嚴飾
雜綵假華樹一百
T0901_.18.0893b18: 各新
好者
銅燭檠十二枚 金銀盞屈巵等四十八枚
T0901_.18.0893b19: 五色蝋燭十條 銅澡罐二十六枚各受五
升已上
T0901_.18.0893b20: 布手巾三澡豆一升 皂莢四十枚 炭灰
T0901_.18.0893b21: 一升 楊枝一束若以如是種種寶具嚴飾道
T0901_.18.0893b22: 場。令其施主得於種種無量福徳
T0901_.18.0893b23: 好長椽一十六根根別徑頭三寸各長二丈
五寸斫削鑿孔如法相串
小竹
T0901_.18.0893b24: 竿六十枚各長二丈
麁三指許
畫金剛幡十八口 畫神王
T0901_.18.0893b25: 幡二十四口 畫四天王幡四口雜綵幡一百
T0901_.18.0893b26: 各長一丈
新好色者
繩八十尺者十二條各麁如
筆管大
五色線
T0901_.18.0893b27: 二十兩五色者紫青緋白黄各須等分色別絡之於一
上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺
T0901_.18.0893c01: 爲一段殘者五十尺爲一
段又須四段許足用之
五色小幡子并身共脚總長三
尺闊五寸色別各
T0901_.18.0893c02: 二枚深青二淺青二
緋二白二黄四口
甲冑金剛八躯各高五尺莊
嚴新好色者
 甲冑
T0901_.18.0893c03: 神王八躯各高五尺莊
嚴新好色者
生絹六十段五尺
爲之
淨白布
T0901_.18.0893c04: 二丈 白練一丈 緋綾一丈 紫綾一丈
T0901_.18.0893c05: 黄綾三尺 緋綾四尺 淨線鞋兩量一量擬
淨用一
T0901_.18.0893c06:
汚用
襪兩量一量擬淨用
一量擬汚用
袜帶准此自從線鞋乃至
*袜帶人人各具
T0901_.18.0893c07: 如是種種綵物之具嚴飾道場。施主見獲無
T0901_.18.0893c08: 量無邊種種福徳滿足第一以上
是經
T0901_.18.0893c09: 淨牛糞五升不食糟豆犢子糞以淨
筐器承取名之爲淨
龍腦香十五兩
T0901_.18.0893c10: 穌合香十五兩 欝金香十五兩 上好和香
T0901_.18.0893c11: 一斤 沈水香二斤 熏陸香二斤 安悉香
T0901_.18.0893c12: 二斤 白膠香一斤 檀香末二斤 檀札二
T0901_.18.0893c13: 斤 雜草香五斤 雜草華五斤 雜樹華五
T0901_.18.0893c14: 若無剪綵帛
充皆令新好
稻穀華三升 蕎麥華三升
T0901_.18.0893c15: 如是種種華香供養。施主當獲三業清淨身
T0901_.18.0893c16: 常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常
T0901_.18.0893c17: 端正得大名聞
T0901_.18.0893c18: 清樂音聲兩部其樂人等令香湯浴
著新淨衣勿食熏雜
金二兩銀二
T0901_.18.0893c19: 兩 珊瑚二兩 水精二兩琥珀二兩 眞珠
T0901_.18.0893c20: 二兩 波斯*琉璃二兩量入法人多
少買用令足
稻穀 小豆
T0901_.18.0893c21: 小麥 大麥 青稔是五穀者於市乞取一升不合
買擬共七寶和於絹片裹用
T0901_.18.0893c22: 諸衣服及以七寶五穀音樂施用供養。悉除
T0901_.18.0893c23: 施主三業宿殃常得安樂以上
是經
T0901_.18.0893c24: 上好赤土細末一石 黄土細末一石 乾藍
T0901_.18.0893c25: 淀末一石 細炭末一石 粳米粉二石麁羅
T0901_.18.0893c26: 胡麻*人一升 白蜜一升濾去
惡物
牛*蘇七斤
T0901_.18.0893c27: 濾去
惡物
清胡麻油一斗五升擬燒
供養
白芥子一斗五升
T0901_.18.0893c28: 量七日
用充足
松明二十斤穀木柴五束濕者
乾之
炭一百
T0901_.18.0894a01: 五十斤 燈五百盞油五然燈
處用
作果食五百
T0901_.18.0894a02: 種種色目
皆須備具
上好果子石榴三百顆 大栗五
T0901_.18.0894a03: 百顆 大乾棗五百顆 乾柿五百顆 梨五
T0901_.18.0894a04: 百顆 胡桃人五百顆 沙糖二十五兩 乾
T0901_.18.0894a05: 葡萄一斤半已上果子不得蟲惡
破損皆須上好者取
薄餅&MT03490;&MT03491;
T0901_.18.0894a06: 頭各五百枚 餳糖團五百顆
T0901_.18.0894a07: 以外諸餅。隨其國内人所尚者。除不淨食以
T0901_.18.0894a08: 外。皆用。隨時果子悉須具著
T0901_.18.0894a09: 乾粳米飯三升 粳米乳粥二升以上赤土等五種
色末准百二十肘
T0901_.18.0894a10: 料若十六肘以下
諸壇以次准料
T0901_.18.0894a11: 以前食等。令作食人香湯*洗浴齋戒潔淨。勿
T0901_.18.0894a12: 令輒甞及棄捐之
T0901_.18.0894a13: 青稔 小豆 粟 大麥 大豆
T0901_.18.0894a14: 如是五種各熟二升。共盛淨筐。并著小杓。
T0901_.18.0894a15: 蜜水二升盛銀缽中。并著銀杓。共熟穀筐相
T0901_.18.0894a16: 近著之。擬欲散施供養護界諸善神等以上
是經
T0901_.18.0894a17: 如此供具嚴淨廣辦建立道場。復以種種衣
T0901_.18.0894a18: 服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿
T0901_.18.0894a19: 闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之
T0901_.18.0894a20: 中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者
T0901_.18.0894a21: 現世具獲六波羅蜜。三業清淨生生之處具
T0901_.18.0894a22: 足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得
T0901_.18.0894a23: 三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安
T0901_.18.0894a24: 隱。功徳力故獲斯大報
T0901_.18.0894a25: 普集會壇下方莊嚴十六肘圖
T0901_.18.0894a26: 中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座
T0901_.18.0894a27: 上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐
T0901_.18.0894a28: 之位。隨其施主所樂佛等。爲道場主。乃至般
T0901_.18.0894a29: 若及菩薩等隨意安之
T0901_.18.0894b01: 其次外院縱廣四肘。一十二位。於其四角各
T0901_.18.0894b02: 作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵
T0901_.18.0894b03: 相叉状如
十字
頭枕四角皆青黒色。東北角印名穌
T0901_.18.0894b04: 摩訶
T0901_.18.0894b05: 東南角印名穌皤二合悉地二合伽羅
T0901_.18.0894b06: 西南角印名跋折囉健*茶
T0901_.18.0894b07: 西北角印名曰火神是等名爲金剛地印。東
T0901_.18.0894b08: 面北頭第一華座。名爲佛母般若之位。蓮花
T0901_.18.0894b09: 座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印
T0901_.18.0894b10: 印一角。柱華座上。光焔圍繞
T0901_.18.0894b11: 第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光
T0901_.18.0894b12: 焔圍繞
T0901_.18.0894b13: 南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮
T0901_.18.0894b14: 花座上安跋折囉。光焔圍繞
T0901_.18.0894b15: 第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折囉。光
T0901_.18.0894b16: 焔圍繞
T0901_.18.0894b17: 西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上
T0901_.18.0894b18: 作火焔光
T0901_.18.0894b19: 第二座主名跋囉摩天。蓮花座上作火焔光
T0901_.18.0894b20: 北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上
T0901_.18.0894b21: 作含蓮花。光焔圍繞
T0901_.18.0894b22: 第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。
T0901_.18.0894b23: 光焔圍繞其跋折囉皆作金色。諸光焔形皆
T0901_.18.0894b24: 黄赤色。以下皆然第一院竟凡四角印名爲攝位
花座上者名爲正位
T0901_.18.0894b25: 以下
例然
次第二院。縱廣八肘二十六位四角地印
T0901_.18.0894b26: 形状布置。如前所説。東北角印名婆揄毘
T0901_.18.0894b27: 伽。東南角印名阿耆尼倶嚧陀
T0901_.18.0894b28: 西南角印名佉力伽陀施羅
T0901_.18.0894b29: 西北角印名波陀尼差曳婆
T0901_.18.0894c01: 東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座
T0901_.18.0894c02: 上安置缽形。光焔圍繞
T0901_.18.0894c03: 第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭
T0901_.18.0894c04: 頂光焔圍繞
T0901_.18.0894c05: 第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形
T0901_.18.0894c06: 光焔圍繞
T0901_.18.0894c07: 第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形
T0901_.18.0894c08: 光焔圍繞
T0901_.18.0894c09: 第五座主名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形
T0901_.18.0894c10: 光焔圍繞
T0901_.18.0894c11: 第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方
T0901_.18.0894c12: 寶。東西陿南北長。作光焔圍繞
T0901_.18.0894c13: 南面東頭第一座主。名烏樞沙摩二合蓮花座
T0901_.18.0894c14: 上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞。上下三股
T0901_.18.0894c15: 峯刃尖利。色如前説。光焔圍繞
T0901_.18.0894c16: 第二座主名跋折囉尸佉囉。蓮花座上作跋
T0901_.18.0894c17: 折囉光焔圍繞
T0901_.18.0894c18: 第三座主名阿蜜哩多軍茶利。蓮花座上作
T0901_.18.0894c19: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0894c20: 第四座主名迦尼倶嚧陀。蓮花座上作跋折
T0901_.18.0894c21: 囉光焔圍繞
T0901_.18.0894c22: 第五座主名波多囉跋折囉。蓮花座上作跋
T0901_.18.0894c23: 折囉光焔圍繞
T0901_.18.0894c24: 第六座主名跋折囉央倶施。蓮花座上作跋
T0901_.18.0894c25: 折囉光焔圍繞
T0901_.18.0894c26: 西面南頭第一座主。名商迦羅。蓮花座上作
T0901_.18.0894c27: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0894c28: 第二座主名烏摩提毘。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0894c29: 光焔圍繞
T0901_.18.0895a01: 次二肘地爲道場門
T0901_.18.0895a02: 次其門北第一座主名摩醯首羅天。蓮花座
T0901_.18.0895a03: 上作跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895a04: 第二座主名波履跢婆二合天。蓮花座上作跋
T0901_.18.0895a05: 折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895a06: 北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座
T0901_.18.0895a07: 上作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0895a08: 第二座主名盤陀*羅婆母。蓮花座上作君遲
T0901_.18.0895a09: 傍開孔者
名爲君遲
光焔圍繞
T0901_.18.0895a10: 第三座主名九臂觀世音。蓮花座上作寶花
T0901_.18.0895a11: 莖。莖有五節。節節有牙状似藕梢。臥著
T0901_.18.0895a12: 上頭枕於西。光焔圍繞
T0901_.18.0895a13: 第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮
T0901_.18.0895a14: 花光焔圍繞
T0901_.18.0895a15: 第五座主名摩訶税多觀世音唐云大白
觀世
蓮花
T0901_.18.0895a16: 座上作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0895a17: 第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶
T0901_.18.0895a18: 瓶形光焔圍繞。第二院竟
T0901_.18.0895a19: 次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四
T0901_.18.0895a20: 角地印形状布置亦如上説
T0901_.18.0895a21: 東北角印名跋折囉蘇䙖二合
T0901_.18.0895a22: 東南角印名母欝陀二合吒迦此是
攝位
T0901_.18.0895a23: 西南角印名迦尼倶嚕
T0901_.18.0895a24: 西北角印名跋折囉室哩此是
攝位
T0901_.18.0895a25: 東面北頭第一座主名相徳佛。蓮花座上作
T0901_.18.0895a26: 佛形像光焔圍繞
T0901_.18.0895a27: 第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像
T0901_.18.0895a28: 光焔圍繞
T0901_.18.0895a29: 第三座主名釋迦金輪佛頂
T0901_.18.0895a30: 第四座主名釋迦轉法輪佛
T0901_.18.0895b01: 第五座主名栴檀徳佛
T0901_.18.0895b02: 第六座主名白光明佛頂
T0901_.18.0895b03: 第七座主名無憂徳佛
T0901_.18.0895b04: 第八座主名十方一切佛
T0901_.18.0895b05: 第九座主名毘婆尸佛
T0901_.18.0895b06: 第十座主名放光佛頂
T0901_.18.0895b07: 如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光
T0901_.18.0895b08: 焔圍繞
T0901_.18.0895b09: 行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑。蓮花
T0901_.18.0895b10: 座上作跋折囉其色純黄光焔圍繞
T0901_.18.0895b11: 第二座主名阿舍尼。蓮花座上作跋折囉色
T0901_.18.0895b12: 状如前光焔圍繞以下諸跋
折囉色同
T0901_.18.0895b13: 第三座主名尼藍跋陀羅此云青
金剛也
蓮花座上作
T0901_.18.0895b14: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895b15: 第四座主名母二合吒伽此是
正位
蓮花座上作
T0901_.18.0895b16: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895b17: 第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光
T0901_.18.0895b18: 焔圍繞
T0901_.18.0895b19: 第六座主名穌跋折囉室哩尼此是
正位
蓮花座上
T0901_.18.0895b20: 作跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895b21: 第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895b22: 光焔圍繞
T0901_.18.0895b23: 第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折
T0901_.18.0895b24: 囉光焔圍繞
T0901_.18.0895b25: 第九座主名跋折囉母瑟致二合蓮華座上作
T0901_.18.0895b26: 跋折囉。傍作拳形。光焔圍繞
T0901_.18.0895b27: 第十座主名謨娑上*音羅。蓮花座上作細腰
T0901_.18.0895b28: 杵。状如金剛力士把杵。光焔圍繞
T0901_.18.0895b29: 西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花
T0901_.18.0895b30: 座上作跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895c01: 第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895c02: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c03: 第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895c04: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c05: 第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895c06: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c07: 次二肘地爲道場門
T0901_.18.0895c08: 次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作
T0901_.18.0895c09: 細腰鼓。光焔圍繞
T0901_.18.0895c10: 第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焔形
T0901_.18.0895c11: 第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形
T0901_.18.0895c12: 第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形
T0901_.18.0895c13: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c14: 北面西頭第一座主名毘倶致。蓮花座上作
T0901_.18.0895c15: 光焔形
T0901_.18.0895c16: 第二座主名阿梨多去*音*梨*唐云
隨心
蓮花座上
T0901_.18.0895c17: 作數珠形光焔圍繞
T0901_.18.0895c18: 第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光
T0901_.18.0895c19: 焔圍繞
T0901_.18.0895c20: 第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作
T0901_.18.0895c21: 光焔形
T0901_.18.0895c22: 第五座主名阿牟伽皤&T049271;。蓮花座上作盤羂
T0901_.18.0895c23: 索光焔圍繞
T0901_.18.0895c24: 第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮
T0901_.18.0895c25: 花光焔圍繞
T0901_.18.0895c26: 第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上
T0901_.18.0895c27: 作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0895c28: 第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上
T0901_.18.0895c29: 作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0896a01: 第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含
T0901_.18.0896a02: 蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0896a03: 第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮
T0901_.18.0896a04: 花其華紅色光焔圍繞。第三院竟次第四院
T0901_.18.0896a05: 縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形
T0901_.18.0896a06: 状布置亦如上説
T0901_.18.0896a07: 東北角印名枳唎枳唎倶嚕陀
T0901_.18.0896a08: 東南角印名跋折囉西去*音
T0901_.18.0896a09: 西南角印名婆楡檀*茶
T0901_.18.0896a10: 西北角印名跋折囉尸佉
T0901_.18.0896a11: 東面北頭第一座主。名毘那夜迦。蓮花座上
T0901_.18.0896a12: 作似椎棓。椎頭向上竪華座上。椎頭八瓣。
T0901_.18.0896a13: 柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃。刃
T0901_.18.0896a14: 根著幹。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節。如刀
T0901_.18.0896a15: 子口光焔圍繞
T0901_.18.0896a16: 第二座主名毘陀二合陀囉。蓮華座上作
T0901_.18.0896a17: &T005317;二合首羅頭。光焔圍繞
T0901_.18.0896a18: 第三座主名首檀汚跢菩薩。蓮華座上作金
T0901_.18.0896a19: 剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下
T0901_.18.0896a20: 垂一分向上。其華葉上作光焔形
T0901_.18.0896a21: 第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似矟鋒。
T0901_.18.0896a22: 矟鋒刃稍闊。細項腹大。純黄金色。正中起
T0901_.18.0896a23: 楞光焔圍繞
T0901_.18.0896a24: 第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光
T0901_.18.0896a25: 焔形
T0901_.18.0896a26: 第六座主名虚空藏菩薩。蓮花座上作滅罪
T0901_.18.0896a27: 印光焔圍繞
T0901_.18.0896a28: 第七座主名提頭頼吒。蓮花座上作金剛杵
T0901_.18.0896a29: 光焔圍繞
T0901_.18.0896b01: 第八座主名因陀*羅誓多*唐云帝
侍者
蓮花座上
T0901_.18.0896b02: 作咥&T005317;首羅頭。其色純黄光焔圍繞
T0901_.18.0896b03: 第九座主名因陀帝釋
異名
蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0896b04: 光焔圍繞
T0901_.18.0896b05: 第十座主名爲月天。蓮花座上作月輪形其
T0901_.18.0896b06: 色純白
T0901_.18.0896b07: 第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焔
T0901_.18.0896b08:
T0901_.18.0896b09: 第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶
T0901_.18.0896b10: 瓨腹大項麁。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。
T0901_.18.0896b11: 如傘蓋形。其中滿點衆多白點。光焔圍繞
T0901_.18.0896b12: 第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四
T0901_.18.0896b13: 重。光焔圍繞
T0901_.18.0896b14: 第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏
T0901_.18.0896b15: 形光焔圍繞
T0901_.18.0896b16: 南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作
T0901_.18.0896b17: 瓨形。其瓨口上出於火焔
T0901_.18.0896b18: 第二座主名摩伽囉脱闍菩薩。蓮花座上作
T0901_.18.0896b19: 光焔形
T0901_.18.0896b20: 第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。
T0901_.18.0896b21: 而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其
T0901_.18.0896b22: 瓶青色。偃月純白。光焔圍繞
T0901_.18.0896b23: 第四座主名毘&MT05539;上*音迦。蓮花座上作咥
T0901_.18.0896b24: &T005317;首羅頭*唐云
叉戟頭
光焔圍繞
T0901_.18.0896b25: 第五座主名閻摩囉闍。蓮花座上作咥&T005317;
T0901_.18.0896b26: 頭。光焔圍繞
T0901_.18.0896b27: 第六座主名閻摩旦*茶。蓮花座上作於人形。
T0901_.18.0896b28: 頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光
T0901_.18.0896b29: 焔圍繞
T0901_.18.0896c01: 第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折*羅
T0901_.18.0896c02: 光焔圍繞
T0901_.18.0896c03: 第八座主名婆楡毘伽。此是
正位
蓮花座上作金剛
T0901_.18.0896c04: 杵光焔圍繞
T0901_.18.0896c05: 第九座主名毘藍婆呪馱。蓮花座上作咥&T005317;
T0901_.18.0896c06: 首羅頭。光焔圍繞
T0901_.18.0896c07: 第十座主名功徳天。蓮花座上作如意珠光
T0901_.18.0896c08: 焔圍繞
T0901_.18.0896c09: 第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焔
T0901_.18.0896c10:
T0901_.18.0896c11: 第十二座主名彌嚧尸佉囉。蓮花座上作咥
T0901_.18.0896c12: &T005317;首羅頭光焔圍繞
T0901_.18.0896c13: 第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀
T0901_.18.0896c14: 光焔圍繞
T0901_.18.0896c15: 第十四座主名一切羅刹。蓮花座上作竪劍
T0901_.18.0896c16: 形光焔圍繞
T0901_.18.0896c17: 西面南頭第一座主名阿素囉王。蓮花座上
T0901_.18.0896c18: 作竪角弓光焔圍繞
T0901_.18.0896c19: 第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。
T0901_.18.0896c20: 其扇中作西國萬字。光焔圍繞
T0901_.18.0896c21: 第三座主名曰天子。蓮花座上作日輪形純
T0901_.18.0896c22: 黄赤色光焔圍繞
T0901_.18.0896c23: 第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作竪劍
T0901_.18.0896c24: 形光焔圍繞
T0901_.18.0896c25: 第五座主名一切天。蓮花座上作光焔形
T0901_.18.0896c26: 第六座主名難陀那去*音伽*羅闍。形如蟒蛇。
T0901_.18.0896c27: 擧頭而視
T0901_.18.0896c28: 次二肘地爲道場門
T0901_.18.0896c29: 次其門北第一座主名優婆難陀那去*音
T0901_.18.0897a01: *羅闍。身相如前難陀形状。亦擧頭視
T0901_.18.0897a02: 第二座主名曰地天。蓮花座上作寶&MT00953;形。滿
T0901_.18.0897a03: 宬七寶光焔圍繞
T0901_.18.0897a04: 第三座主名毘&T005317;齯唎知。蓮花座上作光焔
T0901_.18.0897a05:
T0901_.18.0897a06: 第四座主名緊那上*音囉。作蓮花座
T0901_.18.0897a07: 第五座主名摩睺羅伽。作蓮花座
T0901_.18.0897a08: 第六座主名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤羂索
T0901_.18.0897a09: 光焔圍繞
T0901_.18.0897a10: 北面西頭第一座主名曰風天。蓮花座上作
T0901_.18.0897a11: 竪幡竿。竿上懸幡光焔圍繞
T0901_.18.0897a12: 第二座主名皤嚧那提婆*唐云
天水
蓮花座上作光
T0901_.18.0897a13: 焔形。蓮花座下有水波文
T0901_.18.0897a14: 第三座主名斯馱遏去*音他。蓮花座上作光
T0901_.18.0897a15: 焔形
T0901_.18.0897a16: 第四座主名摩尼呪陀。蓮花座上作光焔形
T0901_.18.0897a17: 第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上
T0901_.18.0897a18: 作青蓮花。含而未敷光焔圍繞
T0901_.18.0897a19: 第六座主名倶毘囉藥叉。蓮花座上作咥&T005317;
T0901_.18.0897a20: 首羅頭。純青鐵色光焔圍繞
T0901_.18.0897a21: 第七座主名毘沙門王。當門安置。蓮花座上
T0901_.18.0897a22: 作五節椎。八楞成就。状如寶柱。純黄金色光
T0901_.18.0897a23: 焔圍繞
T0901_.18.0897a24: 第八座主名跋折囉揵茶此是
正位
。蓮花座上作
T0901_.18.0897a25: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0897a26: 第九座主名商枳儞。蓮花座上作似瓶形。而
T0901_.18.0897a27: 腹小痩。中有竪楞。楞屮上。口如鐸口。其色
T0901_.18.0897a28: 黄青光焔圍繞
T0901_.18.0897a29: 第十座主名藍毘迦。作蓮花座
T0901_.18.0897b01: 第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀缽。
T0901_.18.0897b02: 圓寶承底。其缽腹左邊。偏開一眼。如神王目
T0901_.18.0897b03: 光焔圍繞
T0901_.18.0897b04: 第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作竪劍
T0901_.18.0897b05:
T0901_.18.0897b06: 第十三座主名伊濕伐二合羅。蓮花座上作咥
T0901_.18.0897b07: &T005317;首羅頭
T0901_.18.0897b08: 第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥
T0901_.18.0897b09: &T005317;首羅頭。作純黄色
T0901_.18.0897b10: 此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十
T0901_.18.0897b11: 六肘内。作二百九蓮華座位。所言略者十六
T0901_.18.0897b12: 肘内。百三十九蓮華座位。如前所説若爲國
T0901_.18.0897b13: 王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。
T0901_.18.0897b14: 阿闍梨有衆多聰明快利弟子。應作廣壇。若
T0901_.18.0897b15: 其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿闍
T0901_.18.0897b16: 梨無衆多聰明快利弟子。應作略壇已説十
T0901_.18.0897b17: 六肘壇法竟
T0901_.18.0897b18: 普集會壇
T0901_.18.0897b19: 佛説陀羅尼集經卷第十
T0901_.18.0897b20:
T0901_.18.0897b21:
T0901_.18.0897b22:
T0901_.18.0897b23:
T0901_.18.0897b24:
T0901_.18.0897b25:
T0901_.18.0897b26:
T0901_.18.0897b27:
T0901_.18.0897b28:
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T0901_.18.0897c01:
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