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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者
道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒
香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之
聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。
師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲
境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他
之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若
於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船
度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是
時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知
罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時
行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦
起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂
中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時
如前掐珠。誦＊明一百八遍一千八遍。隨力所
堪。道場門前置一護摩鑪。＊持明師西坐面
向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻
穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然
後請＊諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所
須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云
此無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數
燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀
羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若
欲得生＊無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅
尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死
已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。
不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦＊眞言
功徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜
燈之光。不得其比。若日日供養誦＊明兼念
佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不
兼誦＊明功徳。如香山之小。如阿耨達池之
細。不可挍量。若日日供養諸佛誦＊明。滅罪
如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供
養。念佛誦＊明。比空念佛不可比挍。口不能
宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。
讃莫能盡
陀羅尼集經卷第三
＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯
如是我聞。一時佛在王舍城中耆闍崛山。與
無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀
世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後
圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛
足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音
菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有
無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説
之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。
欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病
故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一
切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。
欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未
曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。
有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。
或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡
浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。
一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之
法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。
世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華
眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在
彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得
此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛
現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是
神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男
子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。
持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。
著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨
意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於
壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八
遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。
一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三
者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。
四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈
心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者
一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂
溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切
横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一
者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三
者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終
之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。
復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅
香如來。我於彼佛爲優婆塞身。於彼佛所
復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。
説此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門。以此法門力故。能救一切衆生
一切牢獄繋閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等
難種種苦惱。我恒救護令得解脱。一切夜叉
羅刹娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅
刹娑等。皆發善心功徳具足。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有
人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍
陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。
誦此呪者有如是功徳。況復依教。能作印法
誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛
所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜
不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復
有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。
著新淨衣。一上厠一洗浴。如此淨衣。不得上
屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法
已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音
像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡
蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉
請十方諸佛。慇懃懺悔。讃歎三寶。禮三拜
已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。
作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一
百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此
處無有種種供養上味飮食。慚愧謝之。世
尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。
若有稱念百千倶致那由他諸佛名號。復有
暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時
觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。
晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現
身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三
毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修
行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如
在掌内
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝乃能於一切衆生。起於大慈大悲
之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子
汝由此法方便力故。悉能救脱一切衆生。所
有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切
衆生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。
善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝
神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今説
之
爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。
世尊我今承佛神力。次第説印陀羅尼壇功
能法式。即説呪曰
觀世音菩薩説此陀羅尼時。佛菩薩衆金剛
諸天等。高聲＊讃言善哉善哉。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。
獲如上説功徳勝利。已説根本陀羅尼竟
次説七日供養壇法
若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法
藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔
衆罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清
淨寛大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。
露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿
闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其
處所。阿闍＊梨手執跋折羅。次第問諸弟子等
言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。
徒衆答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不
生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次
阿闍＊梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡
跪燒香。啓白一切諸佛般若菩薩金剛天等。
及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我
今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養
一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多
諸菩薩衆金剛天等。領諸徒衆。決定一切祕
密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護
身結界法事。在此院内。東西南北四維上下。
所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆
出去我結界之所七里之外。若護正法善神
鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。説
此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既
結界竟。即令掘去十肘地内。一切惡土骨髮
炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一
肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。
將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及
第三日。以泥泥地
次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩
子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。
從東北角至西南角。從東南角至西北角。交
叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著
五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三眞珠
四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三
稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以
五色線繋絹埋之。其五色線。一頭出地長五
指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
三匝。作毘那夜迦種種結界印。印地下四方
上方。誦呪作印。啓告辟除結界等法。如初日
説。依軍茶利次第法用
次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗
地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者
同第四日
次第六日。阿闍＊梨＊洗浴先入壇内。又好聰
明弟子二人。亦淨＊洗浴著新淨衣。隨後入
壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩
子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。
先點之處。次阿闍＊梨把繩一頭。按壇東南正
當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩
中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角
坐。亦如前作。次東南角阿闍＊梨起。向西北
角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角
坐。亦如前法。次先拼處。從外向内。離一肘
許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中
當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一
方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。
去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許
作。次其門左右兩畔。寛五指許作。次其門外
邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。
外繩四肘。其外院内繩。與中外繩。兩繩之間
開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作
三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中
院内方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正
中心。作二肘院。莫作門
次阿闍＊梨以五色線。一呪一結五十五結。用
馬頭觀世音呪呪曰
次以絹片。裹於五寶并五穀子。五色線繋。繋
呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各
竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繋四角竿上。
於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四
維繋幡。交絡＊莊嚴。其壇外院西門南側離壇
二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其
鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。爲蓮華
座。次日欲沒時。阿闍＊梨令諸弟子。總＊洗浴
竟。次阿闍＊梨作大結界。次日入時。召請諸
佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世
音。南方金剛。以種種香華五槃飮食十六盞
燈而供養之
次於西門外敷新淨席
次阿闍＊梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七
遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮
際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向
東坐
次取香華及白芥子。阿闍＊梨把白芥子。各呪
七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護
身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍＊梨胡跪。
問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟
子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如
前
次阿闍＊梨手
香水。泮諸弟子一一頭上。
復以右手。按諸弟子一一胸上。爲誦馬頭觀
世音呪。次取呪索。各各與繋諸弟子臂。男左
女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子
身。右旋三轉。＊泮香水竟。次旋炬火亦如前
法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟
子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝
亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知
魔障出。向南北者皆爲不吉。柳枝嚼處向身
者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與
＊洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飮之。次
阿闍＊梨入壇。啓白諸佛菩薩金剛等云。我
以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸
弟子。欲入壇來供養聖衆。如是啓已。引入弟
子略供養竟。發遣出外。阿闍＊梨語諸弟子。
各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。
時諸弟子總臥去後
次阿闍＊梨入於壇内。白佛菩薩金剛等云。諸
弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛
菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
剛。及諸天等次阿闍＊梨。向壇北邊。面向南
坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒
一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍＊梨與
二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇内。敷置
法者。先從内院。初以白色。次黄青赤。後
以黒色。到明旦起。更置外院。從東北角右
迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安
十一面觀世音以爲坐主。蓮華座上安置輪
形
次内院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋
迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央
安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安
馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊＊安金
剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。
安提頭頼吒。北邊安毘嚧陀迦
次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩
薩
次彌勒菩薩 次安栴檀徳佛 次阿閦佛
次相徳佛 次普賢菩薩 次月天 次虚空
藏菩薩
次摩訶室唎曳 次隨心觀世音 次一瑳三
致 次毘摩羅末知
此院南行從東頭。先安火頭金剛 次安尼
次央鳩尸 次跋折羅商迦羅
外院西行從南頭。先安摩唎支 次安日天
次安毘嚕博叉天王 次安作門。門北壁毘
沙門天王 次安地天 次安一切龍王
又中院四角。准前各安二跋折羅。亦交叉著
次阿闍＊梨起立西門。看壇中事。何者是好何
者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於
壇内。遣舊弟子守護而住
次阿闍＊梨香湯＊洗浴。著新淨衣。當以緋帛
次以呪索繋自左手。正當腕節
次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪」
次把跋折羅。作阿蜜哩多軍＊茶利身印。三迴
右轉於壇外邊
次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭
呪
次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。
於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金
香等及石榴黄。共前五寶。裹中盛已。著於
罐内。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭
嵸竪。各以白絹束令不散 次呪水罐一
百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百
八遍。呪已將入。先安内院四角中心。各一水
罐
次於外院四角四門。各安一罐 次取兩銀
盤。一盤盛香水一盤盛華
次取彼盤内華。著於一盤香水中。浸竟
次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇
中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦
誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置
既竟
次請中院東行。一一如前 次請北行 次
請南行 次請西行竟 次請外院東行 次
請北行 次請南行 次請西行總奉請竟」
次作大結界印 次取香水。散於壇内諸佛
菩薩金剛等前 次散諸華
次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。
總燒香竟。然後阿闍＊梨把一香鑪燒種種香。
從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。
當於西水罐邊 次取西門水罐之上五色線
一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西
門一匝繋之 次著飮食。於壇中心觀世音
前四盤飮食其餘諸菩薩等前各著一盤 次
於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞 次
於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有
布施 次阿闍＊梨將舊弟子。把香花水及煮
五穀三四升許。其阿闍＊梨。施一宅中十方鬼
神飮食。已竟 次阿闍＊梨＊洗手漱口。入壇
三禮。却縮出來 次舊一弟子把一花疊。又
一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍＊梨後。一一
別喚新弟子來。在壇西北角外立
次阿闍＊梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。
三迴打於弟子頭上 次作護身印。印於弟
子 次取香水。與其＊洗手。爲弟子作觀世音
三摩夜印。印中著花。勿令放棄 次以帛裹
其弟子眼。阿闍＊梨心口發願。以平等普大
慈悲心。悉皆迴向一切衆生 次阿闍＊梨引
將弟子。入壇西門。阿闍＊梨在南邊立。弟子
在北邊立。阿闍＊梨誦觀世音三摩耶呪呪
曰
誦七遍已。教弟子云。向前散華。散竟好看。花
墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某
菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三
迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大
罪人不合入壇。教令至心懺悔衆罪。諸人竟
後。更啓請佛。方始引入。准前散華。著者放
帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子
法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正
面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西
門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四
盞燈供養 次遣二弟子各一蓋。一紫二
緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍＊梨。一一次
第引諸弟子。阿闍＊梨水罐。出到灌頂壇。
右繞三匝。令其上床。阿闍＊梨亦自上床。弟
子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。
弟子答云。著某佛等。時阿闍＊梨隨其所答。
教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨
其本主佛菩薩等。阿闍＊梨即誦彼佛菩薩等
呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。
依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已
次阿闍＊梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端
身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡
麻等。各七遍呪於火中燒
次阿闍＊梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近
鑪邊坐 次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花
座上 次阿闍＊梨把跋折羅。一一次第喚諸
弟子。近阿闍＊梨。教令正念胡跪合掌以跋折
羅印其掌中 次與胡麻及＊酥蜜等。呪三七
遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如
前
次放火中馬頭觀音。歸本位竟 次請壇中
心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡
麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位
次請一一佛 次請一一菩薩
次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻
＊酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟
次爲當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已
竟 次爲歴劫一切師僧父母及善知識。各
燒誦呪。皆同前法 次爲六道一切衆生。燒
同前法。呪三七遍 次爲宅主。亦同前燒呪
三七遍 次阿闍＊梨爲自身燒呪三七遍。上
從天子至阿闍＊梨。總用十一面觀世音呪
次阿闍＊梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到
西門前已。禮拜謝云。種種香花飮食供養皆
不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。
一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次
收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸
經。若阿闍＊梨欲自作佛菩薩經者。自收造像
寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
食。其阿闍＊梨及弟子等皆不得食。若喫用者
不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不
入壇僧喫用亦得 次阿闍＊梨手執炬火。
示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一
一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見
日出。以上略説壇法式竟
次説印及陀羅尼法
十一面三昧印第一
呪用大呪
以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭
不相到。虚掌。竪頭指來去
是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若
誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神
力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印
呪。當得一切菩薩歡喜
身印第二
合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各
以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指
直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一
分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪
若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若
作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有
鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八
遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。
若能日日＊洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨
衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名
字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛
滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用
洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害
大心印呪第三
准前身印。＊唯改二頭指。＊押中指背上節。以
二大指各＊押中指中節側。大指來去呪曰
是法印呪。若作一切壇法時。用此印呪。呪水
香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪
小心印呪第四
准前身印。＊唯改二頭指屈頭。當中指中節側
上頭指來去呪曰
是法印呪。若人誦持此呪印者。當覓一百八
莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至
於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來
去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。
七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各
呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世
音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取
五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿
一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油
然燈。而供養之
准前身印。＊唯改二中指。屈中節頭相拄。附
無名指後側上節。呪曰
是法印呪。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有
華果樹竹林。水池中央。起舍。日日＊洗浴入
於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。
作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供
養禮拜讃歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩
名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見
觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供
養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此
呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。
以嚴尊像
華座印呪第六
兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相
合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪
曰
是法印呪。若請諸佛般若菩薩金剛天等。一
一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐
之。安慰定已。後作金剛軍＊茶利三摩耶法
印。結閉嚴密門戸。然後種種作法供養。作壇
療病一切法者。皆應如是
觀世音護身印呪第七
准前身印。＊唯改二無名指。㧙在中指背上。
頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪
曰
是法印呪。若行法人。欲作諸法及誦呪時。當
以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護
行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻
供。先誦此呪。呪諸飮食花果等味二十一遍。
然後奉獻
起立地上。脚如丁字。左脚丁尾右脚丁頭。小
屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指
食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。
小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背
當右
側。勿著上呪曰
是法印呪。若求法驗者。蘇曼那莖然火。又
更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用＊酥
酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗＊酥酪
蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。
次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一
呪一結成三七結。繋其頸上。呪師手作此
印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病
者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。
滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞
於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一
百八遍。然後擧罐灌自頂上已。用此左印爲
護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火
然薪
反叉二中指無名指。在掌中右＊押左。屈右頭
指。以左小指頭。＊押右頭指甲。屈左大指。在
右掌中。屈右大指。＊押左大指中節。頭入左
掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪
曰
是法印呪。香湯＊洗浴著新淨衣。入道場中。
遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿
闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪
白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七
遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪
七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香
散花。種種上味飮食供養禮拜畢已。發遣弟
子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以
手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記
誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅
蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作
種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作
此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初
一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日
見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四
天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使
者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。
憐愍一切諸衆生故作此法者。得如是驗。亦
以此印誦呪結界
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無
名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在
中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙
拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當
心上著。掌向下垂呪曰
是法印呪。行道事竟。請我還宮時。以此印印
水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是
神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦
念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日
一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若
被惡鬼打。若鬼子母打。若＊茶枳尼所作。若
毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若
羅刹作。若
鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以
此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪
障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百
八結。繋病者項或繋臂上。罪障消滅。病即
除差
若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種
種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂
等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障
重者。呪黄土泥呪一七遍。用塗患處即得除
愈
若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳
聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即
除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛＊酥和樺
皮煎。若青木香和胡麻油。煎以爲膏。毎以此
印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之
病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印
其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力説不
可盡。若持法者因供養次必作此印當心上
著。誦此呪時。憐愍一切諸衆生故。施與一切
鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切衆
生病苦◎
◎搯數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫
著數珠。中指直申。以頭指屈中節。＊押中指
背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
此印。日日誦呪念佛懺悔。得四禪定。速成阿
耨多羅三藐三菩提。隨願成辦
君馳印呪第十二
合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指
屈入掌中。開掌中央呪曰
若日日不得＊洗浴者。日日＊洗手漱口。作此
印誦前呪者。雖不＊洗浴即當＊洗浴。身大淨
潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已
誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩
薩金剛天等皆大歡喜
十果報印呪第十三
先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手
掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相
著呪曰
若婦人無兒欲得兒者。以五色粉作四肘壇。
壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌
陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世
音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿
盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以
生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此
罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六
燈。復以種種上妙香華十二盤食。而爲供養
於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一
部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇
西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿
彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香
湯＊洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。
於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折
羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。
阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心
念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念
阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩
醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願
乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。
繋婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩
薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。
以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次
與婦人護身結界。次阿闍梨手水罐。婦人
邊立發願口云。仰啓十方一切諸佛菩薩聖
衆天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日
此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速
滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌
其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切
求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦
人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所
願。除不至心
左右小指無名指頭指各屈在掌。二中指直
竪頭相拄。並二大指＊押頭指中節上。合腕。
是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩
名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印
已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病
差
以右臂背過＊押左臂上。二大指側相著並頭。
左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰
是法印呪。毎月五日十五二十五日。香湯
洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八
遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切
重罪一切障難皆悉除滅
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指。＊斜竪頭相合。次並申
二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左
右腕下側相著呪曰
是法印呪。日日＊洗浴。若不＊洗浴＊洗手漱
口。入於道場作印誦呪。所得功徳。勝於日日
檀波羅蜜修行布施所得功徳
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右
手逆覆左手。以右小指頭。＊押左大指頭。以
右大指頭。＊押左小指頭呪曰
是法印呪。若人日日作此印法呪供養者。他
起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作
佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一
切諸惡不能侵嬈
觀世音華鬘印呪第十八
先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指
各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小
指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪
曰
是法印呪。若人意欲求錢財者。日日＊洗浴起
立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛
淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐
口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手
案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日
日如是見觀世音菩薩。即得錢財
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指。以左大指＊押小指甲作孔。次以
右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左
掌孔。＊押小指甲。状如鉤鎖。左右三指直竪
頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治
病時開二肘節。呪曰
是法印呪。若能日日燒香作印誦呪。作一切
法悉得神驗。大大得力
左右小指中指各屈在掌中二無名指直竪
頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各
捻大指頭。合腕呪曰
是法印呪。若呪師合藥欲自服時。忽然鬼神
奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著
一火鑪。香花飮食隨分供養。燒白芥子數數
誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若
一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若
自合藥及爲他合。准前作壇。燒白芥子數數
誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合
藥皆悉成就。服者病皆除愈
觀世音羂索印第二十一
先屈左小指無名指。以大指＊押甲上作孔。次
以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以
大指頭＊押四指甲上。左頭指中指並直竪。用
上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此
法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印
縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此
法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此
印。若欲解時心作放想。即得解脱
觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小
指。並直竪相著。二大指並屈頭。＊押著頭指
側。合腕呪曰
是法印呪。若呪師誦呪。雖加功用不得靈驗。
不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四
肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐
法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯＊洗浴
著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒
薫陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦
此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈
驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗
若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。
又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一
日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩
名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日
者即得靈驗
屈左臂向上。竪手掌。向右側著。右手握＊捲。
博左腕下内文之上。拳頭向上呪曰
是法印呪。若作道場時。作此印已。遶四方行
誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若
有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病
即差
觀世音大心印呪第二十四
反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。
直申右大指。＊押左頭指側。合腕。右大指來
去呪曰
是法印呪。若鬼神變形。或作大蟲及野狐等
種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦
呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛
淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤
食。夜作此法。將病人來近於壇邊面向東坐。
作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇内五
椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪
師手。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後
以＊瓮。＊案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪
師病人二倶向東。病者坐之。三日作法其病
定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供
養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以
此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音
法力。速得成辦
觀世音散華印呪第二十五
仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指
中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。＊押
中指上節側。次二大指各自屈頭。＊押頭指
下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪
曰
是法印呪。若作一切觀世音壇及餘壇時。印
中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作
印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而爲
供養。心中作滅一切罪想又一呪曰
是法印呪。名大散華印陀羅尼。若有比丘若
比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅
尼藏。諸神呪者。毎於一切諸佛會中。在在處
處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。
讃誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種
種作法。屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞禮拜。及作
梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天
樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖衆。
當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常
爲伴侶。一切般若菩薩聞者。普願衆生遠離
惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。
一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讃者助
其勢力。若其＊讃人臨命終時。一切菩薩來
迎。＊讃者不經八難直入佛會。一切金剛聞
是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸
衆生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸衆
生常受安樂。一切業道聞是音者皆寛法令
放大洪恩。地獄衆生聞是音者。苦具枷鎖一
時摧碎。
湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒氷
温煖灰河枯竭。擧要言之。一切地獄一切
衆苦自然解脱。一切鬼神聞是音者。一切皆
發菩提之心。離鬼神身。生於人天値佛聞法。
一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飮食充滿無
飢渇想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生
寃苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受
記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。
一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一
一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶
香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴
具。種種伎樂種種飮食。遍滿虚空悉同相助
行者供養。由是行者作印誦呪。讃成菩薩威
神力故。功徳如是。設復有人。毎於晨朝＊洗
手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以
種種香華飮食。供養十萬億佛功徳。何況作
印如法供養。此呪神力説不可盡。今但略
説
禮拜印呪第二十六
二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平
齊右＊押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三
寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪
曰
是法印呪。若作道場及常供養。隨所逢見諸
佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱＊讃
三寶作禮一拜。遍諸十方一切刹土恒河沙
倶胝諸佛。皆與＊受記。滅除禮者萬生已來
罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛
皆來迎接。横截業道不經諸難。直入佛會必
定證得無生法忍。成不退地
左右二腕相著。左右頭指已下四指。頭相著。
開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節
倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪
同
起立。並脚指齊。屈左手小指。以大指＊押甲
上餘三指磔開。直申。將以三指横著額上。以
右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是
法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無
所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
准前＊唯改左手中指已下三指屈在掌中。頭
指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間
上。指頭向下垂。面作寛容。莫作瞋形。是法
身印。若作此法。六道衆生一切皆得離諸苦
難
准前＊唯改左大指。屈向掌中。以中指下三
指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
瞋形。是法身印。亦名毘唎倶致若。作此法一
切鬼病＊悉皆除差
准前立地。以左手叉左腰側。右手頭指無名
指小指。屈向掌中。以大指。＊押頭指與無名
指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作
寛容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印
法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲
皆得稱意
准前立地。唯改右手。中指直竪。以頭指＊㧙
在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少
曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大
指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。
中指頭向前。莫著頭
是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆
悉變心轉作好心
准前立地。＊唯改右手屈臂節。斜出外。總申
五指。相博横掌。以大指側當胸。勿令著胸。
是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。
日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸
惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆
不得近亦不能得便
准前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中
指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左
右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻
著。頭指頭向下垂
是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。
悉皆怖畏。當用治病
當起立地。二脚相離二尺許。脚指並齊。左右
中指屈中節在掌中。次以並二大指＊押上。左
右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。
合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是
法身印。若作大功徳道場壇時。起大雲雨大
風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和
白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時
即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上
燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱
者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟
欲放却時。呪＊酥一遍一投火燒。一百八遍即
放得脱
當起立地。左右脚跟頭相向著。大屈二脚膝。
如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左
右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。
以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著
胸上。次擧其印。以左右中指下三指上節。著
於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前
作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉
皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時
讃歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼
莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸
四部衆學此法者。莫令短命作病難等。若人
日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生
阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
起立地。先大屈左脚膝。正直
踏地。脚指
向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左
右頭指無名指。在掌中右＊押左。左右小指中
指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕
擧印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七
遍已竟。然後更擧。向額上著。更呪七遍。隨何
國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一
切諸外道法
合腕左右大指小指並竪。左右頭指中指無
名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開
半寸許。擧之以腕下在頭頂上著之。屈右膝
如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音
菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。
各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四
重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸
草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無
異。此十一印總用最初大陀羅尼
右手屈小指。以大指＊押甲上。磔申餘三指。
叉右腰側。左同右。＊唯屈左臂向上。以腕背
當腋上著之。身坐。呪曰
是法印呪。若人日日香湯＊洗浴。若日日不能
浴者。八日十日十四日十五日。香湯＊洗浴入
道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒
沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自
身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心
誦呪。一切罪障皆悉消滅
觀世音索印第四十
左手屈小指。以大指＊押甲上作孔。右手大指
從孔下入。以四指把＊捲。左三指磔竪。若作
如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所
畏
觀世音母印第四十一
左手屈小指以大指。＊押甲上作孔。右手小指
從下入孔。以大指＊押甲上。状如鉤鎖。二無
名指頭相著。二中指各。＊㧙在二無名指甲背
頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿
相著。開一分許。頭指來去呪曰
此印及呪通一切用
准前＊唯改二頭指頭相著用前母呪
名指開之。二頭指屈中節頭相拄。離無名指」
是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。
當作此印以攪香水。呪三七遍。次擧此印印
自頂上。如是三遍即用前呪。香湯＊洗浴著
新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種
供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此
呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
准前＊唯改合二無名指頭。右大指申之。以二
頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。
是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命
終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如
上四印通用觀世音母呪
觀世音君馳印呪第四十五
立地並脚。左手把＊捲屈臂向上。腕當肩前。
勿令著肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指
總申。掌背勿著脾。呪曰
合腕並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。
勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈
中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直
竪頭相著。頭勿著無名指側。掌内開之
准前＊唯改中指。開頭二分許。向頂上著通
一切用呪。白芥子及灰用之
准前鴦倶舍印。＊唯改二頭指。少曲。各在中
指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並
＊押中指中節側
准前。＊唯改二小指。各屈在掌中。兩掌側相
著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。
總共通用前君馳呪
是法印呪。若人日日香湯＊洗浴。入於道場護
身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋
致
阿彌陀佛印呪第五十
小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。
以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二
頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰
作壇法時用此印呪
釋迦牟尼佛眼印呪第五十一
反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪
頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相
拄。以＊押二大指頭上。合腕呪曰
地天印呪第五十二
合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右＊押左。
二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並
竪。＊押二頭指側。大指來去呪曰
是法印呪。若作大壇贖地之時。用此印呪以
爲地契。略説印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩
薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。
有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善
女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要
須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
一面。當前三面作菩薩面。左廂三面當作瞋
面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一
面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面
各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。
其像左手把一澡罐。其澡罐口挿一蓮華。右
臂垂下。展其右手。以串＊瓔珞施無畏手。其
像身上。刻出＊瓔珞種種莊嚴。作其像身。若
以金銀鋀石畫等。悉皆得之
爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從
白月一日入於道場至十三日。入道場時。香
湯＊洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時
換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之
時脱捨淨衣。著汚衣裳。行道之人一食長齋。
不食餘味。＊唯食大麥乳糜。安道場處必須淨
室。掘地治法如前七日壇中所説。泥拭鮮潔
香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量
八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇
中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向
西。以種種華散道場内。＊唯燒沈水蘇合等
香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪
一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。
日別一獻種種飮食及餘果子。所獻之食不
著盤上。＊唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻
飮食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香
華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以爲獻佛。
其行法者。＊唯敷莎草以爲坐具。胡跪恭敬正
面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴
檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。
復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。
爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗
蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。
如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全
不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來
入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千
世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讃行
者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者
悉令滿足。時有四願何等爲四。一者願我不
離坐處。即得飛騰虚空而去自在無礙。二者
願我在於一切賢聖衆中。無所障礙得三菩
提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我
現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時
行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一
願。其四願中若不得者。更至後月十五日
朝更立道場。於道場中置二躯像。於其像中
有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利
像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像
前。敷草爲坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一
遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。
爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時
行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振
動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。
發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救
一切衆生種種苦惱。何時當滿一切衆願。時
觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼
神等皆無障難。當用牛黄置草葉上。在觀世
音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。
和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切惡夢。一
切疾病皆得除愈
用石流黄雄黄二種。各取等分置草葉上。在
觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一
千八遍。和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切
惡夢一切疫病皆得除愈
若月蝕時。用赤銅鉢盛牛＊酥三兩。在於露
地。在觀世音像前用黄土泥塗作圓壇。一尺
五寸。＊酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月
還生。如是方止。取其＊酥食必須食盡。不得
留殘。食此＊酥已。身中疾病悉得除愈
若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安
置道場取白芥子。＊押取其油使滿一升。取紫
橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像
前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。
取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一
千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有
疫病悉得除愈
復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音
像。面正向彼怨賊來所。種種香華飮食供養。
應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗
像左＊廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人
卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像
前胡跪。更呪其線一百八遍。繋著此像正前
項上。經一宿已。取繋病者項。若二日不
差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經
一宿取繋病人項其病即差
若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薫陸香一
百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百
八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨
讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結
一百八結。繋像左＊廂瞋面＊項上。經一宿已。
解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一
百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取
五色線搓爲呪索。像前胡跪。一呪一結一百
八結。繋像左＊廂瞋面項上。經一宿已。解取
自繋左臂之上。令彼瞋者和解歡喜
若有人等欲求善事。取五色線搓作爲索。像
前胡跪。一呪一結成七結已。繋著正前像面
＊項上。經一宿已。取繋自身所求如意。若人
自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香
水＊洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪
一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉
皆消滅
爾時觀世音菩薩。在佛前説倶致印法及陀
羅尼七千壇法。説此法竟。告大衆言。若欲修
行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。
不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲
大重罪。説此品時。一切大衆同時＊讃言。善
哉善哉大悲大士。爲欲救護一切衆生。説印
神呪及諸壇法。我等大衆亦當隨喜頂戴受
持。説此經已。時會大衆一時倶起。遶佛三匝
禮佛而去
已上十一面觀世音神呪
佛説陀羅尼集經卷第四
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
頭指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入
頭指中間。右大指舒直向内。勿曲。兩腕相合。
以右大指來去呪曰
若作此印法。一切觀世音菩薩見之。請觀世
音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音
歡喜。日日作者大好益善
又千轉印呪第二
手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭
指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入頭
指中。右大指舒直。向内勿曲。兩腕相合。兩脚
作丁字形。右脚丁頭左脚丁尾。乃右脚直
立。左膝曲在外。努
。身屈向左邊。以心印
當右乳前。勿著乳。面作笑顏。頭面向右。毎月
十五日香湯洒浴。入於淨室。而作此印誦
後大呪。四重五逆悉皆消滅
千轉陀羅尼曰
千轉經云。誦此呪已惡業銷滅。誦至七遍五
逆罪滅。若滿千遍已罪無不滅。滿十萬遍面
見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。＊惟
得食乳糜酥酪白餅粳米飯。不得食鹽醤菜。
最後一日勿食。十五日夜空腹。佛前相續誦
呪。無定限數。見像動搖。出聲唱言善哉善哉。
放光明曜。復以眞珠寶物安呪師頂上。即知
成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠
中。夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一
切惡業銷滅。直轉讀者亦得滅罪。欲東西行
時。先呪手七遍以摩拭面所至之處無諸災
横
若能清淨如法常誦不廢。得第一地。若有女
人能誦持者。後成男子。更不重受如是女形。
失作壇。安置供養備訖。然始誦呪。其壇四面
各十六肘。四重作規。院相皆外白色内四色。
各一重如似壁勢。即是八重也。合五方色。四
面開門。東西南北相當。正中一重不須開門。
大瓦罐八枚。瓮子四枚。各滿盛水。挿柏及
柳枝。安水罐瓮中。作白餅粳米飯乳酪酥
蜜香果子等供養。然十六燈。四門外合挿十
六隻未經用箭。掛五綵線於箭上。取佉陀囉
角。散種種時非時華於壇上。又取頗伽木
若銅鉢。和＊酥乳塗此木枝。呪一枝一遍即
觀音聖者像。隨力大小作。又先翻法云。千劫
聚集業障。一時誦念悉皆滅盡。得千佛聚集
善根。得背千劫流轉生老病死邊際。捨此身
已。即見千轉輪聖王。恒持十善。若欲生諸佛
淨土者。晝夜各三時誦二十一遍。滿三七日。
如其所欲。即於夢中。或見佛金色形像及菩
薩形像。此是先相。即知當生淨土
千箇。長一尺。并＊酥總呪一千遍。臨欲燒之。
以＊酥塗木莖及香上。各呪一遍燒之。預五月
六月。取牛糞陰乾。突婆香水和作泥作場。身
二肘圓作場。場上安種種華香。冬月無華。
刻華安之。然熏陸香。呪師面向東坐誦滿一
千遍。法成。未呪之時。用此呪水二十一遍或
七遍。服之。呪水解汚淨室。道場佛堂。＊洒身。
呪柳枝打病。呪水治病並得。各二十一遍。若
能一生日別三時。時別誦二十一遍。滅罪不
可思議。通一切用。作是法者觀世音歡喜
觀世音母身法印第三
兩大指堅。各捻二小指頭。兩手並竪相著。二
頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。
二中指在上。頭少不相到。掌下相著。頭指來
去呪曰
是法印呪。若有人能日日作之。相續供養。以
胡麻＊酥蜜和稻穀華。誦呪一遍一燒火中。如
是乃至一千八遍。一百八遍呪燒亦得。如是
日日作是法者。一切觀世音歡喜。又法孩兒
啼哭。當以此呪。呪結呪索。繋項即止
觀世音母心印呪第四
合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相
拄。與大節令平。二大指並竪相著。捻食指頭
側。二小指竪頭相著。大指來去呪曰
是前二法印呪。名觀世音母法。若有人誦持。
能除身中百億劫重罪。一切菩薩聞此呪者。
皆得奢摩他。由此因緑得成佛位。故名菩薩
母呪。有能受持者。不久當蒙諸佛授記。一切
觀世音菩薩。由此呪印得奢摩他記
持一切觀世音菩薩三昧印呪第五
兩腕合。二大指二小指。直竪頭合。餘指不相
面大呪
作是法者。能除一切王賊水火刀毒等難。皆
無怖畏。是觀世音威神力故。欲請諸菩薩等
法。先須作三昧印。即得一切菩薩歡喜
觀世音菩薩隨心印呪第六
二手中指無名小三指。向外相叉。合掌右壓
左。指頭總博掌背。並竪二食指相著。大指
亦然。各＊博食指。大指來去。歸命與前十一
面等歸命法同呪曰
是法印呪。若人欲得聰明。取一黄牛置清淨
所。令一童男子持八戒齋。搆取牛乳。經於三
日。所＊搆得乳。日日還與其牛飮之。從第四
日至第七日。＊搆得乳者。即用作酪。以酪作
酥。日月蝕時。香湯＊洒浴。著新淨衣。而作四
肘五彩水壇。其壇無門。其壇東面置蓮華座。
座上安置雞都摩致。南面置都邏羅華座。北
面置倶嚕屈羅華座。中央置隨心觀世音華
座。十六盞燈八盤飮食。燒香散華而供養已。
取前件＊酥。盛一新淨赤銅器中。呪師此日不
食。三度＊洒浴。念佛。不得餘想。將其＊酥椀
置壇中心。令其作＊酥小兒。在外看於日月。
勿令小兒見壇内事。呪師不得見於日月。若
見日月一不得驗。若日月漸生來。至心作多
唎心印。把其＊酥椀。數數呪＊酥。其＊酥椀中
三種相現。謂𣊵煙火。若但＊𣊵。服＊酥之
人一日誦得五百偈經。若出煙者。服酥之人
一日誦得七百偈經。若出火者。服＊酥之人及
與他服。即大聰明。一日誦得一千偈經。若其
如常。亦能強記。其＊酥一兩二兩三四五兩。
任意皆得
二手十指皆竪頭合。掌内少空。兩腕相著。正
隨心觀世音祈一切願印第八
左手大指屈而向掌。又屈頭指頭。離大指頭
四五分許。中指以下三指。總申相＊博。以印
横側著心上。指頭向右。呪用前呪。是一法印。
欲求願時。先作縱廣四肘水壇。懸諸幡蓋種
種莊嚴。於其壇中著隨心像。當其像前列著
四椀。其四椀中各盛一味。謂盛石蜜沙糖乳
蜜。如其次第各盛供養。散種種華燒沈水香。
供養像已。對像至心發露懺悔。隨其所願仰
祈請竟。像前作印。以袈裟覆。或用淨巾。覆其
印已。至心誦呪滿八百遍。更莫餘縁。誦此呪
竟。隨心所願悉得稱意。隨事大小。一日乃至
七日作法。日日三時。晨朝日中及黄昏時。依
前作法必果所願。除不至心
十二臂觀世音菩薩身印呪第九
左右無名指。各列在中指背上。竪二中指頭
相著。合竪二小指二大指並著。屈二食指頭
相拄。各壓大指頭。其食指齊第二節令平。食
指來去呪曰
是法印呪。取牛糞牛尿＊酥乳酪等各一大兩。
總共和攪。香湯＊洒浴著新淨衣。正面向東。
並足蹲坐。即呪前藥一百八遍。六月一服一
年再服自身無病治病大吉
觀世音菩薩不空羂索身印呪第十
准前觀世音母身印。上唯改開二中指。去一
寸許。二頭指無名指少擧。勿與大指相著。頭
指無名指間。開容一中指地。頭指來去呪
曰
是法印呪。通種種用皆有大力。亦能降伏一
切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若
被枷鎖。取施輸末羅指。作印呪已。塗枷鎖上。
更至心呪即得解脱
觀世音菩薩不空羂索口法印第十一
以左右小指。内隻直竪。右無名指。㧙左無
名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。
從右中指無名指間出之。即入食指中指岐
間入。二中指直竪頭相拄。屈二食指。各鉤無
名指頭。並二大指。直竪頭相拄。與小指離半
寸許。同誦前呪
觀世音菩薩不空羂索牙法印第十二
准前口印。唯改少屈二中指頭。各壓二大指
頭。二小指出外右壓左。總握無名指背。呪
用前呪
是一法印。能除一切水火風賊刀及王難。夜
叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇繋縛等難。若人
日日常作供養。得觀世音及諸菩薩等皆生
歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨土
隨意往生
若欲止風。先以此呪呪灰一百八遍。小片絹
裹。將隨身去。若風來者。以右手取灰。向風打
散。次以右餘指作拳。頭指直竪。向風數數誦
呪瞋喝即斷
觀世音菩薩不空羂索心中心呪第十三
呪曰
是一法呪。能滅罪障。懺悔治病。大有神驗。具
如不空羂索經説
畫觀世音菩薩像法
一切觀世音菩薩像。通身白色。結加趺坐百
寶莊嚴蓮華座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有
重光。其華冠中有立化佛。其華冠後作簸箕
光。其光之内總作赤色。其像背倚七寶繍
机。其像左手屈臂當心。又屈中指向上直
竪。右手屈臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。
而拄左手中指之上。其像頸有寶珠瓔珞。左
右臂腕各有寶釧。又以寶花莊白褻絡膊。
身著花莊白褻之裙。其裙腰作青色赤裹。
又以寶縚繋其腰上。其像左右廂各有一菩
薩。以爲侍者。其二菩薩。通身黄色倶頭戴華
冠。右廂菩薩。右手屈臂而把白拂。左手屈
臂而把蓮華。左廂菩薩。右手屈臂把雜寶華
一枝。左臂屈竪手把白拂。悉著朝霞。縵
之上。華莊白褻絞於髀上。而各立於蓮華座
上。其像侍者後左右廂。各有三菩薩。以次
上下側身。各面向像瞻仰而坐。助觀世音。神
通自在救護衆生。其像左＊廂上一菩薩。通
身黄色頭上有少黄色。以寶莊華。縁於髻
上。青色圓光。耳有白環。而＊申右手當右膝
上。皆展五指。垂掌向下。左手當心而把蓮華。
以白華褻絡其膊上。兩臂腕上而著寶釧。
又以朝霞＊縵。而坐青蓮華上。次下菩薩。
通身黄色頭戴華鬘作赤圓光耳有白環。乳
房高大。以輕白華褻。横縵乳上。右手背在
髀上。屈著。竪手向上。五指倶散。左手覆在
左髀膝間。臂腕有釧。著朝霞裙坐紅蓮華上。
次下菩薩。通身白色。面上眉間而有天眼。其
頭髮髻如似赤色。頭無華鬘。作青圓光。耳上
無環。而有四臂右邊一臂。屈肘向後腋間出
擧向頭。以其手指拄著髮鬢。一手屈臂。拄右
膝上。把黄色數珠珠有三七。左一臂屈肘向
後。腋間出手。向上至於肩上。手指如拳。一臂
拄著髀膝間。覆手把經匣。以淺緑紗絡其＊膊
上。以朝霞裙交其脚脛。而坐紫色蓮華座
上。右廂三菩薩。次上一菩薩。通身白色頭
戴華鬘。作青圓光。耳有白環乳房高大。以白
華褻横＊縵乳上。左手屈臂在左髀上。而把
蓮華。右手按髀上。仰把一物。状似果子。亦如
似華。盛在掌中。班斑然作。臂腕有釧。著朝
霞裙。帖膝坐於紫蓮華上。次下菩薩。通身
黄色頭戴赤色華鬘。作赤圓光。耳有白環。左
手屈臂在左髀上。把於蓮華。右手在右髀上。
仰掌散指如峻顯之。臂腕有釧。以素白褻絡
其＊膊上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次
下菩薩。通身黄色頭有花鬘。仰面向上看
視其像。耳有白環作青圓光。而有四臂。乳房
高大。以白寶褺横＊縵乳上。二手合掌。又一
左手屈臂在左髀上。而把蓮花。其華紫色。其
華莖状如箭幹形。而作黄色。華頭向上。右
一臂屈向後。腋間出手。向上至於肩前。而把
數珠。珠有三七。而著赤色菊華褺裙。交脚而
坐青蓮華上。其菩薩等並是觀世音菩薩眷
屬。於其像上。近光左右。各有二躯須陀會
天。右＊廂天者。作乾闥婆音樂供養。左廂天
者。以散華香供養菩薩。又華光兩邊。各有四
鳥而助供養。左邊有二頻伽鳥。並行而立。次
後有二鸚鵡。並行。右邊有二孔雀。並行。次後
有二白鶴。並行。其像座下左廂。又有二菩
薩。通身赤色作年少形。顏容端正躯貌肥壯。
頭髮短促如作赤色。面上眉間有一天眼。有
一白蛇。從背後出。而向左轉高擧頭。却向
此菩薩面看。右手屈展。左手近乳而把蓮華。
而著竪襴青白色褻。短小裙子縵腰上。
立而不坐。右廂菩薩。通身黄色著朝霞裙。
合掌峻坐紫蓮華上。仰面看像而作供養。布
以緑地。其像兩邊有菩提樹。於其樹上有凌
霄華。絞絡座下。著青緑黄赤紫等色。爲厠
寶地畫像法竟
如是我聞。一時佛在王舍城中。説諸法印陀
羅尼呪時。與無量菩薩大衆及無數持呪賢
聖衆倶。前後圍繞。來詣佛所。到佛所已。五體
投地頂禮佛足。禮佛足已。繞佛三匝却坐一
面
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊我有
心呪。名毘倶知。甚深微妙祕密神通。具諸
法印及壇場法。護持世間普令衆生。人非人
等免離諸苦。一切衆生獲其利益。我今欲説。
惟願世尊聽許我説。時佛讃言。善哉善哉善
男子。汝爲一切諸衆生故。欲説法印陀羅尼
壇。我助汝喜隨汝意説。爾時同會諸菩薩衆
莫不歡喜。一時稱善。爾時觀世音菩薩承佛
神力即説印呪
毘倶知大身法印呪第一
先反列二手小指。各在無名指背上。次各列
無名指。在中指背上。二腕相著。竪二中指頭
相拄。竪二大指二食指。然其食指少屈。似不
是法印呪。若欲誦時。可作身印至心誦之。諸
佛聞者皆悉稱讃。若諸菩薩聞呪音者。皆生
歡喜。諸天聞者。皆悉頂禮。一切金剛聞呪音
者。皆悉怖畏。若諸鬼神聞呪音者。皆生恐
懼。六道一切衆生聞者。一切皆發菩提之
心。在地獄中受苦聞者。皆得停息一切酸楚。
法應如是
若有人。持前大呪等八種呪時。欲作法者。皆
應同用前法身印。種種有驗
准前身印。上＊唯改二大指。愽著二食指。二
是法印呪。當欲作法誦毘倶知菩薩呪時。當
以此印印其香鑪。及印香已。然後燒香。手執
印香水
以右手五指。相＊愽展之。屈肘。側手印香水
是法印呪。當欲作法誦呪之時。作印印水誦
呪七遍。以水散灑頭身之上。亦用此法呪。供
養諸佛菩薩等已。次作護身印呪法事
斜側覆二手。以二大指並竪。仍頭状似鳥翅
是法印呪。當欲作法誦呪之時。即以此印護
自身已次作結界
左右中指以下。反叉掌中右壓左。指背＊愽
掌。以二大指斜並相拄。直竪。屈二食指。相
＊愽甲。相背。以二大指拄地呪曰
是法印呪。當欲作法誦呪之時。以此印印地。
辟除一切地上地下所有諸惡魔神鬼等。次
作四方結界印呪
先側左手。五指相著。以右手壓左臂上。手背
相著。以右大指鉤左大指。隨日右轉呪曰
是法印呪。當欲作法誦呪之時。即以此印右
旋三轉。向四方繞。辟除四方所有一切魔鬼
神等。次作結上方界印呪
左右二手。中指以下三指反叉。右壓左。指背
＊愽掌。以二大指。頭斜相拄。屈二食指。甲相
＊愽拄。以大指頭。倒臨頂上。勿令著頂呪曰
是法印呪。能除天上虚空所有一切諸魔惡
鬼神等。當欲作法誦呪之時。但護身結界。更
無所畏。種種欲作毘倶知法。無有妨難皆有
神驗
以左右頭指中指無名指。頭相拄。合腕。以二
小指直竪。相去半寸許。以二大指。屈入掌内
二手各屈小指。以二大指各壓甲上。餘指各
散舒。右手者直舒臂。左手者覆胸上著。起立
羅。所在用者皆得大驗。若惡人作一切惡法。
欲來相害者。作此印呪悉皆不成
准前身印。＊唯改二大指。開頭相去二寸半許
香飮食。供養三寶。并作此印而供養者。得福
無量。一切菩薩皆大歡喜
屈二無名指在掌。右壓左。二小指二中指各
竪相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二
大指。屈＊愽食指下節側是一法印。欲供養
時。當作此印誦大心呪。毘倶知身現行者前。
令行者見。所願皆隨稱心所欲
以二手。仰舒八指。小指至腕側相＊愽。各屈二
大指頭。於掌中心著。是一法印。印中盛著諸
飮食已。將布施與護法神等。一切衆生一切
得者。皆生歡喜。以前五印。皆共同誦前大心
呪。種種有驗
合掌仍虚掌。中屈二食指於掌。内現二大。
指並竪勿＊愽著食指呪曰
是法印呪。若作觀世音毘倶知菩薩法事。皆
須應作此印供養。得蒙一切菩薩歡喜
是二呪法。若作毘倶知法。皆同作前華供養
印。誦此二呪。一切諸佛聞此呪者。皆生歡喜。
悉得除滅無量劫罪
是一呪者。若欲作諸道場。結法壇所。廣爲
供養。懼諸魔事。應可用結前法身印。誦是呪
時即得法成
是一呪者。若欲立壇廣設供養。用前香水印。
印香水已。當以此呪。呪其香水一百八遍。用
塗壇地。即得法成
毘倶知菩薩降魔印呪法品
是甲等呪。若作毘倶知道場。及設諸壇。結界
防護。供養之所。及以療病。防諸神鬼。破諸
外道婆羅門難法。一一皆須作前身印。誦此
六呪。及誦諸呪。悉得有驗
准佛輪印。上＊唯改二食指。去中指半寸許」
二手合以二大指。各捻掌内無名指下節。並
屈二無名指。壓大指上。餘三指各頭合。二手
三指中節。相去一寸許
准前屈左手食指無名指小指。以大指壓三
指甲上。勿令現甲。直竪中指。起立並兩脚。將
印置額上。以中指向下垂。當眉間。面作瞋形。
右手無用應用。此印打一切鬼
准佛頂印。上惟改二手中指已下三指。反相
叉掌中。直竪二食指。頭相拄。其二大指。勿
＊愽中指。各附食指側竪。起立並二脚。反列
手。正當額上。指頭正當眉間。下垂面作瞋形
切惡魔大鬼神等。當用此印誦前大呪。法皆
有驗
與十一面觀世音部搯數珠法同。更無別異。
是法印呪。名滅障礙。毘倶知菩薩云。作印
搯珠。誦此呪時。除去過去未來現在三業罪
障。皆悉銷滅永盡無餘。皆誦此呪無不有
驗
以右手大指及無名指。捻取灰呪七遍。頂上
是法印呪。若人誦持毘倶知呪法。若有出行
來去之處。欲自防護。及與他人防護其身。以
此法印。捻灰呪七遍。從頂至眉間兩腋咽下
心等六處。以灰塗之。處處去者皆無障礙
以左手。屈中指無名指頭。至第二節令平以
大指相＊愽。三指似綜。小指及食指各直舒。
勿＊愽無名指中指。屈膝並坐。以右手拓
地。用左手印綜三指。當胸前著。腰屈向前呪
是法印呪。若欲發遣一切。及欲驅使。當作此
印手＊拓地已。擧頭口云去去即。當速去
毘倶知菩薩使者法印品
毘倶知有二使者一名鉢囉塔摩。二名鉢囉
薩那 是二使者各説一呪。請用菩薩前身
印降伏一切
是二呪誦。菩薩聞者心生歡喜。其二使者隨
請菩薩。菩薩印可是人得説此神呪者。能令
一切皆生信仰。更有餘呪亦請通用。及諸印
等助成菩薩威神力故。爾時佛亦同時悉
皆印可。其使者等皆大歡喜。行菩薩法人。當
誦持是呪法者。能令呪師所爲之法。皆蒙菩
是二呪者結護之時並用菩薩結界護身印誦
呪法成
是諸呪等。皆悉通用毘倶知菩薩法印。制伏
鬼神療諸疾病。救護衆生皆當有驗
以二手四指。各握大指作拳。先右手在左腋
下。次以左手在右腋下。屈左膝身就左邊。右
結是印已。誦前大呪滿七遍已。即攝後脚。脚
跟正當在右膝下。脚莫著地。右旋一匝。口稱
唬𤙖。唱一聲已。誦一字呪。四顧看望。起大瞋
形成。是毘倶知一法印。名爲大大母達囉。
毘倶知當作此法欲打一切。爾時會中諸金
剛部眷屬衆等。而生大畏。諸天魔等。悉皆摧
碎一時悶絶。以菩薩印威神力故。誦一字呪
一遍。即當誦觀音身呪。等無差別。一字佛頂
功徳無異
毘倶知救病法壇品
呪師若欲救病人者。至於病家。香湯＊洒浴著
新淨衣。與作法壇。救其病苦。其作壇處。宜就
好地。居近水樹華林之間。若臨恒河崕岸之
處。或近有龍深潭之所。隨其所住最勝之處。
淨修其地。如十一面七日壇法。淨修地竟。香
泥塗地。懸於種種雜色幡蓋及諸寶器。其道
場中應作四肘五色法壇。壇中心著毘倶知
菩薩位。東方作蓮華座。座上横著一口大刀。
北方亦作一蓮華座。座上仰安明鏡一面。南
方復作一蓮華座。於其座上竪三隻箭。壇西
門外敷呪師座。取五水罐各受一升以下者。
好滿盛淨水。著五穀子。以青柏葉及竹葉枝
梨柰葉枝。塞其罐口。莊嚴罐已。將安四角
及壇中心。種種上味果食十盤。然十二燈。以
諸香華種種作法。誦呪供養日日不絶。滿七
日已。當候隨心法印至驗爲限。至誠懺悔。得
滅除障速成證驗。後若療病亦依此法。令其
病人。在呪師東面向北坐。呪白芥子。遶其
病人頭上。燒之三日。定差。若作是法壇。
如能候得日月蝕時。爲此壇者最爲大驗。若
不値遇日月蝕時。於其月内擇取吉日。若無
如前好處所者。當就好寺作壇亦得。而其呪
師。必須得他布施白馬。若無白馬。用銀作馬
而與呪師。若無銀作馬。任呪師意所須之物。
以代馬用若無物者。好心孝順持戒堅固。能
得不違阿闍梨教嚴決之者。方教此法
毘倶知菩薩呪功能
若有沙門若婆羅門若善男子善女人等。持
是大呪印。爲護身結界種種作法。療病懺悔。
供養香華不絶者。當得菩薩護念
若欲入阿修羅宮者。於八年中日日誦呪。滿
三千遍。作三眼印。用前大呪。呪白芥子一百
八遍。一呪一散以打地上。其地即開而作孔
穴。呪師得入。欲住得見彌勒佛者。即任意住。
若欲出來勿入城中。若見道中有財物者。將
出來亦得無罪。若有果子取而食之。壽命
一千歳
若意得大海竭者。可至海際經三箇月。用前
大呪。呪白芥子一百八遍。散海水中。日日如
是海水即竭。若意欲得捉龍取者。應當近於
有龍水邊。經一百日。作法誦呪。其龍自出。來
就呪師任爲調伏。若治熱病最爲驗吉
之。經六箇月。日日＊洒浴著新淨衣。日日三
時。平旦日中及日暮時。至心呪藥一百八遍
訖。更呪七遍。點著眼中。即得隨意安怛囉
若意欲入阿修羅宮。有諸惡物羅刹蛇等而
作障難。及門不開。黒闇等障。皆預作意。呪
白芥子一千八遍。自隨將行。但有障處即用
打之。在在處處皆無障礙
畫毘倶知像法
若用白褺。若於絹上。畫作其像。畫師先受持
八戒齋。畫釋迦佛像。左廂畫金剛。右＊廂畫
觀世音菩薩。其佛金色金剛身。面勿黒勿白。
形状如年十六童子。一切身分。猶如莊嚴菩
薩身法。其觀世音面及身分。頭冠瓔珞天衣
莊嚴。錦綺羅裙。皆如餘處畫觀世音菩薩之
法。觀音左手下。更別畫天女形。身皆白色。衣
服赤白。貌極端正。頭戴華冠。次畫持呪師。在
下胡跪手執香鑪。向觀世音。作此像已。從白
月一日至十五日。當食大麥乳糜。恒誦後呪。
至黒月八日。三日三夜勿食。供養像時。其天
女像即放光。入佛脚指中。見此相時悉果心
願
又若欲見槃＊茶囉婆私尼。於十三日若十四
日或十五日。三日三夜。可入大海水中誦呪。
張其畫像於水岸上。以百千蓮華供養之。時
其槃＊茶囉婆私尼天神若來。修道聰明智慧
辯才持呪仙人。隨其所願皆得如意
又毘倶知呪呪曰
是呪亦名觀世音菩薩説金剛呪
誦此呪時。一切障難皆悉休息。若欲自護。呪
灰七遍。點額項下并二＊膊上。去處無畏。若
爲他人呪其頭髮。結作爲結。心恒念呪。一
切官府。若夜獨行。若賊中行。一切畏處皆
得無難。所有惡人。皆歡喜歸伏不能爲礙。
欲降伏一切。當於白月十五日。一日一夜勿
食。以菩提樹爲柴。然火。一撮胡麻。呪一遍已
擲火中燒。如是數滿八千遍時。一切歸伏。尸
道樹。即得用也。苦練亦得
若被一切怨人厭祷。遂失心性。取男骨作橛。
呪滿八千遍。丁埋怨人門底。還令彼人失心
性也
又法取燒尸灰。於黒月八日。呪一撮灰。一遍
擲火中燒。如是滿八千遍。怨人即滅
又法於黒月十四日。入水中立至臍。誦呪。一
切怨家惡賊群衆。兩作和解倶生善心。又法
欲作四方結界。取佉陀囉木。長横八指四枚。
各呪八百遍已。釘著四方。一切惡鬼及惡怨
人。皆不得入此界之内。又於界中作曼＊茶
羅。呪水二十一遍。灑散地上。即成結界。於中
即堪作呪法也
呪芥子。又法云長命闕物難成不譯也
又法取秦牛酥一點子許。一呪一燒。如是
數滿八千遍已。若到一切病痛障礙。並悉
銷除。亦不須看日月時節。得作即作。柴亦
任用
又法瞋賊來欲躓頓我。誦此呪已即心歡喜
又法官事。月八日於觀音像邊。呪白花。一莖
一遍擲火中燒。滿八千遍。官事解了
又法有賊欲來侵亂。於觀音像前至心誦呪。
賊即還去
又法隨求何法。誦此呪時燒無煙炭。呪白芥
子。一顆一遍一擲火中燒。滿八千遍所求皆
遂。又呪白芥子七遍。一切起屍。鬼等皆悉被
縛
又法呪石蜜七遍。擲著水中。即取此水作曼
＊茶羅結界。於中誦呪。一切師子大蟲禽獸水
牛白象囉闍朱囉水等皆不能害。毘倶知印
呪及功能法略説已竟
佛説陀羅尼集經卷第五
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
馬頭護身結界法印呪第一
兩手從中指以下三指。向外相叉。各博著手
背。合掌。二食指直竪。相去五分許。並二大
指相著。各屈一節。勿著食指。頭指來去呪
曰
是法印呪。若欲受持是菩薩法者。先須以此
法印誦呪護自身已。又呪木七遍。或呪水七
遍。復以印印水。或呪白芥子。若呪灰等。皆各
印呪滿七遍已。將木竪於四角爲界。芥子灰
水散於十方。皆成結界然。後作諸法事悉當
有驗
馬頭大法身印呪第二
兩手食指以下三指向外相叉。指頭各＊博著
手背。合掌。以二小指並竪相合。並二大指相
著。屈努。大指來去呪曰
是法印呪。若人被毒蟲及蛇齧者。并得惡
人。以印印已呪之即差
又法欲得咩古來者。取蘇摩那華。對馬頭像
前呪。二十一遍。一散像脚竟。右手取華。所行
道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒
香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之
聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。
師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲
境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他
之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若
於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船
度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是
時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知
罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時
行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦
起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂
中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時
如前掐珠。誦＊明一百八遍一千八遍。隨力所
堪。道場門前置一護摩鑪。＊持明師西坐面
向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻
穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然
後請＊諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所
須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云
此無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數
燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀
羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若
欲得生＊無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅
尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死
已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。
不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦＊眞言
功徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜
燈之光。不得其比。若日日供養誦＊明兼念
佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不
兼誦＊明功徳。如香山之小。如阿耨達池之
細。不可挍量。若日日供養諸佛誦＊明。滅罪
如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供
養。念佛誦＊明。比空念佛不可比挍。口不能
宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。
讃莫能盡
陀羅尼集經卷第三
| 觀世音 卷上 |
| 十一面觀世音神呪經 | 注是人意麁是經本此卷 總有五十二印五十是主二 |
| 印是 客 |
無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀
世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後
圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛
足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音
菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有
無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説
之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。
欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病
故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一
切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。
欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未
曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。
有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。
或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡
浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。
一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之
法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。
世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華
眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在
彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得
此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛
現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是
神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男
子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。
持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。
著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨
意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於
壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八
遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。
一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三
者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。
四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈
心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者
一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂
溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切
横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一
者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三
者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終
之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。
復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅
香如來。我於彼佛爲優婆塞身。於彼佛所
復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。
説此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨
智慧藏法門。以此法門力故。能救一切衆生
一切牢獄繋閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等
難種種苦惱。我恒救護令得解脱。一切夜叉
羅刹娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅
刹娑等。皆發善心功徳具足。即發阿耨多羅
三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有
人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍
陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。
誦此呪者有如是功徳。況復依教。能作印法
誦持呪者。當知是人於萬萬億那由他諸佛
所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜
不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復
有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。
著新淨衣。一上厠一洗浴。如此淨衣。不得上
屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法
已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音
像。作請觀世音印。誦呪。懸於種種。雜色幡
蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉
請十方諸佛。慇懃懺悔。讃歎三寶。禮三拜
已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。
作數珠印。把珠掐之。一心誦呪一千八遍一
百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此
處無有種種供養上味飮食。慚愧謝之。世
尊我由此等法印呪力。名號尊貴難可得聞。
若有稱念百千倶致那由他諸佛名號。復有
暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時
觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。
晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現
身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三
毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修
行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如
在掌内
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉
善男子。汝乃能於一切衆生。起於大慈大悲
之心。而欲開示此大神呪印等法門。善男子
汝由此法方便力故。悉能救脱一切衆生。所
有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切
衆生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。
善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝
神呪印等之法。我亦印可。善男子汝今説
之
爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。
世尊我今承佛神力。次第説印陀羅尼壇功
能法式。即説呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 囉 | 上音 | 跢那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜 |
| 耶 | 一 | 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 |
| 二合 | 囉 | 去音 | 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 |
| 去音 | 耶 | 五 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 唵 |
| 八去音 長引 | 馱囉馱囉 | 九 | 地哩地哩 | 十 | 杜嚕杜嚕 | 十一 |
| 壹 | 十二 | 茶賣反去 音上下同 | 齲犁尾齲犁 | 十三 |
| 闍梨闍＊梨 | 十四 | 鉢囉闍梨鉢囉闍犁 | 十五 | 鳩素 |
| 咩 | 十六 | 鳩蘇麼婆梨 | 十七 | 壹里弭 | 去音 | 里 | 十八 |
| 止里止徴 | 知里反 十九 | 闍羅摩 | 二十 | 波那 | 去音 | 耶 | 二十 一 |
| 鉢囉 | 二合 | 摩輸陀薩埵 | 二十 二 | 摩訶迦嚧尼迦 | 二十 三 |
| 莎 | 去音 下同 | 訶 | 二十 四 |
諸天等。高聲＊讃言善哉善哉。爾時觀世音菩
薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。
獲如上説功徳勝利。已説根本陀羅尼竟
次説七日供養壇法
若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法
藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔
衆罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清
淨寛大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。
露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿
闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其
處所。阿闍＊梨手執跋折羅。次第問諸弟子等
言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。
徒衆答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不
生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次
阿闍＊梨手印香鑪水等。呪已。手執香鑪胡
跪燒香。啓白一切諸佛般若菩薩金剛天等。
及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我
今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養
一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多
諸菩薩衆金剛天等。領諸徒衆。決定一切祕
密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護
身結界法事。在此院内。東西南北四維上下。
所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆
出去我結界之所七里之外。若護正法善神
鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。説
此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既
結界竟。即令掘去十肘地内。一切惡土骨髮
炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一
肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。
將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及
第三日。以泥泥地
次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩
子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。
從東北角至西南角。從東南角至西北角。交
叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著
五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三眞珠
四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三
稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以
五色線繋絹埋之。其五色線。一頭出地長五
指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其
| 結界法。執跋折羅 | 唐云金 剛杵也 | 右遶壇外。急走 |
上方。誦呪作印。啓告辟除結界等法。如初日
説。依軍茶利次第法用
次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗
地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者
同第四日
次第六日。阿闍＊梨＊洗浴先入壇内。又好聰
明弟子二人。亦淨＊洗浴著新淨衣。隨後入
壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩
子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。
先點之處。次阿闍＊梨把繩一頭。按壇東南正
當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩
中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角
坐。亦如前作。次東南角阿闍＊梨起。向西北
角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角
坐。亦如前法。次先拼處。從外向内。離一肘
許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中
當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一
方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。
去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許
作。次其門左右兩畔。寛五指許作。次其門外
邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。
外繩四肘。其外院内繩。與中外繩。兩繩之間
開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作
三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中
院内方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正
中心。作二肘院。莫作門
次阿闍＊梨以五色線。一呪一結五十五結。用
馬頭觀世音呪呪曰
| 唵 | 一 | 阿彌 | 上音 | 哩都知 | 二合 | 婆 | 去音 | 婆 | 二 | 嗚𤙖泮 | 三 | 」 |
呪索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各
竪一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繋四角竿上。
於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四
維繋幡。交絡＊莊嚴。其壇外院西門南側離壇
二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其
鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。爲蓮華
座。次日欲沒時。阿闍＊梨令諸弟子。總＊洗浴
竟。次阿闍＊梨作大結界。次日入時。召請諸
佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世
音。南方金剛。以種種香華五槃飮食十六盞
燈而供養之
次於西門外敷新淨席
次阿闍＊梨喚諸弟子。作護身印。一一誦呪七
遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮
際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向
東坐
次取香華及白芥子。阿闍＊梨把白芥子。各呪
七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護
身。用馬頭觀世音印呪之。次阿闍＊梨胡跪。
問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟
子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如
前
次阿闍＊梨手
復以右手。按諸弟子一一胸上。爲誦馬頭觀
世音呪。次取呪索。各各與繋諸弟子臂。男左
女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子
身。右旋三轉。＊泮香水竟。次旋炬火亦如前
法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟
子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝
亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知
魔障出。向南北者皆爲不吉。柳枝嚼處向身
者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與
＊洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飮之。次
阿闍＊梨入壇。啓白諸佛菩薩金剛等云。我
以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸
弟子。欲入壇來供養聖衆。如是啓已。引入弟
子略供養竟。發遣出外。阿闍＊梨語諸弟子。
各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。
時諸弟子總臥去後
次阿闍＊梨入於壇内。白佛菩薩金剛等云。諸
弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛
菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總
| 赴受衆供養 | 如是 三説 | 。然後發遣壇内諸佛菩薩金 |
坐。著一火鑪誦馬頭呪呪白芥子。一呪一燒
一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍＊梨與
二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇内。敷置
法者。先從内院。初以白色。次黄青赤。後
以黒色。到明旦起。更置外院。從東北角右
迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安
十一面觀世音以爲坐主。蓮華座上安置輪
形
次内院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋
迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央
安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安
馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊＊安金
剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。
安提頭頼吒。北邊安毘嚧陀迦
次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩
薩
次彌勒菩薩 次安栴檀徳佛 次阿閦佛
次相徳佛 次普賢菩薩 次月天 次虚空
藏菩薩
| 外院北面。從東頭先安摩訶税多 | ＊唐云大白 觀世音也 |
| 跋底伽羅 次阿牟伽皤 | ＊唐云不 空羂索 | 次苾倶 |
此院南行從東頭。先安火頭金剛 次安尼
| 藍婆羅陀羅 | ＊唐云青 金剛也 | 次母嚕陀吒伽 | 金剛 兒名 |
| 次蘇皤 | 二合 | 斯馳 | 二合 | 迦羅 次素婆休 | 亦是金 剛兒也 |
外院西行從南頭。先安摩唎支 次安日天
次安毘嚕博叉天王 次安作門。門北壁毘
沙門天王 次安地天 次安一切龍王
| 其外院四角。各安交叉二跋折羅 | 如十 字形 |
| 如十 字形 |
者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於
壇内。遣舊弟子守護而住
次阿闍＊梨香湯＊洗浴。著新淨衣。當以緋帛
| 裹自頭頂 | 紅色 亦得 | 仍以黄帛。繞頭繋額 |
次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印呪」
次把跋折羅。作阿蜜哩多軍＊茶利身印。三迴
右轉於壇外邊
次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭
呪
次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。
於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。欝金
香等及石榴黄。共前五寶。裹中盛已。著於
罐内。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭
嵸竪。各以白絹束令不散 次呪水罐一
百八遍。用十一面觀世音呪呪罐如是一百
八遍。呪已將入。先安内院四角中心。各一水
罐
次於外院四角四門。各安一罐 次取兩銀
盤。一盤盛香水一盤盛華
次取彼盤内華。著於一盤香水中。浸竟
次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇
中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦
誦坐呪滿七遍已。然後放華投於本位。安置
既竟
次請中院東行。一一如前 次請北行 次
請南行 次請西行竟 次請外院東行 次
請北行 次請南行 次請西行總奉請竟」
次作大結界印 次取香水。散於壇内諸佛
菩薩金剛等前 次散諸華
次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。
總燒香竟。然後阿闍＊梨把一香鑪燒種種香。
從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。
當於西水罐邊 次取西門水罐之上五色線
一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西
門一匝繋之 次著飮食。於壇中心觀世音
前四盤飮食其餘諸菩薩等前各著一盤 次
於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞 次
於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有
布施 次阿闍＊梨將舊弟子。把香花水及煮
五穀三四升許。其阿闍＊梨。施一宅中十方鬼
神飮食。已竟 次阿闍＊梨＊洗手漱口。入壇
三禮。却縮出來 次舊一弟子把一花疊。又
一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍＊梨後。一一
別喚新弟子來。在壇西北角外立
次阿闍＊梨先把白芥子。以馬頭呪呪七遍已。
三迴打於弟子頭上 次作護身印。印於弟
子 次取香水。與其＊洗手。爲弟子作觀世音
三摩夜印。印中著花。勿令放棄 次以帛裹
其弟子眼。阿闍＊梨心口發願。以平等普大
慈悲心。悉皆迴向一切衆生 次阿闍＊梨引
將弟子。入壇西門。阿闍＊梨在南邊立。弟子
在北邊立。阿闍＊梨誦觀世音三摩耶呪呪
曰
| 唵 | 一 | 般母婆皤 | 去音 | 夜 | 二 | 莎訶 | 三 |
墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某
菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三
迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大
罪人不合入壇。教令至心懺悔衆罪。諸人竟
後。更啓請佛。方始引入。准前散華。著者放
帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子
法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正
面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西
門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四
盞燈供養 次遣二弟子各
緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍＊梨。一一次
第引諸弟子。阿闍＊梨
右繞三匝。令其上床。阿闍＊梨亦自上床。弟
子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。
弟子答云。著某佛等。時阿闍＊梨隨其所答。
教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨
其本主佛菩薩等。阿闍＊梨即誦彼佛菩薩等
呪。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。
依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已
次阿闍＊梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端
身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡
麻等。各七遍呪於火中燒
次阿闍＊梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近
鑪邊坐 次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花
座上 次阿闍＊梨把跋折羅。一一次第喚諸
弟子。近阿闍＊梨。教令正念胡跪合掌以跋折
羅印其掌中 次與胡麻及＊酥蜜等。呪三七
遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如
前
次放火中馬頭觀音。歸本位竟 次請壇中
心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡
麻等誦呪一百八遍。已竟。遣歸本位
次請一一佛 次請一一菩薩
次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻
＊酥蜜等物。呪三七遍。次第各令歸本坐竟
次爲當國天子。燒胡麻等。呪滿一百八遍已
竟 次爲歴劫一切師僧父母及善知識。各
燒誦呪。皆同前法 次爲六道一切衆生。燒
同前法。呪三七遍 次爲宅主。亦同前燒呪
三七遍 次阿闍＊梨爲自身燒呪三七遍。上
從天子至阿闍＊梨。總用十一面觀世音呪
次阿闍＊梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到
西門前已。禮拜謝云。種種香花飮食供養皆
不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。
一一各作本印發遣。發遣印呪喚時無別。次
收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸
經。若阿闍＊梨欲自作佛菩薩經者。自收造像
寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛
| 天等物者。阿闍＊梨身自用亦得 | 不用 第一 | 壇中飮 |
不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不
入壇僧喫用亦得 次阿闍＊梨手執炬火。
示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一
一次第指示位竟。然後以泥泥却壇上。莫見
日出。以上略説壇法式竟
次説印及陀羅尼法
十一面三昧印第一
呪用大呪
以二大指二小指。直竪頭合。餘指稍典。頭
不相到。虚掌。竪頭指來去
是法印呪。能除一切賊難水難及火等難。若
誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神
力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印
呪。當得一切菩薩歡喜
身印第二
合腕。左右二大指並竪。以二頭指屈中節。各
以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指
直竪。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一
分許。二臂肘相著。頭指來去用上大呪
若能持此法印呪者。一切八難皆無所畏。若
作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印呪。若有
鬼病。以此印呪其病即差。若不差者。一百八
遍呪印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。
若能日日＊洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨
衣。誦呪數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名
字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛
滿淨水。以此印印呪二十一遍經一宿已。用
洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害
大心印呪第三
准前身印。＊唯改二頭指。＊押中指背上節。以
二大指各＊押中指中節側。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 訶訶訶訶 | 八 | 伊 |
| 上音 | 利 | 九 | 彌 | 上音 | 利 | 十 | 脂利 | 十一 | 毘利 | 十二 | 企利 | 十 |
| 三 | 醯 | 上音 | 利 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
香花衣食等物及喚天等。亦用此印呪
小心印呪第四
准前身印。＊唯改二頭指屈頭。當中指中節側
上頭指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二 |
| 合 | 囉 | 去音 | 耶 | 二 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去音 |
| 耶 | 四 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 豆 |
| 七 | 訶訶訶訶 | 八 | 莎訶 | 九 |
莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至
於膝。面正向東。作此印呪。請觀世音。大指來
去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。
七遍誦呪。然後散於觀世音上。如是一華各
呪七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世
音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取
五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿
一百八。作法同前。亦用此呪。呪香燒香呪油
然燈。而供養之
| 闍吒印呪第五 | ＊唐云 髮長 |
無名指後側上節。呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 悉唎悉唎悉唎 |
| 八 | 地哩地哩地哩 | 九 | 悉哩 | 十 | 莎訶 | 十一 |
華果樹竹林。水池中央。起舍。日日＊洗浴入
於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。
作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供
養禮拜讃歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩
名字。若人日日作此呪法。滿十萬遍即得見
觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供
養時。先以此呪呪花七遍。用散像上。復以此
呪呪香七遍。以塗尊像。又以此呪呪鬘七遍。
以嚴尊像
華座印呪第六
兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相
合並竪之。餘三指等總散。大磔開之成呪
曰
| 唵 | 一 | 𤙖 | 二 | 迦摩囉 | 三 | 莎訶 | 四 |
一皆用此大華座印呪。以承迎。以印右轉坐
之。安慰定已。後作金剛軍＊茶利三摩耶法
印。結閉嚴密門戸。然後種種作法供養。作壇
療病一切法者。皆應如是
觀世音護身印呪第七
准前身印。＊唯改二無名指。㧙在中指背上。
頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄呪
曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝 | 二 | 攝跋 | 二 |
| 合 | 囉 | 去音 | 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去 |
| 音 | 耶 | 五 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 娑地 |
| 娑智 | 八 | 娑地娑地 | 九 | 藪度藪度 | 十 | 莎訶 | 十一 |
以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護
行者。令所作法皆悉有驗。又是印呪若欲獻
供。先誦此呪。呪諸飮食花果等味二十一遍。
然後奉獻
| 婆羅跢印呪第八 | ＊唐云 隨心 |
屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指
食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。
小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背
當右
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 阿私跢私 | 八 | 虎 |
| 嚕虎嚕 | 九 | 素嚕素嚕 | 十 | 莎訶 | 十一 |
更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用＊酥
酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗＊酥酪
蜜。誦呪一遍投著火中。如是燒盡三十一段。
次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一
呪一結成三七結。繋其頸上。呪師手作此
印。印小兒項。其病即差。若其呪師自身病
者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。
滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞
於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦呪一
百八遍。然後擧罐灌自頂上已。用此左印爲
護身印。印身七處其病即差。又用此呪呪火
然薪
| 觀世音檀陀印呪第九 | ＊唐云 策杖 |
指。以左小指頭。＊押右頭指甲。屈左大指。在
右掌中。屈右大指。＊押左大指中節。頭入左
掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 伊 | 上音 | 里彌里 |
| 八 | 只里彌里 | 九 | 地里醯 | 上音 | 里 | 十 | 莎訶 | 十一 |
遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿
闍梨默然護身。呪水七遍。散十方結界。次呪
白芥子七遍。呪已散十方結界。次把草呪七
遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦呪
七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香
散花。種種上味飮食供養禮拜畢已。發遣弟
子。阿闍梨不搯數珠。默然誦呪。結加趺坐。以
手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記
誦呪。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅
蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作
種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作
此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初
一日不食。誦呪作此法者聞種種香。第二日
見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四
天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使
者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。
憐愍一切諸衆生故作此法者。得如是驗。亦
以此印誦呪結界
觀世音甘露印呪第十
左右小指無名指。相合直竪。中指直竪。附無
名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在
中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙
拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當
心上著。掌向下垂呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 羅 | 去音 | 致帝帝 |
| 哩 | 二合 | 脂致 | 八 | 阿掲車阿掲車 | 九 | 婆伽畔 | 十 | 阿 |
| 耶 | 十一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 十二 | 娑咩室 |
| 地 | 十三 | 阿奴婆囉夜瑳 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
水。呪水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是
神呪。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦
念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日
一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若
被惡鬼打。若鬼子母打。若＊茶枳尼所作。若
毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若
羅刹作。若
此印呪印病者。呪一百八遍即得除愈。若罪
障重者。用五色縷一呪一結。如是結成一百
八結。繋病者項或繋臂上。罪障消滅。病即
除差
若患丁腫癲腫。若身病瘡疱。瘡疽瘍癬等種
種惡瘡。若被刀箭矛矟等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂
等螫。皆以此呪呪之七遍。即得除差。若障
重者。呪黄土泥呪一七遍。用塗患處即得除
愈
若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳
聾鼻塞。皆印病處。至心誦呪一百八遍病即
除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛＊酥和樺
皮煎。若青木香和胡麻油。煎以爲膏。毎以此
印印呪七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之
病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印
其病處。至心誦呪即得除愈。此呪神力説不
可盡。若持法者因供養次必作此印當心上
著。誦此呪時。憐愍一切諸衆生故。施與一切
鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切衆
生病苦◎
◎搯數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫
著數珠。中指直申。以頭指屈中節。＊押中指
背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。
| 餘指同左手 | 更無 別呪 | 。此印通用一切諸呪。若以 |
耨多羅三藐三菩提。隨願成辦
君馳印呪第十二
合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指
屈入掌中。開掌中央呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 税 | 去音 | 帝婆 |
| 離羅陀 | 去音 | 禮 | 八 | 阿輸 | 去音 | 指輸指 | 九 | 波跛彌 | 十 |
| 莎訶 | 十一 |
印誦前呪者。雖不＊洗浴即當＊洗浴。身大淨
潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已
誦呪二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩
薩金剛天等皆大歡喜
十果報印呪第十三
先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手
掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相
著呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 烏知 | 二合 | 迦 | 上 |
| 音 | 羝 | 八 | 烏嚕鉢遮 | 九 | 烏嚕鉢遮 | 十 | 婆囉珊陀 |
| 尼 | 十一 | 莎訶 | 十二 |
壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌
陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世
音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿
盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以
生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此
罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六
燈。復以種種上妙香華十二盤食。而爲供養
於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一
部亦得。嚴辦供已。呪師洗浴著新淨衣。壇
西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿
彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香
湯＊洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。
於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折
羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。
阿闍梨至心誦呪二十一遍。教令婦人。至心
念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念
阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩
醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願
乞兒。阿闍梨以五色線。一呪一結成三七結。
繋婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩
薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。
以左手把數珠。搯呪其水罐一千八遍竟。次
與婦人護身結界。次阿闍梨手
邊立發願口云。仰啓十方一切諸佛菩薩聖
衆天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日
此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速
滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌
其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切
求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦
人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絶。必果所
願。除不至心
| 闍夜印第十四 | ＊唐云 勝印 |
竪頭相拄。並二大指＊押頭指中節上。合腕。
是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩
名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印
已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病
差
| 羯瑟那 | 二 合 | 自那印呪第十五 | ＊唐云著 鹿皮印 |
左右餘指總申。即以二手覆左肩上呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 掲哩 | 二合 | 瑟那 |
| 二合 | 是那 | 八 | 摩跢囉 | 二合 | 娑 | 九 | 摩跢囉 | 二合 | 娑 | 十 | 達 |
| 囉 | 二合 | 娑 | 上音 | 耶 | 十一 | 達囉 | 二合 | 娑 | 上音 | 耶 | 十二 | 薩 |
| 婆覩瑟吒 | 二合 十三 | 阿唎跢耶尼 | 十四 | 莎訶 | 十五 |
洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八
遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦呪。一切
重罪一切障難皆悉除滅
檀那波羅蜜多印呪第十六
左右小指無名指中指。＊斜竪頭相合。次並申
二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左
右腕下側相著呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 馱摩馱摩 | 八 |
| 上音 | 摩 | 上音 | 摩 | 九 | 阿掲車阿掲車 | 十 | 摩訶迦嚧 |
| 尼迦 | 去音 十一 | 莎訶 | 十二 |
口。入於道場作印誦呪。所得功徳。勝於日日
檀波羅蜜修行布施所得功徳
觀世音輪印呪第十七
先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右
手逆覆左手。以右小指頭。＊押左大指頭。以
右大指頭。＊押左小指頭呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 者提嚟 | 二合下 同八 |
| 者掲嚟 | 九 | 摩訶者掲 | 十 | 者掲嚟陀 | 去音 | 唎 | 十 |
| 一 | 者掲唎尼 | 十二 | 馱囉馱囉 | 十三 | 莎訶 | 十四 |
起惡心作於別法欲害呪師。還著惡人。若作
佛法建立道場及行道所。當作此印誦呪。一
切諸惡不能侵嬈
觀世音華鬘印呪第十八
先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指
各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小
指側。頭開四分許。中指直竪頭開二寸許呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 馱囉馱囉 | 八 | 般 |
| 摩質泥 | 九 | 阿嚧迦 | 上音 | 耶 | 十 | 毘＊嚧迦 | 上音 | 耶 | 十 |
| 一 | 莎訶 | 十二 |
立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛
淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐
口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。呪師左手
案其罐口。右手掐珠。至心誦呪一百八遍。日
日如是見觀世音菩薩。即得錢財
觀世音矟印呪第十九
先屈左小指。以左大指＊押小指甲作孔。次以
右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左
掌孔。＊押小指甲。状如鉤鎖。左右三指直竪
頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治
病時開二肘節。呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 摩吒摩吒 | 八 |
| 槃闍＊槃闍 | 九 | 頻馱頻馱 | 十 | 嗚𤙖＊泮 | 泮吒反 十一 | 莎 |
| 訶 | 十二 |
法悉得神驗。大大得力
| 鴦倶 | 去音 | 舍印呪第二十 | 唐云 鉤印 |
頭相拄。並二大指直竪。以二頭指屈中節。各
捻大指頭。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 阿羯唎 | 二合 | 舍 |
| 耶 | 八 | 阿羯唎 | 二合 | 舍耶 | 九 | 富命 | 命冶 反 | 波跢耶 | 十 | 社 |
| 囉社＊囉 | 十一 | 莎訶 | 十二 |
奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著
一火鑪。香花飮食隨分供養。燒白芥子數數
誦呪者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若
一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若
自合藥及爲他合。准前作壇。燒白芥子數數
誦呪。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合
藥皆悉成就。服者病皆除愈
觀世音羂索印第二十一
先屈左小指無名指。以大指＊押甲上作孔。次
以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以
大指頭＊押四指甲上。左頭指中指並直竪。用
上大呪縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此
法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印
縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此
法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此
印。若欲解時心作放想。即得解脱
觀世音商佉印呪第二十二
反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小
指。並直竪相著。二大指並屈頭。＊押著頭指
側。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 阿唎耶 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 瞿嚕瞿嚕 | 八 | 毘 |
| 跢囉 | 二合 | 娑耶 | 九 | 三麼曳悉他 | 二合 | 跛耶 | 十 | 莎訶 |
| 十一 |
不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四
肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐
法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯＊洗浴
著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒
薫陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦
此呪一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈
驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗
若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。
又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一
日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩
名字。若坐作印。至心誦呪不限遍數。滿一日
者即得靈驗
| 什皤 | 去音 | 羅印呪第二十三 | ＊唐云放光亦 云火焔光 |
博左腕下内文之上。拳頭向上呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 阿祇尼 | 二合下 同八 |
| 阿祇尼 | 九 | 摩訶阿祇尼 | 十 | 婆蠅掲唎 | 二合 十一 | 莎訶 |
| 十二 |
誦呪。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若
有鬼病。作餘法治不得差者。作此印呪其病
即差
觀世音大心印呪第二十四
反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。
直申右大指。＊押左頭指側。合腕。右大指來
去呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 唵 | 八 | 阿嚕力 | 九 |
| 莎訶 | 十 |
種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦
呪即差。當作一肘圓水壇子取五淨椀滿盛
淨水。中著一椀四方各一。又壇中心著一盤
食。夜作此法。將病人來近於壇邊面向東坐。
作印誦呪二十一遍。更將一瓮。即取壇内五
椀中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。呪
師手
以＊瓮。＊案病人頂竟。向南寫却。作是法時。呪
師病人二倶向東。病者坐之。三日作法其病
定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供
養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以
此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音
法力。速得成辦
觀世音散華印呪第二十五
仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指
中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。＊押
中指上節側。次二大指各自屈頭。＊押頭指
下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 唵 | 八 | 般母婆 |
| 皤 | 去音 | 耶 | 九 | 莎訶 | 十 |
中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作
印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而爲
供養。心中作滅一切罪想又一呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 薩婆佛陀達摩僧伽耶 | 一 | 那 | 上音 |
| 謨 | 上音 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 杜毘杜毘 | 八 | 迦 |
| 耶杜毘 | 九 | 毘囉 | 去音 | 闍 | 十 | 毘囉 | 去音 | 尼 | 十一 | 莎訶 |
| 十二同 前印用 |
比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅
尼藏。諸神呪者。毎於一切諸佛會中。在在處
處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。
讃誦前呪。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種
種作法。屈曲聲韻稱揚讃歎圍繞禮拜。及作
梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天
樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖衆。
當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常
爲伴侶。一切般若菩薩聞者。普願衆生遠離
惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。
一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讃者助
其勢力。若其＊讃人臨命終時。一切菩薩來
迎。＊讃者不經八難直入佛會。一切金剛聞
是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸
衆生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸衆
生常受安樂。一切業道聞是音者皆寛法令
放大洪恩。地獄衆生聞是音者。苦具枷鎖一
時摧碎。
温煖灰河枯竭。擧要言之。一切地獄一切
衆苦自然解脱。一切鬼神聞是音者。一切皆
發菩提之心。離鬼神身。生於人天値佛聞法。
一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飮食充滿無
飢渇想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生
寃苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受
記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。
一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一
一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶
香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡衆妙寶蓋諸莊嚴
具。種種伎樂種種飮食。遍滿虚空悉同相助
行者供養。由是行者作印誦呪。讃成菩薩威
神力故。功徳如是。設復有人。毎於晨朝＊洗
手面已。向尊像前合掌。一心誦呪三遍。勝以
種種香華飮食。供養十萬億佛功徳。何況作
印如法供養。此呪神力説不可盡。今但略
説
禮拜印呪第二十六
二脚膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平
齊右＊押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三
寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮呪
曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 鉢囉尼鉢吒 |
| 智亞 反八 | 毘知若 | 二合 | 波夜彌 | 九 | 婆伽 | 上音 | 梵 | 上音 十 | 摩訶 |
| 迦嚧尼迦 | 十一 | 莎訶 | 十二 |
佛會處隨喜之時。當作是印至心誦呪。稱＊讃
三寶作禮一拜。遍諸十方一切刹土恒河沙
倶胝諸佛。皆與＊受記。滅除禮者萬生已來
罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛
皆來迎接。横截業道不經諸難。直入佛會必
定證得無生法忍。成不退地
| 毘社富囉迦印第二十七 | ＊唐云甘 果子印 |
開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節
倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒呪
同
| ＊毘居唎多印第二十八 | 唐云瞋印 第一面 |
上餘三指磔開。直申。將以三指横著額上。以
右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是
法印呪。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無
所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
| 離羅印第二十九 | ＊唐云高慢 印第二面 |
指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間
上。指頭向下垂。面作寛容。莫作瞋形。是法
身印。若作此法。六道衆生一切皆得離諸苦
難
| 婆羊掲唎印第三十 | ＊唐云大瞋 印第三面 |
指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。
| 口舌與頭指。一時倶動。面目殺 | 沙界 反 | 怒。作大 |
切鬼病＊悉皆除差
| 娑馱印第三十一 | ＊唐云軟心 印第四面 |
指小指。屈向掌中。以大指。＊押頭指與無名
指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作
寛容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印
法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲
皆得稱意
| 阿嚕陀囉印第三十二 | ＊唐云大怒 印第五面 |
在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少
曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直竪。大
指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。
中指頭向前。莫著頭
是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆
悉變心轉作好心
| 特崩 | 二合 | 沙尼印第三十三 | ＊唐云破平障難印亦 云訶遣印第六面 |
五指。相博横掌。以大指側當胸。勿令著胸。
是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。
日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸
惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆
不得近亦不能得便
| 闇耶印第三十四 | ＊唐云得勝 印第七面 |
指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左
右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻
著。頭指頭向下垂
是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。
悉皆怖畏。當用治病
| ＊毘闍耶印第三十五 | ＊唐云最勝 印第八面 |
中指屈中節在掌中。次以並二大指＊押上。左
右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。
合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是
法身印。若作大功徳道場壇時。起大雲雨大
風動者。當作此印誦呪一百八遍。將鹽末和
白芥子。一捻一呪投火中燒。其雲風雨應時
即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上
燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱
者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟
欲放却時。呪＊酥一遍一投火燒。一百八遍即
放得脱
| 阿目多印第三十六 | ＊唐云無能壓 印第九面 |
如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左
右三指中節相向拄著。二頭指竪。頭斜相著。
以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著
胸上。次擧其印。以左右中指下三指上節。著
於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前
作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉
皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時
讃歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼
莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸
四部衆學此法者。莫令短命作病難等。若人
日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生
阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
| 阿波羅質多印第三十七 | ＊唐云無勝 印第十面 |
向前。右脚斜直申向右邊。脚指向前。反叉左
右頭指無名指。在掌中右＊押左。左右小指中
指頭相著。並二大指直竪。莫著頭指側。合腕
擧印。向右腋上著。是法身印。誦前大呪七
遍已竟。然後更擧。向額上著。更呪七遍。隨何
國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一
切諸外道法
| 魔＊羅栖那波囉末 | 平音 | 陀儞印第三十八 | ＊唐 云 |
| 破魔軍印 第十一面 |
名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開
半寸許。擧之以腕下在頭頂上著之。屈右膝
如前身印左膝。申左脚如前印右脚。觀世音
菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。
各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四
重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸
草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無
異。此十一印總用最初大陀羅尼
| 咥哩 | 二合 | 首羅印呪第三十九 | ＊唐云頭 戟印 |
叉右腰側。左同右。＊唯屈左臂向上。以腕背
當腋上著之。身坐。呪曰
| 唵 | 一 | 阿 | 二 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 | 囉 | 去音 |
| 耶 | 三 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 四 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 | 五 | 摩 |
| 訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 六 | 跢姪他 | 七 | 陀囉尼 | 八 | 陀 |
| 囉尼 | 九 | 毘陀囉尼 | 十 | 瞋陀 | 上音 | 尼 | 十一 | 頻陀 | 上音 |
| 尼 | 十二 | 莎訶 | 十三 |
浴者。八日十日十四日十五日。香湯＊洗浴入
道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒
沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自
身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心
誦呪。一切罪障皆悉消滅
觀世音索印第四十
左手屈小指。以大指＊押甲上作孔。右手大指
從孔下入。以四指把＊捲。左三指磔竪。若作
如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所
畏
觀世音母印第四十一
左手屈小指以大指。＊押甲上作孔。右手小指
從下入孔。以大指＊押甲上。状如鉤鎖。二無
名指頭相著。二中指各。＊㧙在二無名指甲背
頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿
相著。開一分許。頭指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 |
| 囉 | 去音 | 耶 | 二 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去音 | 耶 |
| 四 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 迦 | 上音 | 吒 |
| 毘迦 | 上音 | 吒 | 七 | 剛迦＊ | 上音 | 吒 | 八 | 迦 | 上音 | 吒毘迦 |
| 上音 | 吒 | 九 | 剛迦 | 上音 | 吒 | 十 | 婆迦婆 | 上音 | 底 | 十一 | 毘 |
| 社曳 | 十二 | 莎訶 | 十三 |
| 觀世音母娑羅 | 上音 | 跢印第四十二 |
| 摩訶摩羅印第四十三 | ＊唐云結 花鬘印 | 准前＊唯改二無 |
是法印呪。用前母呪。取一淨瓫以盛香水。
當作此印以攪香水。呪三七遍。次擧此印印
自頂上。如是三遍即用前呪。香湯＊洗浴著
新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種
供養燒香散華。呪師在於觀世音前。當作此
呪。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
| 觀世音檀陀印第四十四 | ＊唐云策 七寶仗印 |
頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母呪。
是法印呪。若人日日作此印者。得四禪定。命
終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如
上四印通用觀世音母呪
觀世音君馳印呪第四十五
立地並脚。左手把＊捲屈臂向上。腕當肩前。
勿令著肩。腕内向肩。右手申臂向下。五指
總申。掌背勿著脾。呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿 | 一 | 婆路 | 輕呼 | 枳帝攝跋 | 二合 |
| 囉 | 去音 | 耶 | 二 | 菩提薩埵 | 去音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去音 |
| 耶 | 四 | 摩訶迦嚧尼迦 | 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 唵 | 七 | 毘 |
| 郎 | 輕呼 | 伽 | 上音 | 儞 | 八 | 莎訶 | 九 |
| 鴦倶 | 去音 | 舍印第四十六 | 唐云 釣印 |
勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈
中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直
竪頭相著。頭勿著無名指側。掌内開之
| 般那摩印第四十七 | ＊唐云蓮 華印 |
一切用呪。白芥子及灰用之
| 跋折囉母瑟知 | 二合 | 印第四十八 | 唐云金剛 ＊捲印 |
指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並
＊押中指中節側
| 阿 | 上音 | 叉摩羅印亦名跢 |
| 十九 | ＊唐云十度彼岸 印亦云數珠 |
著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。
總共通用前君馳呪
是法印呪。若人日日香湯＊洗浴。入於道場護
身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋
致
阿彌陀佛印呪第五十
小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。
以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二
頭指。各屈中節頭相拄。大指來去呪曰
| 那 | 上音 | 謨 | 上音 | 阿唎耶 | 一 | 阿彌陀婆 | 去音 | 耶 | 二 | 跢 |
| 他掲多 | 去音 | 耶 | 三 | 阿囉訶 | 上音 | 羝 | 四 | 三藐三菩陀 |
| 去音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 唵 | 七 | 阿彌唎跢婆跛迻 | 八 | 阿 |
| 波跛娑 | 上音 | 耶 | 九 | 莎訶 | 十 |
釋迦牟尼佛眼印呪第五十一
反叉無名指及二小指在掌中。二中指直竪
頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相
拄。以＊押二大指頭上。合腕呪曰
| 唵 | 一 | 毘嚧闍 | 上音 | 儞 | 二 | 莎訶 | 三 |
合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右＊押左。
二中指及二無名指。直竪頭相著。二大指並
竪。＊押二頭指側。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 婆孫陀 | 二 | 阿那陀若 | 三 | 鉢囉 | 二合 上 | 波囉 |
| 上音 | 怛儞 | 二合 四 | 莎訶 | 五 |
爲地契。略説印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩
薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。
有能依行觀世音教作呪法者。彼善男子善
女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要
須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘
| 若人肘量 二肘一磔 | 若不得者。一尺三寸作之亦得。作十 |
面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一
面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面
各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。
其像左手把一澡罐。其澡罐口挿一蓮華。右
臂垂下。展其右手。以串＊瓔珞施無畏手。其
像身上。刻出＊瓔珞種種莊嚴。作其像身。若
以金銀鋀石畫等。悉皆得之
爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從
白月一日入於道場至十三日。入道場時。香
湯＊洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時
換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之
時脱捨淨衣。著汚衣裳。行道之人一食長齋。
不食餘味。＊唯食大麥乳糜。安道場處必須淨
室。掘地治法如前七日壇中所説。泥拭鮮潔
香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量
八肘地。縱廣正等。四角竪柱周匝懸幡。正壇
中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向
西。以種種華散道場内。＊唯燒沈水蘇合等
香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大呪
一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。
日別一獻種種飮食及餘果子。所獻之食不
著盤上。＊唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻
飮食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香
華種種餚饍及餘雜果。倍勝於前以爲獻佛。
其行法者。＊唯敷莎草以爲坐具。胡跪恭敬正
面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴
檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。
復須沈水香麁細如箸。寸截數滿一千八段。
爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗
蘇摩那油。呪之一遍。投前所燒栴檀火中。
如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全
不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來
入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千
世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讃行
者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者
悉令滿足。時有四願何等爲四。一者願我不
離坐處。即得飛騰虚空而去自在無礙。二者
願我在於一切賢聖衆中。無所障礙得三菩
提。三者願我常作持呪仙人中王。四者願我
現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時
行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一
願。其四願中若不得者。更至後月十五日
朝更立道場。於道場中置二躯像。於其像中
有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利
像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像
前。敷草爲坐胡跪恭敬。取其一華。呪之一
遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。
爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時
行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振
動。爾時行者口常誦呪。雷聲出時即當乞願。
發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救
一切衆生種種苦惱。何時當滿一切衆願。時
觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼
神等皆無障難。當用牛黄置草葉上。在觀世
音菩薩像前。用觀世音心印。印呪一千八遍。
和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切惡夢。一
切疾病皆得除愈
用石流黄雄黄二種。各取等分置草葉上。在
觀世音菩薩像前。用觀世音心印呪。呪滿一
千八遍。和其煖水＊洗浴其身。一切障難一切
惡夢一切疫病皆得除愈
若月蝕時。用赤銅鉢盛牛＊酥三兩。在於露
地。在觀世音像前用黄土泥塗作圓壇。一尺
五寸。＊酥鉢置上。從初蝕時。誦呪乃至是月
還生。如是方止。取其＊酥食必須食盡。不得
留殘。食此＊酥已。身中疾病悉得除愈
若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安
置道場取白芥子。＊押取其油使滿一升。取紫
橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像
前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。
取其一段。呪一遍已投火中燒。如是乃盡一
千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有
疫病悉得除愈
復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音
像。面正向彼怨賊來所。種種香華飮食供養。
應取燕脂大如大豆。誦呪一千八遍滿已。塗
像左＊廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人
卒得狂病。呪其白線。一呪一結成三七結。像
前胡跪。更呪其線一百八遍。繋著此像正前
項上。經一宿已。取繋病者項。若二日不
差。還取呪索更呪一百八遍。絞著像頸。又經
一宿取繋病人項其病即差
若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薫陸香一
百八顆。一呪一顆投火中燒。如是燒盡一百
八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨
讎欲求人便。取其白線在於像前。一呪一結
一百八結。繋像左＊廂瞋面＊項上。經一宿已。
解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一
百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取
五色線搓爲呪索。像前胡跪。一呪一結一百
八結。繋像左＊廂瞋面項上。經一宿已。解取
自繋左臂之上。令彼瞋者和解歡喜
若有人等欲求善事。取五色線搓作爲索。像
前胡跪。一呪一結成七結已。繋著正前像面
＊項上。經一宿已。取繋自身所求如意。若人
自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香
水＊洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像呪
一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉
皆消滅
爾時觀世音菩薩。在佛前説倶致印法及陀
羅尼七千壇法。説此法竟。告大衆言。若欲修
行此呪法者。先須入壇然後乃行。若不入者。
不得輒教此印呪法。若輒教者。師及弟子獲
大重罪。説此品時。一切大衆同時＊讃言。善
哉善哉大悲大士。爲欲救護一切衆生。説印
神呪及諸壇法。我等大衆亦當隨喜頂戴受
持。説此經已。時會大衆一時倶起。遶佛三匝
禮佛而去
已上十一面觀世音神呪
佛説陀羅尼集經卷第四
| 觀世音 卷中 |
| 千轉觀世音菩薩心印呪第一 | 與一切觀音 菩薩心印呪同 |
頭指中間。右大指舒直向内。勿曲。兩腕相合。
以右大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 阿嚕力 | 二 | 莎訶 | 三 |
音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音
歡喜。日日作者大好益善
又千轉印呪第二
手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭
指以下四指反叉。向内相捺。左大指屈入頭
指中。右大指舒直。向内勿曲。兩腕相合。兩脚
作丁字形。右脚丁頭左脚丁尾。乃右脚直
立。左膝曲在外。努
當右乳前。勿著乳。面作笑顏。頭面向右。毎月
十五日香湯洒浴。入於淨室。而作此印誦
後大呪。四重五逆悉皆消滅
千轉陀羅尼曰
| 那 | 上音 | 謨囉 | 上＊音 | 怛那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜耶 | 一 | 那 |
| 謨阿 | 輕呼 | 枳帝攝筏 | 二合 | 囉耶 | 二 | 菩 |
| 提薩埵 | 去＊音 | 耶 | 三 | 摩訶薩埵 | 去＊音 | 耶 | 四 | 摩訶迦 |
| 嚧尼迦 | 去＊音 | 耶 | 五 | 跢姪他 | 六 | 闍 | 上＊音 | 曳闍曳 | 七 |
| 闍 | 上＊音 | 夜婆醯 | 上＊音 | 儞 | 八 | 闍 | 上＊音 | 楡跢唎 | 上九 |
| 迦 | 上＊音 | 羅迦 | 上＊音 | 羅 | 十 | 麼羅麼羅 | 十一 | 者羅 | 上 |
| ＊音 | 者羅 | ＊上十 二 | 器拏器拏 | 十三 | 薩婆羯磨跋囉 |
| 上＊音 | 拏儞迷 | 十四 | 薄伽婆底 | 都儞 反 | 娑 | 上＊音 | 訶 | 上 |
| ＊音 | 薩囉＊薄羯底 | 十五 | 薩婆菩 | 上＊音 | 陀婆盧 | 輕呼 |
| 枳羝 | 十六 | 者芻 | 上＊音眼 十七 | 輸 | 上＊音 | 嚕怛囉 | 上＊音 耳十 |
| 八 | 掲囉 | 上＊音 | 拏 | 上＊音 鼻十九 | 是訶 | 上＊音 | 皤 | 二十 舌 | 迦夜 | 二 十 |
| 一 身 | 末弩 | 二十 二心 | 毘 | 上＊音 | 輸達儞 | 二十 三 | 素囉 | 上＊音 | 素囉 |
| 上＊音 二十四 | 鉢囉 | 上＊音 | 素囉 | 上＊音 | 鉢囉 | 上音 | 素囉 | 上 ＊音 |
| 二十 五 | 薩婆菩 | 上＊音 | 陀阿 | 上＊音 | 地瑟恥 | 二合 | 羝莎訶 |
| 二十 六 | 達麼陀 | 去＊音 | 覩掲囉 | 上＊音 | 鞞莎訶 | 二十 七 | 阿 |
| 上＊音 | 婆皤 | 二十 八 | 娑 | 上＊音 | 皤婆皤 | 二十 九 | 達摩皤 | 三十 |
| 菩陀 | 上＊音 | 尼曳 | 三十 一 | 莎訶 | 三十 二 |
逆罪滅。若滿千遍已罪無不滅。滿十萬遍面
見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。＊惟
得食乳糜酥酪白餅粳米飯。不得食鹽醤菜。
最後一日勿食。十五日夜空腹。佛前相續誦
呪。無定限數。見像動搖。出聲唱言善哉善哉。
放光明曜。復以眞珠寶物安呪師頂上。即知
成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠
中。夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一
切惡業銷滅。直轉讀者亦得滅罪。欲東西行
時。先呪手七遍以摩拭面所至之處無諸災
横
若能清淨如法常誦不廢。得第一地。若有女
人能誦持者。後成男子。更不重受如是女形。
失作壇。安置供養備訖。然始誦呪。其壇四面
各十六肘。四重作規。院相皆外白色内四色。
各一重如似壁勢。即是八重也。合五方色。四
面開門。東西南北相當。正中一重不須開門。
大瓦罐八枚。瓮子四枚。各滿盛水。挿柏及
柳枝。安水罐瓮中。作白餅粳米飯乳酪酥
蜜香果子等供養。然十六燈。四門外合挿十
六隻未經用箭。掛五綵線於箭上。取佉陀囉
| 木 | 紫薑 木是 | 四枚。二長五指。二長六指。釘壇四 |
| 拘 小者是 | 一千八百枚。各長一尺。若一瓦鉢 |
| 擲火中。無佉陀囉木時 | 赤棗木 代亦得 | 須畫一白色 |
聚集業障。一時誦念悉皆滅盡。得千佛聚集
善根。得背千劫流轉生老病死邊際。捨此身
已。即見千轉輪聖王。恒持十善。若欲生諸佛
淨土者。晝夜各三時誦二十一遍。滿三七日。
如其所欲。即於夢中。或見佛金色形像及菩
薩形像。此是先相。即知當生淨土
| 又受持法。取突婆香 | 唐云 茅香 | 并苗五斤。楮木一 |
以＊酥塗木莖及香上。各呪一遍燒之。預五月
六月。取牛糞陰乾。突婆香水和作泥作場。身
二肘圓作場。場上安種種華香。冬月無華。
刻華安之。然熏陸香。呪師面向東坐誦滿一
千遍。法成。未呪之時。用此呪水二十一遍或
七遍。服之。呪水解汚淨室。道場佛堂。＊洒身。
呪柳枝打病。呪水治病並得。各二十一遍。若
能一生日別三時。時別誦二十一遍。滅罪不
可思議。通一切用。作是法者觀世音歡喜
觀世音母身法印第三
兩大指堅。各捻二小指頭。兩手並竪相著。二
頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。
二中指在上。頭少不相到。掌下相著。頭指來
去呪曰
| 唵 | 一 | 税閉 | 二合 | 提 | 二 | 槃陀囉 | 二合 | 婆悉尼 | 三 | 折吒 |
| 麼倶吒 | 四 | 陀羅尼 | 五 | 莎訶 | 六 |
胡麻＊酥蜜和稻穀華。誦呪一遍一燒火中。如
是乃至一千八遍。一百八遍呪燒亦得。如是
日日作是法者。一切觀世音歡喜。又法孩兒
啼哭。當以此呪。呪結呪索。繋項即止
觀世音母心印呪第四
合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相
拄。與大節令平。二大指並竪相著。捻食指頭
側。二小指竪頭相著。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 摩訶室唎 | 二合 | 曳 | 二 | 莎訶 | 三 |
能除身中百億劫重罪。一切菩薩聞此呪者。
皆得奢摩他。由此因緑得成佛位。故名菩薩
母呪。有能受持者。不久當蒙諸佛授記。一切
觀世音菩薩。由此呪印得奢摩他記
持一切觀世音菩薩三昧印呪第五
兩腕合。二大指二小指。直竪頭合。餘指不相
| 著。直竪 | 但開二大指小指頭不相到是名 十一面印是大三昧印頭指來去 | 呪用十一 |
作是法者。能除一切王賊水火刀毒等難。皆
無怖畏。是觀世音威神力故。欲請諸菩薩等
法。先須作三昧印。即得一切菩薩歡喜
觀世音菩薩隨心印呪第六
二手中指無名小三指。向外相叉。合掌右壓
左。指頭總博掌背。並竪二食指相著。大指
亦然。各＊博食指。大指來去。歸命與前十一
面等歸命法同呪曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 多 | 去 | 唎多 | 去＊音 | 唎 | 三 | 咄多 | 去＊音 |
| 唎 | 四 | 咄唎 | 五 | 莎訶 | 六 |
所。令一童男子持八戒齋。搆取牛乳。經於三
日。所＊搆得乳。日日還與其牛飮之。從第四
日至第七日。＊搆得乳者。即用作酪。以酪作
酥。日月蝕時。香湯＊洒浴。著新淨衣。而作四
肘五彩水壇。其壇無門。其壇東面置蓮華座。
座上安置雞都摩致。南面置都邏羅華座。北
面置倶嚕屈羅華座。中央置隨心觀世音華
座。十六盞燈八盤飮食。燒香散華而供養已。
取前件＊酥。盛一新淨赤銅器中。呪師此日不
食。三度＊洒浴。念佛。不得餘想。將其＊酥椀
置壇中心。令其作＊酥小兒。在外看於日月。
勿令小兒見壇内事。呪師不得見於日月。若
見日月一不得驗。若日月漸生來。至心作多
唎心印。把其＊酥椀。數數呪＊酥。其＊酥椀中
三種相現。謂𣊵煙火。若但＊𣊵。服＊酥之
人一日誦得五百偈經。若出煙者。服酥之人
一日誦得七百偈經。若出火者。服＊酥之人及
與他服。即大聰明。一日誦得一千偈經。若其
如常。亦能強記。其＊酥一兩二兩三四五兩。
任意皆得
| 又有隨心觀世音印第七 | 不見別號 亦無別呪 |
| 當心上 | 此印共供養 一切印法同 |
左手大指屈而向掌。又屈頭指頭。離大指頭
四五分許。中指以下三指。總申相＊博。以印
横側著心上。指頭向右。呪用前呪。是一法印。
欲求願時。先作縱廣四肘水壇。懸諸幡蓋種
種莊嚴。於其壇中著隨心像。當其像前列著
四椀。其四椀中各盛一味。謂盛石蜜沙糖乳
蜜。如其次第各盛供養。散種種華燒沈水香。
供養像已。對像至心發露懺悔。隨其所願仰
祈請竟。像前作印。以袈裟覆。或用淨巾。覆其
印已。至心誦呪滿八百遍。更莫餘縁。誦此呪
竟。隨心所願悉得稱意。隨事大小。一日乃至
七日作法。日日三時。晨朝日中及黄昏時。依
前作法必果所願。除不至心
十二臂觀世音菩薩身印呪第九
左右無名指。各列在中指背上。竪二中指頭
相著。合竪二小指二大指並著。屈二食指頭
相拄。各壓大指頭。其食指齊第二節令平。食
指來去呪曰
| 唵 | 一 | 摩訶税 | 去音 | 羝 | 二 | 莎訶 | 三 |
總共和攪。香湯＊洒浴著新淨衣。正面向東。
並足蹲坐。即呪前藥一百八遍。六月一服一
年再服自身無病治病大吉
觀世音菩薩不空羂索身印呪第十
准前觀世音母身印。上唯改開二中指。去一
寸許。二頭指無名指少擧。勿與大指相著。頭
指無名指間。開容一中指地。頭指來去呪
曰
| 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 濕閉 | 二合 | 多夜 | 三 | 濕閉 | 二合 | 多菩 |
| 闍 | 去＊音 | 夜 | 四 | 㖶 | 去＊音 | 醯㖶醯 | 五 | 鉢囉麼 | 六 | 輸馱 |
| 薩埵 | 七 | 摩訶迦嚧膩迦 | 八 | 莎訶 | 九 |
切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若
被枷鎖。取施輸末羅指。作印呪已。塗枷鎖上。
更至心呪即得解脱
觀世音菩薩不空羂索口法印第十一
以左右小指。内隻直竪。右無名指。㧙左無
名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。
從右中指無名指間出之。即入食指中指岐
間入。二中指直竪頭相拄。屈二食指。各鉤無
名指頭。並二大指。直竪頭相拄。與小指離半
寸許。同誦前呪
觀世音菩薩不空羂索牙法印第十二
准前口印。唯改少屈二中指頭。各壓二大指
頭。二小指出外右壓左。總握無名指背。呪
用前呪
是一法印。能除一切水火風賊刀及王難。夜
叉羅刹一切鬼神毒龍毒蛇繋縛等難。若人
日日常作供養。得觀世音及諸菩薩等皆生
歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨土
隨意往生
若欲止風。先以此呪呪灰一百八遍。小片絹
裹。將隨身去。若風來者。以右手取灰。向風打
散。次以右餘指作拳。頭指直竪。向風數數誦
呪瞋喝即斷
觀世音菩薩不空羂索心中心呪第十三
呪曰
| 唵 | 一 | 唎悉底哩 | 二合 | 盧迦 | 去耶 反 | 毘社夜 | 二 | 阿謨 |
| 伽波舍 | 三 | 摩訶鳩嚧馱 | 四 | 囉闍夜 | 五 | 唎陀 | 去＊音 |
| 夜 | 六 | 阿波囉 | 上＊音 | 提阿跢 | 七 | 嗚𤙖嗚𤙖 | 八 | 㧊 |
| 㧊 | 九 |
如不空羂索經説
畫觀世音菩薩像法
一切觀世音菩薩像。通身白色。結加趺坐百
寶莊嚴蓮華座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有
重光。其華冠中有立化佛。其華冠後作簸箕
光。其光之内總作赤色。其像背倚七寶繍
机。其像左手屈臂當心。又屈中指向上直
竪。右手屈臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。
而拄左手中指之上。其像頸有寶珠瓔珞。左
右臂腕各有寶釧。又以寶花莊白褻絡膊。
身著花莊白褻之裙。其裙腰作青色赤裹。
又以寶縚繋其腰上。其像左右廂各有一菩
薩。以爲侍者。其二菩薩。通身黄色倶頭戴華
冠。右廂菩薩。右手屈臂而把白拂。左手屈
臂而把蓮華。左廂菩薩。右手屈臂把雜寶華
一枝。左臂屈竪手把白拂。悉著朝霞。縵
之上。華莊白褻絞於髀上。而各立於蓮華座
上。其像侍者後左右廂。各有三菩薩。以次
上下側身。各面向像瞻仰而坐。助觀世音。神
通自在救護衆生。其像左＊廂上一菩薩。通
身黄色頭上有少黄色。以寶莊華。縁於髻
上。青色圓光。耳有白環。而＊申右手當右膝
上。皆展五指。垂掌向下。左手當心而把蓮華。
以白華褻絡其膊上。兩臂腕上而著寶釧。
又以朝霞＊縵
通身黄色頭戴華鬘作赤圓光耳有白環。乳
房高大。以輕白華褻。横縵乳上。右手背在
髀上。屈著。竪手向上。五指倶散。左手覆在
左髀膝間。臂腕有釧。著朝霞裙坐紅蓮華上。
次下菩薩。通身白色。面上眉間而有天眼。其
頭髮髻如似赤色。頭無華鬘。作青圓光。耳上
無環。而有四臂右邊一臂。屈肘向後腋間出
擧向頭。以其手指拄著髮鬢。一手屈臂。拄右
膝上。把黄色數珠珠有三七。左一臂屈肘向
後。腋間出手。向上至於肩上。手指如拳。一臂
拄著髀膝間。覆手把經匣。以淺緑紗絡其＊膊
上。以朝霞裙交其脚脛。而坐紫色蓮華座
上。右廂三菩薩。次上一菩薩。通身白色頭
戴華鬘。作青圓光。耳有白環乳房高大。以白
華褻横＊縵乳上。左手屈臂在左髀上。而把
蓮華。右手按髀上。仰把一物。状似果子。亦如
似華。盛在掌中。班斑然作。臂腕有釧。著朝
霞裙。帖膝坐於紫蓮華上。次下菩薩。通身
黄色頭戴赤色華鬘。作赤圓光。耳有白環。左
手屈臂在左髀上。把於蓮華。右手在右髀上。
仰掌散指如峻顯之。臂腕有釧。以素白褻絡
其＊膊上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次
下菩薩。通身黄色頭有花鬘。仰面向上看
視其像。耳有白環作青圓光。而有四臂。乳房
高大。以白寶褺横＊縵乳上。二手合掌。又一
左手屈臂在左髀上。而把蓮花。其華紫色。其
華莖状如箭幹形。而作黄色。華頭向上。右
一臂屈向後。腋間出手。向上至於肩前。而把
數珠。珠有三七。而著赤色菊華褺裙。交脚而
坐青蓮華上。其菩薩等並是觀世音菩薩眷
屬。於其像上。近光左右。各有二躯須陀會
天。右＊廂天者。作乾闥婆音樂供養。左廂天
者。以散華香供養菩薩。又華光兩邊。各有四
鳥而助供養。左邊有二頻伽鳥。並行而立。次
後有二鸚鵡。並行。右邊有二孔雀。並行。次後
有二白鶴。並行。其像座下左廂。又有二菩
薩。通身赤色作年少形。顏容端正躯貌肥壯。
頭髮短促如作赤色。面上眉間有一天眼。有
一白蛇。從背後出。而向左轉高擧頭。却向
此菩薩面看。右手屈展。左手近乳而把蓮華。
而著竪襴青白色褻。短小裙子縵腰
立而不坐。右廂菩薩。通身黄色著朝霞裙。
合掌峻坐紫蓮華上。仰面看像而作供養。布
以緑地。其像兩邊有菩提樹。於其樹上有凌
霄華。絞絡座下。著青緑黄赤紫等色。爲厠
寶地畫像法竟
| 觀世音毘倶知菩薩三昧法印呪品 | 印有二十一 呪有四十四 | 」 |
羅尼呪時。與無量菩薩大衆及無數持呪賢
聖衆倶。前後圍繞。來詣佛所。到佛所已。五體
投地頂禮佛足。禮佛足已。繞佛三匝却坐一
面
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊我有
心呪。名毘倶知。甚深微妙祕密神通。具諸
法印及壇場法。護持世間普令衆生。人非人
等免離諸苦。一切衆生獲其利益。我今欲説。
惟願世尊聽許我説。時佛讃言。善哉善哉善
男子。汝爲一切諸衆生故。欲説法印陀羅尼
壇。我助汝喜隨汝意説。爾時同會諸菩薩衆
莫不歡喜。一時稱善。爾時觀世音菩薩承佛
神力即説印呪
毘倶知大身法印呪第一
先反列二手小指。各在無名指背上。次各列
無名指。在中指背上。二腕相著。竪二中指頭
相拄。竪二大指二食指。然其食指少屈。似不
| 屈勢。頭指來去 | 若以二食指總屈 來即是華座印 | 呪曰 |
| 那 | 上＊音 | 謨薩婆怛他伽底驃 | 一 | 阿囉訶陀 | 上 |
| ＊音 | 驃 | 比冶 反二 | 三藐三菩提驃 | 比冶 ＊反三 | 唵 | 四 | 跛冶那 |
| 去＊音 | 薩儞 | 五 | 怛囉 | 二合 ＊上 | 薩儞 | 六 | 怛囉 | 二合 ＊上 | 西 | 七 | 怛 |
| 囉 | 二合 ＊上 | 薩耶 | 八 | 毘 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 九 | 跢知 | 十 | 倍 |
| 移跢知 | 十一 | 倍移跢知 | 十二 | 倍囉 | 上＊音 | 提 | 十三 | 倍 |
| 囉 | 上＊音 | 提 | 十四 | 濕閉 | 二合 | 羝 | 十五 | 遮智尼 | 十六 | 莎 |
| 去＊音 | 訶 | 十七 |
佛聞者皆悉稱讃。若諸菩薩聞呪音者。皆生
歡喜。諸天聞者。皆悉頂禮。一切金剛聞呪音
者。皆悉怖畏。若諸鬼神聞呪音者。皆生恐
懼。六道一切衆生聞者。一切皆發菩提之
心。在地獄中受苦聞者。皆得停息一切酸楚。
法應如是
| 毘倶知大心呪第二 | 用身 印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘梨 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | 倶 | 上＊音 |
| 知訶 | 入＊音 三 |
| 毘倶 | 上＊音 | 知中大心呪第三 | 用身 印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | 沒馱 | 上＊音 | 儞 |
| 三 | 索 | 四 |
| 毘倶知小心呪第四 | 用身 印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘唎 | 二合 二 |
| 毘倶知中小心呪第五 | 用身 印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘唎 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | 莎訶 | 三 |
| 請毘倶知來呪第六 | 用身 印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘唎 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | 莎訶 | 三 |
| 毘倶知一切用呪第七 | 用身印亦 名大心呪 |
| 呪曰 唵 | 一 | 般摩跋時唎 | 二合 | 儞 | 二 | 嗚𤙖 | 三 | 泮 |
| 四 |
| 毘倶知頂呪第八 | 用身印亦 名頭呪 |
| 呪曰 唵 | 一 | 智儞 | 二 | 莎訶 | 三 |
應同用前法身印。種種有驗
| 毘倶知香鑪法印呪第九 | 印是第二 呪是第九 |
| 中指屈上節。頭相拄呪曰 唵 | 一 | 賜倶 | 上＊音 | 嚧 |
| 倶 | 上＊音 | 嚧 | 二 | 毘闍 | 去＊音 | 曳 | 三 | 莎訶 | 四 |
以此印印其香鑪。及印香已。然後燒香。手執
| 香鑪。心口發願。今爲某事 | 云云 | 。供養畢已。次 |
| 毘倶知香水法印呪第十 | 印是第三呪是第十梵 音云乾陀達羅度波 |
| 上。左手無用呪曰 唵 | 一 | 菩底 | 都爾＊反 下同二 | 菩陀鉢 |
| 底 | 三 | 輸達 | 上＊音 | 儞 | 四 | 莎訶 | 五 |
呪七遍。以水散灑頭身之上。亦用此法呪。供
養諸佛菩薩等已。次作護身印呪法事
| 毘倶知護身法印呪第十一 | 印是第四 呪是十一 |
| 呪曰 唵 | 一 | 鼻 | 上＊音 | 比儞 | 二 | 訶 | 入上 ＊音呼 |
自身已次作結界
| 毘倶知結地。界法印呪第十二 | 印是第五呪 是十二 |
掌。以二大指斜並相拄。直竪。屈二食指。相
＊愽甲。相背。以二大指拄地呪曰
| 唵 | 一 | 倍移跢知 | 二 | 嗚𤙖 | 三 |
辟除一切地上地下所有諸惡魔神鬼等。次
作四方結界印呪
| 毘倶知結四方界法印呪第十三 | 印是第六呪 第十三梵音 |
| 波羅迦 羅 |
相著。以右大指鉤左大指。隨日右轉呪曰
| 唵 | 一 | 婆移跢知 | 二 | 嗚𤙖 | 三是呪同 地界呪 |
旋三轉。向四方繞。辟除四方所有一切魔鬼
神等。次作結上方界印呪
| 毘倶知結上方界法印呪第十四 | 印是第七 呪第十四 |
＊愽掌。以二大指。頭斜相拄。屈二食指。甲相
＊愽拄。以大指頭。倒臨頂上。勿令著頂呪曰
| 唵 | 一 | 跢知 | 二 | 嗚𤙖 | 三 |
鬼神等。當欲作法誦呪之時。但護身結界。更
無所畏。種種欲作毘倶知法。無有妨難皆有
神驗
| 毘倶知師子座法印 | 印是第八用大心呪 梵本云思蠅伽散那 |
小指直竪。相去半寸許。以二大指。屈入掌内
| 若來向外直竪 二大指名來 |
| 毘倶知歡喜法印 | 印是第九 用大心呪 |
散舒。右手者直舒臂。左手者覆胸上著。起立
| 屈右膝。身就右邊。左脚斜直竪 | 若二脚相去四 尺許即是使者 |
| 印若喚來用右食 指屈即來展即去 | 是一法印。打一切鬼及阿脩 |
欲來相害者。作此印呪悉皆不成
| 毘倶知供養法印 | 印是第十用大心呪 梵本云阿伽母陀羅 |
| 若並屈二大指入掌即是 來法出二大指即是去法 | 是一法印。若以種種華 |
無量。一切菩薩皆大歡喜
| 毘倶知隨心法印 | 印第十一 用大心呪 |
竪相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二
大指。屈＊愽食指下節側是一法印。欲供養
時。當作此印誦大心呪。毘倶知身現行者前。
令行者見。所願皆隨稱心所欲
| 毘倶知施與一切食法印 | 印第十二用大心 呪梵音云皤唎 |
大指頭。於掌中心著。是一法印。印中盛著諸
飮食已。將布施與護法神等。一切衆生一切
得者。皆生歡喜。以前五印。皆共同誦前大心
呪。種種有驗
| 毘倶知華供養法印呪 | 印第十三 呪第十五 |
指並竪勿＊愽著食指呪曰
| 唵 | 一 | 失哩 | 二合 | 智羅 | 上＊音 | 閦 | 初數 ＊反 | 彌 | 二 | 蘇婆羅 |
| 上＊音 | 帝 | 三 | 鉢囉 | ＊上二 合 | 底 | 都爾 ＊反 | 紇哩 | 二合 | 瑟拏 | 二 合 |
| 四 | 摩逾波指登布史 | 五 | 莎訶 | 六 |
須應作此印供養。得蒙一切菩薩歡喜
| 毘倶知香供養呪 | 呪第十六印 用華供養印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 鉢＊羅 | 二合 上 | 底 | 都爾 反 | 紇哩 | 二合 | 瑟 |
| 拏 | 二合 二 | 杜麼囉倶 | 上＊音 | 梨 | 三 | 莎訶 | 四 |
| 毘倶知滅罪呪 | 呪第十七印 用花供養印 |
| 唵 | 一 | 阿地邑 | 以入＊反 二合 | 地 | 二 | 毘訶囉儞 | 三 | 波囉 |
| 二合 | 提 | 四 | 莎訶 | 五 |
印。誦此二呪。一切諸佛聞此呪者。皆生歡喜。
悉得除滅無量劫罪
| 毘倶知萬里結界供養呪 | 呪第十八 用法身印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 紇哩 | 二合 | 瑟拏 | 二合 | 絲 | 二 | 嗚𤙖 | 三 | 㧊 |
| 四 |
供養。懼諸魔事。應可用結前法身印。誦是呪
時即得法成
| 毘倶知作壇泥地供養呪 | 呪第十九 用香水印 |
| 呪曰 唵 | 一 | 帝誓帝闍婆 | 上＊音 | 底 | 都爾 ＊反二 |
印香水已。當以此呪。呪其香水一百八遍。用
塗壇地。即得法成
毘倶知菩薩降魔印呪法品
| 毘倶知法甲呪 | 呪第 二十 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跛治那 | 去＊音 | 舍儞 | 二 | 嗚𤙖 | 三 | ＊㧊 |
| 四 |
| 毘倶知法弩呪 | 呪二 十一 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跢囉＊ | 二合 上 | 薩西 | 二 | 嗚𤙖 | 三 |
| 毘倶知法左射呪 | 呪二 十二 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跢囉 | ＊二合 上 | 薩耶 | 二 | 嗚𤙖 | 三 |
| 毘倶知法右射呪 | 呪二 十三 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跢囉＊ | 二合 上 | 薩儞 | 二 | 嗚𤙖 | 三 |
| 毘倶知法箭呪 | 呪二 十四 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | 嗚𤙖 | 三 |
| 毘倶知解一切外道及諸法事等結界呪 | 呪二 十五 |
| 呪曰 唵 | 一 | 濕閉 | 二合 | 羝 | 二 | 闍智儞 | 三 | 莎訶 | 四 |
防護。供養之所。及以療病。防諸神鬼。破諸
外道婆羅門難法。一一皆須作前身印。誦此
六呪。及誦諸呪。悉得有驗
| 毘倶知斫迦羅法印 | 印第 十四 |
| 毘倶知跋折囉法印 | 印第十五 亦名瞋印 |
屈二無名指。壓大指上。餘三指各頭合。二手
三指中節。相去一寸許
| 毘倶知打一切鬼法印 | 印第 十六 |
指甲上。勿令現甲。直竪中指。起立並兩脚。將
印置額上。以中指向下垂。當眉間。面作瞋形。
右手無用應用。此印打一切鬼
| 毘倶知三眼法印 | 印第 十七 |
叉掌中。直竪二食指。頭相拄。其二大指。勿
＊愽中指。各附食指側竪。起立並二脚。反列
手。正當額上。指頭正當眉間。下垂面作瞋形
| 同軍茶利 三眼法印 | 是一法印。若欲療病。及將降伏一 |
有驗
| 毘倶知搯數珠法印呪 | 印第十八 呪二十六 |
| 用大心呪。又用滅障礙呪曰 唵 | 一 | 毘唎 | 二合 |
| 舍稜 | 輕呼 | 伽 | 上＊音 | 儞 | 二 | 索 | 三 |
搯珠。誦此呪時。除去過去未來現在三業罪
障。皆悉銷滅永盡無餘。皆誦此呪無不有
驗
| 毘倶知捻灰法印呪 | 印第十九 呪二十七 |
| 著呪曰 唵 | 一 | 烏特 | 二合 | 伽 | 上＊音 | 底 | 都爾 ＊反二 | 息普 |
| 二合 | 嚕 | 三 | 莎訶 | 四 |
來去之處。欲自防護。及與他人防護其身。以
此法印。捻灰呪七遍。從頂至眉間兩腋咽下
心等六處。以灰塗之。處處去者皆無障礙
| 毘倶知發遣一切去法印呪 | 印第二十 呪二十八 |
大指相＊愽。三指似綜。小指及食指各直舒。
勿＊愽無名指中指。屈膝並坐。以右手拓
地。用左手印綜三指。當胸前著。腰屈向前呪
| 曰 唵 | 一 | 毘 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | 倶 | 上＊音 | 知 | 三 |
| 嗚𤙖 | 四 | 儞儞 | 五 | 脚 | 六 |
印手＊拓地已。擧頭口云去去即。當速去
毘倶知菩薩使者法印品
毘倶知有二使者一名鉢囉塔摩。二名鉢囉
薩那 是二使者各説一呪。請用菩薩前身
印降伏一切
| 使者鉢囉塔摩呪 | 合前二十九 使者呪第一 |
| 即説呪曰 唵 | 一 | 毘 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 底兮 | 二合 二 |
| 婆羅提 | 三 | 伽羅婆 | 四 | 莎訶 | 五 |
| 使者鉢囉薩那呪 | 合前呪三十 使者呪第二 |
| 即説呪曰 唵 | 一 | 婆伽婆底兮 | 二合 二 | 毘 | 二合 |
| 倶 | 上＊音 | 底兮 | 二合下 同三 | 鉢囉 | 二合 | 那儞兮 | 四 | 鉢囉 | 二 |
| 合 | 婆皤底 | 五 | 莎訶 | 六 |
請菩薩。菩薩印可是人得説此神呪者。能令
一切皆生信仰。更有餘呪亦請通用。及諸印
等助成菩薩威神力故。爾時佛亦同時悉
皆印可。其使者等皆大歡喜。行菩薩法人。當
誦持是呪法者。能令呪師所爲之法。皆蒙菩
| 薩常所護念即説呪曰 | 呪第三十一 使者呪第三 |
| 唵 | 一 | 跢知 | 二 | 嗚𤙖 | 三 | 脚 | 四 |
| 使者上方結界法呪 | 合前三十二 使者第四 |
| 呪曰 唵 | 一 | 婆移跢知 | 二 | 嗚𤙖 | 三 | ＊㧊 | 四 |
| 又結界呪 | 呪合前三十三 使者呪第五 |
| 呪曰 唵 | 一 | 濕閉 | 二合 | 羝 | 二 | 闍知儞 | 三 | 㧊 | 四 |
呪法成
| 使者頭法呪 | 呪合前三十四 使者呪第六 |
| 呪曰 唵 | 一 | 皤冶那 | 去＊音 | 舍儞 | 二 | 莎訶 | 三 |
| 使者頂法呪 | 呪合前三十五 使者呪第七 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跢囉＊ | 二合 上 | 薩儞 | 二 | 嗚𤙖 | 二合 三 |
| 使者眼法呪 | 呪合前三十六 使者呪第八 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跢囉＊ | 二合 上 | 薩耶 | 二 | ＊㧊 | 三 |
| 使者口法呪 | 呪合前三十七 使者呪第九 |
| 呪曰 唵 | 一 | 跢囉＊ | 二合 上 | 西 | 二 | 嗚𤙖 | 二合 三 | ＊㧊 | 四 |
| 使者心法呪 | 呪合前三十八 使者呪第十 |
| 呪曰 唵 | 一 | 毘 | 二合 | 倶 | 上＊音 | 知 | 二 | ＊㧊 | 三 |
| 使者弓法呪 | 呪合前三十九 使者呪第十一 |
| 呪曰 唵 | 一 | 婆移跢知 | 二 | 嗚𤙖 | 二合 三 | ＊㧊 | 四 |
| 使者箭法呪 | 呪合前第四十 使者呪第十二 |
| 呪曰 唵 | 一 | 囉 | 上 | 知 | 二 | ＊㧊 | 三 |
| 使者棓法呪 | 呪合前四十一 使者呪第十三 |
| 呪曰 唵 | 一 | 婆移跢知 | 二 | ＊㧊 | 三 |
鬼神療諸疾病。救護衆生皆當有驗
| 小心呪 | 呪合前 四十二 |
| 呪曰 唵 | 一 | 岐 | 入二 |
| 毘倶知菩薩阿唎茶法印呪 | 印第二十一亦 名一字印呪 |
下。次以左手在右腋下。屈左膝身就左邊。右
| 脚斜直竪 | 一准軍荼 利身法印 | 呪曰 |
| 唵 | 一 | 苾凌＊ | 二合去 音長呼 |
跟正當在右膝下。脚莫著地。右旋一匝。口稱
唬𤙖。唱一聲已。誦一字呪。四顧看望。起大瞋
形成。是毘倶知一法印。名爲大大母達囉。
毘倶知當作此法欲打一切。爾時會中諸金
剛部眷屬衆等。而生大畏。諸天魔等。悉皆摧
碎一時悶絶。以菩薩印威神力故。誦一字呪
一遍。即當誦觀音身呪。等無差別。一字佛頂
功徳無異
毘倶知救病法壇品
呪師若欲救病人者。至於病家。香湯＊洒浴著
新淨衣。與作法壇。救其病苦。其作壇處。宜就
好地。居近水樹華林之間。若臨恒河崕岸之
處。或近有龍深潭之所。隨其所住最勝之處。
淨修其地。如十一面七日壇法。淨修地竟。香
泥塗地。懸於種種雜色幡蓋及諸寶器。其道
場中應作四肘五色法壇。壇中心著毘倶知
菩薩位。東方作蓮華座。座上横著一口大刀。
北方亦作一蓮華座。座上仰安明鏡一面。南
方復作一蓮華座。於其座上竪三隻箭。壇西
門外敷呪師座。取五水罐各受一升以下者。
好滿盛淨水。著五穀子。以青柏葉及竹葉枝
梨柰葉枝。塞其罐口。莊嚴罐已。將安四角
及壇中心。種種上味果食十盤。然十二燈。以
諸香華種種作法。誦呪供養日日不絶。滿七
日已。當候隨心法印至驗爲限。至誠懺悔。得
滅除障速成證驗。後若療病亦依此法。令其
病人。在呪師東面向北坐。呪白芥子。遶其
病人頭上。燒之三日。定差。若作是法壇。
如能候得日月蝕時。爲此壇者最爲大驗。若
不値遇日月蝕時。於其月内擇取吉日。若無
如前好處所者。當就好寺作壇亦得。而其呪
師。必須得他布施白馬。若無白馬。用銀作馬
而與呪師。若無銀作馬。任呪師意所須之物。
以代馬用若無物者。好心孝順持戒堅固。能
得不違阿闍梨教嚴決之者。方教此法
毘倶知菩薩呪功能
若有沙門若婆羅門若善男子善女人等。持
是大呪印。爲護身結界種種作法。療病懺悔。
供養香華不絶者。當得菩薩護念
若欲入阿修羅宮者。於八年中日日誦呪。滿
三千遍。作三眼印。用前大呪。呪白芥子一百
八遍。一呪一散以打地上。其地即開而作孔
穴。呪師得入。欲住得見彌勒佛者。即任意住。
若欲出來勿入城中。若見道中有財物者。將
一千歳
若意得大海竭者。可至海際經三箇月。用前
大呪。呪白芥子一百八遍。散海水中。日日如
是海水即竭。若意欲得捉龍取者。應當近於
有龍水邊。經一百日。作法誦呪。其龍自出。來
就呪師任爲調伏。若治熱病最爲驗吉
| 若人欲得安怛囉 | 二合 | 陀那。取摩那叱囉 |
| 唐云石 雄黄也 | 蜜陀僧二物。等分共擣爲末。更細研 |
時。平旦日中及日暮時。至心呪藥一百八遍
訖。更呪七遍。點著眼中。即得隨意安怛囉
| 二合 | 陀那。＊洒去方見。其藥勿使餘人把之 |
作障難。及門不開。黒闇等障。皆預作意。呪
白芥子一千八遍。自隨將行。但有障處即用
打之。在在處處皆無障礙
畫毘倶知像法
若用白褺。若於絹上。畫作其像。畫師先受持
八戒齋。畫釋迦佛像。左廂畫金剛。右＊廂畫
觀世音菩薩。其佛金色金剛身。面勿黒勿白。
形状如年十六童子。一切身分。猶如莊嚴菩
薩身法。其觀世音面及身分。頭冠瓔珞天衣
莊嚴。錦綺羅裙。皆如餘處畫觀世音菩薩之
法。觀音左手下。更別畫天女形。身皆白色。衣
服赤白。貌極端正。頭戴華冠。次畫持呪師。在
下胡跪手執香鑪。向觀世音。作此像已。從白
月一日至十五日。當食大麥乳糜。恒誦後呪。
至黒月八日。三日三夜勿食。供養像時。其天
女像即放光。入佛脚指中。見此相時悉果心
願
又若欲見槃＊茶囉婆私尼。於十三日若十四
日或十五日。三日三夜。可入大海水中誦呪。
張其畫像於水岸上。以百千蓮華供養之。時
其槃＊茶囉婆私尼天神若來。修道聰明智慧
辯才持呪仙人。隨其所願皆得如意
又毘倶知呪呪曰
| 那 | 上＊音 | 麼薩皤跢他掲羝驃 | 鼻朝 ＊反一 | 婆伽 | 上＊音 | 皤 |
| 帝弊 | 鼻可 ＊反二 | 唵 | 三 | 薩皤婆 | 上＊音 | 夜那舍儞 | 四 | 怛囉 |
| 娑 | 上＊音 | 儞怛囉娑 | 上＊音 | 儞 | 五 | 怛囉娑 | 上＊音 | 夜怛 |
| 囉娑夜 | 六 | 怛囉西 | 七 | 苾炬智 | 八 | 儞矩智 | 九 | 哆 |
| 智哆智 | 十 | 吠跢智吠跢智 | 十一 | 戸嚕嚕＊吠 |
| 跢智 | 十二 | 税 | 去＊音 | 羝闍 | 上＊音 | 智儞 | 十三 | 莎訶 |
| 十四 句 |
誦此呪時。一切障難皆悉休息。若欲自護。呪
灰七遍。點額項下并二＊膊上。去處無畏。若
爲他人呪其頭髮。結作爲結。心恒念呪。一
切官府。若夜獨行。若賊中行。一切畏處皆
得無難。所有惡人。皆歡喜歸伏不能爲礙。
欲降伏一切。當於白月十五日。一日一夜勿
食。以菩提樹爲柴。然火。一撮胡麻。呪一遍已
擲火中燒。如是數滿八千遍時。一切歸伏。尸
| 利沙樹 | 合歡 樹是 | 拘留孫佛得道樹是。但是佛得 |
若被一切怨人厭祷。遂失心性。取男骨作橛。
呪滿八千遍。丁埋怨人門底。還令彼人失心
性也
又法取燒尸灰。於黒月八日。呪一撮灰。一遍
擲火中燒。如是滿八千遍。怨人即滅
又法於黒月十四日。入水中立至臍。誦呪。一
切怨家惡賊群衆。兩作和解倶生善心。又法
欲作四方結界。取佉陀囉木。長横八指四枚。
各呪八百遍已。釘著四方。一切惡鬼及惡怨
人。皆不得入此界之内。又於界中作曼＊茶
羅。呪水二十一遍。灑散地上。即成結界。於中
即堪作呪法也
| 又法薩埵姥跢跛吒 | 上＊音 | 那𤙖蒲利沙蜱七遍 |
又法取秦牛酥一點子許。一呪一燒。如是
數滿八千遍已。若到一切病痛障礙。並悉
銷除。亦不須看日月時節。得作即作。柴亦
任用
| 又法取木患子柴。然火燒藥 | 此土無 故闕之 |
又法官事。月八日於觀音像邊。呪白花。一莖
一遍擲火中燒。滿八千遍。官事解了
又法有賊欲來侵亂。於觀音像前至心誦呪。
賊即還去
又法隨求何法。誦此呪時燒無煙炭。呪白芥
子。一顆一遍一擲火中燒。滿八千遍所求皆
遂。又呪白芥子七遍。一切起屍。鬼等皆悉被
縛
又法呪石蜜七遍。擲著水中。即取此水作曼
＊茶羅結界。於中誦呪。一切師子大蟲禽獸水
牛白象囉闍朱囉水等皆不能害。毘倶知印
呪及功能法略説已竟
佛説陀羅尼集經卷第五
| 觀世音等諸 菩薩卷下 |
| 何耶掲唎婆觀世音菩薩法印呪品 | 唐翻 馬頭 | 當 |
| 部 | 印即有八 呪有十六 |
兩手從中指以下三指。向外相叉。各博著手
背。合掌。二食指直竪。相去五分許。並二大
指相著。各屈一節。勿著食指。頭指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 鉢囉毘迦悉跢 | 二 | 跋折囉 | 三 | 渉筏 | 二合 | 囉囉 |
| 上音 | 支 | 四 | 莎 | 去音 | 訶 | 五 |
法印誦呪護自身已。又呪木七遍。或呪水七
遍。復以印印水。或呪白芥子。若呪灰等。皆各
印呪滿七遍已。將木竪於四角爲界。芥子灰
水散於十方。皆成結界然。後作諸法事悉當
有驗
馬頭大法身印呪第二
兩手食指以下三指向外相叉。指頭各＊博著
手背。合掌。以二小指並竪相合。並二大指相
著。屈努。大指來去呪曰
| 唵 | 一 | 杜那杜那 | 二 | 摩他摩他 | 三 | 可馱可馱 | 四 | 訶耶 |
| 掲唎婆 | 五 | 嗚𤙖㧊 | 六 | 莎 | 去音 | 訶 | 七 |
人。以印印已呪之即差
又法欲得咩古來者。取蘇摩那華。對馬頭像
前呪。二十一遍。一散像脚竟。右手取華。所行
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