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陀羅尼集經 (No. 0901_ 阿地瞿多譯 ) in Vol. 18

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T0901_.18.0795a01: 訶薩衆。諸天善神常隨衞護
T0901_.18.0795a02: 佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得
T0901_.18.0795a03: 説此三昧陀羅尼呪印。不得聽聞。不得見
T0901_.18.0795a04: 法。若爲説者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡
T0901_.18.0795a05: 報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。
T0901_.18.0795a06: 若不用心護法。輕爾露處作印呪法者。爲惡
T0901_.18.0795a07: 鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切
T0901_.18.0795a08: 諸天隨身爲護。是陀羅尼法。如日照霜。如火
T0901_.18.0795a09: 燒衆物。一切山中須彌爲勝。此經亦爾。諸經
T0901_.18.0795a10: 中勝。一切水中大海爲最。此經亦爾諸經中
T0901_.18.0795a11: 最。一切星中月天爲勝。此經亦爾諸經中勝。
T0901_.18.0795a12: 一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最
T0901_.18.0795a13: 爲第一
T0901_.18.0795a14: 爾時諸比丘衆菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼
T0901_.18.0795a15: 神等。聞佛所説。皆大歡喜作禮奉行
T0901_.18.0795a16:   佛頂法竟從此以下明諸佛法
T0901_.18.0795a17: 佛説陀羅尼集經卷第
T0901_.18.0795a18:
T0901_.18.0795a19:
T0901_.18.0795a20:
T0901_.18.0795a21: 佛説陀羅尼集經卷第二佛部
卷下
T0901_.18.0795a22:  大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
T0901_.18.0795a23: 畫一切佛頂像法
T0901_.18.0795a24: 一切佛頂像。通身黄色而有赤光。其光中央。
T0901_.18.0795a25: 長短演出五青焔子。著赤單裙。籠映脚脛。
T0901_.18.0795a26: 披黄袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其
T0901_.18.0795a27: 蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤脚。状似
T0901_.18.0795a28: 此地禮蹲脚形。而在蓮華上。其上敷青地。
T0901_.18.0795a29: 其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶
T0901_.18.0795b01: 錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩
T0901_.18.0795b02: 廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指
T0901_.18.0795b03: 相捻作孔。散竪三指。手掌向前。左手頭指。附
T0901_.18.0795b04: 在右手大指孔邊。大指如近。状似相捻。中指
T0901_.18.0795b05: 無名指屈在掌中。小指亦竪著右手掌。其像
T0901_.18.0795b06: 背倚寶莊繍枕。像左右廂。各有一菩薩。通身
T0901_.18.0795b07: 黄色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩
T0901_.18.0795b08: 薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩
T0901_.18.0795b09: 薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在
T0901_.18.0795b10: 髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以
T0901_.18.0795b11: 寶縚繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左*跨
T0901_.18.0795b12: 邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右*跨。垂下
T0901_.18.0795b13: 向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。
T0901_.18.0795b14: 手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當
T0901_.18.0795b15: 在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩*跨。寶縚
T0901_.18.0795b16: 繋腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有
T0901_.18.0795b17: 一道緑華褺。横袜過右*跨。下垂。向外而立
T0901_.18.0795b18: 紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須
T0901_.18.0795b19: 陀會天。通身白色。黄帔絡髆著眞緋裙。而
T0901_.18.0795b20: 各在於五色雲上。各散雜華而爲供養。又其
T0901_.18.0795b21: 廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身
T0901_.18.0795b22: 正坐。助佛神通。接引衆生。其左廂上有二
T0901_.18.0795b23: 菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黄色。頭有
T0901_.18.0795b24: 華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴
T0901_.18.0795b25: 面向後。状如與後菩薩共語。以素白褺。從右
T0901_.18.0795b26: 膊上。向後絞出於左肘上。向下而垂。左手
T0901_.18.0795b27: 屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手
T0901_.18.0795b28: 指承左臂腕。著朝霞裙。交竪左膝。坐白蓮華
T0901_.18.0795b29: 上。後一菩薩。通身黄色頭戴華鬘。圓光緑色。
T0901_.18.0795c01: 緋褺絡*膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交脚坐
T0901_.18.0795c02: 青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黄色。頭
T0901_.18.0795c03: 有華鬘。耳有緑環。圓光赤色。而無絡髆。右
T0901_.18.0795c04: 手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘
T0901_.18.0795c05: 三指散竪向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝
T0901_.18.0795c06: 上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。
T0901_.18.0795c07: 與項肩相當。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華
T0901_.18.0795c08: 上。次下一菩薩。通身黄色。乳房大作。頭無
T0901_.18.0795c09: 華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作
T0901_.18.0795c10: 側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸
T0901_.18.0795c11: 上。其餘三指散竪向上。左手申臂向下。手拓
T0901_.18.0795c12: 脚髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其
T0901_.18.0795c13: 廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。
T0901_.18.0795c14: 身以淺黄色作。其面迴顧。状如與後菩薩共
T0901_.18.0795c15: 語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。
T0901_.18.0795c16: 左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。
T0901_.18.0795c17: 五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指状
T0901_.18.0795c18: 如相捻。而屈中指。其無名指少屈。竪小指
T0901_.18.0795c19: 向上。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華上。次後菩
T0901_.18.0795c20: 薩。通身黄色。頭有華冠耳無璫環。圓光緑色。
T0901_.18.0795c21: 以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉
T0901_.18.0795c22: 中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交
T0901_.18.0795c23: 脛上。其手掌中作一青華。状如一一擲華
T0901_.18.0795c24: 像前供養之形。著朝霞裙。交脚而坐白蓮
T0901_.18.0795c25: 華上。次下一菩薩。通身黄色。頭有寶冠耳有
T0901_.18.0795c26: 金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂
T0901_.18.0795c27: 右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向
T0901_.18.0795c28: 身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華
T0901_.18.0795c29: 形。右手屈臂。以手博著右脚脛邊。掌向外
T0901_.18.0796a01: 側。著朝霞裙。交脚而坐淺紫蓮華上。次下菩
T0901_.18.0796a02: 薩。通身黄色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。
T0901_.18.0796a03: 乳房高大。左手屈臂直竪向上。肘著左膝。手
T0901_.18.0796a04: &T016254;經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四
T0901_.18.0796a05: 指散如峻顯掌。著朝霞裙。交脚而坐紅蓮華
T0901_.18.0796a06: 上。上來所説諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。
T0901_.18.0796a07: 是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹
T0901_.18.0796a08: 上畫作嚧醯陀迦布瑟波形唐云
宵華也
間錯樹
T0901_.18.0796a09: 葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側
T0901_.18.0796a10: 上別作一隔。隔内畫出三舍利塔。以砌
T0901_.18.0796a11: 成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆
T0901_.18.0796a12: 作化佛之形
T0901_.18.0796a13: 薩婆菩陀烏瑟膩沙印呪第一*唐云一
切佛
T0901_.18.0796a14: 先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二
T0901_.18.0796a15: 小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸
T0901_.18.0796a16: 餘。開二大指。大指來去呪曰
T0901_.18.0796a17: 謨薩婆跢他掲帝摽毘要
反一
阿囉訶上*音
T0901_.18.0796a18: 毘可*反
下同二
三藐三菩提*蔽跢姪他輸達泥
T0901_.18.0796a19: 輸達泥薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達
T0901_.18.0796a20: 輸提毘輸提薩婆達摩毘輸提莎訶
T0901_.18.0796a21: 白月十五日香湯洒浴。而作水壇。燒香供養
T0901_.18.0796a22: 多少飮食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。
T0901_.18.0796a23: 當以此呪呪一切藥。呪七遍服。腹内苦痛隨
T0901_.18.0796a24: 服即止。惡毒消滅
T0901_.18.0796a25: 釋迦佛心印呪第二
T0901_.18.0796a26: 二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
T0901_.18.0796a27: 相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸此印與觀
世音心印
T0901_.18.0796a28: 同亦與火頭
金剛輪印同
呪曰
T0901_.18.0796a29: 薩婆悉底二合毘輸陀上*音
T0901_.18.0796b01: 莎訶
T0901_.18.0796b02: 呪師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。
T0901_.18.0796b03: 除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知
T0901_.18.0796b04: 有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹
T0901_.18.0796b05: 枝。數數誦呪即差。若一日不差日日作到。
T0901_.18.0796b06: 七日即差
T0901_.18.0796b07: 又佛心印呪第三
T0901_.18.0796b08: 以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左
T0901_.18.0796b09: 手無用呪曰
T0901_.18.0796b10: 跢姪他阿彌哩二合阿濕波二合湯計
T0901_.18.0796b11: 摩末羅摩末羅奢摩波羅奢摩烏波奢摩
T0901_.18.0796b12: 都奴毘都奴都例都謨例莎訶
T0901_.18.0796b13: 若行遠道。誦此呪者永不疲倦。若行道時。
T0901_.18.0796b14: 風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或
T0901_.18.0796b15: 有人馬致死之時。即於彼處竪於石柱。其石
T0901_.18.0796b16: 柱上抄此呪已。誦一百八遍。若無石柱即竪
T0901_.18.0796b17: 幡竿。其幡竿上還抄此呪。誦一百八遍者。諸
T0901_.18.0796b18: 惡鬼神聞是呪已。永不得住行無障難若二
T0901_.18.0796b19: 十年以還小兒病者以五色線。作呪索五十
T0901_.18.0796b20: 四結。以牛黄研之爲墨。於絹片中抄此呪已。
T0901_.18.0796b21: 繋呪索中。以繋病兒項上即差
T0901_.18.0796b22: 又佛心印呪第四
T0901_.18.0796b23: 右手大指捻小指甲上。餘三指擿竪開之。左
T0901_.18.0796b24: 反叉腰側上。立坐任意得用呪曰
T0901_.18.0796b25: 時那時那迦羅迦*囉摩羅摩羅
T0901_.18.0796b26: 羅娑羅補羅補羅瞋陀瞋陀頻陀頻陀
T0901_.18.0796b27: 莎訶
T0901_.18.0796b28: 若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲
T0901_.18.0796b29: 駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜
T0901_.18.0796c01: 作水壇。壇中心著火鑪。呪師面向北。取乳中
T0901_.18.0796c02: 毛少分。取已心念。十方諸佛爲一切衆生救
T0901_.18.0796c03: 苦。誦此呪一遍竟。即燒火中。如是一夜一百
T0901_.18.0796c04: 八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜
T0901_.18.0796c05: 生病者皆差
T0901_.18.0796c06: 又佛心印第五
T0901_.18.0796c07: 右手大指屈向掌。餘四指散向上竪呪同前第
二心印
T0901_.18.0796c08: 若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。香
T0901_.18.0796c09: 華飮食百種供養著於壇中。其壇中心復安
T0901_.18.0796c10: 火鑪。呪師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道
T0901_.18.0796c11: 場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹
T0901_.18.0796c12: 穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭
T0901_.18.0796c13: 塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。呪師
T0901_.18.0796c14: 面向北。誦此呪至都謨例竟。即道王名病差。
T0901_.18.0796c15: 然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末
T0901_.18.0796c16: 向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至
T0901_.18.0796c17: 七日王病即差
T0901_.18.0796c18: 若呪師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。
T0901_.18.0796c19: 若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如
T0901_.18.0796c20: 是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所
T0901_.18.0796c21: 畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切
T0901_.18.0796c22: 盜賊鬼難不畏
T0901_.18.0796c23: 若人頭痛。依前法呪師把香華。誦呪七遍。然
T0901_.18.0796c24: 後與病者。嗅竟。一呪一燒二十一遍。莎訶前
T0901_.18.0796c25: 道病者名字病差。其病不差。如是日日到七
T0901_.18.0796c26: 日即差
T0901_.18.0796c27: 一切佛心印呪第六
T0901_.18.0796c28: 反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前
T0901_.18.0796c29: 直竪。兩腕相著。以大指來去呪曰
T0901_.18.0797a01: 上*音謨薩婆菩提毘可
*反一
薩囉薩囉
T0901_.18.0797a02: 囉素囉補囉補囉薩婆阿波唎多婆
T0901_.18.0797a03: 莎訶
T0901_.18.0797a04: 若人熱風病。依前法。作呪索。一呪一結二十
T0901_.18.0797a05: 一結。繋病人項。以白芥子打病人頭。其病即
T0901_.18.0797a06: 差。若其不差三日誦呪。以白芥子打之即差。
T0901_.18.0797a07: 若其不差。取粳米飯呪二十一遍。一遍一燒
T0901_.18.0797a08: 誦呪。莎訶前道病者名。病者即差
T0901_.18.0797a09: 若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那
T0901_.18.0797a10: *唐云銀
鑛石也
一百八顆。各呪一遍投火中。燒滿百
T0901_.18.0797a11: 八遍。其眼即差
T0901_.18.0797a12: 又法呪一切食及果藥等。皆呪七遍。然後服
T0901_.18.0797a13: 之一切無病
T0901_.18.0797a14: 又法誦一切諸呪。作此印者。一切諸佛菩薩
T0901_.18.0797a15: 賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五
T0901_.18.0797a16: 辛邪婬之罪。並皆消滅
T0901_.18.0797a17: 若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅
T0901_.18.0797a18: 木爲杖*唐云紫
橿木也
用打此人。打已即燒此杖。口
T0901_.18.0797a19: 恒誦呪。念其人名。以白芥子擲置火中。一百
T0901_.18.0797a20: 八遍。惡人遠去治病亦驗
T0901_.18.0797a21: 又一切佛心印呪第七亦名大
心印呪
T0901_.18.0797a22: 覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。
T0901_.18.0797a23: 向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指
T0901_.18.0797a24: 舒之。勿與無名指相著呪曰
T0901_.18.0797a25: 蘇薩婆悉底二合阿鉢囉底呵羝
T0901_.18.0797a26: 二合平*音莎訶
T0901_.18.0797a27: 若呪師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法
T0901_.18.0797a28: 用燒一切香。一百八遍。并誦呪即差
T0901_.18.0797a29: 若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。呪白
T0901_.18.0797b01: 芥子一呪一燒一百八遍。所求即得
T0901_.18.0797b02: 若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。
T0901_.18.0797b03: 一呪一燒一百八遍。即得勝彼
T0901_.18.0797b04: 若人被毒蛇所螫者。呪石榴枝一百八遍。以
T0901_.18.0797b05: 枝摩向身下。日日作者蛇毒即差
T0901_.18.0797b06: 若欲得人相愛念者。燒白芥子。一呪一燒一
T0901_.18.0797b07: 百八遍。如是七日即得如意
T0901_.18.0797b08: 若鬼病不得語者。取白芥子呪二十一遍。以
T0901_.18.0797b09: 打病人。如是七日即能得語
T0901_.18.0797b10: 一切佛小心印第八呪同前第
二佛心呪
T0901_.18.0797b11: 准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓
T0901_.18.0797b12: 之。若日日誦此呪者。前人歡喜恭敬尊重。若
T0901_.18.0797b13: 欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。
T0901_.18.0797b14: 向囉闍門及支彌門首。呪自手掌七遍。以摩
T0901_.18.0797b15: 自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜
T0901_.18.0797b16: 若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。
T0901_.18.0797b17: 以繋床四脚。燒白芥子。一呪一燒一百八遍。
T0901_.18.0797b18: 其病即差。三日不差七日定差
T0901_.18.0797b19: 如前所説諸佛心法。七日之中日日作法。作
T0901_.18.0797b20: 此法人心常憐愍一切衆生。下至蟻子不得
T0901_.18.0797b21: 殺生。偸盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若
T0901_.18.0797b22: 作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日
T0901_.18.0797b23: 得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供
T0901_.18.0797b24: 養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於
T0901_.18.0797b25: 無上菩提心。平等憐愍一切衆生。發是心者
T0901_.18.0797b26: 隨意得驗。若不爾者不得驗也
T0901_.18.0797b27: 一切佛眼印呪第九亦名佛
母印
T0901_.18.0797b28: 二無名二小指直竪合頭。二中指竪小曲頭
T0901_.18.0797b29: 相拄。二大指並竪曲。二頭指以側壓二大指。
T0901_.18.0797c01: 背頭相拄。呪曰
T0901_.18.0797c02: 釋雞三麼曳騷咩莎訶
T0901_.18.0797c03: 若人患眼。取&MT02374;研爲末。以蜜和研。
T0901_.18.0797c04: 以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印
T0901_.18.0797c05: 呪眼中藥。當中即差
T0901_.18.0797c06: 佛眉間白毫相印呪第十
T0901_.18.0797c07: 反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。並竪
T0901_.18.0797c08: 二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右
T0901_.18.0797c09: 食指曲開之。於右中指背上。離一分許呪
T0901_.18.0797c10:
T0901_.18.0797c11: 烏䙖汚哷泥尼唎二合去*音
T0901_.18.0797c12: 輕*音計尼嗚䙖莎訶
T0901_.18.0797c13: 此是大心亦名大呪
T0901_.18.0797c14: 又復呪曰
T0901_.18.0797c15: 汚哷泥莎訶
T0901_.18.0797c16: 此是小呪亦名心呪
T0901_.18.0797c17: 若有人能日日供養。作印誦呪。臨命終時。眉
T0901_.18.0797c18: 間光明。如阿彌陀佛毫光相似
T0901_.18.0797c19: 佛牙印呪第十一
T0901_.18.0797c20: 准前佛頂刀印。*惟改以右中指屈入掌内。左
T0901_.18.0797c21: 中指小曲竪呪曰
T0901_.18.0797c22: 舍都嚧鉢囉末馱儞曳莎訶
T0901_.18.0797c23: 作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子
T0901_.18.0797c24: 七寶等物及一切物。皆置壇中。次作呪索。一
T0901_.18.0797c25: 呪一結成三七結。繋病人項。臂上亦得。其病
T0901_.18.0797c26: 即差。又以此印印水飮之。除牙齒痛
T0901_.18.0797c27: 又一切佛眼印呪第十二釋迦眼
印同
T0901_.18.0797c28: 反叉後二指於掌中。曲竪二中指頭相拄。並
T0901_.18.0797c29: 直竪二大指。平屈二頭指下節。壓二大指
T0901_.18.0798a01: 上。令頭相拄兩腕相著呪曰
T0901_.18.0798a02: 釋雞三麼曳騷咩莎訶
T0901_.18.0798a03: 若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生
T0901_.18.0798a04: 生之處常得天眼
T0901_.18.0798a05: 佛跋折囉止一切毒蟲印呪第十三
T0901_.18.0798a06: 反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於
T0901_.18.0798a07: 虎口出。二中指竪頭相拄。竪二大指。小屈頭
T0901_.18.0798a08: 指。於中外上節相當。去一分許呪曰
T0901_.18.0798a09: 字婆羅字婆羅浮陀跋折囉阿鉢囉
T0901_.18.0798a10: 底訶嗚䙖莎訶
T0901_.18.0798a11: 是法印呪。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若
T0901_.18.0798a12: 作法時。作一小壇。燒香散華飮食供養。作此
T0901_.18.0798a13: 印呪印病人身。其病即差。并印病人護身結
T0901_.18.0798a14:
T0901_.18.0798a15: 若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其
T0901_.18.0798a16: 瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其
T0901_.18.0798a17: 病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以
T0901_.18.0798a18: 杖打之無妨
T0901_.18.0798a19: 又佛跋折囉印呪第十四
T0901_.18.0798a20: 准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭呪
T0901_.18.0798a21:
T0901_.18.0798a22: 倶嚧弭那莎訶
T0901_.18.0798a23: 作小水壇。種種香華飮食供養。燒安悉香及
T0901_.18.0798a24: 薫陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用
T0901_.18.0798a25: 水磨。復作水壇縱廣四肘。八歳十二十五歳
T0901_.18.0798a26: 兒。香湯*洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西
T0901_.18.0798a27: 坐呪師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。
T0901_.18.0798a28: 數數誦呪。隨欲作法於刀上現。呪師不見唯
T0901_.18.0798a29: 小兒見
T0901_.18.0798b01: 又一切佛跋折囉印呪第十五
T0901_.18.0798b02: 以左大指捻小指甲上。以右大指内孔中過。
T0901_.18.0798b03: 以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。
T0901_.18.0798b04: 左食指中指無名指直竪散舒明徳
佛印也
*惟改
T0901_.18.0798b05: 以右食中無名三指。散握右掌背并大指頭
T0901_.18.0798b06: 呪曰
T0901_.18.0798b07: 跋折囉脂醯莎訶
T0901_.18.0798b08: 治一切鬼病。白月五日三迴誦呪。即得滅罪。
T0901_.18.0798b09: 一迴誦呪。二十一遍一百八遍一千八遍任
T0901_.18.0798b10: 意得誦。悉能除却一切障惱
T0901_.18.0798b11: 一切佛棒印呪第十六
T0901_.18.0798b12: 反叉後三指於掌中。並竪二大指。離頭指少
T0901_.18.0798b13: 許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著
T0901_.18.0798b14: 大指呪曰
T0901_.18.0798b15: 摩黎摩黎摩唎尼馱囉馱囉嗚䙖
T0901_.18.0798b16: 莎訶
T0901_.18.0798b17: 以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗
T0901_.18.0798b18: 一切佛刀刺一切鬼印呪第十七
T0901_.18.0798b19: 反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相著。屈
T0901_.18.0798b20: 右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭
T0901_.18.0798b21: 次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指
T0901_.18.0798b22: 壓右食指。亦藏頭。合腕呪曰
T0901_.18.0798b23: 渇伽*羅末拏鉢囉摩達那且次也
*反三
擣馱
T0901_.18.0798b24: 去*音莎訶
T0901_.18.0798b25: 若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦呪七遍。亦
T0901_.18.0798b26: 治一切鬼神之病
T0901_.18.0798b27: 淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦
佛頂
T0901_.18.0798b28: 反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二
T0901_.18.0798b29: 大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去
T0901_.18.0798c01: 呪曰
T0901_.18.0798c02: 那謨薩婆突掲羝鉢唎輸達那囉闍夜
T0901_.18.0798c03: 他掲跢去*音阿囉上*音三藐三菩
T0901_.18.0798c04: 去*音跢姪他輸達泥輸達泥薩婆
T0901_.18.0798c05: 波跛毘輸達泥輸提毘輸提薩婆達摩毘
T0901_.18.0798c06: 輸提莎訶十一
T0901_.18.0798c07: 是法印呪。若有人能於白月十三日。香湯*洒
T0901_.18.0798c08: 浴燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能
T0901_.18.0798c09: 日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切
T0901_.18.0798c10: 病。若治病時。先以此呪呪白芥子。呪七遍已
T0901_.18.0798c11: 散於四方。即成結界。結界以後治病有驗
T0901_.18.0798c12: 若婦人産難産不出者。以此印印麻油器上。
T0901_.18.0798c13: 呪三七遍將油摩臍誦呪。即出。白月十三日
T0901_.18.0798c14: 香湯*洒浴燒香供養。誦呪滅罪。即能縛鬼惡
T0901_.18.0798c15: 人及賊
T0901_.18.0798c16: 鉢頭摩婆皤娑佛頂印呪第十九
T0901_.18.0798c17: 其印與前金輪印同。唯改以二大指來去呪
T0901_.18.0798c18:
T0901_.18.0798c19: 鉢頭二合摩跋路平輕枳羝苾嚂烏䙖
T0901_.18.0798c20: 毘摩羅婆皤娑佛印呪第二十*唐云無
憂徳佛
T0901_.18.0798c21: 准月天印。*惟改二食指。在中指中節文。指
T0901_.18.0798c22: 頭向内出少許。大指來去呪曰
T0901_.18.0798c23: 輸嚕達囉囉上*音迦帝闍婆塞羯羅
T0901_.18.0798c24: 鉢囉二合&T030351;&T030351;婆伽梵莎訶
T0901_.18.0798c25:
T0901_.18.0798c26: 上*音怛那二合尸緊雞佛印呪第二十一
T0901_.18.0798c27: *唐云
檀徳佛
T0901_.18.0798c28: 准馬頭手印。*惟改屈二大指入掌。以二中
T0901_.18.0798c29: 指屈壓二大指。頭指來去呪曰
T0901_.18.0799a01: 毘盧枳尼娑囉娑囉離徙&T072240;
T0901_.18.0799a02: 嚕素嚕阿盧枳尼毘盧枳尼阿婆婆娑
T0901_.18.0799a03: 莎訶
T0901_.18.0799a04: 毘婆尸佛印呪第二十二
T0901_.18.0799a05: 兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至
T0901_.18.0799a06: 甲際。兩小指直竪頭相拄。二大指並竪頭相
T0901_.18.0799a07: 拄。開二中指直竪。二大指來去呪曰
T0901_.18.0799a08: 馱羅馱羅娑伽*羅跢那二合
倶嚴二合
T0901_.18.0799a09: 羯吒羯吒末吒末吒阿毘舍阿毘舍
T0901_.18.0799a10: 莎訶
T0901_.18.0799a11: 因陀囉達婆闍佛印呪第二十三*唐云相
徳佛也
T0901_.18.0799a12: 准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食
T0901_.18.0799a13: 指來去呪曰
T0901_.18.0799a14: 那謨腎若若野
*反
社皤羅婆蒲悉
T0901_.18.0799a15: 皤羅什皤羅末吒末吒畔闍畔闍阿毘
T0901_.18.0799a16: 上*音舍阿毘上*音嗚䙖莎訶
T0901_.18.0799a17: 北方相徳佛頂印呪第二十四
T0901_.18.0799a18: 以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上内
T0901_.18.0799a19: 孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出
T0901_.18.0799a20: 虎口。左食指中指無名指。直竪散舒。左頭指
T0901_.18.0799a21: 來去呪曰
T0901_.18.0799a22: 跋折囉
二合
莎訶
T0901_.18.0799a23: 若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪
T0901_.18.0799a24: 藥師琉璃光佛印呪第二十五
T0901_.18.0799a25: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
T0901_.18.0799a26: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪
T0901_.18.0799a27:
T0901_.18.0799a28: 呼嚧呼嚧戰馱去*音摩撜祇
T0901_.18.0799a29:
T0901_.18.0799b01: 是法印呪。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難
T0901_.18.0799b02: 月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
T0901_.18.0799b03: 以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
T0901_.18.0799b04: 腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
T0901_.18.0799b05: 一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教
T0901_.18.0799b06: 然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
T0901_.18.0799b07: 又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
T0901_.18.0799b08: 呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四十
T0901_.18.0799b09: 九遍香煙熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作索
T0901_.18.0799b10: 已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結作
T0901_.18.0799b11: 四十九結。一呪一結數足即止。應將此索繋
T0901_.18.0799b12: 彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆
T0901_.18.0799b13: 得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所生
T0901_.18.0799b14: 孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭横
T0901_.18.0799b15: 苦常得安隱。鬼神之病立即除斷
T0901_.18.0799b16: 藥師琉璃光佛大陀羅尼呪曰
T0901_.18.0799b17: 那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶那謨金毘
T0901_.18.0799b18: 和耆*囉彌佉羅安陀羅摩尼羅
T0901_.18.0799b19: 素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅
T0901_.18.0799b20: 十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿
T0901_.18.0799b21: 十四毘𠺕&T072240;十五鉢囉頗囉闍去*音十六
T0901_.18.0799b22: 跢姪他十七毘舍是毘舍是十八毘舍闍十九
T0901_.18.0799b23: 摩掲帝二十莎訶二十一印
用前印
T0901_.18.0799b24: 是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
T0901_.18.0799b25: 千人。倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
T0901_.18.0799b26: 神王。在如是等大衆會中。説是法已。大衆皆
T0901_.18.0799b27: 聞無不歡喜。是即名爲結願神呪。若有受持。
T0901_.18.0799b28: 能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴三
T0901_.18.0799b29: 塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安樂
T0901_.18.0799c01: 自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受
T0901_.18.0799c02: 持讀誦是神呪者。日夜精勤香湯*洒浴。著
T0901_.18.0799c03: 新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清
T0901_.18.0799c04: 淨處如法治地。治地之法如餘壇説。團圓掘
T0901_.18.0799c05: 去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基
T0901_.18.0799c06: 最爲第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以
T0901_.18.0799c07: 手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。
T0901_.18.0799c08: 道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡
T0901_.18.0799c09: 蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布
T0901_.18.0799c10: 作七重院。各開四門。其七重院状。如此地水
T0901_.18.0799c11: 磑風輪。院院各有衆多隔子。一一隔道。各作
T0901_.18.0799c12: 寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之
T0901_.18.0799c13: 相。是即名爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。
T0901_.18.0799c14: 重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安
T0901_.18.0799c15: 置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央
T0901_.18.0799c16: 座上著小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安
T0901_.18.0799c17: 置藥師佛像。仍用前印請爲座主。結界辟除
T0901_.18.0799c18: 三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心
T0901_.18.0799c19: 燒種種香。散種種華。供養種種飮食華果。又
T0901_.18.0799c20: 酥蜜胡麻人等而爲供養。若一日夜。三日
T0901_.18.0799c21: 七日若七七日。以晝兼夜誦呪數滿百千萬
T0901_.18.0799c22: 遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如
T0901_.18.0799c23: 是。所有利益説不可盡。其餘功能具如經
T0901_.18.0799c24:
T0901_.18.0799c25: 續驗灌頂印呪第二十六
T0901_.18.0799c26: 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
T0901_.18.0799c27: 節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
T0901_.18.0799c28: 二頭指屈。各捻中指背上節呪曰
T0901_.18.0799c29: 歩三末羅蘇摩鹽上*音
T0901_.18.0800a01: 若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
T0901_.18.0800a02: 十一遍自灌其頂。還復如舊
T0901_.18.0800a03: 阿彌陀佛大思惟經説序分第一
T0901_.18.0800a04: 如是我聞。一時佛在補陀落伽山中此云海
島也
T0901_.18.0800a05: 與大阿羅漢衆一千五百人倶。觀世音菩薩。
T0901_.18.0800a06: 大勢至菩薩摩訶薩等五千人倶。及諸天龍
T0901_.18.0800a07: 夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人
T0901_.18.0800a08: 等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地
T0901_.18.0800a09: 頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。却坐一面
T0901_.18.0800a10: 爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部衆。及
T0901_.18.0800a11: 苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切衆生。修行
T0901_.18.0800a12: 善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。
T0901_.18.0800a13: 佛告觀世音菩薩言。若四部衆欲生彼國者。
T0901_.18.0800a14: 應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法
T0901_.18.0800a15: 供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部衆。以
T0901_.18.0800a16: 衆華散阿彌陀佛。發願誦呪者。得十種功徳。
T0901_.18.0800a17: 何者爲十。一者自發善心。二者令他發善心。
T0901_.18.0800a18: 三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無
T0901_.18.0800a19: 有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世
T0901_.18.0800a20: 世生於中國。及貴姓中生。値佛聞法。不生邊
T0901_.18.0800a21: 地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八
T0901_.18.0800a22: 者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國
T0901_.18.0800a23: 七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿
T0901_.18.0800a24: 耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放
T0901_.18.0800a25: 大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種
T0901_.18.0800a26: 散華功徳。若四部衆將持七寶滿世界中。布
T0901_.18.0800a27: 施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心
T0901_.18.0800a28: 布施阿彌陀佛者。若作此功徳。一切諸佛菩
T0901_.18.0800a29: 薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。
T0901_.18.0800b01: 若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見
T0901_.18.0800b02: 於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。
T0901_.18.0800b03: 死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。
T0901_.18.0800b04: 若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生
T0901_.18.0800b05: 彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養
T0901_.18.0800b06: 念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不
T0901_.18.0800b07: 以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不
T0901_.18.0800b08: 得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十
T0901_.18.0800b09: 萬歳中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不
T0901_.18.0800b10: 如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃
T0901_.18.0800b11: 坐禪。以平等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛
T0901_.18.0800b12: 功徳。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅
T0901_.18.0800b13: 尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四
T0901_.18.0800b14: 重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。
T0901_.18.0800b15: 得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於
T0901_.18.0800b16: 七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛
T0901_.18.0800b17: 無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以
T0901_.18.0800b18: 香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日*洒
T0901_.18.0800b19: 浴。與其畫師受八戒齋。呪師身亦日日*洒浴
T0901_.18.0800b20: 作印護身。亦與畫師作印護身。呪師畫師兩
T0901_.18.0800b21: 倶不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇
T0901_.18.0800b22: 中央著帳。四方著飮食果子種種音樂供養。
T0901_.18.0800b23: 阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種
T0901_.18.0800b24: 色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。
T0901_.18.0800b25: 呪師坐於壇外面向西。畫師面向東。呪師前
T0901_.18.0800b26: 著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。
T0901_.18.0800b27: 呪師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼呪曰
T0901_.18.0800b28: 那謨阿&T005317;阿彌陀婆耶怛他掲跢夜
T0901_.18.0800b29: 阿囉訶底三藐三菩提跢姪他唵阿
T0901_.18.0800c01: 蜜哩二合訶那訶那薩婆波跛尼陀訶
T0901_.18.0800c02: 陀訶薩婆波跛尼十一嗚䙖十二去*音
T0901_.18.0800c03: 十三
T0901_.18.0800c04: 次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結
T0901_.18.0800c05: 趺坐手作阿彌陀佛説法印。左右大指無名
T0901_.18.0800c06: 指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指
T0901_.18.0800c07: 無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛之右
T0901_.18.0800c08: 廂。作十一面觀世音菩薩像。左*廂作大勢
T0901_.18.0800c09: 至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下
T0901_.18.0800c10: 作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。
T0901_.18.0800c11: 畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於
T0901_.18.0800c12: 其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。
T0901_.18.0800c13: 其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實
T0901_.18.0800c14: 蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其内院四角。作四
T0901_.18.0800c15: 七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶殿。其寶
T0901_.18.0800c16: 殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光
T0901_.18.0800c17: 上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院
T0901_.18.0800c18: 有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上
T0901_.18.0800c19: 出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中
T0901_.18.0800c20: 有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各
T0901_.18.0800c21: 作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶
T0901_.18.0800c22: 華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。
T0901_.18.0800c23: 其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以
T0901_.18.0800c24: 五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黄
T0901_.18.0800c25: 白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大
T0901_.18.0800c26: 勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。
T0901_.18.0800c27: 右手屈臂節拄右髀上。竪臂向上。以大指捻
T0901_.18.0800c28: 無名指甲上。頭指中指小指。搩竪掌側當
T0901_.18.0800c29: 前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結*加
T0901_.18.0801a01: 趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右
T0901_.18.0801a02: 臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其
T0901_.18.0801a03: 水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以
T0901_.18.0801a04: 七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安
T0901_.18.0801a05: 佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。
T0901_.18.0801a06: 各長八指。其木各呪一百八遍。釘於四角。此
T0901_.18.0801a07: 橛畢竟更莫拔却。一橛如是餘三亦然。又以
T0901_.18.0801a08: 白芥子。四方及中各穿作孔。深一*搩許。埋
T0901_.18.0801a09: 著孔中。皆用軍*茶利大心呪。呪白芥子
T0901_.18.0801a10: 百八遍。如前木法大心呪曰
T0901_.18.0801a11: &T004212;盧*&T004212;羝瑟吒二合羝瑟吒二合
T0901_.18.0801a12: 陀槃陀訶那訶那阿蜜哩二合羝嗚䙖
T0901_.18.0801a13:
T0901_.18.0801a14: 呪一百八遍。埋芥子竟。然後安置阿彌陀佛
T0901_.18.0801a15: 像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦
T0901_.18.0801a16: 大身呪呪曰
T0901_.18.0801a17: 上*音謨喝囉上*音怛那二合跢囉二合夜耶
T0901_.18.0801a18: 上*音謨阿&T005317;阿彌跢婆去*音跢他
T0901_.18.0801a19: 掲跢耶阿囉訶上*音三藐三菩馱耶
T0901_.18.0801a20: 跢姪他阿蜜哩二合阿蜜哩二合跢三婆
T0901_.18.0801a21: 去*音阿蜜哩二合都知婆二合阿蜜哩
T0901_.18.0801a22: 二合跢毘迦爛去*音十一伽彌去*音泥伽伽那
T0901_.18.0801a23: 十二吉哩底羯嚟十三
二合
薩婆斯波迦生二合
T0901_.18.0801a24: &T005317;十四去*音十五
T0901_.18.0801a25: 阿彌陀佛身印第一
T0901_.18.0801a26: 左右二小指。各㧙在無名指背上。二無名指
T0901_.18.0801a27: 頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並
T0901_.18.0801a28: 直竪。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指
T0901_.18.0801a29: 來去
T0901_.18.0801b01: 阿彌陀佛大心印第二
T0901_.18.0801b02: 准前身印。*惟改屈二大指入掌。以二頭指壓
T0901_.18.0801b03: 二大指甲上。呪同前呪用。作四肘水壇。以
T0901_.18.0801b04: *酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。呪師
T0901_.18.0801b05: 面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木此云
穀樹
T0901_.18.0801b06: 長一尺截。一百八段。以*酥蜜柱塗兩頭。呪
T0901_.18.0801b07: 一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。
T0901_.18.0801b08: 數數誦呪。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四
T0901_.18.0801b09: 重五逆之罪。毎月十五日洒浴誦呪。作如前
T0901_.18.0801b10: 法。隨意往生阿彌陀佛國
T0901_.18.0801b11: 阿彌陀護身結界印第三
T0901_.18.0801b12: 准初身印。*惟改二中指及掌相著。用護身
T0901_.18.0801b13: 結界訖然後坐禪
T0901_.18.0801b14: 阿彌陀坐禪印第四
T0901_.18.0801b15: 合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
T0901_.18.0801b16: 左右小指各*㧙。在二無名指背上。頭當上節。
T0901_.18.0801b17: 二大指並直竪。屈二頭指中節。頭壓大指頭。
T0901_.18.0801b18: 用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請
T0901_.18.0801b19: 喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像呪。師坐呪。
T0901_.18.0801b20: 牛乳一百八遍火燒。七日爲之。日日如是其
T0901_.18.0801b21: 病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至
T0901_.18.0801b22: 後夜更作。至天明即休。如是七日爲之
T0901_.18.0801b23: 阿彌陀佛滅罪印第五
T0901_.18.0801b24: 合腕。左右中指無名指直竪。令節文相當著。
T0901_.18.0801b25: 開二小指直竪。開二頭指。當中指背上。勿著。
T0901_.18.0801b26: 頭少曲。二大指並竪。頭壓中指第二節。行者
T0901_.18.0801b27: 坐禪時。作此印誦結界呪。總呪白芥子水火。
T0901_.18.0801b28: 於房裏著。欲結界時。先以呪水。從東北角右
T0901_.18.0801b29: 繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦
T0901_.18.0801c01: 前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍
T0901_.18.0801c02: 竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟衆罪業
T0901_.18.0801c03: 垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始
T0901_.18.0801c04: 乃至今生所造之過。然後呪一切藥二十一
T0901_.18.0801c05: 遍。服之即差一切罪滅。學眞如爲識無生智
T0901_.18.0801c06: 慧觀。助呪兼修迴向菩提之道
T0901_.18.0801c07: 阿彌陀佛心印第六
T0901_.18.0801c08: 右手中指已下三指。總屈入左手掌内把左
T0901_.18.0801c09: 手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭
T0901_.18.0801c10: 指直竪*搩開之
T0901_.18.0801c11: 作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛
T0901_.18.0801c12: 華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室
T0901_.18.0801c13:
T0901_.18.0801c14: 文殊師利印呪第七
T0901_.18.0801c15: 准金剛王印。*惟改二頭指。各捻中指上節
T0901_.18.0801c16: 背。頭指來去呪曰
T0901_.18.0801c17: 婆雞陀那麼莎訶
T0901_.18.0801c18: 北方安十一面觀世音華座
T0901_.18.0801c19: 十一面觀世音印呪第八
T0901_.18.0801c20: 印同般若身。大指來去呪曰
T0901_.18.0801c21: 阿嚧力唵帝&MT01294;鹿計計阿
*反三
毘闍耶
T0901_.18.0801c22: 婆奢都嚕波囉末平*音去*音迦囉
T0901_.18.0801c23: 莎訶
T0901_.18.0801c24: 南方安大勢至菩薩華座
T0901_.18.0801c25: 大勢至菩薩印呪第九
T0901_.18.0801c26: 右無名指。*㧙左無名指中指背。向頭指中指
T0901_.18.0801c27: 岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出
T0901_.18.0801c28: 之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無
T0901_.18.0801c29: 名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向内。先
T0901_.18.0802a01: 以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握
T0901_.18.0802a02: 左小指背。大指來去呪曰
T0901_.18.0802a03: 嚧池囉末地地阿
*反二
去*音闍那
T0901_.18.0802a04: 瞋陀頻陀嗚䙖莎訶
T0901_.18.0802a05: 又大勢至菩薩印第十
T0901_.18.0802a06: 准下阿彌陀佛頂印。*惟改二食指。各捻二中
T0901_.18.0802a07: 指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右
T0901_.18.0802a08: 中指中節上。大指來去
T0901_.18.0802a09: 又一大勢至印第十一
T0901_.18.0802a10: 准阿彌陀佛身印。中*惟改二中指竪相著。
T0901_.18.0802a11: 次以二食指。*㧙在中指背後。頭相拄。次以
T0901_.18.0802a12: 二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去呪
T0901_.18.0802a13:
T0901_.18.0802a14: 跋折囉跋折哩二合瞿吒瞿致尼
T0901_.18.0802a15: 槃陀*槃陀訶那訶那馱訶馱訶鉢遮
T0901_.18.0802a16: 鉢遮嗚䙖*㧊莎訶
T0901_.18.0802a17: 毎月十五日。*洒浴作此法者。即得阿毘跋致
T0901_.18.0802a18: 地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。
T0901_.18.0802a19: 中央一枚。各以生絹長一二尺。繋其罐項。飮
T0901_.18.0802a20: 食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法
T0901_.18.0802a21: 同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四
T0901_.18.0802a22: 人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入
T0901_.18.0802a23: 作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上
T0901_.18.0802a24: 厠。*惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時
T0901_.18.0802a25: 作法供養。從十二月八日起首。至十五日供
T0901_.18.0802a26: 養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖
T0901_.18.0802a27: 著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道
T0901_.18.0802a28: 場。若作此法。如日光照雪衆罪消滅。命終之
T0901_.18.0802a29: 後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終
T0901_.18.0802b01: 之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆
T0901_.18.0802b02: 唎馱夜法此云小
心法
。此是阿彌陀佛成道法門。作
T0901_.18.0802b03: 者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之」
T0901_.18.0802b04: 阿彌陀佛頂印第十二
T0901_.18.0802b05: 准佛刀印。*惟改以二中指相叉。於中節文直
T0901_.18.0802b06: 申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌
T0901_.18.0802b07: 陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人
T0901_.18.0802b08: 面向西坐合掌。呪師面向東坐。以香繞病人
T0901_.18.0802b09: 頭上。呪擲火中。如是滿足一百八遍。日三時
T0901_.18.0802b10: 作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀
T0901_.18.0802b11: 佛頂法
T0901_.18.0802b12: 阿彌陀佛輪印第十三
T0901_.18.0802b13: 左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當
T0901_.18.0802b14: 心。若欲説法論義之時。日日作此法。一切歡
T0901_.18.0802b15: 喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飮食等物
T0901_.18.0802b16: 者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五
T0901_.18.0802b17: 盤食。壇中心一盤。四方各一盤。呪師面向
T0901_.18.0802b18: 東。五日。一日三迴作此法。其呪師衣服並皆
T0901_.18.0802b19: 黄色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。呪五
T0901_.18.0802b20: 色線二十一遍。作二十一結。繋病者頸。病
T0901_.18.0802b21: 人念阿彌陀佛。呪師手把香鑪。供養讃歎十
T0901_.18.0802b22: 方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金
T0901_.18.0802b23: 剛歡喜者。作四肘水壇。呪師必須潔淨。男子
T0901_.18.0802b24: 女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。
T0901_.18.0802b25: 像面向西。飮食八盤。燈二十八盞。水罐一
T0901_.18.0802b26: 枚。中心於佛前。著火鑪。呪蘇曼那花。一遍一
T0901_.18.0802b27: 擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。
T0901_.18.0802b28: 爲一切衆生作此法者。即得神驗皆生歡喜。
T0901_.18.0802b29: 若日日作種種供養阿彌陀佛。誦呪滿十萬
T0901_.18.0802c01: 遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲
T0901_.18.0802c02: 得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬
T0901_.18.0802c03: 躯。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以
T0901_.18.0802c04: 金作數珠。若無用銀。若無銀者。用赤銅。無赤
T0901_.18.0802c05: 銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更
T0901_.18.0802c06: 無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。
T0901_.18.0802c07: 搯之誦呪時。以珠爲十波羅蜜多。以念佛誦
T0901_.18.0802c08: 呪爲阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛
T0901_.18.0802c09: 供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作
T0901_.18.0802c10: 餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精
T0901_.18.0802c11: 作數珠誦呪者。衆罪皆滅如珠映徹。自身亦
T0901_.18.0802c12: 然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等
T0901_.18.0802c13:
T0901_.18.0802c14: 阿彌陀佛療病法印第十四
T0901_.18.0802c15: 先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右
T0901_.18.0802c16: 手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄
T0901_.18.0802c17: 掌心。其二大指各直竪之。是一法印。降伏
T0901_.18.0802c18: 一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即
T0901_.18.0802c19: 愈。此等諸印皆誦心呪
T0901_.18.0802c20: 佛説作數珠法相品
T0901_.18.0802c21: 爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸
T0901_.18.0802c22: 善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念
T0901_.18.0802c23: 阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏
T0901_.18.0802c24: 神印呪者。欲得成就往生彼國。及共護念一
T0901_.18.0802c25: 切衆生。復能苦行至心受持。日日供養。一心
T0901_.18.0802c26: 專在莫縁餘境。若誦經念佛持呪行者。一
T0901_.18.0802c27: 一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教説。復
T0901_.18.0802c28: 依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中
T0901_.18.0802c29: 所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四
T0901_.18.0803a01: 種。何者爲四。一者金二者銀三者赤銅四者
T0901_.18.0803a02: 水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十
T0901_.18.0803a03: 二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。
T0901_.18.0803a04: 掐之誦呪誦經念佛諸行者等。當得十種波
T0901_.18.0803a05: 羅蜜功徳滿足。現身即得阿耨多羅三藐三
T0901_.18.0803a06: 菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明
T0901_.18.0803a07: 無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願
T0901_.18.0803a08: 故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之爲
T0901_.18.0803a09: 上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆
T0901_.18.0803a10: 衆罪業障所有報障。一切惡業不能染著。爲
T0901_.18.0803a11: 珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木
T0901_.18.0803a12: 槵子以爲數珠。若欲誦呪受持人者。用前
T0901_.18.0803a13: 四色寶爲數珠。若作菩薩呪法業者。用菩提
T0901_.18.0803a14: 子以爲數珠。若無。可用蓮華子充。若作火
T0901_.18.0803a15: 頭金剛業者。用肉色珠以爲數珠。此等數珠
T0901_.18.0803a16: 皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行
T0901_.18.0803a17: 者。是衆會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞
T0901_.18.0803a18: 佛所説數珠法已。莫不歡喜同時稱善
T0901_.18.0803a19: 佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價
T0901_.18.0803a20: 直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。
T0901_.18.0803a21: 一一皆須内外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大
T0901_.18.0803a22: 小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新
T0901_.18.0803a23: 淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香
T0901_.18.0803a24: 埿一小壇子日日各以香華供養。又著一
T0901_.18.0803a25: 兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相
T0901_.18.0803a26: 珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以爲母
T0901_.18.0803a27: 珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名爲
T0901_.18.0803a28: 三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常
T0901_.18.0803a29: 得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶
T0901_.18.0803b01: 僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是
T0901_.18.0803b02: 珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著
T0901_.18.0803b03: 七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸
T0901_.18.0803b04: 天等。仰啓供養。稱讃三寶威神力故。種種
T0901_.18.0803b05: 法事皆有効驗。然後持行隨身備用。一切諸
T0901_.18.0803b06: 惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力
T0901_.18.0803b07: 具足成辦功徳滿願。是名數珠祕密功能。其
T0901_.18.0803b08: 阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法門。於
T0901_.18.0803b09: 中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。
T0901_.18.0803b10: 依法行之福無限也
T0901_.18.0803b11: 大輪金剛陀羅尼
T0901_.18.0803b12: 無悉半*音咥哩二合耶隊迦*上
T0901_.18.0803b13: 跢他伽陀*去*上唵鞞囉*去時鞞囉
T0901_.18.0803b14: *去摩訶斫迦囉二合跋折哩薩多薩多
T0901_.18.0803b15: 娑囉帝娑囉囉曳怛囉*上
T0901_.18.0803b16: 毘陀麼儞三盤誓儞怛囉麼底悉陀
T0901_.18.0803b17: 阿掲唎怛&T005709;二合
十一
莎訶二注去上處依注去
音法讀之注二合處
T0901_.18.0803b18: 其上一字必須半音與其下
合音讀之注半音處必須片音
T0901_.18.0803b19: 誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼茶羅
T0901_.18.0803b20: 此云
壇也
所作皆成。誦呪有身印等種種印法。若
T0901_.18.0803b21: 作手印誦諸呪法。易得成驗。若未曾入灌頂
T0901_.18.0803b22: 壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼
T0901_.18.0803b23: 者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
T0901_.18.0803b24: 佛説跋折囉功能法相品*唐云金
剛杵
T0901_.18.0803b25: 爾時佛在耆闍崛山大會。演説諸陀羅尼祕
T0901_.18.0803b26: 密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。
T0901_.18.0803b27: 世尊如來今會説此微妙可貴之法。我等心
T0901_.18.0803b28: 中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬
T0901_.18.0803b29: 及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意
T0901_.18.0803c01: 實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我
T0901_.18.0803c02: 諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測
T0901_.18.0803c03: 之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔
T0901_.18.0803c04: 等於諸世間。爲之暴亂。時佛歎言善哉善哉。
T0901_.18.0803c05: 爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折
T0901_.18.0803c06: 囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種
T0901_.18.0803c07: 震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫
T0901_.18.0803c08: 怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。
T0901_.18.0803c09: 涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我
T0901_.18.0803c10: 今印可。仍以過去眞佛舍利七粒。付囑菩
T0901_.18.0803c11: 薩。令其舍利隱在其中。將爲實信。識相護持。
T0901_.18.0803c12: 防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩
T0901_.18.0803c13: 訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。
T0901_.18.0803c14: 既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金
T0901_.18.0803c15: 剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常
T0901_.18.0803c16: 擬備。現座大衆皆言稱善
T0901_.18.0803c17: 作跋折囉并功徳法
T0901_.18.0803c18: 若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆
T0901_.18.0803c19: 未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤
T0901_.18.0803c20: 銅四鑌鐵五錫。合和爲作跋折囉形。若無此
T0901_.18.0803c21: 五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉
T0901_.18.0803c22: 前。先須豫呪金銅等物一百八遍呪曰
T0901_.18.0803c23: 摩訶迦囉那吒倶鉢囉莎訶
T0901_.18.0803c24: 呪訖。當取月欲蝕時。先於十四日。若候如此
T0901_.18.0803c25: 上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日
T0901_.18.0803c26: 晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯*洒浴著新淨
T0901_.18.0803c27: 衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。倶潔淨訖。
T0901_.18.0803c28: 豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法
T0901_.18.0803c29: 事。至十五日朝。更遣其匠香湯*洒浴著新
T0901_.18.0804a01: 淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場
T0901_.18.0804a02: 中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。
T0901_.18.0804a03: 又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以
T0901_.18.0804a04: 牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面
T0901_.18.0804a05: 向西。呪師自身在壇西邊。正面向東。敷草爲
T0901_.18.0804a06: 席胡跪而坐。其壇中著七盤飮食。於其鑪邊
T0901_.18.0804a07: 更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金
T0901_.18.0804a08: 剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍
T0901_.18.0804a09: 七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無
T0901_.18.0804a10: 欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最爲上首。
T0901_.18.0804a11: 若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不
T0901_.18.0804a12: 合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔
T0901_.18.0804a13: 事無所成辦。却被殃身。其跋折羅。可重八
T0901_.18.0804a14: 兩。長十二指。横指爲量。兩頭三股亦有五股。
T0901_.18.0804a15: 其五股者名爲大跋折囉。必須終身持梵行
T0901_.18.0804a16: 者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。
T0901_.18.0804a17: 其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可
T0901_.18.0804a18: 容一把許長。盡力雕鏤。*惟取端正不得麁
T0901_.18.0804a19: 惡。磨治了已眞金塗飾。正當腰間開一方孔。
T0901_.18.0804a20: 擬下舍利。法用形勢因縁。與今本樣一種。行
T0901_.18.0804a21: 者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵
T0901_.18.0804a22: 時呪聲莫絶。香煙不斷。其匠功價任索多少。
T0901_.18.0804a23: 不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其
T0901_.18.0804a24: 匠報呪師言。作杵已了。其呪師手把香鑪及
T0901_.18.0804a25: 七寶函。右繞道場作讃歎云。十方諸佛法
T0901_.18.0804a26: 寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸
T0901_.18.0804a27: 香華。作讃歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩
T0901_.18.0804a28: 手捧。著行者手中七寶函内訖。其匠乃禮
T0901_.18.0804a29: 謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。
T0901_.18.0804b01: 布施歡喜願滅諸罪。呪師答云。異常殊妙端
T0901_.18.0804b02: 嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除
T0901_.18.0804b03: 匠者三業宿障。生生世世與佛因縁。法會相
T0901_.18.0804b04: 値。語已匠更禮拜發願云云。燒香合掌請取舍
T0901_.18.0804b05: 利。呪師即起繞壇三匝。至本坐處却住一
T0901_.18.0804b06: 面。啓告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等
T0901_.18.0804b07: 云云。還作香花供養法事。悲泣雨涙。取龍腦
T0901_.18.0804b08: 香可一捻許。内跋折囉腰間孔中。後取舍利。
T0901_.18.0804b09: 内跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供
T0901_.18.0804b10: 養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪
T0901_.18.0804b11: 受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜
T0901_.18.0804b12: 已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘
T0901_.18.0804b13: 閉事訖。還以兩手捧授呪師。呪師禮拜受取
T0901_.18.0804b14: 而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願
T0901_.18.0804b15: 云云。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三
T0901_.18.0804b16: 匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養
T0901_.18.0804b17: 訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場
T0901_.18.0804b18: 自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置
T0901_.18.0804b19: 及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結
T0901_.18.0804b20: *加趺坐。呪師右手把跋折囉。左手搯珠。*惟
T0901_.18.0804b21: 須盡力至心誦呪。限至現於三種光相。何爲
T0901_.18.0804b22: 三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三
T0901_.18.0804b23: 者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感
T0901_.18.0804b24: 得一切藥叉羅刹及諸人等皆悉同心恭敬如
T0901_.18.0804b25: 佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之
T0901_.18.0804b26: 處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得
T0901_.18.0804b27: 一切呪神自在擁護行者。行者常爲一切天
T0901_.18.0804b28: 龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切
T0901_.18.0804b29: 諸衆生類六分之中。稱於無比。自佛已下
T0901_.18.0804c01: 但是諸呪。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由
T0901_.18.0804c02: 是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋
T0901_.18.0804c03: 折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心
T0901_.18.0804c04: 呪。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便
T0901_.18.0804c05: 作大結界法。一切時中加意護淨以爲常則。
T0901_.18.0804c06: 方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。
T0901_.18.0804c07: 不得越分。並須護淨。如法用者。於呪師身常
T0901_.18.0804c08: 好安。隱已説跋折囉法功能竟
T0901_.18.0804c09: 佛説陀羅尼集經卷第二佛部
卷下
T0901_.18.0804c10:
T0901_.18.0804c11:
T0901_.18.0804c12:
T0901_.18.0804c13: 佛説陀羅尼集經卷第三
T0901_.18.0804c14:  *大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
T0901_.18.0804c15: 般若波羅蜜多大心印有十三
呪有九
T0901_.18.0804c16: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0901_.18.0804c17: 千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩
T0901_.18.0804c18: 薩天龍八部人非人等倶。前後圍遶。爾時
T0901_.18.0804c19: 梵天。與諸大衆共相謂言。我今欲聞般若波
T0901_.18.0804c20: 羅蜜多功徳。時諸大衆皆大歡喜。讃梵王言
T0901_.18.0804c21: 善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右
T0901_.18.0804c22: 膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊
T0901_.18.0804c23: 我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思
T0901_.18.0804c24: 議功徳。惟願世尊爲我。説於般若波羅蜜多
T0901_.18.0804c25: 可思議呪印功徳。爾時佛告梵王。我於他
T0901_.18.0804c26: 化自在天中。略説呪印。諦聽諦聽我今爲汝
T0901_.18.0804c27: 説此功徳。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜
T0901_.18.0804c28: 多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山
T0901_.18.0804c29: 王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復
T0901_.18.0805a01: 如是。若依般若波羅蜜多。即得堅住於奢摩
T0901_.18.0805a02: 他。諸天魔等不能傾動。猶如大海。皆
T0901_.18.0805a03: 容受一切衆流。般若波羅蜜多亦復如是。皆
T0901_.18.0805a04: 能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜*多
T0901_.18.0805a05: 教法行者。即得住宿住智。知於過去我從彼
T0901_.18.0805a06: 處。因於彼行。得生此處。若依此般若波羅
T0901_.18.0805a07: 蜜*多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之
T0901_.18.0805a08: 處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。
T0901_.18.0805a09: 無有慳心。生於刹帝利婆羅門中。於諸會中。
T0901_.18.0805a10: 一切大衆皆悉隨從。不生三途地獄之中。十
T0901_.18.0805a11: 方佛刹隨意往生。現身即得四無所畏。於諸
T0901_.18.0805a12: 會中勝出諸衆。若能日日作此法者。現身即
T0901_.18.0805a13: 知一切諸法。皆無障礙得奢摩他。若人欲得
T0901_.18.0805a14: 奢摩他者。當依般若波羅蜜*多作法。日日
T0901_.18.0805a15: 供養作印坐禪。若於屍陀林。或在塚間坐死
T0901_.18.0805a16: 屍邊。作不淨觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方
T0901_.18.0805a17: 便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。
T0901_.18.0805a18: 無色天光來入身中。即知三界一切諸事。於
T0901_.18.0805a19: 三年中。一日喫食一日不喫食。若不食日
T0901_.18.0805a20: 隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日
T0901_.18.0805a21: 滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合
T0901_.18.0805a22: 香誦呪。滿足十萬遍者。得大雲奢摩他。慈
T0901_.18.0805a23: 悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他。
T0901_.18.0805a24: 光奢摩他。若日日作印法等。種種供養者。罪
T0901_.18.0805a25: 滅得奢摩他。若重罪業衆生。日日不作印
T0901_.18.0805a26: 呪等種種供養者。諸罪不滅。不得奢摩他。
T0901_.18.0805a27: 是故我今説此方便。欲令一切皆悉樂聞成
T0901_.18.0805a28: 就願故
T0901_.18.0805a29: 畫大般若像法
T0901_.18.0805a30: 畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好
T0901_.18.0805b01: 絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相
T0901_.18.0805b02: 稱。於精舍中作水壇竟。於其壇中誦大般若
T0901_.18.0805b03: 呪。呪絹一百八遍已。請喚畫師最好手者。令
T0901_.18.0805b04: 受八戒。一上厠一洗浴。著新淨衣。與作護
T0901_.18.0805b05: 印。其彩色中用薫陸香安悉香汁和。不
T0901_.18.0805b06: 得用膠。於其壇上日日三時。散雜色花燒沈
T0901_.18.0805b07: 水香。誦呪供養菩薩。夜別然燈。七盞。然後
T0901_.18.0805b08: 可畫菩薩。其菩薩身。除天冠外身長一肘
T0901_.18.0805b09: 人一肘如
佛一磔手
通身白色面有三眼。似天女相。形
T0901_.18.0805b10: 貌端正如菩薩形。師子座上結加趺坐。頭戴
T0901_.18.0805b11: 天冠作簸箕光。其耳中著眞珠寶璫。於其項
T0901_.18.0805b12: 著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側在
T0901_.18.0805b13: 胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經
T0901_.18.0805b14: 函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜
T0901_.18.0805b15: *多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是
T0901_.18.0805b16: 菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繍作&T046441;
T0901_.18.0805b17: 襠。其腰以下著朝霞裙。於上畫作黄色花
T0901_.18.0805b18: 褻。天衣籠絡絡於兩臂。腋間交過出其兩頭。
T0901_.18.0805b19: 倶向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕
T0901_.18.0805b20: 皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳
T0901_.18.0805b21: 著寶璫。其項上著七寶*瓔珞。立&T021794;毹上。右
T0901_.18.0805b22: 手屈臂向於肩上。手執白拂。左手申臂手執
T0901_.18.0805b23: 罐。其腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繍嚴
T0901_.18.0805b24: 飾衣服。其梵天身披紫袈裟。頂戴花冠作
T0901_.18.0805b25: 簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩左廂安帝
T0901_.18.0805b26: 釋天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶*瓔
T0901_.18.0805b27: 珞。立&T021794;*毹上。右手屈臂向於肩上。手執白
T0901_.18.0805b28: 拂。左手屈臂肘節向左。手掌向腹仰。掌掌
T0901_.18.0805b29: 中堅著一跋折羅。跋折羅頭外向著之。火焔
T0901_.18.0805b30: 圍*遶跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞
T0901_.18.0805c01: *裙。以羅綺錦繍嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴
T0901_.18.0805c02: 花冠作簸箕光。其手脚腕皆著寶釧。菩薩光
T0901_.18.0805c03: 上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及
T0901_.18.0805c04: 齎*瓔珞而爲供養。其像座下。畫作香爐供
T0901_.18.0805c05: 養之具。其供養具左右兩*廂。各畫布置八
T0901_.18.0805c06: 神王像。其神王色。青黄赤白各爲一色。面
T0901_.18.0805c07: 作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執
T0901_.18.0805c08: 器仗。威嚴而立五色石上。次下右*廂畫呪
T0901_.18.0805c09: 師像。胡跪而坐。兩手捧持香*爐供養。面仰
T0901_.18.0805c10: 向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立
T0901_.18.0805c11: 道場懸幡蓋。雜寶鈴珮種種嚴飾。香泥
T0901_.18.0805c12: 塗地而作水壇。縱廣四肘。迎將菩薩安
T0901_.18.0805c13: 壇上。像面向西呪師面向東。日日香湯*洗
T0901_.18.0805c14: 浴潔淨。著新淨衣入於道場。護身結界作法
T0901_.18.0805c15: 誦呪。種種供養般若波羅蜜多。誦呪可滿十
T0901_.18.0805c16: 萬遍。時時別懺悔滅身上過去一切罪障。
T0901_.18.0805c17: 於後誦呪。作法用時種種得驗 畫像法竟」
T0901_.18.0805c18: 次説印法
T0901_.18.0805c19: 般若身印第一
T0901_.18.0805c20: 二手合腕。掌中相開。即用二手頭指中指無
T0901_.18.0805c21: 名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直竪磔
T0901_.18.0805c22:
T0901_.18.0805c23: 般若來印第二
T0901_.18.0805c24: 准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈
T0901_.18.0805c25: 向下。即是名菩薩來印
T0901_.18.0805c26: 般若去印第三
T0901_.18.0805c27:
T0901_.18.0805c28:
T0901_.18.0805c29:
T0901_.18.0806a01: 若欲送菩薩去。准前來印。*唯改所屈二大
T0901_.18.0806a02: 指。稍磔開。乃至於極。即是送*菩薩去
T0901_.18.0806a03:
T0901_.18.0806a04: 般若心印第四
T0901_.18.0806a05: 准前*唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般
T0901_.18.0806a06: 若心印
T0901_.18.0806a07: 般若大心印第五
T0901_.18.0806a08: 准前*唯改以左大指屈向下。即是般若大心
T0901_.18.0806a09:
T0901_.18.0806a10: 般若頭印第六
T0901_.18.0806a11: 准前*唯改。齊竪二大指。離頭指一分許。即
T0901_.18.0806a12: 般若頭印
T0901_.18.0806a13: 般若縛魔印第七
T0901_.18.0806a14: 准前*唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔
T0901_.18.0806a15: 印。若用護身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。
T0901_.18.0806a16: 於菩薩前不解手成。誦後大心呪。除人身中
T0901_.18.0806a17: 三業惡障。兼禪定用
T0901_.18.0806a18: 般若伏魔印第八
T0901_.18.0806a19: 加趺坐。先舒右手五指於右膝上仰著。
T0901_.18.0806a20: 即舒左手五指仰之。以小指側横著於臍下。
T0901_.18.0806a21: 即名伏魔印
T0901_.18.0806a22: 般若奢摩他印第九
T0901_.18.0806a23: 先舒左手五指於臍下。即用右手四指作拳。
T0901_.18.0806a24: 於左手掌中仰著。以二大指直竪相合頭。是
T0901_.18.0806a25: 二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用
T0901_.18.0806a26:
T0901_.18.0806a27: 般若奢摩他四禪印第十
T0901_.18.0806a28: *先仰右手舒五指於右膝上。即竪左手四指。
T0901_.18.0806b01: 屈大指於掌中。即屈肘竪臂。合掌向背。此
T0901_.18.0806b02: 掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四
T0901_.18.0806b03: 禪印
T0901_.18.0806b04: 般若懺悔印第十一
T0901_.18.0806b05: 先竪右手四指。側掌向前。屈於大指在掌中。
T0901_.18.0806b06: 即以左手大指。於右掌中。與右大指相鉤。
T0901_.18.0806b07: 又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若
T0901_.18.0806b08: 有行者。日日作此印法并誦呪者。能除一切
T0901_.18.0806b09: 四重五逆恒河沙等罪。皆悉消滅。十方淨土
T0901_.18.0806b10: 隨意往生。近於阿耨多羅三藐三菩提
T0901_.18.0806b11: 般若無盡藏印呪第十二一名般若眼又名金剛
般若心又名般若根本
T0901_.18.0806b12: 以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指。下
T0901_.18.0806b13: 節中節相背博之。二中指二無名指各相背
T0901_.18.0806b14: 博。直竪向上。各屈二頭指相背。令平中節。背
T0901_.18.0806b15: 相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經
T0901_.18.0806b16: 藏。當心著之。當誦呪時。專想繋念。一切經藏
T0901_.18.0806b17: 皆從印出悉入心中
T0901_.18.0806b18: 般若無盡藏陀羅尼呪曰
T0901_.18.0806b19: *上婆伽筏帝鉢囉二合
若冶
T0901_.18.0806b20: 囉弭*上*上唎伊伊棄起音
二合下同四
地伊
T0901_.18.0806b21: 二合
室唎音二
合六
輸嚧二合毘社曳
T0901_.18.0806b22:
T0901_.18.0806b23: 佛言此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡
T0901_.18.0806b24: 藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般
T0901_.18.0806b25: 若心。此陀羅尼印有大功徳。若能至心如法
T0901_.18.0806b26: 受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又
T0901_.18.0806b27: 彼一一修多羅藏中。各各出生二萬五千修
T0901_.18.0806b28: 多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修
T0901_.18.0806c01: 多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千
T0901_.18.0806c02: 萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展
T0901_.18.0806c03: 轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句
T0901_.18.0806c04: 義味。各各不同而不重出。如是念念出生無
T0901_.18.0806c05: 盡。是故名爲無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。
T0901_.18.0806c06: 即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸
T0901_.18.0806c07: 佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來
T0901_.18.0806c08: 諸佛菩薩。常所供養恭敬讃歎。若善男子善
T0901_.18.0806c09: 女人等。以至誠心。書寫讀誦如説修行。是
T0901_.18.0806c10: 人所有百千萬億恒河沙劫生死重罪。於須
T0901_.18.0806c11: 臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功徳。我若
T0901_.18.0806c12: 住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘
T0901_.18.0806c13: 人歎之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食
T0901_.18.0806c14: 齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先
T0901_.18.0806c15: 誦此陀羅尼。并作此印。滿百萬遍。然後修行
T0901_.18.0806c16: 餘般若法。決定成就。是故名爲般若根本。此
T0901_.18.0806c17: 陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故
T0901_.18.0806c18: 名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一
T0901_.18.0806c19: 切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功徳。故名
T0901_.18.0806c20: 金剛般若心也是一印呪筏&T005317;
耶思繩伽法師譯
T0901_.18.0806c21: 般若使者印第十三先用般若護身
用軍茶利法護身
T0901_.18.0806c22: 先仰二手。即以二無名指相鉤。其二中指及
T0901_.18.0806c23: 二小指。各向掌中屈之。二頭指各竪頭相
T0901_.18.0806c24: 拄。二大指亦直竪。附頭指側。捻頭指中節。二
T0901_.18.0806c25: 大指來去。用治一切病
T0901_.18.0806c26: 大般若波羅蜜多陀羅尼第十
T0901_.18.0806c27: 呪曰
T0901_.18.0806c28: *上婆伽婆摩訶波囉上二
T0901_.18.0807a01: 若冶*反
下同
波囉彌多*去薄訖底二合伐蹉囉
T0901_.18.0807a02: 二合阿波唎二合彌多瞿拏曳薩婆怛
T0901_.18.0807a03: 他掲多波唎布自多薩婆怛他掲
T0901_.18.0807a04: 努若多努若多毘若多*上跢姪他
T0901_.18.0807a05: 波囉*上
二合
若波囉*上
二合
十一摩訶波囉*上
二合
T0901_.18.0807a06: 十二波囉*上
二合
若婆娑掲唎上十
婆囉
T0901_.18.0807a07: *上
二合
若嚧迦掲唎
十四
安馱迦*去十五
T0901_.18.0807a08: 十六徙提蘇徙提十七徙殿覩縵十八
T0901_.18.0807a09: 伽婆*去十九薩防*去伽孫怛唎二十婆枳底
T0901_.18.0807a10: 二合伐蹉哩二合二
十一
*婆囉二合娑哩跢訶*上
T0901_.18.0807a11: 二合二
十二
三摩莎婆羯哩二合二
十三
地勃地。
T0901_.18.0807a12: 冒馱耶冒馱耶二十
悉地悉地野反上
同二十五
劍婆
T0901_.18.0807a13: 劍婆二十
迦羅迦羅二十
者羅者羅二十
頞婆頞
T0901_.18.0807a14: 二十
阿掲車阿掲車三十婆伽婆*去三十
T0901_.18.0807a15: 毘嚂*去三十
莎訶三十
T0901_.18.0807a16: 是大神呪。於大般若經中。佛重於他化自在
T0901_.18.0807a17: 天説。所有一切十方諸佛。等同讃成。
T0901_.18.0807a18: 故名爲大般若呪。是呪功力不可思議。亦能
T0901_.18.0807a19: 救拔生死大苦。如是神呪。過現未來諸佛共
T0901_.18.0807a20: 説。同共護念。能誦持者。一切障滅。隨心所願
T0901_.18.0807a21: 無不成辦。疾證無上正等菩提
T0901_.18.0807a22: 般若波羅蜜多聰明陀羅尼第十五一名小般若
波羅蜜
T0901_.18.0807a23: 神呪一名十方
一切諸佛母呪
T0901_.18.0807a24: 爾時如來復説神呪呪曰
T0901_.18.0807a25: *上謨婆伽皤帝*上謨摩訶波
T0901_.18.0807a26: *上
二合
若冶
*反
波囉弭多*去哆姪他
T0901_.18.0807a27: 儞達迷僧伽囉二合上
下同
*上達迷*上
T0901_.18.0807a28: 伽囉訶達迷毘目*去二合達迷*上
T0901_.18.0807b01: 弩伽囉訶達迷裴舍囉上二
麼拏達迷
T0901_.18.0807b02: *上曼多拏跛唎皤囉*上跢那達迷*上
T0901_.18.0807b03: *上伽囉訶僧伽囉訶達迷十一薩婆跢囉
T0901_.18.0807b04: *上弩伽*上跢達迷十二薩婆伽囉*上唎波
T0901_.18.0807b05: *上
二合
拏達迷十三徙弭唎*上
底阿*上
T0901_.18.0807b06: *上波囉*上
二合
慕娑*上那達迷十四莎訶十五
T0901_.18.0807b07: 佛言如是神呪是諸佛母。能誦持者一切罪
T0901_.18.0807b08: 滅。常見諸佛得宿命智。速證無上正等菩提。
T0901_.18.0807b09: 若有男子女人。能誦持此呪。欲求聰明求滅
T0901_.18.0807b10: 重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語至誠無有虚
T0901_.18.0807b11: 僞。於晨朝時楊枝淨口。淨漱口已。於佛像前
T0901_.18.0807b12: 恭敬一心。合掌係念。燒衆名香散諸妙花。至
T0901_.18.0807b13: 心禮拜胡跪。誦此呪二十一遍。乃至齋時更
T0901_.18.0807b14: 莫共他交雜言語。至空靜處。一日誦得五百
T0901_.18.0807b15: 偈經。如是一七二七三七日。無不有驗。除不
T0901_.18.0807b16: 至心。若欲讀誦一切經典。要當先誦此陀羅
T0901_.18.0807b17: 尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪
T0901_.18.0807b18:
T0901_.18.0807b19: 般若大心陀羅尼第十六呪
T0901_.18.0807b20: 跢姪他掲帝掲帝羅掲帝波囉僧掲
T0901_.18.0807b21: 菩提莎訶
T0901_.18.0807b22: 是大心呪。用大心印。作諸壇處一切通用
T0901_.18.0807b23: 般若小心陀羅尼呪曰
T0901_.18.0807b24: 跢姪他掲帝掲帝波囉民
*反
掲帝
T0901_.18.0807b25: 囉若若冶
*反
莎訶
T0901_.18.0807b26: 用小心印通一切用
T0901_.18.0807b27: 般若心陀羅尼第十七呪曰
T0901_.18.0807b28: 跢姪他徙弭哩曳二合徙弭哩室唎
T0901_.18.0807b29: 長音室吒烏皆
*反三
莎訶
T0901_.18.0807c01: 用奢摩他印。至心誦者。得不忘力。聞持一切。
T0901_.18.0807c02: 誦十萬遍乃至百萬。無不有驗。除不至心
T0901_.18.0807c03: 般若聞持不忘陀羅尼第十八呪曰
T0901_.18.0807c04: *上謨婆伽婆*去婆囉若冶
T0901_.18.0807c05: *羅彌多曳跢姪他室哩二合室哩
T0901_.18.0807c06: 室哩二合室哩二合曳細莎訶
T0901_.18.0807c07: 又般若小心陀羅尼第十九呪曰
T0901_.18.0807c08: 跢姪他唎曳室唎曳室唎長聲室吒
T0901_.18.0807c09: 鳥皆
反四
莎訶
T0901_.18.0807c10: 呪師若欲治病者。自作護身竟。於病人邊。作
T0901_.18.0807c11: 四肘水壇。莊嚴已竟。種種香華。然四十九
T0901_.18.0807c12: 燈。種種飮食布置畢已。手執香鑪燒香右遶。
T0901_.18.0807c13: 供養十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。
T0901_.18.0807c14: 於壇中心放著香鑪。於好淨處結加趺坐。正
T0901_.18.0807c15: 面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻穀華
T0901_.18.0807c16: 香。供養已次作般若身印。誦前大呪二十一
T0901_.18.0807c17: 遍。心作空觀。謂一切法無相。然後出自口
T0901_.18.0807c18: 氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即
T0901_.18.0807c19: 差。若一度作此法不差者。日三時作之即差。
T0901_.18.0807c20: 其壇所用飮食餅果。日別替換更作新者。供
T0901_.18.0807c21: 養殘食。呪師及病人皆不得喫。喫者呪力無
T0901_.18.0807c22: 驗。若作此法者。一切羅刹諸鬼神等。歡喜
T0901_.18.0807c23:
T0901_.18.0807c24:
T0901_.18.0807c25:
T0901_.18.0807c26:
T0901_.18.0807c27:
T0901_.18.0807c28:
T0901_.18.0807c29:
T0901_.18.0808a01: 放病人差。其所餘殘食。將與貧窮者最爲
T0901_.18.0808a02: 第一。不被一切鬼神得便。持呪行者好記不
T0901_.18.0808a03:
T0901_.18.0808a04: 般若壇法
T0901_.18.0808a05: 縱廣四肘以五色作。從内次第。著白黄青赤
T0901_.18.0808a06: 黒之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋
T0901_.18.0808a07: 迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復安華
T0901_.18.0808a08: 座。座上安般若波羅蜜身。左手把經。其壇北
T0901_.18.0808a09: 方復安華座。座上安大梵天。左手把君遲
T0901_.18.0808a10: 唐云胡
水罐
南方安華座。座上安帝釋天。右手把
T0901_.18.0808a11: 羅。中心著一香鑪水罐。四角各一香
T0901_.18.0808a12: 鑪水罐。五枚水罐内。各盛淨水五穀七寶。
T0901_.18.0808a13: 並以柏葉梨枝塞口。於上各以生絹三尺而
T0901_.18.0808a14: 繋束之。種種果食及上好果一十二盤。燈十
T0901_.18.0808a15: 六盞。呪師當西門坐。正面向東。呪師東南著
T0901_.18.0808a16: 一火鑪。呪師前著種種香華*酥蜜胡麻并稻
T0901_.18.0808a17: 等華諸飮食等具三五盤。擬燒供養。種
T0901_.18.0808a18: 種安竟次第奉請。一一各作本印誦眞言。一
T0901_.18.0808a19: 一各作華印承迎。總坐定已作大結界。然後
T0901_.18.0808a20: 次第下&MT02348;施錢。隨力多少任意布施畢已。
T0901_.18.0808a21: 次作法事香華供養。次燒*酥蜜胡麻等物而
T0901_.18.0808a22: 爲供養。然後持明師手把數珠。誦大心*眞
T0901_.18.0808a23: 言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像
T0901_.18.0808a24: 前。胡跪以右手案水罐。又誦大心*眞言一
T0901_.18.0808a25: 百八遍竟。於壇西外預作水壇。縱廣二肘。其
T0901_.18.0808a26: 壇中心作蓮花座。散華供養訖。即將水罐引
T0901_.18.0808a27: 受法人。出於壇外。到西壇上中花座邊。面向
T0901_.18.0808a28: 東立。捧水罐住。令受法人於花座上面向東
T0901_.18.0808a29: 坐。發願口言。普願一切諸衆生等。悉發無上
T0901_.18.0808b01: 菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多羅三
T0901_.18.0808b02: 藐三菩提故。作此法爲一切衆生離生死故。
T0901_.18.0808b03: 願一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。
T0901_.18.0808b04: 如是願已。又令受法人要誓。云願我得成
T0901_.18.0808b05: 就。此法以後。誓願不教誹謗正法。斷善根
T0901_.18.0808b06: 人諸惡人等。若其教者。一切行學皆不成辦。
T0901_.18.0808b07: 犯如是速獲大罪。發是願已。*持明師即
T0901_.18.0808b08: 與受法人。作般若身印。置於頂上。印中著
T0901_.18.0808b09: 華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其
T0901_.18.0808b10: 護身。然後令著新淨衣已。引入道場。禮拜畢
T0901_.18.0808b11: 已依次第坐*持明師於護摩鑪邊。面向東坐。
T0901_.18.0808b12: 鑪中然穀木柴。一一次第作印。奉請
T0901_.18.0808b13: 鑪中坐。燒香飮食*酥蜜等物。供養畢已送
T0901_.18.0808b14: 安本位上。如是乃至諸天等竟。口云慚愧
T0901_.18.0808b15: 無好供養。錯失儀則謝過已。*持明師捻取
T0901_.18.0808b16: 鑪中灰。與其護身。腦後二肩心咽眉間髮際。
T0901_.18.0808b17: 如是七處點灰護身竟。辭佛開鎖發遣畢已。
T0901_.18.0808b18: 即以淨水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉
T0901_.18.0808b19: 皆消滅。道場殘食*持明師及受法人皆不得
T0901_.18.0808b20: 若喫持明師及受法人並失成就其&MT02348;
T0901_.18.0808b21: 施錢佛錢。入作佛用。其般若錢入寫經用。
T0901_.18.0808b22: 菩薩錢作菩薩用。金剛諸天錢入金剛諸
T0901_.18.0808b23: 處用。水罐上繒絹*持明師得用不用
最好
T0901_.18.0808b24: 坐禪時。以手*案地。誦前大*眞言二十一遍。
T0901_.18.0808b25: 速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。
T0901_.18.0808b26: 若作此壇。須於八月十五日作。清淨處誦
T0901_.18.0808b27: 般若*眞言。用軍茶利結界其地。所有骨
T0901_.18.0808b28: 瓦石等掘令出盡。或深四指一搩一肘。惡物
T0901_.18.0808b29: 盡已。將好淨土別填堅築使平。埋著七寶
T0901_.18.0808c01: 及五穀子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時。先
T0901_.18.0808c02: 作般若根本印印其寶已然後埋之
T0901_.18.0808c03: 爾時世尊正在大會。説般若波羅蜜。及説是
T0901_.18.0808c04: 眞言法利益方便。能令一切人非人等。聞此
T0901_.18.0808c05: 陀羅尼者。悉發無上菩提之心。迴向十方諸
T0901_.18.0808c06: 佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡
T0901_.18.0808c07: 喜。爾時衆中有十六大藥叉將。其名曰
T0901_.18.0808c08: 達哩底囉瑟吒大將 禁毘嚕大將 嚩日
T0901_.18.0808c09: 嚕*大將 迦尾嚕*大將 彌覩嚕*大將
T0901_.18.0808c10: &MT04900;怒毘*大將 阿儞嚕*大將 娑儞嚕*大
T0901_.18.0808c11: 將 印捺嚕*大將 波夷嚕*大將 摩
T0901_.18.0808c12: 嚕*大將 嬌尾嚕*大將 眞特嚕*大將
T0901_.18.0808c13: 嚩吒徒嚕*大將 *尾迦嚕*大將 倶吠嚕
T0901_.18.0808c14: *大將
T0901_.18.0808c15: 有如是等十六*大藥叉將各將七千諸眷
T0901_.18.0808c16: 屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今
T0901_.18.0808c17: 此衆中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮
T0901_.18.0808c18: 塗植於佛種。我等藥叉將亦復如是。既
T0901_.18.0808c19:
T0901_.18.0808c20:
T0901_.18.0808c21:
T0901_.18.0808c22:
T0901_.18.0808c23:
T0901_.18.0808c24:
T0901_.18.0808c25:
T0901_.18.0808c26:
T0901_.18.0808c27:
T0901_.18.0808c28:
T0901_.18.0808c29:
T0901_.18.0809a01: 蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法
T0901_.18.0809a02: 僧衆。若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷
T0901_.18.0809a03: 等。及一切衆生。受持此法。若讀若誦若聽若
T0901_.18.0809a04: 念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及
T0901_.18.0809a05: 諸眷屬。隨其行處而衞護之。若國城邑。若聚
T0901_.18.0809a06: 落中。若空閑林中如是等處。若有念此般
T0901_.18.0809a07: 若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護。若人
T0901_.18.0809a08: 持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。
T0901_.18.0809a09: 我等眷屬共相擁護。若復有人欲得般若波
T0901_.18.0809a10: 羅蜜多成就者。我等*眷屬使滿其願
T0901_.18.0809a11: 爾時佛讃諸藥叉大將言。善哉善哉汝等
T0901_.18.0809a12: *眷屬。能於般若波羅蜜多所在之處。而作衞
T0901_.18.0809a13: 護。爲未來世諸衆生故。説修行之法。爾時
T0901_.18.0809a14: 諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優婆塞
T0901_.18.0809a15: 優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功
T0901_.18.0809a16: 徳自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十
T0901_.18.0809a17: 六*眷屬來佐衞護。汝等有能依我此法。如
T0901_.18.0809a18: 前結護廣建道場。爲之壇法。求諸利益。國
T0901_.18.0809a19: 祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守
T0901_.18.0809a20: 貞幹無諸疾苦。當請清淨*持明師。無問道
T0901_.18.0809a21: 俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七
T0901_.18.0809a22: 人等。淨持戒行徳尊長者。當於一所。別立
T0901_.18.0809a23: 厨膳供給師等。任取勝地。無問寺内寛大
T0901_.18.0809a24: 堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園
T0901_.18.0809a25: 林名山淨處。起作道場。其壇場法。掘去惡
T0901_.18.0809a26: 物淨土築平。如前所説築平正已。又以淨
T0901_.18.0809a27: 牛糞和香湯泥。摩塗其地。以五色粉作三
T0901_.18.0809a28: 院。三重各開四門。第三重内院作一
T0901_.18.0809a29: 圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面
T0901_.18.0809b01: 向西門。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩
T0901_.18.0809b02: 天。東面安使者西面持明者。第一重外四
T0901_.18.0809b03: 方。各列四神王像。四方各四。總數即是十六
T0901_.18.0809b04: 神王。若欲畫者。第一重内畫著亦得。其*持
T0901_.18.0809b05: 明師者。入第三重内。正在般若波羅蜜多
T0901_.18.0809b06: 像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天
T0901_.18.0809b07: 等。次請召四面十六神王而安置之。及使者
T0901_.18.0809b08:
T0901_.18.0809b09: 請十六*藥叉大將*眞言第二十印用使
T0901_.18.0809b10: 謨囉*上怛那二合跢囉二合夜耶
T0901_.18.0809b11: 姪他訶訶上*音二
倶同三
醯醯上*音二
倶同四
呼呼戲利
T0901_.18.0809b12: 戲利*去利彌*去杜銘徒杜咩鞞伽
T0901_.18.0809b13: 婆呬尼毘摩羅婆呬尼底哩二合*上
T0901_.18.0809b14: 二合
十一
二合
*上
底羯爛二合十二鞞多持質
T0901_.18.0809b15: 怛*羅二合
十三
都般囉婆二合薩婆*上&T005317;
T0901_.18.0809b16: 懼醯*上&T005317;十五乾陀*&T005317;十六十七
T0901_.18.0809b17: 車闍*去十八懼羅遮利尼十九旃*茶毘伽陀
T0901_.18.0809b18: 婆醯*上二十梅怛囉二合二十
莎訶二十
T0901_.18.0809b19: 摩羅檀持曷囉婆迦*去二十
莎訶二十
摩登
T0901_.18.0809b20: 伽倶*上羅朋奢耶二十
莎訶二十
底哩二合
T0901_.18.0809b21: 羯曳二十
莎訶二十
悉陀二十
莎訶三十
T0901_.18.0809b22: *上嚧瑟吒二合三十
摩登伽囉闍寫
T0901_.18.0809b23: 三十
悉殿都三十
曼怛囉二合跛陀三十
莎訶
T0901_.18.0809b24: 三十
T0901_.18.0809b25: 若人但能誦得此*眞言。不須供養。即得
T0901_.18.0809b26: 就。若誦此*眞言七遍。十六*藥叉大將即到
T0901_.18.0809b27: 其所。任行者驅使。若人欲往病人所。先於
T0901_.18.0809b28: 房内。預誦此*眞言一百八遍。加持自右
T0901_.18.0809c01: 掌。即以右手摩自脣口。到病人所。心想自
T0901_.18.0809c02: 手。譬如氷雪用手把炭火。以自手背著
T0901_.18.0809c03: 彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。長
T0901_.18.0809c04: 八指或十二指或十六指。*加持二十一遍。内
T0901_.18.0809c05: 火中著。火燒赤已。隨取其炭。一不損手。正
T0901_.18.0809c06: 誦時。先當内手香水椀中。復向口邊。如
T0901_.18.0809c07: 是三度即得法成。以少香水散於四方。以爲
T0901_.18.0809c08: 結界後用其法。是*眞言能助成般若波羅蜜
T0901_.18.0809c09: 多。令一切衆生皆發無上菩提之心。若人欲
T0901_.18.0809c10: 入山中坐禪者。設有惡蟲師子虎狼及
T0901_.18.0809c11: 魔鬼等。欲來惱者。當誦此*眞言一百八遍。
T0901_.18.0809c12: 即無所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及
T0901_.18.0809c13: 造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教
T0901_.18.0809c14: 此法。若能至心誦此眞言者。能滅四重五逆
T0901_.18.0809c15: 等罪。若具説此般若波羅蜜多法。有無量壇
T0901_.18.0809c16: 印陀羅尼法門。今當略説此法。如摩尼珠。
T0901_.18.0809c17: 若有無上菩提心者。得見此法成菩提果
T0901_.18.0809c18: 若人欲得日日供養十方一切諸佛菩薩金剛
T0901_.18.0809c19: 天等者。若在房内及佛殿中。而供養之。
T0901_.18.0809c20: 但是供養之處。皆須作結界法。以佉陀囉
T0901_.18.0809c21:
T0901_.18.0809c22:
T0901_.18.0809c23:
T0901_.18.0809c24:
T0901_.18.0809c25:
T0901_.18.0809c26:
T0901_.18.0809c27:
T0901_.18.0809c28:
T0901_.18.0809c29:
T0901_.18.0810a01: 唐云紫
薑木也
。作橛四枚。各長八指。各加*持其
T0901_.18.0810a02: 橛一百八遍。釘於四角。一釘以後永莫拔却。
T0901_.18.0810a03: 一橛既然餘三亦爾。其壇中心及於四方穿
T0901_.18.0810a04: 地作孔。各深一榤。於其孔中埋白芥子。用
T0901_.18.0810a05: 軍*茶利大心*眞言。*加持白芥子一百八
T0901_.18.0810a06: 遍。眞言曰
T0901_.18.0810a07: 戸盧戸盧底瑟吒二合*底瑟吒二合
T0901_.18.0810a08: 陀盤陀訶那訶那阿蜜哩二合
T0901_.18.0810a09:
T0901_.18.0810a10: 若人日日香湯洗浴。入於道場作護身印
T0901_.18.0810a11: 以下印等是助成印故
下別記次第頭數
T0901_.18.0810a12: 甘露軍茶利辟除尾那夜迦法印眞言
T0901_.18.0810a13: 右手大指屈横在掌中。以左中指及無名指。
T0901_.18.0810a14: 握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭
T0901_.18.0810a15: 指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中
T0901_.18.0810a16: 節側。即舒其臂。向右轉之。誦眞言七遍。正作
T0901_.18.0810a17: 法時。以左手大指。捻小指甲上節。叉腰側。直
T0901_.18.0810a18: 申三指頭向前。眞言曰
T0901_.18.0810a19: 虎䙖植那魔他毘馱崩二合
T0901_.18.0810a20: 烏蹉二合馱耶嗚䙖㧊㧊
T0901_.18.0810a21: 是法印明。悉能辟除一切藥叉尾那夜迦。一
T0901_.18.0810a22: 切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無怖畏
T0901_.18.0810a23: 結地界法印眞言
T0901_.18.0810a24: 先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出
T0901_.18.0810a25: 頭。次以無名指。於左小指岐間。亦爾。左中
T0901_.18.0810a26: 指内向。右頭指中指岐間向内出頭。次以
T0901_.18.0810a27: 左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭
T0901_.18.0810a28: 指竪合頭。二大指亦合頭向下。若作法
T0901_.18.0810a29: 時。大指合頭拄地。翼兩臂肘。*眞言曰
T0901_.18.0810b01: 吉唎吉唎跋折囉覆知二合
盤陀盤陀
T0901_.18.0810b02: 嗚䙖
T0901_.18.0810b03: 誦眞言七遍以印拄地。一切諸惡鬼等
T0901_.18.0810b04: 悉馳散
T0901_.18.0810b05: 結四方界法印眞言
T0901_.18.0810b06: 准前地印。唯改開二大指。相去二寸指頭
T0901_.18.0810b07: 向身。直竪努指向右轉之。*眞言曰
T0901_.18.0810b08: 薩囉薩囉跋折囉波囉二合*去
T0901_.18.0810b09: 上四嗚䙖
T0901_.18.0810b10: 誦眞言七遍。即以此印。向於四方隨日右
T0901_.18.0810b11: 轉。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散
T0901_.18.0810b12: 結虚空界法印眞言亦名上
方結界
T0901_.18.0810b13: 准前地印。*唯改二大指。各附著頭指側。上
T0901_.18.0810b14: 即以此印向於頭上。右旋三匝。眞言曰
T0901_.18.0810b15: 毘悉普二合囉叉上二跋折囉半闍
T0901_.18.0810b16: 嗚䙖
T0901_.18.0810b17: 以此印擧向頭上右旋三匝。誦眞言七遍。
T0901_.18.0810b18: 天上虚空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散
T0901_.18.0810b19: 各誦印下眞言七遍。當設二十一種供養
T0901_.18.0810b20: 之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能惟好
T0901_.18.0810b21: 精妙。何等名爲二十一種。一者嚴飾道場安
T0901_.18.0810b22: 置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。欝金沈
T0901_.18.0810b23: 水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。
T0901_.18.0810b24: 三者龍腦沈水。上妙香等用塗像身。四者諸
T0901_.18.0810b25: 妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天
T0901_.18.0810b26: 冠。六者寶釧*瓔珞莊嚴佛身。七者寶帳。八
T0901_.18.0810b27: 者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於
T0901_.18.0810b28: 蓋。十一然燈。十二百味飮食及好甘果。十三
T0901_.18.0810b29: 懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色
T0901_.18.0810c01: 華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十
T0901_.18.0810c02: 九寶瓶。二十眞珠網。二十一白拂。以如是
T0901_.18.0810c03: 等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一
T0901_.18.0810c04: 切衆生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令
T0901_.18.0810c05: 現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦
T0901_.18.0810c06: 得。何等爲五。一者香水。二者雜花。三者燒
T0901_.18.0810c07: 香。四者飮食。五者然燈。具此五事。起大慈
T0901_.18.0810c08: 悲慜念一切諸衆生故。供養諸佛亦當得
T0901_.18.0810c09: 成就
T0901_.18.0810c10: 次作嚩日囉二合印。加持前所有一切香花
T0901_.18.0810c11:
T0901_.18.0810c12:
T0901_.18.0810c13:
T0901_.18.0810c14:
T0901_.18.0810c15:
T0901_.18.0810c16:
T0901_.18.0810c17:
T0901_.18.0810c18:
T0901_.18.0810c19:
T0901_.18.0810c20:
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T0901_.18.0810c25:
T0901_.18.0810c26:
T0901_.18.0810c27:
T0901_.18.0810c28:
T0901_.18.0810c29:
T0901_.18.0811a01: 寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當用杵
T0901_.18.0811a02: 而作加持。無嚩日囉二合即用手印。以左手
T0901_.18.0811a03: 作總印。大指捻小指甲上。餘三指直向上
T0901_.18.0811a04: *搩竪。*眞言曰
T0901_.18.0811a05: 阿蜜二合嗚䙖二合三入
T0901_.18.0811a06: 此軍茶利小心眞言。誦七遍莊嚴道場。種
T0901_.18.0811a07: 種香花燈明飮食悉行列竟。次當燒香。若欲
T0901_.18.0811a08: 請佛作佛印請。次請般若作般若印。次請觀
T0901_.18.0811a09: 自在菩薩作觀*自在印。次請金剛及諸天
T0901_.18.0811a10: 等亦爾。隨類作印請之。一一請來作花座印
T0901_.18.0811a11: 并誦坐眞言曰
T0901_.18.0811a12: 嗚䙖迦摩囉莎訶誦七遍一一
請來安置座竟
T0901_.18.0811a13: 次作大結界印。右轉三匝。先仰二手。次二小
T0901_.18.0811a14: 指二無名指右壓左。反鉤於掌中。次竪二中
T0901_.18.0811a15: 指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節背上。
T0901_.18.0811a16: 別二大指各自屈。在中指中節上。莫相
T0901_.18.0811a17: 著*眞言曰
T0901_.18.0811a18: 商迦*上&MT01294;摩訶三麼焔*上三盤陀盤
T0901_.18.0811a19: 莎訶
T0901_.18.0811a20: 當誦七遍。次更燒香。作香鑪印。印香及鑪。即
T0901_.18.0811a21: 執香鑪。壇前胡跪。供養東方一切諸佛一切
T0901_.18.0811a22: 菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十
T0901_.18.0811a23: 方亦爾。供養竟放香鑪。著壇前至心作禮。
T0901_.18.0811a24: 若有香花飮食等而供養之。若無香華飮食
T0901_.18.0811a25: 等。作一切供養印。并誦眞言而供養之
T0901_.18.0811a26: 次作普供養印
T0901_.18.0811a27: 以二手合掌於掌中。心少空勿令相著眞言
T0901_.18.0811a28:
T0901_.18.0811a29: 薩婆菩馱地瑟恥底鉢囉
T0901_.18.0811b01: 醯迷伽伽那劍曼陀莎訶
T0901_.18.0811b02: 誦此七遍。復以種種香花供養。各作本印。
T0901_.18.0811b03: 還其位處。次作音樂讃歎周畢。作般若印懺
T0901_.18.0811b04: 悔罪障。誦大心*眞言當印心上。口陳所犯三
T0901_.18.0811b05: 業之罪。發露懺悔。恒具七法。譬如大火焚於
T0901_.18.0811b06: 乾草。加猛風吹莫不都盡。精進誦明。罪垢
T0901_.18.0811b07: 消滅亦復如是。又如霜雪闇室。焔日能除。誦
T0901_.18.0811b08: *明精進。滅無明闇猶如盛日。又誦般若*眞
T0901_.18.0811b09: 言。*酥蜜等物作護摩。供養賢聖。滅除無
T0901_.18.0811b10: 始生死重罪。速得成就無上菩提。其持明
T0901_.18.0811b11: 人。應當具足堅持七法。何等爲七。一者持戒。
T0901_.18.0811b12: 二者忍辱。三者離口過。四者於佛法中生決
T0901_.18.0811b13: 定信。五者發無上菩提心。六者常誦眞言法
T0901_.18.0811b14: 印心生慚愧。七者於四威儀身心無倦。猶如
T0901_.18.0811b15: 輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。呪師
T0901_.18.0811b16: 亦爾。具前七法速得證驗。隨所施爲悉
T0901_.18.0811b17: 稱意。正坐莫動。數數禮拜讃歎諸佛。願我
T0901_.18.0811b18: 生生不經八難。所生之處恒爲男子身。
T0901_.18.0811b19: 三寶諸根完具。一切伎藝願速通達。具六神
T0901_.18.0811b20: 通。若來乞者頭目髓腦國城妻子象馬七寶。
T0901_.18.0811b21: 隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無染著。聰
T0901_.18.0811b22: 明智慧。一切衆生見聞我者。發菩提心。生生
T0901_.18.0811b23: 之處値善知識。恭敬尊重。聽聞正法如説修
T0901_.18.0811b24: 行。以菩提心而自莊嚴。於四威儀身心清淨。
T0901_.18.0811b25: 得宿命智無礙自在。諸惡罪業深生怖畏。修
T0901_.18.0811b26: 習菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以
T0901_.18.0811b27: 奴僕。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見不生旃
T0901_.18.0811b28: 陀羅家。有佛出世願常値遇。修行六度迴向
T0901_.18.0811b29: 菩提所有財寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善
T0901_.18.0811c01: 法。不處富貴而行惡業。命不中夭。正信家
T0901_.18.0811c02: 生。眷屬具足孝養師父。利根智慧辯才無礙。
T0901_.18.0811c03: 得佛正信慈念衆生。願所生處具五種法。何
T0901_.18.0811c04: 等爲五。一者福徳。二者智慧。三者十力。四者
T0901_.18.0811c05: 精進。五者發菩提心。如佛所證薩婆若智三
T0901_.18.0811c06: 十二相。我亦當得。十方淨土隨意往生。常見
T0901_.18.0811c07: 諸佛。一切衆生亦復如是。爲一切衆生令好
T0901_.18.0811c08: 念佛故。發是願已持珠誦*明。其持珠法
T0901_.18.0811c09: 者。去所供養佛菩薩處。四五尺許。却縮跪坐
T0901_.18.0811c10: 身莫動搖。莫看東西莫近口氣。於供養佛菩
T0901_.18.0811c11: 薩等處。莫放穀風。正身端坐一心念佛菩薩
T0901_.18.0811c12: 金剛天等。如入奢摩他無異
T0901_.18.0811c13: 次作搯珠印
T0901_.18.0811c14: 以左手大指。捻無名指甲上。貫珠孔中。次
T0901_.18.0811c15: 直舒中指小指。以食指掩中指上節側上。以
T0901_.18.0811c16: 右手大指無名指。掐珠誦*明。餘指同左手。
T0901_.18.0811c17: 若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗。何等
T0901_.18.0811c18: 爲十。一者像上放光。二者風不吹而道場中
T0901_.18.0811c19:
T0901_.18.0811c20:
T0901_.18.0811c21:
T0901_.18.0811c22:
T0901_.18.0811c23:
T0901_.18.0811c24:
T0901_.18.0811c25:
T0901_.18.0811c26:
T0901_.18.0811c27:
T0901_.18.0811c28:
T0901_.18.0811c29:
T0901_.18.0812a01: 幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者
T0901_.18.0812a02: 道場中燈焔長三四尺。五者香鑪中人不燒
T0901_.18.0812a03: 香而香烟自出。六者空中聞有種種音樂之
T0901_.18.0812a04: 聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。
T0901_.18.0812a05: 師子虎狼諸毒蟲等不能爲害。八者於五欲
T0901_.18.0812a06: 境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他
T0901_.18.0812a07: 之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若
T0901_.18.0812a08: 於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船
T0901_.18.0812a09: 度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是
T0901_.18.0812a10: 時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知
T0901_.18.0812a11: 罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衞。是時
T0901_.18.0812a12: 行者正作法中。身毛皆竪。即知得驗。毎日旦
T0901_.18.0812a13: 洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂
T0901_.18.0812a14: 中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時
T0901_.18.0812a15: 如前掐珠。誦*明一百八遍一千八遍。隨力所
T0901_.18.0812a16: 堪。道場門前置一護摩鑪。*持明師西坐面
T0901_.18.0812a17: 向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻
T0901_.18.0812a18: 穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然
T0901_.18.0812a19: 後請*諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所
T0901_.18.0812a20: 須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云
T0901_.18.0812a21: 無香花飮食慚愧。然後發遣。房内數數
T0901_.18.0812a22: 燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀
T0901_.18.0812a23: 羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若
T0901_.18.0812a24: 欲得生*無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅
T0901_.18.0812a25: 尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死
T0901_.18.0812a26: 已生無量壽佛國。若日日供養功徳甚大。
T0901_.18.0812a27: 不可具説。念佛功徳非是挍量。其誦*眞言
T0901_.18.0812a28: 徳力。状如日月之光。念佛功徳同夜
T0901_.18.0812a29: 燈之光。不得其比。若日日供養誦*明兼念
T0901_.18.0812b01: 佛功徳。如須彌之高大海之深。若空念佛不
T0901_.18.0812b02: 兼誦*明功徳。如香山之小。如阿耨達池之
T0901_.18.0812b03: 細。不可挍量。若日日供養諸佛誦*明。滅罪
T0901_.18.0812b04: 如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供
T0901_.18.0812b05: 養。念佛誦*明。比空念佛不可比挍。口不能
T0901_.18.0812b06: 宣。功徳利益不可思議。當知般若功徳成就。
T0901_.18.0812b07: 莫能盡
T0901_.18.0812b08: 陀羅尼集經卷第三
T0901_.18.0812b09:
T0901_.18.0812b10:
T0901_.18.0812b11:
T0901_.18.0812b12: 佛説陀羅尼集經卷第四觀世音
卷上
T0901_.18.0812b13:  *大唐天竺三藏阿地瞿多譯 
T0901_.18.0812b14: 十一面觀世音神呪經注是人意麁是經本此
總有五十二印五十是主二
T0901_.18.0812b15: 印是
T0901_.18.0812b16: 如是我聞。一時佛在王舍城中耆闍崛山。與
T0901_.18.0812b17: 無量菩薩摩訶薩大衆倶。前後圍遶。爾時觀
T0901_.18.0812b18: 世音菩薩摩訶薩。與無數持呪賢聖倶。前後
T0901_.18.0812b19: 圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛
T0901_.18.0812b20: 足。禮佛足已遶佛三匝。却坐一面。時觀世音
T0901_.18.0812b21: 菩薩白佛言。世尊我有心呪。名十一面。具有
T0901_.18.0812b22: 無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今説
T0901_.18.0812b23: 之。爲一切衆生故。欲令一切衆生念善法故。
T0901_.18.0812b24: 欲令一切衆生無憂惱故。爲除一切衆生病
T0901_.18.0812b25: 故。爲一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一
T0901_.18.0812b26: 切横病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。
T0901_.18.0812b27: 欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未
T0901_.18.0812b28: 曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。
T0901_.18.0812b29: 有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。
T0901_.18.0812c01: 或以此法防護其身。或以此印印水。呪已澡
T0901_.18.0812c02: 浴其身。若入陣鬪戰。若爲毒所中。持此法者。
T0901_.18.0812c03: 一切諸難無所能爲。唯宿殃不除。如是之
T0901_.18.0812c04: 法。一切諸佛所念。我此呪法。一切諸佛所記。
T0901_.18.0812c05: 世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華
T0901_.18.0812c06: 眼頂無障礙功徳光明王如來。我於爾時在
T0901_.18.0812c07: 彼佛所。作大持呪仙人中王。於彼佛所方得
T0901_.18.0812c08: 此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛
T0901_.18.0812c09: 現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是
T0901_.18.0812c10: 神力。亦能利益無量衆生。是故當知若善男
T0901_.18.0812c11: 子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。
T0901_.18.0812c12: 持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。
T0901_.18.0812c13: 著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨
T0901_.18.0812c14: 意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於
T0901_.18.0812c15: 壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦呪一百八
T0901_.18.0812c16: 遍。持此呪者。現身即得十種果報。何等爲十。
T0901_.18.0812c17: 一者身常無病。二者恒爲十方諸佛憶念。三
T0901_.18.0812c18: 者一切財物衣服飮食。自然充足恒無乏少。
T0901_.18.0812c19: 四者能破怨敵。五者能使一切衆生皆生慈
T0901_.18.0812c20: 心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者
T0901_.18.0812c21: 一切刀杖不能爲害。八者一切水難不能漂
T0901_.18.0812c22: 溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切
T0901_.18.0812c23: 横死。是名爲十。復得四種果報。何等爲四。一
T0901_.18.0812c24: 者不爲一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三
T0901_.18.0812c25:
T0901_.18.0812c26:
T0901_.18.0812c27:
T0901_.18.0812c28:
T0901_.18.0812c29:
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