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蕤呬耶經 (No. 0897_ 不空譯 ) in Vol. 18

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T0897_.18.0769a01: 拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇
T0897_.18.0769a02: 異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如
T0897_.18.0769a03: 聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗
T0897_.18.0769a04: 手灑淨。於其門前燒香供養。次入於内。奉獻
T0897_.18.0769a05: 閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第
T0897_.18.0769a06: 二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨
T0897_.18.0769a07: 衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉
T0897_.18.0769a08: 三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩*匹衣
T0897_.18.0769a09: 服。置於箱中。而奉施内院。運心普施一切
T0897_.18.0769a10: 諸尊。然後各誦諸尊眞言七遍。其*曼荼羅主
T0897_.18.0769a11: 眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百
T0897_.18.0769a12: 遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。
T0897_.18.0769a13: 如是作已。悉皆歡喜滿其所願
T0897_.18.0769a14: 蕤呬耶經卷中
T0897_.18.0769a15: 靈雲校本末云 時貞亨三丙寅年六月 
T0897_.18.0769a16:  十一日校了是明日授于諸禪侶故也
T0897_.18.0769a17: 河南教興苾芻淨嚴四十八載 
T0897_.18.0769a18:
T0897_.18.0769a19:
T0897_.18.0769a20:
T0897_.18.0769a21: 蕤呬耶經卷下
T0897_.18.0769a22:  大唐大興善寺開府儀同三司
T0897_.18.0769a23: 試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯 
T0897_.18.0769a24: 分別相品第九
T0897_.18.0769a25: 亦名三部三摩耶印。於一切*曼荼羅。通用之
T0897_.18.0769a26: 印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌
T0897_.18.0769a27: 頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印
T0897_.18.0769a28: 碎伏難印。繋縛難印解放難印。如是等印。於
T0897_.18.0769a29: 手印品皆悉廣説。如前所説。淨治及護身法。
T0897_.18.0769b01: 其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。
T0897_.18.0769b02: 當用金剛母跢迦二合羅印。及於祕密曼*荼羅
T0897_.18.0769b03: 羅中所説。十八大印皆應用之。若作呼召
T0897_.18.0769b04: 之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用
T0897_.18.0769b05: 金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若
T0897_.18.0769b06: 作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶
T0897_.18.0769b07: 者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大
T0897_.18.0769b08: 力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用
T0897_.18.0769b09: 婆明王眞言手印。作此法已。其諸難等皆被
T0897_.18.0769b10: 火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即
T0897_.18.0769b11: 知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。
T0897_.18.0769b12: 或隨彼説於彼而用。復次應當作護摩之法。
T0897_.18.0769b13: 面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。
T0897_.18.0769b14: 又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次
T0897_.18.0769b15: 應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法
T0897_.18.0769b16: 護摩亦然。以寂靜眞言。爲一一尊七遍護
T0897_.18.0769b17: 摩。心念彼尊。爲其一尊護摩畢已。即須灑
T0897_.18.0769b18: 淨其火。方爲餘尊護摩。護摩畢已。都請諸
T0897_.18.0769b19: 尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。
T0897_.18.0769b20: 即懺悔一切罪障。隨喜功徳廣大發願。數
T0897_.18.0769b21: 歸三寶。及歸不退大菩薩衆一切眞言并與
T0897_.18.0769b22: 明尊。數數増發大菩提心。次應讃嘆三部尊
T0897_.18.0769b23: 及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啓請諸
T0897_.18.0769b24: 尊深生珍重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。
T0897_.18.0769b25: 作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。
T0897_.18.0769b26: 然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟
T0897_.18.0769b27: 子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手
T0897_.18.0769b28: 按其心上。誦其眞言。次以辨事眞言。持誦新
T0897_.18.0769b29: 帛繋其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼
T0897_.18.0769c01: 眞言三遍。次作*曼荼羅主手印置於頂上。誦
T0897_.18.0769c02: 彼眞言三遍。引將*曼荼羅門前。其阿闍梨
T0897_.18.0769c03: 應如是言。我等某甲如法作此*曼荼羅。將
T0897_.18.0769c04: 弟子入。隨其福徳及與種姓并以成就。隨堪
T0897_.18.0769c05: 法器。於此*曼荼羅中。願視其相。次應散華。
T0897_.18.0769c06: 隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視
T0897_.18.0769c07: *曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。爲彼弟子作
T0897_.18.0769c08: 如是言。汝今觀此妙*曼荼羅。深生敬信。汝
T0897_.18.0769c09: 今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝一
T0897_.18.0769c10: 切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩
T0897_.18.0769c11: 耶戒。於眞言法。勤加念誦次令弟子以香華
T0897_.18.0769c12: 等。普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於*曼
T0897_.18.0769c13: 荼羅所。授與弟子。隨其所得於本眞言。或令
T0897_.18.0769c14: 弟子坐第二院。持誦所得心眞言。具看其
T0897_.18.0769c15: 散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊
T0897_.18.0769c16: 上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮
T0897_.18.0769c17: 於佛頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相
T0897_.18.0769c18: 等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就
T0897_.18.0769c19: 佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當
T0897_.18.0769c20: 知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知
T0897_.18.0769c21: 成就使者眞言。隨花所墮。於身上中下分。當
T0897_.18.0769c22: 知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花
T0897_.18.0769c23: 墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成
T0897_.18.0769c24: 就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。
T0897_.18.0769c25: 花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花
T0897_.18.0769c26: 若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言。花若
T0897_.18.0769c27: 先墮於内院中。即却超出於其外院中。當知
T0897_.18.0769c28: 彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮
T0897_.18.0769c29: 於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心
T0897_.18.0770a01: 不獲成就。花若墮於二尊中間。非近非遠及
T0897_.18.0770a02: 墮界道并行道院。若欲復擲。應爲彼人作護
T0897_.18.0770a03: 摩法然後擲花。花若墮於内院。但隨其院皆
T0897_.18.0770a04: 屬彼尊。凡作*曼荼羅。皆置三部諸尊。復於
T0897_.18.0770a05: 本方更置一座。運心以表一部諸尊。其内院
T0897_.18.0770a06: 中。要復須安置般若經甲於内院門必須安
T0897_.18.0770a07: 置守中門龍王。花若墮於飮食院上。當知成
T0897_.18.0770a08: 就増益等事。花若墮於部主尊上。當知成就
T0897_.18.0770a09: 作*曼荼羅。花若墮於七佛世尊身上。決定
T0897_.18.0770a10: 成就三部眞言。花若墮於執蓮華上。當知成
T0897_.18.0770a11: 就兩部眞言。花若墮於執金剛上。當知成就
T0897_.18.0770a12: 本部眞言。花若先墮於第三院内。却超出
T0897_.18.0770a13: 向行道院上。應棄彼人。後時將入餘*曼荼
T0897_.18.0770a14: 羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。
T0897_.18.0770a15: 若不著更作護摩。如是三迴若不著者。則須
T0897_.18.0770a16: 擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令
T0897_.18.0770a17: 入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等
T0897_.18.0770a18: 各各應與布施。阿闍梨次將一一弟子。於護
T0897_.18.0770a19: 摩處。於阿闍梨左邊坐其阿闍梨。應以左手
T0897_.18.0770a20: 執其弟子右手大指。用*曼荼羅主眞言。用牛
T0897_.18.0770a21: 蘇護摩七遍。復以寂靜眞言。護摩牛蘇七遍。
T0897_.18.0770a22: 復以牛蘇於其弟子頭上。右轉三遍而作護
T0897_.18.0770a23: 摩。復以神袋繋於右膊。復以香塗手按其胸
T0897_.18.0770a24: 上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作
T0897_.18.0770a25: 應護摩。用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手
T0897_.18.0770a26: 護摩諸穀。坐於茅座。其淨水中亦置茅草。先
T0897_.18.0770a27: 備茅環。於爐四面復布茅草。作護摩時皆應
T0897_.18.0770a28: 如是。先取乳汁乾柴。置於爐中以蘇灑上而
T0897_.18.0770a29: 生其火。後取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇
T0897_.18.0770b01: 遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨
T0897_.18.0770b02: 意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發
T0897_.18.0770b03: 遣用彼。眞言其灑淨等用前眞言。或隨餘説。
T0897_.18.0770b04: 如有眞言之於護摩用者。隨意而用
T0897_.18.0770b05: 瞿醯壇怛囉二合經分別護摩品第十
T0897_.18.0770b06: 次説息災増益及降伏事。三種護摩差別之
T0897_.18.0770b07: 法。依作彼*曼荼羅。隨事而作護摩。若作息
T0897_.18.0770b08: 災護摩。面向北坐。若作増益護摩。面向東坐。
T0897_.18.0770b09: 若作降伏護摩。面向南坐。若作息災*曼荼
T0897_.18.0770b10: 羅及與護摩。其爐圓作。若増益方。若作降
T0897_.18.0770b11: 伏三角。若作息災*曼荼羅及護摩。應用白
T0897_.18.0770b12: 色。増益黄色。降伏黒色。若作息災事者。坐蓮
T0897_.18.0770b13: 華座。作増益事坐草座。作降伏事。以右脚
T0897_.18.0770b14: 押左脚。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。
T0897_.18.0770b15: 以歡喜心作増益事。以忿怒心作降伏事。或
T0897_.18.0770b16: 隨本法所説依彼而作。若作息災事者。用樹
T0897_.18.0770b17: 最上枝而作護摩。若作増益事者。用樹中枝
T0897_.18.0770b18: 而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護
T0897_.18.0770b19: 摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作増
T0897_.18.0770b20: 益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著
T0897_.18.0770b21: 青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作
T0897_.18.0770b22: 息災事者。應以蘇乳稻穀花大麥蜜。及乳粥
T0897_.18.0770b23: 茅草之牙。并桾那花注多樹葉。及白檀香烏
T0897_.18.0770b24: 曇末羅樹木及菓。阿輸他木苦練木苫彌
T0897_.18.0770b25: 木果。波羅闍木及諸餘物。而作護摩。若作
T0897_.18.0770b26: 増益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥
T0897_.18.0770b27: 胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華
T0897_.18.0770b28: 尾盧婆果諸穀及柴自餘物等。而作護摩。若
T0897_.18.0770b29: 作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒
T0897_.18.0770c01: 藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木。句吒木迦多羅
T0897_.18.0770c02: 木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之
T0897_.18.0770c03: 事。於其本法縱不説者應依此法。次阿闍梨
T0897_.18.0770c04: 觀其弟子。堪授法器應灌頂者。即當如法與
T0897_.18.0770c05: 彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿闍梨及與布
T0897_.18.0770c06: 施。先辨新淨座。以辨事眞言持誦其座。置於
T0897_.18.0770c07: 灌頂*曼荼羅中。又辨新淨白傘。於上懸花
T0897_.18.0770c08: 鬘。復懸白色綵帛。以*曼荼羅主眞言。持誦
T0897_.18.0770c09: 其華等。又於*曼荼羅内。置諸吉祥之具。其
T0897_.18.0770c10: 阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其
T0897_.18.0770c11: 阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利眞言
T0897_.18.0770c12: 持誦其香。薫其弟子。即將其傘當蓋於上。
T0897_.18.0770c13: 復令餘人。執淨犛牛拂及扇香爐。箱中置衣。
T0897_.18.0770c14: 并盛商佉及筋諸吉祥物。令執其箱。復執酪
T0897_.18.0770c15: 椀。如是等物皆令人執。若得辨者應作音
T0897_.18.0770c16: 聲。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥
T0897_.18.0770c17: 諸妙伽陀。如是次第今且略説。若欲廣作當
T0897_.18.0770c18: 依本法。其阿闍梨普應頂禮*曼荼羅中一切
T0897_.18.0770c19: 諸尊。爲灌頂故至誠啓請。即應奉持前所持
T0897_.18.0770c20: 誦百遍之瓶。徐徐當繞於*曼荼羅。遶三匝
T0897_.18.0770c21: 已。復以三種眞言。持誦其瓶。於其頂上而作
T0897_.18.0770c22: 手印。并誦根本眞言。還誦此眞言與彼灌
T0897_.18.0770c23: 頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌
T0897_.18.0770c24: 頂。面向北坐。若作増益灌頂。面向東坐。若作
T0897_.18.0770c25: 降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿闍梨
T0897_.18.0770c26: 自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上。
T0897_.18.0770c27: 并與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂
T0897_.18.0770c28: 釧令*著其腕。阿闍梨自手執其傘。令彼弟
T0897_.18.0770c29: 子遶*曼荼羅。遶三匝已。亦至西門前即數禮
T0897_.18.0771a01: 拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啓請諸尊。
T0897_.18.0771a02: 作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬
T0897_.18.0771a03: 諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起
T0897_.18.0771a04: 立對曼荼羅前。爲説三摩耶戒汝*今已成*曼
T0897_.18.0771a05: 荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及眞言主
T0897_.18.0771a06: 一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。怜
T0897_.18.0771a07: 愍彼故。與作*曼荼羅教使持誦。其阿闍梨次
T0897_.18.0771a08: 應爲彼。依如前法而作護摩。燃火*著已。用
T0897_.18.0771a09: *曼荼羅主眞言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜眞
T0897_.18.0771a10: 言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻
T0897_.18.0771a11: 護摩百遍。如是作已。用其淨水灌彼頂上。次
T0897_.18.0771a12: 當廣視其*曼荼羅。解説諸尊。教視本手印
T0897_.18.0771a13: 相。復教明王眞言。次教今坐一處。持誦所
T0897_.18.0771a14: 得眞言。次教以諸香華。供養本尊及與餘諸
T0897_.18.0771a15: 尊。次其弟子於護摩處。以至誠心禮拜阿闍
T0897_.18.0771a16: 梨。隨所須用應當布施。或隨所有物悉皆施
T0897_.18.0771a17: 與。所謂自助眷屬妻子錢財等物。或隨阿闍
T0897_.18.0771a18: 梨所歡喜者。當施其物。或自愛樂者應當施
T0897_.18.0771a19: 與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然於諸
T0897_.18.0771a20: 施中承事爲最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。
T0897_.18.0771a21: 然後捨施餘物。求成就應如是施。若求三摩
T0897_.18.0771a22: 耶。即應布施衣服及金牸牛并犢。及隨身有
T0897_.18.0771a23: 皆應布施。乃至自身。求三摩耶者應如是施
T0897_.18.0771a24: 其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般
T0897_.18.0771a25: 若經令彼等聽。次爲彼等都説三摩耶戒。汝
T0897_.18.0771a26: 等從今。常於三寶及諸菩薩諸眞言尊。恭
T0897_.18.0771a27: 敬供養。於大乘經恒生勝解。凡見一切三寶。
T0897_.18.0771a28: 亦見受三摩耶*戒者。當生愛樂。於尊者所恒
T0897_.18.0771a29: 生恭敬。於諸天神不得嗔嫌。應須供養。於其
T0897_.18.0771b01: 外教不得信學。凡來求者隨有施與。於諸有
T0897_.18.0771b02: 情恒起慈悲。於諸功徳勤求修習。常樂大乘
T0897_.18.0771b03: 於明藏行。恒勤精進持誦眞言。於經明藏所
T0897_.18.0771b04: 有祕密之法。無三摩耶者。皆不應爲説眞言
T0897_.18.0771b05: 及印。具學明藏祕密護持。如是説三摩耶已。
T0897_.18.0771b06: 各各視彼所得本印及與眞言。所屬之部并與
T0897_.18.0771b07: 説彼本*曼荼羅。次阿闍梨當灑自身。更
T0897_.18.0771b08: 諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以*曼荼羅
T0897_.18.0771b09: 主眞言。護摩百八遍。復以寂靜眞言。護摩百
T0897_.18.0771b10: 八遍。次以部心眞言。護摩二十一遍。次以
T0897_.18.0771b11: 一一諸尊眞言。用牛蘇各護摩七遍。然後以
T0897_.18.0771b12: 其本所持眞言。隨意護摩。次更如法護身祭
T0897_.18.0771b13: 祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑淨自及弟子。以
T0897_.18.0771b14: 香華等。次第供養一切諸尊及與頂禮。所置
T0897_.18.0771b15: 供養以至誠心。奉施然後應用凡隨所作曼
T0897_.18.0771b16: 荼羅法。要須先成熟明了解已。然後方作曼
T0897_.18.0771b17: 荼羅。法猶傍置經數數檢本。恐有失錯何
T0897_.18.0771b18: 以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其
T0897_.18.0771b19: 處。毎出外時。先其助人入於其所。令作守護
T0897_.18.0771b20: 必勿令空。若無如是弟子堪執繩者。即先釘
T0897_.18.0771b21: &T018578;一頭。自捉而作界道。若無助成就者。一切
T0897_.18.0771b22: 諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無
T0897_.18.0771b23: 戒。亦不清淨不明諸事。縱解明藏亦不應取。
T0897_.18.0771b24: 若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行
T0897_.18.0771b25: 耎善有力。正直深信愛慕。自來欣求入曼荼
T0897_.18.0771b26: 羅者。其阿闍梨知彼有信。假使作曼荼羅畢
T0897_.18.0771b27: 已。令彼人入正法故。于時與彼作召。請法令
T0897_.18.0771b28: 入曼荼羅。其弟子等。或若不具其本善相及
T0897_.18.0771b29: 與法闕。當作息災護摩。若作曼荼羅先應啓
T0897_.18.0771c01: 彼國王令許於其王所詣取壯士皆有威勢。
T0897_.18.0771c02: 各執器杖以無畏心遶曼荼羅立。或有如是
T0897_.18.0771c03: 弟子。堪爲法器受持。召請弟子之時。若不在
T0897_.18.0771c04: 者。應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲
T0897_.18.0771c05: 灌頂。若不在者。當與別弟子充數灌頂。或有
T0897_.18.0771c06: 弟子。欲求其事作受持。若不在*者。不得爲
T0897_.18.0771c07: 彼弟子充與別人。若爲弟子受持時。忽若不
T0897_.18.0771c08: 到。應知其阿闍梨。*著大重病乃至致死。若
T0897_.18.0771c09: 作召請法已。或有如是因縁。第二之日
T0897_.18.0771c10: 作曼荼羅。其日應作息災護摩。至於暮間
T0897_.18.0771c11: 復召請。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼
T0897_.18.0771c12: 羅時。忽若闕少小小之具。不須相待。或若
T0897_.18.0771c13: 過時即諸難起。若作曼荼羅時有難事起。當
T0897_.18.0771c14: 以眞言避除。或以方便令息災。若不能除。所
T0897_.18.0771c15: 有供具以水灑淨。一時供養及奉閼伽發遣
T0897_.18.0771c16: 諸尊。別日當作息災護摩。後作亦得。如七明
T0897_.18.0771c17: 妃曼荼羅者。應作七院。依彼本法而作安置。
T0897_.18.0771c18: 勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復
T0897_.18.0771c19: 如是。或有曼荼羅。本法有闕。應依此法而作
T0897_.18.0771c20: 曼荼羅。或有如是曼荼羅別指餘法。還依彼
T0897_.18.0771c21: 法而作曼荼羅。或有本法雖云曼荼羅不説
T0897_.18.0771c22: 次第。總依此法次第應作。如於持明藏廣説
T0897_.18.0771c23: 曼荼羅法。或依本法説曼荼羅。或如阿闍梨
T0897_.18.0771c24: 指授説曼荼羅如是等所説次第。乃依依彼
T0897_.18.0771c25: 法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法説。瓶分
T0897_.18.0771c26: 量或大或小。但依此法而作分量。縱違本法
T0897_.18.0771c27: 亦無過患。或若自餘諸尊之所欲加供養。亦
T0897_.18.0771c28: 無所妨。凡隨所説一切法事。非遮増過。若闕
T0897_.18.0771c29: 不成。或有如是曼荼羅。説令諸弟子。各執
T0897_.18.0772a01: 香爐及與燈明遶曼荼羅者。如是殊異之法
T0897_.18.0772a02: 必不應違。但依彼作。或有如是曼荼羅法。説
T0897_.18.0772a03: 是三摩耶時作如是言。汝等今者得載法船
T0897_.18.0772a04: 出離生死。或誠心散華者必依彼説不得違
T0897_.18.0772a05: 彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不説
T0897_.18.0772a06: 者必不應作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一
T0897_.18.0772a07: 者除難。二者成就。三者増益己身。四者得阿
T0897_.18.0772a08: 闍梨位。如是灌頂之法前已廣説。次今當成
T0897_.18.0772a09: 受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以
T0897_.18.0772a10: 彼眞言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用
T0897_.18.0772a11: 彼眞言。所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。
T0897_.18.0772a12: 如是乃至三遍護摩。此名第二受明灌頂。若
T0897_.18.0772a13: 有被難所*著爲除難故作灌頂者。此名除難
T0897_.18.0772a14: 灌頂。爲求安樂及與富貴。并求男女除不祥
T0897_.18.0772a15: 故作灌頂者。此名増益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛
T0897_.18.0772a16: 菩薩及與諸尊。并持眞言行菩薩等。皆悉
T0897_.18.0772a17: 證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有眞
T0897_.18.0772a18: 言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。
T0897_.18.0772a19: 在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足
T0897_.18.0772a20: 之人所惡嫌。恒憶宿命多饒資財具戒端
T0897_.18.0772a21: 正。當生天人恒遇佛世。於其菩提心曾不退
T0897_.18.0772a22: 轉。施諸尊并乞歡喜。復執閼伽。各各以本
T0897_.18.0772a23: 眞言如法發遣。或依本法而作發遣所有資
T0897_.18.0772a24: 具當泮大河。飮食施與貧兒。不應與狗及
T0897_.18.0772a25: 烏等下鳥。於*曼荼羅所有財物。其阿闍梨
T0897_.18.0772a26: 並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子
T0897_.18.0772a27: 等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。
T0897_.18.0772a28: 若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘犛拂等
T0897_.18.0772b01: 物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。
T0897_.18.0772b02: 其衣瓶器等物應施僧伽。若無僧伽。應施
T0897_.18.0772b03: 苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其弟子乃至
T0897_.18.0772b04: 少分不得用之。其第二日爲滿所闕之法并
T0897_.18.0772b05: 息災故護摩百八遍
T0897_.18.0772b06: 補闕品第十一
T0897_.18.0772b07: 次復更説如前不説闕少之法。於諸*曼荼羅
T0897_.18.0772b08: 法所未説者。其阿闍梨善解明藏及與眞言。
T0897_.18.0772b09: 具戒清淨及有慈悲。妙解畫*曼荼羅。直心清
T0897_.18.0772b10: 者。應作*曼荼羅。或於舍上。廣淨其處
T0897_.18.0772b11: 及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦
T0897_.18.0772b12: 應得作。或於水上密布淨板如法埿治。於上
T0897_.18.0772b13: 而作。如水中行尊及鼓音尊*曼荼羅者。應于
T0897_.18.0772b14: 水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之
T0897_.18.0772b15: 地。前經所作*曼荼羅地。並應棄之。或説
T0897_.18.0772b16: 但以一道眞言作曼荼羅者。則依彼法而作。
T0897_.18.0772b17: 即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼
T0897_.18.0772b18: 羅。具足自有眷屬眞言者。還依彼法而作。即
T0897_.18.0772b19: 忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。
T0897_.18.0772b20: 於其本法眞言不具足者。當取都法通用
T0897_.18.0772b21: 眞言作曼荼羅。夫其眞言曼荼羅所應用者。
T0897_.18.0772b22: 先須各誦數滿千遍。具大福徳。不久出離
T0897_.18.0772b23: 生死苦海。當得無上菩提之果。及其灌頂
T0897_.18.0772b24: 者。具如是等無量功徳。具眞言族行菩
T0897_.18.0772b25: 行。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許爲傳
T0897_.18.0772b26: 法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼
T0897_.18.0772b27: 羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非
T0897_.18.0772b28: 但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊
T0897_.18.0772b29: 盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿闍
T0897_.18.0772c01: 梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等
T0897_.18.0772c02: 種種難起。若於佛部曼荼羅中得灌頂者。即
T0897_.18.0772c03: 應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼
T0897_.18.0772c04: 荼羅中得灌頂者。即於二部曼荼羅中得阿
T0897_.18.0772c05: 闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者。即
T0897_.18.0772c06: 於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨
T0897_.18.0772c07: 大作曼荼羅時。唯與一人受阿闍梨灌頂。自
T0897_.18.0772c08: 餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具
T0897_.18.0772c09: 而爲灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼
T0897_.18.0772c10: 荼羅法。其得自餘灌頂者。應教所得眞言本
T0897_.18.0772c11: 法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦眞
T0897_.18.0772c12: 言。雖滿遍數終不成就。復起邪見。彼人命
T0897_.18.0772c13: 終墮於地獄。若有人與彼眞言法者。彼亦墮
T0897_.18.0772c14: 三摩耶戒。命終之後墮於嚕羅婆地獄。若以
T0897_.18.0772c15: 失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心眞
T0897_.18.0772c16: 言一洛*叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一
T0897_.18.0772c17: 千遍。或息災護摩。或復更入大曼荼羅。若有
T0897_.18.0772c18: 愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重
T0897_.18.0772c19: 罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功徳
T0897_.18.0772c20: 作曼荼羅。彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼
T0897_.18.0772c21: 荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毘舍遮。摩
T0897_.18.0772c22: 呼羅伽。羅刹。種種掲羅訶。并諸魔難悉不能
T0897_.18.0772c23: 傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦眞
T0897_.18.0772c24: 言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿闍梨
T0897_.18.0772c25: 以慈悲故。應當慇懃教一弟子。通解都法令
T0897_.18.0772c26: 我明藏。我今已説一切曼荼羅都法。若作
T0897_.18.0772c27: 曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子
T0897_.18.0772c28: 者。先教明王眞言手印及大手印諸曼荼羅。
T0897_.18.0772c29: 然後方與此祕密法
T0897_.18.0773a01: 蕤呬耶經卷下終
T0897_.18.0773a02:   靈雲校本末云 貞享三年六月十夕一
T0897_.18.0773a03: 校了
T0897_.18.0773a04:  淨嚴四十
 
T0897_.18.0773a05:
T0897_.18.0773a06:
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