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蕤呬耶經 (No. 0897_ 不空譯 ) in Vol. 18
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靈雲校本末云 貞亨三稔六月九日一
校了是爲明日授與諸徒也
蕤呬耶經卷中
大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿
三藏和尚奉 詔譯
摩訶曼荼羅品第七
次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅
所用眞言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事
眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黄
青黒如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶
一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。
其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其
執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令
彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不
移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿
闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟
子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分
量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。
其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦
取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量
二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之
處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心
量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。
其第二院及最内院。各於四角亦置一橛。從
内院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白
色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四
重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是
開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一
門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。
或依本法隨説出入。縱有如是開四門者。要
以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅
應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置
於内院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當
置外院。此爲是都説曼荼羅法。或如本法依
彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以
堅密。其繩五色。而用白
及麻等作。取有乳
木而作橛子。頭如金剛。眞言持誦。向上小
出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第
應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若
斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若
迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方
所。如法界道。如安宅法所説次第。依彼作法。
其阿闍梨。先請僧衆隨力供養。又復處分。令
諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供
如來施物大衆。然後過午。用菴摩勒等。尊
及弟子持誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢
已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。
以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應
諸要見。其阿闍梨。縁曼荼羅所有法事。先
須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑
四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悦。散諸
名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍
作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅
北面一處。先以軍荼利眞言。辟除諸難。置諸
供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四
方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心
起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈
命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當
作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作
護摩。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用耶
輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言。皆作
息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部
用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟
銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。
持誦眞言手執閼伽以燒香薫。右膝著地當
心而執。以深恭敬。誦根本眞言而奉獻之。次
獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香
燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡
所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以
燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水
及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼
作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍
梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。
然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最
爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即
用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。
所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者
應用燒土以爲赤色。炭爲黒色。大小麥末爲
作餘色。若作速急之時。及碎伏魅并作降
伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五
寶粳米粉三色。隨所用處各自爲上。若作
三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼
羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作増
益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩
色差別等相。從東北角而下彩色。極令端
直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麁細。
或復斷絶及不齊正。種種難起。是故應當慇
懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八
分者。各取四分而爲兩邊。取中一分而開爲
門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色
末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印
而閉其門。或置護方契印。中台及内院應用
五色而作界道。其第二院應用三色。第三外
院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。
但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆
是一道。其重院。一各分而作三道。縱廣
分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當
如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸
尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王眞言持
誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總爲
三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二
者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿
闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支
節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法
説形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿
令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。
若不絶妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸
相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。
多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及
不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部
主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛
頂。以心持誦彼眞言。以白色畫觀世音自在
契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股
若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。
隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略
説諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅
置娑鉶。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯
契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其
泥利羝契印即是横大刀。其龍王契印即是
羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印
即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其
地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之
相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一
而作。若畫形像者。契印及＊座三種應具。諸
曼荼羅縱使不説。准此應作。此名契印之法。
但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。
誦其眞言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各
誦彼等眞言。中置一點。其外院尊。但呼名號
唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此
名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。
應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其
三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院
諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊
勝廣略曼荼羅法。其先所説形像之法。若不
具足即有難起。最後第三處所總空亦不
爲吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供
養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃
應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右
邊置本部母。假使於彼曼荼羅不説。必須安
置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上
置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩
薩。右邊置本部母。縱彼不説亦須安置。於執
金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門
邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處
對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。
及置金剛羂索等。隨方契印極令可畏。於曼
荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及
諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛
法僧寶。如法供養。縱使彼不説亦須安置。於
曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢
至菩薩。佛長子菩薩。虚空藏菩薩。成就義菩
薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如
是等大菩薩。縱使不説亦須安置。其院南面
置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩
醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛
摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。只
如是七仙。縱使不説亦須安置。其院西面置
諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺
羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不説亦須
安置。其院東面爲其帝釋。置拔折羅印及與
諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二面安
置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東
南方置火神印及諸仙藥叉衆。於其南方
置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀
印。與諸羅刹圍繞。於其西方置羂索印。與諸
龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍
繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東
北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門
北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安
置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。
超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。并諸
使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左
吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置於觀自在左右。
金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿
剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置於執金剛
左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是
等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不説三
部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三
院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各
置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請
供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主眞
言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華
部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸
尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。
於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供
養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩
淨居天等。若作増益曼荼羅者。當置明尊及
眞言尊。諸大威徳等敬信藥＊叉。若作降伏曼
荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。
凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三
種尊。其最内院若無主者。當置般若印像。於
内院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於
外門左邊置護摩火爐。用淨好木而爲燒柴。
或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。
安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟内及
以室内。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安
置。若作成就曼荼羅者。不應窟内及與＊迮處
而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地爲上。若
於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹
及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息
災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在
第二第三之院。許作法除。若當内院應棄其
處。凡曼荼羅地。以香水灑爲淨。若山上作者
勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置
諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除
其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安
心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。
及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若
有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其
白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓
滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形
而安置之。其作食處以白色界道。所有食飮
皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白
色界道。其處而安置
瞿醯經奉請供養品第八
次説奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。
出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念
誦曼荼羅主眞言。或誦部心眞言。勿令心散
亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生
歡喜。然後方作護身等法。用辦事眞言。或先
持誦有功眞言。要用五尊眞言而作護身。所
謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻
尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏
諸難。或用曼荼羅主根本眞言或心眞言。而
作護身。其諸弟子如前所説。及心作護。作護
法已。入曼荼羅。執閼伽器眞言持誦。其器用
金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃
或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿
令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以眞
言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主眞言持
誦七遍。安置内院以爲供養。餘處但灑即成
供養。其應置瓶。勿黒及以赤色。端正新作勿
令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶
五藥。繒綵纒頸及纒華鬘。并著花菓枝葉。
亦著柑欄散花。持誦七遍。四方及四角諸門
安置以爲吉祥。或若不辦如是等瓶爲灌頂
者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門
要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一瓶或
安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡
麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知
應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉。或珠
或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端
直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鴆
鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。
或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。勿
令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門
及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦
得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四
面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與華鬘。
亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而
置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面
之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬
字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨
力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前
所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊。或復都用
曼荼羅主眞言。都請諸尊。或依本法所説。如
是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部
母眞言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆
訶明王及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於
金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母眞言。
而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根
本眞言或心眞言。用請一切内外諸尊。或以
當部主根本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。
或以各各本眞言。奉請諸尊。若先誦得者應
一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即
問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。
方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飮食。
後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦
心香龍華香。禹車香。宿澁蜜香。石南葉香。
香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合
香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。
眞言持誦。次第供養内外諸尊。其塗香中。
勿置有情身分及與紫
。勿用穢惡蟲食
無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其
香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或
黒沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在
者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷
屬者。當用紫檀而爲塗香。自餘諸尊。隨意而
合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩里
里迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利
花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優
波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿
輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅
倶羅婆迦花。皤拏花。婆荼羅舍花。如是等
陸地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦
花歸夜迦花。尸倶嚕花。遮婆花。阿底目得迦
花。央句羅花。喞迦那花。尼婆花。雞跢枳
花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
不祥陸花。於降伏事而用供養。忿陀利花。
赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通
用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如
是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計婆
羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美
諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮
華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩
羅毘羅花。優波羅花。如是等花。供養金剛
部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。
用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。
用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。次説普
通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水
香。烏尸羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。
養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復
總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花
并以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養
者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄
香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分
之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故
勿用。其紫＊香。於三部中總不許用。是故
行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊
之地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如
法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三
院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊
倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別次
第供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主
前置一香爐。勿令香煙斷絶。或二院。置以
一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普
供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更
供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花
等并以燒香。於＊曼荼羅中一切尊已。重奉
閼伽畢已。次供養飮食。極令淨潔。生平等心。
皆以眞言持誦飮食。次第差別。隨應供養。三
部主尊倍加飮食。＊曼荼羅主數倍而加。自餘
諸尊次第差別。准此應知。寧増加食不得闕
少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡
喜。所行食類若不遍者。應以餘食充其闕
數。或若不辨但供部主。或但置於内院。表心
供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一
一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。
若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即
應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
迦食。次行飮食。最後應下諸菓子類。其
飮食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而
造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤
噉鉢波拔吒迦食。鉢知食。似鵝形食。仇阿
蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。婆羅門
餢
食盼荼迦食。渇闍迦食。薩闍迦食。薄
餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形
食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。
迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是
等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小
豆胡麻。搗篩爲末。以粳米成糜。此名枳利
娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米
粥。或赤或黄等粥。皆以淨器而盛供養。或置
所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而
廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供
養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有
種種上妙飮食而奉供養。復依三白之食。
部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪
牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小
豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。
色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。
即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不
祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用
小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若
不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小
粥。縱使極貧。不應闕少六種之食。若闕一者
不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆
致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦
應著之。復應供養種種菓子及諸根食。此二
種食菓。一切眞言及與明尊皆悉愛樂。其菓
子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子＊果。蒲
桃果棗。柿子。迦必他＊果。毘闍補羅＊迦果。
而用供養。所有＊臭穢果不應奉獻。謂穢＊果
者。尸利頗羅＊果。椰子多羅＊果。波羅跢迦＊果
如是等穢＊果不應奉獻。亦應供養種種根藥。
熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。
芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂
輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等
穢根。不應供養。其菓子中。石榴爲上。於諸根
中。毘多羅根爲上。是故應簡而用供養。其
熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養之。
第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以
胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部
多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。
煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。已上飯食總
和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各
三遍下食。以祀羅刹及毘舍闍等。及與部多
諸食血噉肉者種種之類。或居地者或居樹
者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。
於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。
或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見
拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇
異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如
聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗
手灑淨。於其門前燒香供養。次入於内。奉獻
閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第
二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨
衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉
三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩＊匹衣
服。置於箱中。而奉施内院。運心普施一切
諸尊。然後各誦諸尊眞言七遍。其＊曼荼羅主
眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百
遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。
如是作已。悉皆歡喜滿其所願
蕤呬耶經卷中
靈雲校本末云 時貞亨三丙寅年六月
十一日校了是明日授于諸禪侶故也
蕤呬耶經卷下
大唐大興善寺開府儀同三司
試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯
分別相品第九
亦名三部三摩耶印。於一切＊曼荼羅。通用之
印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌
頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印
碎伏難印。繋縛難印解放難印。如是等印。於
手印品皆悉廣説。如前所説。淨治及護身法。
其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。
羅中所説。十八大印皆應用之。若作呼召
之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用
金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若
作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶
者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大
力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜
婆明王眞言手印。作此法已。其諸難等皆被
火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即
知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。
或隨彼説於彼而用。復次應當作護摩之法。
面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。
又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次
應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法
護摩亦然。以寂靜眞言。爲一一尊七遍護
摩。心念彼尊。爲其一尊護摩畢已。即須灑
淨其火。方爲餘尊護摩。護摩畢已。都請諸
尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。
即懺悔一切罪障。隨喜功徳廣大發願。數
歸三寶。及歸不退大菩薩衆一切眞言并與
明尊。數數増發大菩提心。次應讃嘆三部尊
及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啓請諸
尊深生珍重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。
作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。
然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟
子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手
按其心上。誦其眞言。次以辨事眞言。持誦新
帛繋其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼
眞言三遍。次作＊曼荼羅主手印置於頂上。誦
彼眞言三遍。引將＊曼荼羅門前。其阿闍梨
應如是言。我等某甲如法作此＊曼荼羅。將
弟子入。隨其福徳及與種姓并以成就。隨堪
法器。於此＊曼荼羅中。願視其相。次應散華。
隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視
＊曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。爲彼弟子作
如是言。汝今觀此妙＊曼荼羅。深生敬信。汝
今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝一
切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩
耶戒。於眞言法。勤加念誦次令弟子以香華
等。普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於＊曼
荼羅所。授與弟子。隨其所得於本眞言。或令
弟子坐第二院。持誦所得心眞言。具看其
散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊
上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮
於佛頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相
等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就
佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當
知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知
成就使者眞言。隨花所墮。於身上中下分。當
知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花
墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成
就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。
花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花
若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言。花若
先墮於内院中。即却超出於其外院中。當知
彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮
於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心
校了是爲明日授與諸徒也
| 河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴 | 四十 有八 |
大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿
三藏和尚奉 詔譯
摩訶曼荼羅品第七
次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅
所用眞言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事
眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黄
青黒如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶
一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。
其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其
執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令
彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不
移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿
闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟
子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分
量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。
其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦
取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量
二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之
處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心
量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。
其第二院及最内院。各於四角亦置一橛。從
内院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白
色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四
重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是
開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一
門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。
或依本法隨説出入。縱有如是開四門者。要
以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅
應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置
於内院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當
置外院。此爲是都説曼荼羅法。或如本法依
彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以
堅密。其繩五色。而用白
木而作橛子。頭如金剛。眞言持誦。向上小
出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第
應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若
斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若
迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方
所。如法界道。如安宅法所説次第。依彼作法。
其阿闍梨。先請僧衆隨力供養。又復處分。令
諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供
如來施物大衆。然後過午。用菴摩勒等。尊
及弟子持誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢
已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。
以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應
諸要見。其阿闍梨。縁曼荼羅所有法事。先
須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑
四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悦。散諸
名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍
作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅
北面一處。先以軍荼利眞言。辟除諸難。置諸
供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四
方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心
起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈
命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當
作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作
護摩。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用耶
輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言。皆作
息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部
用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟
銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。
持誦眞言手執閼伽以燒香薫。右膝著地當
心而執。以深恭敬。誦根本眞言而奉獻之。次
獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香
燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡
所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以
燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水
及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼
作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍
梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。
然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最
爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即
用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。
所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者
應用燒土以爲赤色。炭爲黒色。大小麥末爲
作餘色。若作速急之時。及碎伏魅并作降
伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五
寶粳米粉三色。隨所用處各自爲上。若作
三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼
羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作増
益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩
色差別等相。從東北角而下彩色。極令端
直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有麁細。
或復斷絶及不齊正。種種難起。是故應當慇
懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八
分者。各取四分而爲兩邊。取中一分而開爲
門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色
末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印
而閉其門。或置護方契印。中台及内院應用
五色而作界道。其第二院應用三色。第三外
院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。
但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆
是一道。其重院。一各分而作三道。縱廣
分量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當
如是。或依本法所有分量。當准彼作。應置諸
尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王眞言持
誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總爲
三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二
者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿
闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支
節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法
説形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿
令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。
若不絶妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸
相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。
多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及
不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部
主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛
頂。以心持誦彼眞言。以白色畫觀世音自在
契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股
| 跋折羅 | 二合 | 其諸餘尊。各依本法自説契印。或 |
隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略
説諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅
| 二合 | 契印。即是利三股叉。其妃契印即是鉢 |
| 那契印即是娑惡 | 二合 | 底。其梵天王契印即 |
| 是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅 | 二合 | 。其火天 |
泥利羝契印即是横大刀。其龍王契印即是
羂索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印
即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其
地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之
相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一
而作。若畫形像者。契印及＊座三種應具。諸
曼荼羅縱使不説。准此應作。此名契印之法。
但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。
誦其眞言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各
誦彼等眞言。中置一點。其外院尊。但呼名號
唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此
名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。
應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其
三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院
諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊
勝廣略曼荼羅法。其先所説形像之法。若不
具足即有難起。最後第三處所總空亦不
爲吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供
養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃
應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右
邊置本部母。假使於彼曼荼羅不説。必須安
置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上
置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩
薩。右邊置本部母。縱彼不説亦須安置。於執
金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門
邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處
對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。
及置金剛羂索等。隨方契印極令可畏。於曼
荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及
諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛
法僧寶。如法供養。縱使彼不説亦須安置。於
曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢
至菩薩。佛長子菩薩。虚空藏菩薩。成就義菩
薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如
是等大菩薩。縱使不説亦須安置。其院南面
置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩
醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛
| 羅＊ | 二合 | 迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤 |
| 怛羅＊ | 二合 | 婆努持明仙王。成就義持明仙王。 |
諸摩怛羅神。佉那鉢底神。諸羯羅訶神。羅睺
| 阿修羅王。婆致皤羅＊ | 二合 | 那陀。及遍照阿修 |
安置。其院東面爲其帝釋。置拔折羅印及與
諸天眷屬并淨居天。其日月天東西二面安
置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東
南方置火神印及諸仙藥叉衆。於其南方
置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀
印。與諸羅刹圍繞。於其西方置羂索印。與諸
龍等圍繞。於西北方置旗幡印。與諸風神圍
繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東
北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門
北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安
置護方神已。各并眷屬如法供養。於第二院。
| 置如來毫相尊。如來舍惡 | 二合 | 底。輪王佛頂。 |
使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左
| 右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅 | 二合 | 皤絲泥 |
| 尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹 | 去聲 | 㗚尊。大 |
金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿
| 怒尊。般坦尼訖涅 | 二合 | 婆尊。金剛錛鉢尊。金 |
左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是
等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不説三
部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三
院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各
置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請
供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主眞
言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華
部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸
尊并諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。
於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供
養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩
淨居天等。若作増益曼荼羅者。當置明尊及
眞言尊。諸大威徳等敬信藥＊叉。若作降伏曼
荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。
凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三
種尊。其最内院若無主者。當置般若印像。於
内院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於
外門左邊置護摩火爐。用淨好木而爲燒柴。
或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。
安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟内及
以室内。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安
置。若作成就曼荼羅者。不應窟内及與＊迮處
而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地爲上。若
於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹
及根大石及樹。要須除却。若除不得。當作息
災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在
第二第三之院。許作法除。若當内院應棄其
處。凡曼荼羅地。以香水灑爲淨。若山上作者
勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置
諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除
其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安
心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。
及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若
有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其
白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓
滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形
而安置之。其作食處以白色界道。所有食飮
皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白
色界道。其處而安置
瞿醯經奉請供養品第八
次説奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。
出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念
誦曼荼羅主眞言。或誦部心眞言。勿令心散
亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生
歡喜。然後方作護身等法。用辦事眞言。或先
持誦有功眞言。要用五尊眞言而作護身。所
謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛墻
尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏
諸難。或用曼荼羅主根本眞言或心眞言。而
作護身。其諸弟子如前所説。及心作護。作護
法已。入曼荼羅。執閼伽器眞言持誦。其器用
金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃
或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿
令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以眞
言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主眞言持
誦七遍。安置内院以爲供養。餘處但灑即成
供養。其應置瓶。勿黒及以赤色。端正新作勿
令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶
五藥。繒綵纒頸及纒華鬘。并著花菓枝葉。
亦著柑欄散花。持誦七遍。四方及四角諸門
安置以爲吉祥。或若不辦如是等瓶爲灌頂
者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門
要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一瓶或
安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡
麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知
| 五穀。言五藥者。謂僧祇 | 一 | 毘夜 | 二 | 乞羅 | 二合 | 提 |
| 婆 | 三 | 娑訶提婆 | 四 | 枳㗚羯 | 上 | 尼 | 五 | 餘言一切藥者 |
或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端
直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著
白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鴆
鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。
或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦坏。勿
令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門
及外各置一枚。或若不辨如是坏爐。瓦器亦
得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四
面各竪一門。於上懸鈴傘蓋及拂并與華鬘。
亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而
置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面
之地。散諸名花及稻穀。花并散諸穀花。置萬
字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨
力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前
所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊。或復都用
曼荼羅主眞言。都請諸尊。或依本法所説。如
是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部
母眞言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆
訶明王及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於
金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母眞言。
而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根
本眞言或心眞言。用請一切内外諸尊。或以
當部主根本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。
或以各各本眞言。奉請諸尊。若先誦得者應
一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即
| 當奉獻般地夜 | 二合 | 香水。又數奉獻閼伽而作 |
方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飮食。
後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦
| 濕彌㗚香。苾唎 | 二合 | 曳應舊香。多迦羅香。 |
| 優婆羅香。苾利 | 二合 | 迦香。甘松香。丁香。桂 |
| 蘆根香。瑟菟 | 二合 | 埿 | 去 | 耶汁香。乾陀羅 | 二合 | 沙 |
| 汁香。沙陀拂瑟婆香 | 云迴 香 | 婆沙那羅跢迦香勢 |
| 去 | 禮耶香。闍知皤怛羅 | 二合 | 香 | 云婆羅門 荳蔲葉 | 香附 |
| 子香。吉隱 | 二合 | 底香。隱摩豆唎迦香。胡莝 |
香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。
眞言持誦。次第供養内外諸尊。其塗香中。
勿置有情身分及與紫
無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其
香。若供養諸佛塗香者。當用新好欝金香或
黒沈香。和龍腦而作塗香。若作供養觀自在
者。當用白檀以爲塗香。若供養執金剛及眷
屬者。當用紫檀而爲塗香。自餘諸尊。隨意而
合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩里
| 迦花。魔句花。群 | 去 | 馱花。摩羅底花。那縛摩 |
| 曳應 | 二合 | 舊花。歸夜迦花擧地迦花。計娑羅 |
波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿
輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅
| 二合 | 花。于遮那羅花。婆荼羅花。尸多乾地花。 |
陸地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦
花歸夜迦花。尸倶嚕花。遮婆花。阿底目得迦
花。央句羅花。喞迦那花。尼婆花。雞跢枳
花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。
| 句吒遮花。毘羅嚩 | 二合 | 花。摩利迦花。如是等 |
赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通
用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如
是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計婆
羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美
諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮
華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩
| 里迦花。拂利曳應 | 二合 | 舊花。婆句羅花。赤迦 |
部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。
用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。
用黒沈水香及安悉香。供養金剛部。次説普
通和香。非有情身分之者。取白檀香。沈水
| 香。龍腦香。蘇合香。薫陸香。尸利 | 二合 | 稗瑟吒 |
| 二合 | 迦香。薩闍羅 | 二合 | 沙香。安悉香。婆羅枳 |
| 閼伽跢哩 | 二合 | 香。柏木香。天木香。及鉢地夜 | 二 |
| 合 | 等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供 |
總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花
并以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養
者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄
香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分
之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故
勿用。其紫＊
行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊
之地。普置香爐。或坏或瓦石者。皆置燒香如
法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三
院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊
倍加供養。自餘諸尊各於本座。隨應差別次
第供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主
前置一香爐。勿令香煙斷絶。或二院。置以
一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普
供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更
供如前灑淨准此應知。如是奉獻塗香及花
等并以燒香。於＊曼荼羅中一切尊已。重奉
閼伽畢已。次供養飮食。極令淨潔。生平等心。
皆以眞言持誦飮食。次第差別。隨應供養。三
部主尊倍加飮食。＊曼荼羅主數倍而加。自餘
諸尊次第差別。准此應知。寧増加食不得闕
少。是故以淨香美飮食。種種而供養悉皆歡
喜。所行食類若不遍者。應以餘食充其闕
數。或若不辨但供部主。或但置於内院。表心
供養一切諸尊。於一一院凡所行食。從頭一
一遍布。行已更取餘類。遍行如前。其部主前。
若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即
應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。
| 或布荷葉或布波羅沙葉。先下莎悉地 | 二合 |
飮食者。用大小麥麪而作。及用粳米粉而
造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤
| 羅皤尼迦食。脾那迦食。末度尸羅 | 二合 | 乞 |
| 那 | 二合 | 食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。餅 |
| 食。羯補迦唎迦食。布尸夜 | 二合 | 鉢多食。盛滿 |
餢
餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。糤米揣。如象耳形
食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。
| 輸瑟 | 二合 | 迦食。鉢那波浦迦餓食。豆基食。 |
| 著鍼豆基食。資跢羅 | 二合 | 浦波食。儞烏嚕比 |
等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小
豆胡麻。搗篩爲末。以粳米成糜。此名枳利
娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米
粥。或赤或黄等粥。皆以淨器而盛供養。或置
所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而
廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供
養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有
種種上妙飮食而奉供養。復依三白之食。
部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪
牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小
豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。
色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。
即名種種食。所有臭穢辛苦澁味。古殘宿不
祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用
小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若
不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小
| 豆羹。沙瑟 | 二合 | 迦等食。粳米飯酪。枳利娑羅 |
不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆
致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦
應著之。復應供養種種菓子及諸根食。此二
種食菓。一切眞言及與明尊皆悉愛樂。其菓
子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子＊果。蒲
桃果棗。柿子。迦必他＊果。毘闍補羅＊迦果。
| 欗子波那娑＊果。吒應 | 二合 | 子＊果。羅句者＊果。 |
| 暮止 | 二合 | 者＊果。木＊果。波羅曳迦＊果。乞瑟利 |
| 迦＊果。阿麼羅＊果。侵 | 止音 反 | 部＊果。勿㗚 | 二合 | 跢 |
| 毘 | 二合 | 迦＊果。迦羅末多迦＊果等。種種好＊果 |
者。尸利頗羅＊果。椰子多羅＊果。波羅跢迦＊果
如是等穢＊果不應奉獻。亦應供養種種根藥。
熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。
芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂
輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等
穢根。不應供養。其菓子中。石榴爲上。於諸根
中。毘多羅根爲上。是故應簡而用供養。其
熟煮小豆。以和牛蘇。并著胡麻而供養之。
第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以
胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部
多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。
煮小豆。娑耶里迦飯以塗牛蘇。已上飯食總
和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各
三遍下食。以祀羅刹及毘舍闍等。及與部多
諸食血噉肉者種種之類。或居地者或居樹
者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。
於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。
或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見
拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇
異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如
聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗
手灑淨。於其門前燒香供養。次入於内。奉獻
閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第
二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨
衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉
三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩＊匹衣
服。置於箱中。而奉施内院。運心普施一切
諸尊。然後各誦諸尊眞言七遍。其＊曼荼羅主
眞言。持誦百遍已上。其三部心眞言各誦百
遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。
如是作已。悉皆歡喜滿其所願
蕤呬耶經卷中
十一日校了是明日授于諸禪侶故也
| 河南教興苾芻淨嚴 | 四十八載 |
大唐大興善寺開府儀同三司
試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯
分別相品第九
亦名三部三摩耶印。於一切＊曼荼羅。通用之
印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌
頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印
碎伏難印。繋縛難印解放難印。如是等印。於
手印品皆悉廣説。如前所説。淨治及護身法。
其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。
| 當用金剛母跢迦 | 二合 | 羅印。及於祕密曼＊荼羅 |
之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用
金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若
作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶
者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大
力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜
婆明王眞言手印。作此法已。其諸難等皆被
火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即
知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。
或隨彼説於彼而用。復次應當作護摩之法。
面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。
又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次
應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法
護摩亦然。以寂靜眞言。爲一一尊七遍護
摩。心念彼尊。爲其一尊護摩畢已。即須灑
淨其火。方爲餘尊護摩。護摩畢已。都請諸
尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。
即懺悔一切罪障。隨喜功徳廣大發願。數
歸三寶。及歸不退大菩薩衆一切眞言并與
明尊。數數増發大菩提心。次應讃嘆三部尊
及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啓請諸
尊深生珍重。所燒之香勿令斷絶。數奉閼伽。
作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。
然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟
子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手
按其心上。誦其眞言。次以辨事眞言。持誦新
帛繋其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼
眞言三遍。次作＊曼荼羅主手印置於頂上。誦
彼眞言三遍。引將＊曼荼羅門前。其阿闍梨
應如是言。我等某甲如法作此＊曼荼羅。將
弟子入。隨其福徳及與種姓并以成就。隨堪
法器。於此＊曼荼羅中。願視其相。次應散華。
隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視
＊曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。爲彼弟子作
如是言。汝今觀此妙＊曼荼羅。深生敬信。汝
今乃至生諸佛家中。諸明眞言已加被汝一
切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩
耶戒。於眞言法。勤加念誦次令弟子以香華
等。普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於＊曼
荼羅所。授與弟子。隨其所得於本眞言。或令
弟子坐第二院。持誦所得心眞言。具看其
散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊
上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮
於佛頭上者。當知成就佛頂眞言及佛毫相
等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應知成就
佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛中身分。當
知成就諸心眞言。花若墮於佛下身分。當知
成就使者眞言。隨花所墮。於身上中下分。當
知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花
墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成
就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。
花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼眞言。花
若墮於兩尊中間。隨所近處得彼眞言。花若
先墮於内院中。即却超出於其外院中。當知
彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮
於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心
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