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蕤呬耶經 (No. 0897_ 不空譯 ) in Vol. 18
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No.897
| 亦名玉呬耶經 |
試鴻臚卿三藏和尚奉 詔譯
序品第一
我今當説通攝一切。作曼荼羅祕密次第。廣
略大小總在之經。於諸佛部曼荼羅中。無能
勝明王曼荼羅者而爲上首。於蓮華部曼荼
羅中。善住明王曼荼羅者而爲上首。於金剛
部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而爲上首。
我今都説彼等三千五百曼荼羅中次第之法。
是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門」
阿闍梨相品第二
我今當説阿闍梨相。廣解諸法具戒正直慈
悲能忍淨信正念加有威徳。不懼非人。辯才
無礙處衆無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸
根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典
普學祕密眞言行門。並明一切曼荼羅法。善
知分量。及知弟子好惡之相。普誦眞言及持
都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲
知足常行念誦。普於一切阿闍梨所。皆請學
問。於諸曼荼羅法決擇無疑。恒樂供養一切
諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大
手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又
明念誦及供養法。具如是等一切法事。學内
外明已作曼荼羅
＊揀擇地相品第三
我今次説地相善惡。應作不應作曼荼羅處。
謂於高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎
枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。鹹鹻炭灰
饒石瓦礫。自然乾土并髮蟲饒如是等地。應
可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地。斷淨
潤澤離如前過。於東北方其地少下。如是等
處作曼荼羅。入爲吉祥。先掘其地深量一肘。
還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必
得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強
作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如
前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處
所地無前過。周＊邊有樹豐足花菓。枝葉欝茂
足有乳樹。作曼荼羅亦爲吉祥。地具諸徳周
邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當
白色地作曼荼羅。若作増益。於赤黄地作曼
荼羅。若作降伏。於黒色地作曼荼羅。於山頂
上或牛居之處。或於制底或有佛堂或有舍
利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恒
河邊或於蓮池。或於壇墠上或於海邊。應作
増益曼荼羅事。於其塚間。或於諸魔跢羅
天祠。或空閑處或於空室。或於荒穢之處。應
作降伏曼荼羅事。於八大塔及與聖迹或意
樂處。或於清淨之處。或於山頂。如是等處
應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中。鵝
雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴。諸吉
祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側或於山
谷。或於山峯或於巖窟。如是等處。爲成入修
羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或
於山峯或於神廟。如是之處。爲欲碎伏所著
鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。
或於制底或於執金剛前。如是等處。爲辟
除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼
羅。於八大塔及大聖迹。應作佛部中無能勝
等。諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊。應作蓮華部
中善住等。諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金
剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是
等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝
處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上
之處。是故但應於平正潤澤。於東北
水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障
難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若於聖迹
牛所居處。於巖窟中及山頂上。先所淨地。
亦於窟上并與石上。或制底邊及於壇墠上
諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地
及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑
水。手按其地及誦眞言。即成清淨。或於作曼
荼羅處。有其地過不得除者。但以眞言而作
清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及
作辟除鬼魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。
勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿
怒眞言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲
淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以
最勝佛頂眞言。作淨地法。若作蓮華部曼荼
| 羅者。應以吉祥明。或悉以濕嚩 | 引 | 縛 | 上 | 訶 |
荼利忿怒眞言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛
| 去 | 縛 | 上 | 訶。及軍荼利。此等三尊。各爲於本部 |
一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子辟
除諸難。清淨香等。於此等事悉皆通用。或依
本法所説。應當用之。從迦唎提迦月。毘舍迦
滿月。於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除
鬼魅。及避毘那夜迦。或得本尊進止。令作成
就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若
作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法并三摩耶。及
與増益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。
七箇月内而作法事。或觀其國及以時節。并
有利益。或觀其時無諸障難。具種種徳。及弟
子渇仰之心。縱於雨時。亦通許作曼荼羅。
作法之時。塗香及燒香飮食燈明護摩。如是
六種。縱不獲辦自餘等物。必不應闕此六種
物。若闕却損。相違上日及以惡時。并以惡國
不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當
損無疑。如上所説七箇月中。當於黒白十五
日及十三日。或白月十一日十日一日五日
七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼
荼羅。縱於黒月十五日及十三日。亦通作勝
上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十
五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日
十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。
及猛利事法。并諸忿怒曼荼羅者。當用前説
黒月吉日。於誓跢羅月及毘舍迦月。於此二
月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無
闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。
即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。
豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或
阿闍梨見其弟子堪爲法器。或久承仕稱尊
意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異
相現時。或於神通月内。如是等時。皆悉通
作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。於日沒時。
起首而作法。若作増益曼荼羅者。於日出
時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。於日午
時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆於日沒之時。
起首而作。明相未動。要須發遣。此名都作一
切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法作訖。
或事相應及日月蝕。并異相現。悉皆通作。若
違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大
曼荼羅。勿於晝日起首而作。若晝日作獲大
苦惱。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本
時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分
時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜。應作三摩
耶等大曼荼羅。又於日沒之時。諸天集會觀
視作法之處。加威彼人。是故於夜作曼荼羅。
於日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益
於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心
奉請。諸尊即來降赴成所求願。於其月宿。
直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥
及増益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼
荼羅者。還取自餘猛害曜直。作彼事法。於
鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥増益
曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損
害宿直。於其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾
| 上 | 補瑟 | 二合 | 拏須庾。怛跛＊ | 二合 | 裟跛須庾。 |
| 皤嚕醯儞須庾。娑＊跛須庾。蘇波怛羅 | 二 |
| 合 | 須庾。皤嚕拏須庾。皤羅 | 二合 | 訶摩須庾。蘇 |
| 迷藥＊ | 二合 | 須庾。忙掲羅須庾。楞比計沙拏須 |
| 庾。鉢羅 | 二合 | 闍鉢底須庾阿反濕 | 二合 | 尼須庾。 |
| 味跢唎 | 二合 | 須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取 |
惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜
須庾。及觀徴祥。若善相現方可起首。若不善
者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取
好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先
相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徴相
方可作法
淨地品第四
次説淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往於
其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。
方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必
不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。
及瓦礫等。盡去令淨。次當細擣其所堀土。
還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。
灑己還打。搥令平正猶如手掌。次以牛糞和
水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。
持誦五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還
令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受
持地法。又三日已前。各用本部辦事眞言。持
誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其
地上。持誦曼荼羅主眞言。以心受持。此名受
持地法次。復應以辦事眞言。受持弟子。用童
女合線。以辦事眞言。各持誦七遍。以心觀念
一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結
乃至七結。如是受持弟子無諸障難
召請品第五
次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方
著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所
説。飮食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫
其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟
子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央
以白檀塗香。作圓曼荼羅。量十二指。爲曼荼
羅主座故。即以手按上。誦彼眞言一遍。一誦
一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊
等亦爲作如前香曼荼羅。各以部心眞言奉
請。加持諸香華乃至飮食。而用供養。用部
心眞言而作召請。復取淨水和其塗香。亦散
名花。以香薫持誦。先須備具優曇婆羅木。
或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量
十二指。非麁非細。以香水洗已。於其木根頭。
以白線纒花。復以香塗及燒香薫。以手按木
持誦部心眞言。誦數多遍或七遍。隨弟子數
木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應
須如法護身。及護弟子并與其處。次第供養。
然後用諸薪木。兩頭搵蘇。及胡麻和蘇護摩。
次中但用蘇作護摩。最後護摩酪飯。初杓
碎伏難故。應作降伏護摩。次爲自増益故。以
部心眞言。作増益護摩。然後以寂靜眞言。
作息災護摩
＊揀擇弟子品第六
初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。
清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心
求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解
諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷
徳。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。
諂曲猛害恒麁惡語。撥無因果常樂不善。愚
癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加
支分。極長極短極肥極痩。心懷破具。眼目
常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善
相外相不順。内無徳行生於穢族。作惡業事
病疥無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其
諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律
儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患内懷諸
徳。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是
之相。甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深
樂大乘復求福徳。應當攝受如是弟子。若見
渇仰此法。常勤念誦善逝眞言。假使身無善
相。及見内無福徳。亦應攝受。但四部衆若具
本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總
有三種所求。一謂成就眞言故。二謂滅罪獲
福故。三謂來生求果故。若爲來生求果故。以
起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦
於現在獲得安樂。若爲現在求安樂者。不如
彼人求未來果。是故智者。爲未來果入曼荼
羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等
數。或一或三或七乃至二十五隻。不得雙取。
更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心
不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。於
尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可
攝取。其召請日遣弟子等。令喫乳粥。皆爲一
食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟
子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提
心。若已發者重更憶念。以忿怒眞言持誦香
水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以
香塗手復安心上。各持誦明王眞言七遍。輪
王佛頂一字眞言。是其佛部明王。高頭大尊
十字眞言。是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼眞
言有吽發字。是金剛部明王。其軍荼利尊
通是三部明王。碎諸難故。密迹主説。次復
手按頂上。持辦辦事眞言還復灑水以燒香
薫。其欲灌頂。瓶置五穀等物。及著花枝。置少
許水。以明王眞言持誦其瓶。奉獻閼伽薫香
召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼
瓶持誦灌頂。其弟子等令面向北。坐次弟子。
受與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木。嚼已
勿碎。莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭。
或對向身。及向上竪。應知得上成就。若嚼頭
背身向東。應知中成就。若向北者及餘方横
墮。應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地
直竪者。應知入修羅宮成就。知其相已。其
諸弟子還如前坐。其阿闍梨用辦事眞言。持
誦前所辦水。各取三掬令與飮之。飮已然後
出外漱口。次即更復供養。手執香爐。以至誠
心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主眞言。應如
是眞言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明
日以大慈悲作曼荼羅。爲愍弟子故。及爲
供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心。而降加
被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸眞
言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依
佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲
曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子
及與我故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。
如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然
後發遣。分別吉祥不吉祥相。次即爲諸弟子。
廣説願欲相應正法。然後教令頭面向東。敷
茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善不善
夢。所謂夢見如來具功徳海制底尊容。及見
供養。或於僧所聞法。或餘人處聞法。或聞決
擇法義。或見轉讀經典。或見僧衆。或見一僧。
或共住及語或見自出家。或見僧伽藍。或
見尼僧。或見菩薩衆。或見父母及諸兄弟。或
見尊者。或見誦眞言及見眞言。或受得明。
或見成就。或受律儀。或見樹林江河及海大
山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門。或見
豪富宰相。或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。
或見得金及諸珍寶。或見得地藏種種財物
及淨衣服。或得諸穀器杖花果諸嚴身具。
或食乳粥。或見童男童女端正婦人。或見交
友。或見與共語。或蒙灌頂。或得軍持。或於
陣得勝殺害怨敵。或見親情眷屬集會一處。
見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸
希奇異相之相。或作護摩及諸善事。或見渡
河及超大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種遊
戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢。或聞眞言法則。
或見節日。又見善人。或蒙讃嘆。又見向
起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉
祥。若反此相即應棄捨。若見善夢准知成
就若見惡相應知不成就。是故應棄不善
夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就准此應
知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜眞言護摩
牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以＊憐
愍故隨意將入
蕤呬耶經卷上
靈雲校本末云 貞亨三稔六月九日一
校了是爲明日授與諸徒也
| 河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴 | 四十 有八 |
大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿
三藏和尚奉 詔譯
摩訶曼荼羅品第七
次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅
所用眞言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事
眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黄
青黒如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶
一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。
其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其
執繩者。於東北角而面向南。記取分量。復令
彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不
移本處但右迴身。面向西住。亦取分量。其阿
闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟
子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取分
量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。
其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦
取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量
二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之
處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心
量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。
其第二院及最内院。各於四角亦置一橛。從
内院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白
色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四
重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是
開四門者。并有門曲。凡曼荼羅多分唯開一
門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。
或依本法隨説出入。縱有如是開四門者。要
以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅
應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置
於内院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當
置外院。此爲是都説曼荼羅法。或如本法依
彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以
堅密。其繩五色。而用白
木而作橛子。頭如金剛。眞言持誦。向上小
出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第
應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若
斷尊者必死。其繩麁細不圓即有病患。忽若
迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方
所。如法界道。如安宅法所説次第。依彼作法。
其阿闍梨。先請僧衆隨力供養。又復處分。令
諸弟子供養僧衆。或請僧次而作供養。及供
如來施物大衆。然後過午。用菴摩勒等。尊
及弟子持誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢
已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。
以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應
諸要見。其阿闍梨。縁曼荼羅所有法事。先
須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑
四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悦。散諸
名花。次以其帳幕圍繞其所。建竪幢幡遍圍
作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅
北面一處。先以軍荼利眞言。辟除諸難。置諸
供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四
方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心
起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈
命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。
必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當
作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作
護摩。於佛部中用佛眼眞言。於蓮花部用耶
輸末底眞言。於金剛部用莽摩計眞言。皆作
息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部
用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟
銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。
持誦眞言手執閼伽以燒香薫。右膝著地當
心而執。以深恭敬。誦根本眞言而奉獻之。次
獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香
燒香。勿用有情身分及以紫鑛但用美香。凡
所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以
燒香。用一色香。將爲最勝。其獻花用水
及陸白色及香。將爲最勝。次應呼弟子。與彼
作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍
梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。
然後方起而作畫之。用其五鐵以爲彩色。最
爲勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即
用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。
所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。
凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者
應用燒土以爲赤色。炭爲黒色。大小麥末爲
作餘色。若作速急之時。及碎伏魅并作降
伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五
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