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妙臂菩薩所問經 (No. 0896_ 法天譯 ) in Vol. 18

752 753 754 755 756 757 758 759 760 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T0896_.18.0754a01: 衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
T0896_.18.0754a02: 黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
T0896_.18.0754a03: 種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
T0896_.18.0754a04: 種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
T0896_.18.0754a05: 各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
T0896_.18.0754a06: 異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
T0896_.18.0754a07: 伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
T0896_.18.0754a08: 瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
T0896_.18.0754a09: 好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
T0896_.18.0754a10: 中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
T0896_.18.0754a11: 安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
T0896_.18.0754a12: 塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
T0896_.18.0754a13: 爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
T0896_.18.0754a14: 此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
T0896_.18.0754a15: 復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
T0896_.18.0754a16: 依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
T0896_.18.0754a17: 行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
T0896_.18.0754a18: 物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
T0896_.18.0754a19: 多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
T0896_.18.0754a20: 護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
T0896_.18.0754a21: 成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
T0896_.18.0754a22: 魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
T0896_.18.0754a23: 和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
T0896_.18.0754a24: 力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
T0896_.18.0754a25: 初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
T0896_.18.0754a26: 求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
T0896_.18.0754a27: 凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
T0896_.18.0754a28: 求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
T0896_.18.0754a29: 劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
T0896_.18.0754b01: 是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
T0896_.18.0754b02: 用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
T0896_.18.0754b03: 何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
T0896_.18.0754b04: 所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
T0896_.18.0754b05: 諸惡魔障。而得其便亦復如是
T0896_.18.0754b06: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0754b07:
T0896_.18.0754b08:
T0896_.18.0754b09:
T0896_.18.0754b10: 妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0754b11: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0754b12: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0754b13: 召請鉢天説事分第八
T0896_.18.0754b14: 復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
T0896_.18.0754b15: 而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
T0896_.18.0754b16: 琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
T0896_.18.0754b17: 皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
T0896_.18.0754b18: 説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
T0896_.18.0754b19: 具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
T0896_.18.0754b20: 時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
T0896_.18.0754b21: 略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
T0896_.18.0754b22: 或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
T0896_.18.0754b23: 地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
T0896_.18.0754b24: 無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
T0896_.18.0754b25: 鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
T0896_.18.0754b26: 事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
T0896_.18.0754b27: 行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
T0896_.18.0754b28: 遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
T0896_.18.0754b29: 不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
T0896_.18.0754c01: 皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
T0896_.18.0754c02: 童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
T0896_.18.0754c03: 淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
T0896_.18.0754c04: 養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
T0896_.18.0754c05: 本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
T0896_.18.0754c06: 中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
T0896_.18.0754c07: 拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
T0896_.18.0754c08: 鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
T0896_.18.0754c09: 於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
T0896_.18.0754c10: 香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
T0896_.18.0754c11: 即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
T0896_.18.0754c12: 中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
T0896_.18.0754c13: 聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
T0896_.18.0754c14: 天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
T0896_.18.0754c15: 香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
T0896_.18.0754c16: 夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
T0896_.18.0754c17: 者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
T0896_.18.0754c18: 受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
T0896_.18.0754c19: 草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
T0896_.18.0754c20: 母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
T0896_.18.0754c21: 數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
T0896_.18.0754c22: 唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
T0896_.18.0754c23: 令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
T0896_.18.0754c24: 女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
T0896_.18.0754c25: 須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
T0896_.18.0754c26: 脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
T0896_.18.0754c27: 髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
T0896_.18.0754c28: 臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
T0896_.18.0754c29: 之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
T0896_.18.0755a01: 肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
T0896_.18.0755a02: 見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
T0896_.18.0755a03: 白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
T0896_.18.0755a04: 即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
T0896_.18.0755a05: 而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
T0896_.18.0755a06: 中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
T0896_.18.0755a07: 著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
T0896_.18.0755a08: 及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
T0896_.18.0755a09: 又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
T0896_.18.0755a10: 如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
T0896_.18.0755a11: 後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼

T0896_.18.0755a12:

吽字。中間復加屹哩

二合

訶拏

二合

之句。至此

T0896_.18.0755a13:

以花投於童子。又呼阿鼻含字

三遍

又呼乞

T0896_.18.0755a14:

二合

鉢囉

二合

如是誦者。彼鉢天須臾即來

T0896_.18.0755a15: 入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子
T0896_.18.0755a16: 顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
T0896_.18.0755a17: 天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
T0896_.18.0755a18: 最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
T0896_.18.0755a19: 天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
T0896_.18.0755a20: 速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
T0896_.18.0755a21: 説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
T0896_.18.0755a22: 種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
T0896_.18.0755a23: 生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
T0896_.18.0755a24: 請還本位
T0896_.18.0755a25: 復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
T0896_.18.0755a26: 童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
T0896_.18.0755a27: 端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
T0896_.18.0755a28: 大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
T0896_.18.0755a29: 魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
T0896_.18.0755b01: 惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
T0896_.18.0755b02: 當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
T0896_.18.0755b03: 須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
T0896_.18.0755b04: 伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
T0896_.18.0755b05: 怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
T0896_.18.0755b06: 如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
T0896_.18.0755b07: 波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
T0896_.18.0755b08: 等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
T0896_.18.0755b09: 三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
T0896_.18.0755b10: 有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
T0896_.18.0755b11: 是事勿令辛勤無所靈應
T0896_.18.0755b12: 妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
T0896_.18.0755b13: 復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
T0896_.18.0755b14: 有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
T0896_.18.0755b15: 修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
T0896_.18.0755b16: 爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
T0896_.18.0755b17: 行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
T0896_.18.0755b18: 護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
T0896_.18.0755b19: 羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
T0896_.18.0755b20: 血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
T0896_.18.0755b21: 阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
T0896_.18.0755b22: 是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
T0896_.18.0755b23: 難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
T0896_.18.0755b24: 乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
T0896_.18.0755b25: 業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
T0896_.18.0755b26: 所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
T0896_.18.0755b27: 毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
T0896_.18.0755b28: 戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
T0896_.18.0755b29: 此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
T0896_.18.0755c01: 興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
T0896_.18.0755c02: 是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
T0896_.18.0755c03: 以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
T0896_.18.0755c04: 發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
T0896_.18.0755c05: 天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
T0896_.18.0755c06: 害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
T0896_.18.0755c07: 從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
T0896_.18.0755c08: 人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
T0896_.18.0755c09: 情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
T0896_.18.0755c10: 嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
T0896_.18.0755c11: 之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
T0896_.18.0755c12: 壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
T0896_.18.0755c13: 至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
T0896_.18.0755c14: 木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
T0896_.18.0755c15: 殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
T0896_.18.0755c16: 於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
T0896_.18.0755c17: 之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
T0896_.18.0755c18: 蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
T0896_.18.0755c19: 病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
T0896_.18.0755c20: 如是等人於眞言明終不成就
T0896_.18.0755c21: 復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
T0896_.18.0755c22: 三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
T0896_.18.0755c23: 如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
T0896_.18.0755c24: 兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
T0896_.18.0755c25: 之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
T0896_.18.0755c26: 得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
T0896_.18.0755c27: 天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
T0896_.18.0755c28: 有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
T0896_.18.0755c29: 彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
T0896_.18.0756a01: 財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
T0896_.18.0756a02: 拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
T0896_.18.0756a03: 故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
T0896_.18.0756a04: 明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
T0896_.18.0756a05: 當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
T0896_.18.0756a06: 又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
T0896_.18.0756a07: 大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
T0896_.18.0756a08: 世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
T0896_.18.0756a09: 肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
T0896_.18.0756a10: 若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
T0896_.18.0756a11: 於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
T0896_.18.0756a12: 得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
T0896_.18.0756a13: 若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
T0896_.18.0756a14: 至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
T0896_.18.0756a15: 便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
T0896_.18.0756a16: 菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
T0896_.18.0756a17: 願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
T0896_.18.0756a18: 明主之師
T0896_.18.0756a19: ＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
T0896_.18.0756a20: 復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
T0896_.18.0756a21: 正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
T0896_.18.0756a22: 地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
T0896_.18.0756a23: 諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
T0896_.18.0756a24: 亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
T0896_.18.0756a25: 生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
T0896_.18.0756a26: 衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
T0896_.18.0756a27: 自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
T0896_.18.0756a28: 猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
T0896_.18.0756a29: 行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
T0896_.18.0756b01: 陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
T0896_.18.0756b02: 藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
T0896_.18.0756b03: 牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
T0896_.18.0756b04: 離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
T0896_.18.0756b05: 及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
T0896_.18.0756b06: 之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
T0896_.18.0756b07: 事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
T0896_.18.0756b08: 行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
T0896_.18.0756b09: 悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
T0896_.18.0756b10: 伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
T0896_.18.0756b11: 應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
T0896_.18.0756b12: 求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
T0896_.18.0756b13: 成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
T0896_.18.0756b14: 泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
T0896_.18.0756b15: 一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
T0896_.18.0756b16: 春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
T0896_.18.0756b17: 如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
T0896_.18.0756b18: 法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
T0896_.18.0756b19: 如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
T0896_.18.0756b20: 行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
T0896_.18.0756b21: 之後如法護身方作成就
T0896_.18.0756b22: 復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
T0896_.18.0756b23: 摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
T0896_.18.0756b24: 四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
T0896_.18.0756b25: 當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
T0896_.18.0756b26: 和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
T0896_.18.0756b27: 作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
T0896_.18.0756b28: 財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
T0896_.18.0756b29: 求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
T0896_.18.0756c01: 若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
T0896_.18.0756c02: 苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
T0896_.18.0756c03: 心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
T0896_.18.0756c04: 爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
T0896_.18.0756c05: 遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
T0896_.18.0756c06: 基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
T0896_.18.0756c07: 花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
T0896_.18.0756c08: 金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
T0896_.18.0756c09: 生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
T0896_.18.0756c10: 先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
T0896_.18.0756c11: 眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
T0896_.18.0756c12: 遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
T0896_.18.0756c13: 後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
T0896_.18.0756c14: 怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
T0896_.18.0756c15: 二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
T0896_.18.0756c16: 東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
T0896_.18.0756c17: 用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
T0896_.18.0756c18: 火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
T0896_.18.0756c19: 相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
T0896_.18.0756c20: 復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
T0896_.18.0756c21: 諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
T0896_.18.0756c22: 多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
T0896_.18.0756c23: 蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
T0896_.18.0756c24: 或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
T0896_.18.0756c25: 車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
T0896_.18.0756c26: 燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
T0896_.18.0756c27: 大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
T0896_.18.0756c28: 不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
T0896_.18.0756c29: 滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
T0896_.18.0757a01: 不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
T0896_.18.0757a02: 如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
T0896_.18.0757a03: 如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
T0896_.18.0757a04: 求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
T0896_.18.0757a05: 子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
T0896_.18.0757a06: 迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
T0896_.18.0757a07: 然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
T0896_.18.0757a08: 處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
T0896_.18.0757a09: 如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
T0896_.18.0757a10: 持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
T0896_.18.0757a11: 損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
T0896_.18.0757a12: 或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
T0896_.18.0757a13: 從眷屬。見其過故便即損害
T0896_.18.0757a14: 復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
T0896_.18.0757a15: 法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
T0896_.18.0757a16: 隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
T0896_.18.0757a17: 羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
T0896_.18.0757a18: 多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
T0896_.18.0757a19: 食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
T0896_.18.0757a20: 於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰

T0896_.18.0757a21:

引

嚩

引

阿酥囉

引

夜叉部

&MT00807;

誐

引

悉馱

引

哆

引

T0896_.18.0757a22:

二合

酥波囉拏

二合
引

羯吒布怛曩

引

室左

二

T0896_.18.0757a23:

合

巘達里嚩

二合

囉刹仡囉

二合

賀惹多野室左

T0896_.18.0757a24:

二合

曳

引

計

引

喞部冒

引

尾曩扇帝禰尾也

二合

T0896_.18.0757a25:

二合

悉帶

二合
引

迦惹努必里

二合

體尾多隷

引

T0896_.18.0757a26:

二合

怛嚩

二合
引

拏隷尾惹拏

二合
引

波夜

引

T0896_.18.0757a27:

引

覩補怛囉

二合

捺嬭

引

娑賀部里

二合

怛

T0896_.18.0757a28:

二合

僧契

引

酥嚕

二合

怛嚩

二合
引

伊賀演

引

覩

T0896_.18.0757a29:

二合

賀

引

囉探

二合

喩弭不里

二合

瑟

T0896_.18.0757b01:

二合
引

儞挽帝部哆

引

曳

引

難那儞

引

曳

引

左酥

T0896_.18.0757b02:

引

羅曳

引

數曳

引

冒

引

那夜

引

悉帝

二合
引

囉滿

T0896_.18.0757b03:

引

數曩誐里

引

數薩里吠

二合
引

數喞曳

引

T0896_.18.0757b04:

嚩扇帝娑里醋薩里嚩

二合
引

酥左僧誐彌

引

數

T0896_.18.0757b05:

二合
引

羅曳

引

左

引

閉訖里

二合

多

引

地嚩

引

T0896_.18.0757b06:

引

嚩

引

閉多拏

引

詣

引

數左波羅嚩

二合

隷

引

T0896_.18.0757b07:

數倶吠數濕嚩

二合

部里

二合

數左儞里惹

二合
引

T0896_.18.0757b08:

引

數曳

引

誐囉

二合
引

摩具

引

世

引

布囉迦

引

曩

T0896_.18.0757b09:

引

嚩

引

輸儞也

二合
引

羅閉

引

禰

引

嚩誐里

二合

T0896_.18.0757b10:

引

數曳

引

左尾賀

引

囉喞

引

怛也

二合

嚩娑他

T0896_.18.0757b11:

引

室囉

二合

彌

引

數摩滯

引

數舍

引

羅

引

左供惹

T0896_.18.0757b12:

引

赧

引

曳

引

部部里

二合

哆

引

喞多誐里

二合

T0896_.18.0757b13:

引

數扇帝囉他也

二合

酥尾體數左左怛嚩

T0896_.18.0757b14:

二合

里數曳

引

再迦沒里

二合

刹

引

數摩賀

引

鉢

T0896_.18.0757b15:

引

數摩賀

引

舍摩

二合

舍

引

儞

引

數摩賀

引

嚩

T0896_.18.0757b16:

引

數僧呬

引

怛里娑

二合

乞叉

二合
引

尾喩

二合

T0896_.18.0757b17:

引

酥曳左嚩扇帝具

引

囉酥摩賀

引

吒尾

T0896_.18.0757b18:

二合

閉

引

數禰尾曳

二合
引

數訖里

二合

哆

T0896_.18.0757b19:

引

羅夜

引

室左

二合

禰

引

嚕

引

舍摩

二合

舍

引

儞

引

T0896_.18.0757b20:

儞嚩扇帝曳

引

左訶哩

二合

瑟吒

二合
引

鉢囉

二合

T0896_.18.0757b21:

二合
引

娑囉

二合

惹巘馱摩

引

羅焔

二合

度

T0896_.18.0757b22:

波末隣禰波努帝左婆訖怛也

二合
引

誐里

二合

恨

T0896_.18.0757b23:

二合

凍部

&MT00807;

覩閉挽覩再鑁伊難左迦里摩

T0896_.18.0757b24:

二合

娑頗楞祖産覩

&T030351;

鑁覩訖里

二合

怛嚩

二合
引

T0896_.18.0757b25:

二合

賀布惹喃覩禰誐里左

二合

曩怛吠

T0896_.18.0757b26:

二合
引

迦摩曩

引

覩倶里也

二合

印捺囉

二合
引

覩嚩

T0896_.18.0757b27:

二合

娑賀部多僧契

引

伊𤚥覩誐里

二合

恨

T0896_.18.0757b28:

二合

覩末隣儞悉里

二合

瑟吒

二合
引

阿詣儞

T0896_.18.0757b29:

二合

里也

二合

冒

引

乃

引

里帝部鉢帝室左

二合

阿

T0896_.18.0757c01:

引

波底里嚩

二合
引

喩嚩曩

引

地嚩室左

二合

T0896_.18.0757c02:

引

曩部哆

引

地鉢帝室左

二合

禰

引

冒

引

烏

T0896_.18.0757c03:

二合

覩賛捺囉

二合
引

里迦

二合

閉哆

引

摩賀

T0896_.18.0757c04:

二合

禰

引

嚩

引

三摩娑哆

二合
引

部尾曳

引

左

T0896_.18.0757c05:

引

誐

引

馱囉

引

玉呬也

二合

誐嬭

引

娑彌

引

哆

T0896_.18.0757c06:

引

鉢羅

二合

底鉢;囉

二合

底怛吠

二合

曩儞吠

引

T0896_.18.0757c07:

那難覩娑嚩

二合

迦娑嚩

二合

迦

引

歳

引

嚩禰舍

T0896_.18.0757c08:

引

酥部怛嚩

二合
引

誐里

二合

恨赧

二合

覩覩瑟吒

T0896_.18.0757c09:

二合
引

娑嚩羅

引

娑賽

引

儞也

二合
引

娑補怛羅

二合

T0896_.18.0757c10:

引

里

引

娑嚩

二合

惹乃

引

娑彌

引

哆

引

度波＊末

T0896_.18.0757c11:

二合

尾隷

引

波難左部

&MT00807;

覩惹也

二合

T0896_.18.0757c12:

二合

覩閉挽覩再鑁昧

引

怛囉焔

二合
引

彌

T0896_.18.0757c13:

引

悉弟彌𤚥

引

禰扇覩

&T030351;

鑁覩藥薩里嚩

二合

T0896_.18.0757c14:

引

左囉

引

赧

引

迦嚕

引

怛也

二合

惹娑覽

二

T0896_.18.0757c15:

合

末隣迦里摩

二合

迦

引

里焔

二合

T0896_.18.0757c16: 妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0757c17:
T0896_.18.0757c18:
T0896_.18.0757c19:
T0896_.18.0757c20: 妙臂菩薩所問經卷第四
T0896_.18.0757c21: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0757c22: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0757c23: 分別諸部分第十一
T0896_.18.0757c24: 復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
T0896_.18.0757c25: 部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
T0896_.18.0757c26: 叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
T0896_.18.0757c27: 在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
T0896_.18.0757c28: 言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
T0896_.18.0757c29: 復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
T0896_.18.0758a01: 六臂或四臂。持不空羂索隨意變現。或四面
T0896_.18.0758a02: 頭戴寶冠。以如意寶而爲莊嚴。光明晃耀如
T0896_.18.0758a03: 日照世。此等眞言主並是馬首曼拏羅所管。
T0896_.18.0758a04: 復有八明妃。所謂目精妙白君白觀一髻金顏
T0896_.18.0758a05: 名稱苾芻倶胝。此等皆是蓮花部明妃。亦説
T0896_.18.0758a06: 七倶胝眞言。并種種曼拏羅及諸手印。爲利
T0896_.18.0758a07: 益一切貧窮衆生。及摧伏一切作障潜行鬼類。
T0896_.18.0758a08: 復有十七眞言王六十四眷屬。又有八大心
T0896_.18.0758a09: 明王。又有諸大忿怒明王。甘露軍拏利明王。
T0896_.18.0758a10: 最勝明王。大福徳明王等。我此部名曰廣大
T0896_.18.0758a11: 金剛族説八洛叉眞言。復有大神名半支迦。
T0896_.18.0758a12: 説二十千眞言。彼神有妃名彌伽羅。説十千
T0896_.18.0758a13: 眞言。亦名半支迦部。復有大神名摩尼跋陀
T0896_.18.0758a14: 羅。説一洛叉眞言。又有財主説三洛叉眞言名
T0896_.18.0758a15: 摩尼部。復有一切天人阿修羅等信佛者。即於
T0896_.18.0758a16: 佛前説無量眞言。此等散入諸部。或有入我
T0896_.18.0758a17: 大金剛部者。或有入大蓮花部者。或有入阿

T0896_.18.0758a18:

二合

部者。或入半支迦部者。或入摩尼

T0896_.18.0758a19: 部者。如是或入非部所攝。如上所説種種眞
T0896_.18.0758a20: 言之教。於此五部之内。諸有行人並可修行
T0896_.18.0758a21: 復次世尊所説。有内勝最上妙寶。又復於此
T0896_.18.0758a22: 流出究竟法寶。從此轉生八大丈夫不退衆
T0896_.18.0758a23: 寶。如是三寶於三界中。最尊最勝爲大福田。
T0896_.18.0758a24: 是故行人欲得滅罪生福。及本尊現前速成
T0896_.18.0758a25: 悉地者。於念誦時先應歸命如是三寶。若有
T0896_.18.0758a26: 持誦我金剛部中眞言者。初應歸命三寶。次
T0896_.18.0758a27: 復先稱那謨室戰拏。跋折囉皤拏曳。摩訶藥
T0896_.18.0758a28: 叉細那鉢怛曳。然後即誦眞言。其蓮花部亦
T0896_.18.0758a29: 然。半支迦部摩尼部亦爾
T0896_.18.0758b01: 復次持誦行人於持誦時。必先歸命三寶。次
T0896_.18.0758b02: 復歸命本部明主。然可持誦本修眞言。若是
T0896_.18.0758b03: 行人不歸信佛。又復唯信辟支聲聞等法。信
T0896_.18.0758b04: 既不足及更内心。常懷慳吝嫉妬者。不得執
T0896_.18.0758b05: 持我教所説大跋折羅
T0896_.18.0758b06: 復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。以邪見
T0896_.18.0758b07: 謗此大乘妙眞言教。言非正説是魔所説。我
T0896_.18.0758b08: 説此人是大愚癡。復謂我大金剛手是藥叉
T0896_.18.0758b09: 類。非實本宗不肯信禮。乃至復不信禮諸大
T0896_.18.0758b10: 菩薩。若或持誦我妙眞言者。非久之間必招
T0896_.18.0758b11: 自損。何以故然佛菩薩等。豈有惡心損惱有
T0896_.18.0758b12: 情。但縁部内一切眷屬諸鬼神等。見此癡人
T0896_.18.0758b13: 執我大金剛族大跋折羅。兼持誦我教妙眞
T0896_.18.0758b14: 言者。彼諸眷屬即當瞋目視之。乃至破壞身
T0896_.18.0758b15: 命。若有四衆修行行人。常時讀誦方廣大乘
T0896_.18.0758b16: 之教。又能爲諸有情分別解説。具大精進轉
T0896_.18.0758b17: 不退輪。一心趣向無上菩提者。當知是人持
T0896_.18.0758b18: 誦我教。必定速得意樂成就
T0896_.18.0758b19: 復次我已前説佛菩薩等種種眞言之教。汝
T0896_.18.0758b20: 應專心信受勿生疑念。我今復更爲汝。説彼
T0896_.18.0758b21: 世間出世間外道。及天人魔梵等眞言之教。
T0896_.18.0758b22: 汝當諦聽。大自在天説十倶胝眞言。那羅延
T0896_.18.0758b23: 天説三十千眞言。大梵天説六十千眞言。日
T0896_.18.0758b24: 天説二洛叉眞言。帝釋天衆説一十八千眞
T0896_.18.0758b25: 言。賛尼迦説八千眞言。火天説三千七百眞
T0896_.18.0758b26: 言。倶尾囉説三千眞言。諸龍王説五千眞言。
T0896_.18.0758b27: 鬼主説十二千眞言。護世四大天王共説四
T0896_.18.0758b28: 洛叉眞言。阿修羅王説二洛叉眞言。忉利天
T0896_.18.0758b29: 主説二洛叉眞言。如是天等各各具説種種眞
T0896_.18.0758c01: 言印契。并曼拏羅儀軌等。可依法受持。若違
T0896_.18.0758c02: 本教。不＊唯眞言不得成就。亦乃自招過咎
T0896_.18.0758c03: 妙臂菩薩所問經説八法分第十二
T0896_.18.0758c04: 復次成就之法總有八種。所謂成眞言法。成
T0896_.18.0758c05: 長年法。藥成就法。出伏藏法。入修羅宮法。合
T0896_.18.0758c06: 成金法。土成金法。成無價寶法。此之八法説
T0896_.18.0758c07: 爲三品。成眞言成長年入修羅宮。此三爲上
T0896_.18.0758c08: 品。成無價寶出伏藏土成金。此三爲中品。合
T0896_.18.0758c09: 成金藥成就此二爲下品。若復有情智慧過人
T0896_.18.0758c10: 及有戒徳。亦復樂修大乘之法。如是之人可
T0896_.18.0758c11: 求上品。若復有情雖具修行。未息貪欲可求
T0896_.18.0758c12: 中品。若復有情在愚癡者必求下品。諸有行
T0896_.18.0758c13: 人雖備受貧苦恒所不足者。應求中品不應
T0896_.18.0758c14: 求下品。若欲獲得八法種種成就者。當須修
T0896_.18.0758c15: 福以爲資持。若有福者求人天快樂。及一切
T0896_.18.0758c16: 愛樂延長壽命。威力特尊端正聰明法皆成
T0896_.18.0758c17: 就。若有行人不戀世樂愛樂修行。於三寶尊
T0896_.18.0758c18: 常在心念。眞言法則恒具修持。復於念誦未
T0896_.18.0758c19: 甞間斷。如是之人必能成就。及滅罪障解脱
T0896_.18.0758c20: 諸苦。又復能於現在及彼未來成諸快樂。唯
T0896_.18.0758c21: 佛所説眞言威力更無異法。譬如天火下降
T0896_.18.0758c22: 及降霜雹。能傷草木無所免避。眞言威力。能
T0896_.18.0758c23: 摧苦惱及諸罪障亦復如是。又如劫樹能滿
T0896_.18.0758c24: 有情一切意願。眞言之力能與有情一切悉
T0896_.18.0758c25: 地。及以富貴色力長壽亦復如是。又復菩薩
T0896_.18.0758c26: 觀諸有情。或遭王難或水火難。乃至賊盜劫
T0896_.18.0758c27: 殺之難。一切怖畏苦惱逼身。菩薩於是即自
T0896_.18.0758c28: 變身。爲眞言＊王種種色相。救濟有情令得解
T0896_.18.0758c29: 脱。又復有情雖處居家愛著妙境。於眞言法
T0896_.18.0759a01: 及彼儀軌。雖則日有持誦。且非猛利精進。於
T0896_.18.0759a02: 久久時乃成先行之數。先行滿已或驗現前。
T0896_.18.0759a03: 乃於是時方離五欲具戒清淨。入於靜室更
T0896_.18.0759a04: 誦眞言滿一洛叉。然後不久即得所樂悉地」
T0896_.18.0759a05: 復次行人於持誦時或悉地時。入曼拏羅近
T0896_.18.0759a06: 諸賢聖。既修是法要須清淨。澡浴之法先以
T0896_.18.0759a07: 淨水。調和淨土遍塗其身。然後入大水中隨
T0896_.18.0759a08: 意洗浴。淨手足已或面東或面西。蹲踞而坐
T0896_.18.0759a09: 作護身法。即以右手取水遍灑其身。不得令
T0896_.18.0759a10: 水有聲。復以右手取水一掌。掌中之水勿令
T0896_.18.0759a11: 有沫。乃誦眞言呪掌中水三遍吸三吸。亦勿
T0896_.18.0759a12: 令有聲。然後用水以大指拭口兩遍。及灑身
T0896_.18.0759a13: 上以爲護身。如後忽覺齒中有其磣穢。又以
T0896_.18.0759a14: 手觸或即欬嗽洟唾。或即覺氣逆噦。更須如
T0896_.18.0759a15: 前呪水吸水拭口漱口。澡浴畢已即入靜室。
T0896_.18.0759a16: 此後不得輒與人語。除助伴外應是男女在
T0896_.18.0759a17: 家出家之者。及外道婆羅門淨行之者。童子
T0896_.18.0759a18: 童女及復耆年。乃至諸不男等。如是人等。悉
T0896_.18.0759a19: 不得共相言語及相觸著。若相觸著。又須同
T0896_.18.0759a20: 前洗浴及拭口漱口。若有行人恒樂清淨。澡
T0896_.18.0759a21: 浴其身及樂持誦。及於有情普皆憐愍。亦不
T0896_.18.0759a22: 於他利養心生貪愛。乞食自居修眞言行。如
T0896_.18.0759a23: 是之人妙陀羅尼自然獲得
T0896_.18.0759a24: 復次行人若求悉地。於念誦時或有人來。奉
T0896_.18.0759a25: 施上妙衣服金銀珍寶。裝嚴騎乘塗香燒香。
T0896_.18.0759a26: 乃至飮食及一切樂具。或多或少悉不得受」
T0896_.18.0759a27: 復次行人求成就時。凡是大小便利畢已。一
T0896_.18.0759a28: 一並須依法。用其水土重重揩洗以求清淨。
T0896_.18.0759a29: 若其不食斯最爲上。免使觸穢薫於賢聖
T0896_.18.0759b01: 復次行人將求成就。慮其罪障不獲現前。即
T0896_.18.0759b02: 須預前重重念誦伸其懺悔。譬如夏熱之時
T0896_.18.0759b03: 風搖衆樹。木相揩故火遂生著。功用不加自
T0896_.18.0759b04: 焚衆草。如諸行人以精進風搖淨戒樹。生念
T0896_.18.0759b05: 誦火焚燒罪草亦復如是。又如冬時雪自凝
T0896_.18.0759b06: 積。日所照故雪自消散。行人清淨戒日舒光。
T0896_.18.0759b07: 罪雪盡消亦復如是。又如室中千年黒闇。一
T0896_.18.0759b08: 燈倏照黒闇都盡。亦如行人千生之中所積
T0896_.18.0759b09: 黒業。忽從慧火燃念誦燈。明力威光爍黒闇
T0896_.18.0759b10: 業一切都盡
T0896_.18.0759b11: 復次行人持誦修行。乃至護摩由不獲悉地
T0896_.18.0759b12: 者。當以香泥和於淨砂。或江河邊或泉池
T0896_.18.0759b13: 側。選其勝處印造成塔滿一洛叉。想同如來
T0896_.18.0759b14: 舍利之塔。以虔心故行人自無始已來。所作
T0896_.18.0759b15: 罪障一切消滅。所求眞言悉地。乃於今生定
T0896_.18.0759b16: 獲現前
T0896_.18.0759b17: 復次持誦行人求悉地者。以持戒爲根本。然
T0896_.18.0759b18: 後運菩提心。發精進勇施正勤力。持誦眞言
T0896_.18.0759b19: 常不懈退。於佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具
T0896_.18.0759b20: 足七寶。方理國土而得安靜。持誦行人奉戒
T0896_.18.0759b21: 清淨。乃至於佛菩薩倍生恭信。若具此者息
T0896_.18.0759b22: 滅罪障當獲悉地
T0896_.18.0759b23: 復次行人修先行法以多爲勝。持誦數滿然
T0896_.18.0759b24: 作護摩。以護摩故即得本尊歡喜。是故行人
T0896_.18.0759b25: 於所求事。即得意樂成就。若復行人作攝喜
T0896_.18.0759b26: 人法者。意有所樂。乃至極遠迨百由旬。自彼
T0896_.18.0759b27: 來者皆是藥叉婦女。若復有人欲成就藥叉
T0896_.18.0759b28: 女者。設得悉地非是殊勝。譬如世人衒賣女
T0896_.18.0759b29: 色與人爲欲。本求財寶不求餘故。彼藥叉女
T0896_.18.0759c01: 亦復如是。變於身形求行人所。承事供給一
T0896_.18.0759c02: 切不違。本非情愛。但以眞言力之所攝故。其
T0896_.18.0759c03: 藥叉女來事行人。雖即共居事無違者。然惡
T0896_.18.0759c04: 心恒在常伺其短。候得過失即便損害。有愚
T0896_.18.0759c05: 癡者。而爲欲故求此悉地。不＊唯自犯邪行之
T0896_.18.0759c06: 過。亦乃上違諸佛菩薩辟支聲聞一切聖賢
T0896_.18.0759c07: 四大願心。孰有智人坦作斯過。所有一切天
T0896_.18.0759c08: 人阿修羅夜叉及龍乾闥婆。乃至部多并諸
T0896_.18.0759c09: 鬼類。以信重佛故爲利益故。於世尊前自説
T0896_.18.0759c10: 本明乞佛證許。佛以悲願一切攝受。又復世
T0896_.18.0759c11: 尊爲於未來一切有情無主無依。分別解説
T0896_.18.0759c12: 修眞言行。使得上中及下三品之果。上品果
T0896_.18.0759c13: 者得神通。入修羅窟隱身自在。及變身爲藥
T0896_.18.0759c14: 叉女夫主。或成聖藥。或即變身爲密迹等。或
T0896_.18.0759c15: 作鬼國之主。或現忿怒之相。降諸鬼神及一
T0896_.18.0759c16: 切宿曜等。中品者爲求長年。或求愛重或求
T0896_.18.0759c17: 貴位或求財富。下品者以法威力及呪藥力。
T0896_.18.0759c18: 治諸天龍夜叉一切部多。潜行鬼類作執魅
T0896_.18.0759c19: 之病。或以呪力治一切毒。或禁或縛袪一切
T0896_.18.0759c20: 毒類。或除一切藥毒之病
T0896_.18.0759c21: 又復佛言於諸世間有毒無毒。蛇及衆蟲其
T0896_.18.0759c22: 類無量。略而言之總有四類。所謂一牙二牙
T0896_.18.0759c23: 三牙四牙。於此四類分八十種。内二十種擧
T0896_.18.0759c24: 頭而行。六種住即盤身。十二種雖 &T045578;

&T045578;

無毒。十
T0896_.18.0759c25: 三種爲蛇之王。餘外有半蛇半蟲之類。又復
T0896_.18.0759c26: 有毒蟲之類。所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等。如是
T0896_.18.0759c27: 之類其數尚多。然此蟲等毒有六種。一者糞
T0896_.18.0759c28: 毒。糞著於人即便毒發。二者尿毒。尿著人身
T0896_.18.0759c29: 即便毒發。三者觸毒。隨觸人身即便毒發。四
T0896_.18.0760a01: 者涎毒。涎所沾人即便毒發。五者眼毒。眼視
T0896_.18.0760a02: 於人即便毒發。六者牙毒。隨咬之處即便毒
T0896_.18.0760a03: 發。前所説言蛇四類者毒有深淺。一牙所咬
T0896_.18.0760a04: 者有一牙痕。此微有毒名之曰傷。二牙所咬
T0896_.18.0760a05: 者有二牙痕。有血流出名曰血汚。三牙所咬
T0896_.18.0760a06: 有三牙痕。將極所傷名之曰損。此三類者雖
T0896_.18.0760a07: 毒可救。四牙所咬者有四牙痕。毒疾遍身定
T0896_.18.0760a08: 趣於死名曰命終。此第四類或承法力而有
T0896_.18.0760a09: 差者。然諸毒所中。若用藥救不及眞言之力。
T0896_.18.0760a10: 何以故譬如大火興盛。若遇大雨其火便息。
T0896_.18.0760a11: 大眞言力攝其毒類亦復如是。諸有智者善
T0896_.18.0760a12: 知如是種種諸毒。常時持誦大威眞言。與毒
T0896_.18.0760a13: 共戲無所怖畏。何以故譬如師子與牛共戲
T0896_.18.0760a14: 亦復如是。復次有天魅阿修羅魅。藥叉魅龍
T0896_.18.0760a15: 魅。乾闥婆魅餓鬼魅。乃至毘舍遮等種種之
T0896_.18.0760a16: 魅。或求祭祀或復戲弄或欲殺害。以如是故
T0896_.18.0760a17: 遊行世間。常噉血肉伺求人過。又復或因瞋
T0896_.18.0760a18: 故撃捉有情。或因飢餓惱亂有情。或令心亂
T0896_.18.0760a19: 或歌或舞或喜或悲。或即愁惱或即亂語。作
T0896_.18.0760a20: 如是等種種異相令人怪笑。即以金剛鉤或
T0896_.18.0760a21: 甘露忿怒金剛等眞言治之即得除差。又有
T0896_.18.0760a22: 預知彼等諸魅之性及療治法。然可無畏行
T0896_.18.0760a23: 摧伏事。但以諸佛菩薩所説眞言而加臨之。
T0896_.18.0760a24: 何以故無有諸天眞言之力。能破佛菩薩等
T0896_.18.0760a25: 眞言之力
T0896_.18.0760a26: 復次我今更説滅罪之法。若有行人欲修此
T0896_.18.0760a27: 法者。應就幽深清淨之處成近江河。用香泥
T0896_.18.0760a28: 和＊砂造於制底。中安法身妙偈。彼梵天及一
T0896_.18.0760a29: 切天藥叉持明大仙。乃至迦樓羅乾闥婆部
T0896_.18.0760b01: 多等類。若有見者恭信禮拜。一切合掌作如
T0896_.18.0760b02: 是言。希有希有大慈悲者。愍念一切諸有情
T0896_.18.0760b03: 等。無依無住作如是事。希有希有微妙行人。
T0896_.18.0760b04: 愍念有情作如是事。以法威力故彼諸天等
T0896_.18.0760b05: 或見行人手執光明熾盛大金剛杵。或見手
T0896_.18.0760b06: 執堅固鐵杵。或見手執猛利大輪。或見手執
T0896_.18.0760b07: 不空羂索。或見手執三鈷大叉。或見手執鋒
T0896_.18.0760b08: 利之劍。或見執棒或一＊鈷叉。或見具執種
T0896_.18.0760b09: 種器仗殊特可畏。或見面相端嚴殊特。凡有
T0896_.18.0760b10: 見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等。而作
T0896_.18.0760b11: 是言我等歸命尊者。不久必得持明大仙。乃
T0896_.18.0760b12: 至下及富貴等事。若有修行如是正法。彼人
T0896_.18.0760b13: 速獲罪障消滅不受大苦。威耀世間如日出
T0896_.18.0760b14: 現。我等護持如是行人勿令心亂。乃至當獲
T0896_.18.0760b15: 如意成就。諸梵天等作是語已。皆大歡喜頭
T0896_.18.0760b16: 面禮足。各乘本坐退散而去
T0896_.18.0760b17: 爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂我今
T0896_.18.0760b18: 所説汝已聽聞。可於世間流傳救度。時妙臂
T0896_.18.0760b19: 菩薩禀受奉行頂禮而退。即於世間廣爲有
T0896_.18.0760b20: 情流傳宣説
T0896_.18.0760b21: 妙臂菩薩所問經卷第四
T0896_.18.0760b22:
T0896_.18.0760b23:
T0896_.18.0760b24:
T0896_.18.0760b25:
T0896_.18.0760b26:
T0896_.18.0760b27:
T0896_.18.0760b28:
T0896_.18.0760b29:

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