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妙臂菩薩所問經 (No. 0896_ 法天譯 ) in Vol. 18

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T0896_.18.0750a01: 願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
T0896_.18.0750a02: 使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
T0896_.18.0750a03: 龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
T0896_.18.0750a04: 眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
T0896_.18.0750a05: 迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
T0896_.18.0750a06: 就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
T0896_.18.0750a07: 退散遠離
T0896_.18.0750a08: 妙臂菩薩所問經卷第一
T0896_.18.0750a09:
T0896_.18.0750a10:
T0896_.18.0750a11:
T0896_.18.0750a12: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0750a13: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0750a14: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0750a15: 説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
T0896_.18.0750a16: 復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
T0896_.18.0750a17: 若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
T0896_.18.0750a18: 復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
T0896_.18.0750a19: 誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
T0896_.18.0750a20: 障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
T0896_.18.0750a21: 於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
T0896_.18.0750a22: 障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
T0896_.18.0750a23: 相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
T0896_.18.0750a24: 行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
T0896_.18.0750a25: 不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
T0896_.18.0750a26: 復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
T0896_.18.0750a27: 或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
T0896_.18.0750a28: 睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
T0896_.18.0750a29: 身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
T0896_.18.0750b01: 火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
T0896_.18.0750b02: 人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
T0896_.18.0750b03: 之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
T0896_.18.0750b04: 人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
T0896_.18.0750b05: 飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
T0896_.18.0750b06: 恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
T0896_.18.0750b07: 入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
T0896_.18.0750b08: 縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
T0896_.18.0750b09: 若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
T0896_.18.0750b10: 行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
T0896_.18.0750b11: 瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
T0896_.18.0750b12: 於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
T0896_.18.0750b13: 發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
T0896_.18.0750b14: 獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
T0896_.18.0750b15: 過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
T0896_.18.0750b16: 以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
T0896_.18.0750b17: 入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
T0896_.18.0750b18: 體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
T0896_.18.0750b19: 迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
T0896_.18.0750b20: 盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
T0896_.18.0750b21: 語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
T0896_.18.0750b22: 起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
T0896_.18.0750b23: 修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
T0896_.18.0750b24: 惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
T0896_.18.0750b25: 木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
T0896_.18.0750b26: 女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
T0896_.18.0750b27: 樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著
T0896_.18.0750b28: 即得惡夢。乃見舍哩努二合攞及師子狼狗所
T0896_.18.0750b29: 趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
T0896_.18.0750c01: 鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
T0896_.18.0750c02: 道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
T0896_.18.0750c03: 或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
T0896_.18.0750c04: 夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
T0896_.18.0750c05: 捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
T0896_.18.0750c06: 害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
T0896_.18.0750c07: 那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
T0896_.18.0750c08: 利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
T0896_.18.0750c09: 頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
T0896_.18.0750c10: 有常持此眞言者。一切魔障無由得便
T0896_.18.0750c11: 復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
T0896_.18.0750c12: 先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
T0896_.18.0750c13: 側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
T0896_.18.0750c14: 四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
T0896_.18.0750c15: 五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
T0896_.18.0750c16: 作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
T0896_.18.0750c17: 坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
T0896_.18.0750c18: 八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
T0896_.18.0750c19: 瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
T0896_.18.0750c20: 瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
T0896_.18.0750c21: 及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
T0896_.18.0750c22: 項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
T0896_.18.0750c23: 明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
T0896_.18.0750c24: 之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
T0896_.18.0750c25: 及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
T0896_.18.0750c26: 中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
T0896_.18.0750c27: 露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
T0896_.18.0750c28: 數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
T0896_.18.0750c29: 著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
T0896_.18.0751a01: 獨解脱魔障。亦能滅一切罪増無量福。若能
T0896_.18.0751a02: 依法修持。無不獲得果驗者
T0896_.18.0751a03: 妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五
T0896_.18.0751a04: 爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令
T0896_.18.0751a05: 退心者。既知是魔。即須作法而爲除解。得除
T0896_.18.0751a06: 解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退
T0896_.18.0751a07: 散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無
T0896_.18.0751a08: 礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。
T0896_.18.0751a09: 又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。
T0896_.18.0751a10: 風雨不愆漑潤無失。乃可生芽以至成熟。若
T0896_.18.0751a11: 或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由
T0896_.18.0751a12: 得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依
T0896_.18.0751a13: 法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所
T0896_.18.0751a14: 誦眞言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。
T0896_.18.0751a15: 是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如
T0896_.18.0751a16: 是。又如興雲降其雨澤。隨衆生福而有多
T0896_.18.0751a17: 少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。
T0896_.18.0751a18: 若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦
T0896_.18.0751a19: 無誤犯。黒業消滅白業漸増。持誦所求即趣
T0896_.18.0751a20: 成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲
T0896_.18.0751a21: 無疑
T0896_.18.0751a22: 復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷
T0896_.18.0751a23: 本誦別持眞言。或將所誦眞言授非同志。致
T0896_.18.0751a24: 其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。
T0896_.18.0751a25: 毎日三時如法供養。潔淨内外不失儀則。更
T0896_.18.0751a26: 誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而爲
T0896_.18.0751a27: 供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥
T0896_.18.0751a28: 子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。
T0896_.18.0751a29: 或七千或八千乃至十千。又以憂曇鉢羅木
T0896_.18.0751b01: 菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木
T0896_.18.0751b02: 吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞囉舍彌木
T0896_.18.0751b03: 鉢羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如
T0896_.18.0751b04: 上木隨取一木爲柴。當使濕潤者若乾枯蟲
T0896_.18.0751b05: 竅。或燒殘者並不得用。其柴麁細如指。長十
T0896_.18.0751b06: 二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻
T0896_.18.0751b07: 芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前
T0896_.18.0751b08: 所闕犯還得清淨。然後方可更求眞言悉地
T0896_.18.0751b09: 得無障難
T0896_.18.0751b10: 復次行人所持眞言明主。或有餘部而相禁
T0896_.18.0751b11: 縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作
T0896_.18.0751b12: 本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿
T0896_.18.0751b13: 怒大威眞言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三
T0896_.18.0751b14: 時如是十日。彼諸禁縛自然解脱
T0896_.18.0751b15: 復次行人於所持眞言。所修行法自審無闕。
T0896_.18.0751b16: 所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然
T0896_.18.0751b17: 非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本
T0896_.18.0751b18: 尊自然來於夢中説其障因。感應可期如海
T0896_.18.0751b19: 潮限。其實諸部眞言明主。定不相破必無禁
T0896_.18.0751b20: 縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去
T0896_.18.0751b21: 勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以
T0896_.18.0751b22: 相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復
T0896_.18.0751b23: 如是。是故行人不得以眞言明而相破壞。亦
T0896_.18.0751b24: 復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復
T0896_.18.0751b25: 行人不應於眞言曼拏羅加減傳授。亦復不
T0896_.18.0751b26: 得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打
T0896_.18.0751b27: 縛有情。不應護摩損彼＊肢體。乃至致死害於
T0896_.18.0751b28: 有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復
T0896_.18.0751b29: 不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復
T0896_.18.0751c01: 不應呪法。醫治嬰孩之病而妨大事
T0896_.18.0751c02: 復次持明天及持明諸宗。所説得成就義具
T0896_.18.0751c03: 法不同。或説當具十法乃得悉地。所謂行人
T0896_.18.0751c04: 助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言
T0896_.18.0751c05: 財力。具此十法悉地乃成。又餘宗説具三種
T0896_.18.0751c06: 法悉地得成。所謂眞言行人助伴。又一宗説
T0896_.18.0751c07: 四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又
T0896_.18.0751c08: 一宗説五法乃成。所謂本尊眞言處所財力
T0896_.18.0751c09: 所成就物。又一宗説當具十法。又一宗説當
T0896_.18.0751c10: 具八法。乃至或説五法四法三法二法。各於
T0896_.18.0751c11: 本宗而説定量。唯佛教本宗我金剛族。當具
T0896_.18.0751c12: 二法悉地乃成。一者行人。二者眞言。一行人
T0896_.18.0751c13: 者。具足戒徳正勤精進。不於他人所有名利
T0896_.18.0751c14: 而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二
T0896_.18.0751c15: 眞言者。以所持誦本部眞言之時。當令文句
T0896_.18.0751c16: 滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具
T0896_.18.0751c17: 足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得
T0896_.18.0751c18: 是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是
T0896_.18.0751c19: 二法定得悉地。復次行人持誦之法。喩若師
T0896_.18.0751c20: 子爲飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。
T0896_.18.0751c21: 或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行
T0896_.18.0751c22: 人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛
T0896_.18.0751c23: 如師子王。無有二相亦復如是
T0896_.18.0751c24: 持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當
T0896_.18.0751c25: 有蚤虱蚊虻&T004261;齧身體。又或見聞女人裝嚴
T0896_.18.0751c26: 衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即
T0896_.18.0751c27: 有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有
T0896_.18.0751c28: 猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即
T0896_.18.0751c29: 見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。
T0896_.18.0752a01: 若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒&T045578;害人之
T0896_.18.0752a02: 類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先
T0896_.18.0752a03: 了知如是之事皆爲魔難。若遇是事當須可
T0896_.18.0752a04: 忍。勿使心縁而有散亂。或可別求勝處以進
T0896_.18.0752a05: 功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅
T0896_.18.0752a06: 固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起
T0896_.18.0752a07: 當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿
T0896_.18.0752a08: 令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果
T0896_.18.0752a09: 復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和
T0896_.18.0752a10: 暢勿高勿默。又不得心縁異境。及與人雜語
T0896_.18.0752a11: 令誦間斷。又於眞言文句勿使闕失。文句闕
T0896_.18.0752a12: 失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喩如路人
T0896_.18.0752a13: 背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝
T0896_.18.0752a14: 夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功徳
T0896_.18.0752a15: 増長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心
T0896_.18.0752a16: 觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須
T0896_.18.0752a17: 迴心。當瞑兩目作於觀想。或縁眞言文句或
T0896_.18.0752a18: 觀本尊。繋束其心令不散亂。後逢此境心若
T0896_.18.0752a19: 不動。此之行人得觀行成就
T0896_.18.0752a20: 又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。
T0896_.18.0752a21: 心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身
T0896_.18.0752a22: 心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現
T0896_.18.0752a23: 之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事
T0896_.18.0752a24: 業成就無疑。佛佛所言一切諸法心爲根本。
T0896_.18.0752a25: 心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜
T0896_.18.0752a26: 生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。
T0896_.18.0752a27: 乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗
T0896_.18.0752a28: 壞之樂。後得解脱寂滅涅盤之樂。又復諸法
T0896_.18.0752a29: 從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生
T0896_.18.0752b01: 非無因縁。但縁無明輪迴生死。四大和合假
T0896_.18.0752b02: 名爲色。色非有我我非有色。色無我所我無
T0896_.18.0752b03: 色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮
T0896_.18.0752b04: 泡。想及行識如焔幻等。若能於法得如是見。
T0896_.18.0752b05: 名爲正見。若起異見名爲邪見
T0896_.18.0752b06: 復次持誦行人。所持眞言若得數足。爭知所
T0896_.18.0752b07: 修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢
T0896_.18.0752b08: 見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓
T0896_.18.0752b09: 閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象
T0896_.18.0752b10: 白馬白牛。或犀牛黄牛舍里努羅等。又或夢
T0896_.18.0752b11: 聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與
T0896_.18.0752b12: 馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色
T0896_.18.0752b13: 蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經
T0896_.18.0752b14: 典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。
T0896_.18.0752b15: 又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來
T0896_.18.0752b16: 處於寶座。爲天龍八部説法。自入會中亦坐
T0896_.18.0752b17: 聽法。或見辟支佛説十二因縁法。或見聲聞
T0896_.18.0752b18: 僧説四果證法。或見菩薩説六波羅蜜法。或
T0896_.18.0752b19: 見諸天説天上快樂。或見優婆塞説厭離家
T0896_.18.0752b20: 法。或見優婆夷説厭女人法。或見國王或見
T0896_.18.0752b21: 淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。
T0896_.18.0752b22: 或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸
T0896_.18.0752b23: 仙。或見妙持誦人。或見自身呑納日月。或見
T0896_.18.0752b24: 身渡大海及江河泉池。或即飮如上水都盡
T0896_.18.0752b25: 無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢
T0896_.18.0752b26: 見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢
T0896_.18.0752b27: 得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得
T0896_.18.0752b28: 金寶&MT01728;璖眞珠瓔珞。又復或見己之父母。或
T0896_.18.0752b29: 見端正童女衆寶嚴身。乃至或得上妙飮食。
T0896_.18.0752c01: 若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡
T0896_.18.0752c02: 喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日
T0896_.18.0752c03: 或一刹那間。必定獲得廣大悉地
T0896_.18.0752c04: ＊妙臂菩薩所問經知近悉地分第六
T0896_.18.0752c05: 復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染
T0896_.18.0752c06: 境心不攀縁。於諸違犯罪不生起。自無寒熱
T0896_.18.0752c07: 飢渇苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血
T0896_.18.0752c08: 食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布
T0896_.18.0752c09: 單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有
T0896_.18.0752c10: 言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文
T0896_.18.0752c11: 字書疏言義。＊唯樂一切善法策勤精進。又復
T0896_.18.0752c12: 得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不
T0896_.18.0752c13: 染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。
T0896_.18.0752c14: 又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清
T0896_.18.0752c15: 淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至
T0896_.18.0752c16: 得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若
T0896_.18.0752c17: 得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近眞言
T0896_.18.0752c18: 悉地。便須備辦成就法事
T0896_.18.0752c19: 復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日
T0896_.18.0752c20: 或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地
T0896_.18.0752c21: 爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須
T0896_.18.0752c22: 臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由
T0896_.18.0752c23: 斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛
T0896_.18.0752c24: 言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進
T0896_.18.0752c25: 其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是
T0896_.18.0752c26: 言。我今不爲令心淨故而有是説。但爲有情
T0896_.18.0752c27: 身本非淨禀於精血。爲骨爲髓爲肉爲皮。頭
T0896_.18.0752c28: 髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至
T0896_.18.0752c29: 大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆
T0896_.18.0753a01: 依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。
T0896_.18.0753a02: 不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故
T0896_.18.0753a03: 説斷食而求清淨。非爲妨道説如是事。如是
T0896_.18.0753a04: 清淨身得安樂。於成就時免其薫汚
T0896_.18.0753a05: 又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便
T0896_.18.0753a06: 須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假
T0896_.18.0753a07: 食味以爲資持。若作如是想時。前所起念當
T0896_.18.0753a08: 時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分
T0896_.18.0753a09: 無量黒暗。日光出時一切都盡亦復如是。行
T0896_.18.0753a10: 者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次
T0896_.18.0753a11: 如是知已。於白月八日或十四日或十五日。
T0896_.18.0753a12: 取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗
T0896_.18.0753a13: 地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東
T0896_.18.0753a14: 坐。以香花燈塗飮食等次第奉獻。先獻佛次
T0896_.18.0753a15: 獻大金剛族本部明主。次獻所持眞言主。如
T0896_.18.0753a16: 是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讃歎
T0896_.18.0753a17: 已。復更發起大菩提心大慈悲心。爲度一切
T0896_.18.0753a18: 生老病死苦惱衆生。作是念已。復更轉讀摩
T0896_.18.0753a19: 賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈
T0896_.18.0753a20: 經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或
T0896_.18.0753a21: 隨讀一經。然後結八方界地界及虚空界等。
T0896_.18.0753a22: 彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔
T0896_.18.0753a23: 亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至
T0896_.18.0753a24: 一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲眞言用
T0896_.18.0753a25: 護自身。我先已説種種曼拏羅法。當以五色
T0896_.18.0753a26: 粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方
T0896_.18.0753a27: 神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。
T0896_.18.0753a28: 畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明呪
T0896_.18.0753a29: 茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩
T0896_.18.0753b01: 提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用
T0896_.18.0753b02: 呪呪香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相
T0896_.18.0753b03: 應眞言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相
T0896_.18.0753b04: 應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至
T0896_.18.0753b05: 三種相現是爲得法成就。三種相者所謂熱相
T0896_.18.0753b06: 煙相焔相。若得熱相者當得世間一切愛重。
T0896_.18.0753b07: 若得煙相者當得隱身。若得焔相者當得變
T0896_.18.0753b08: 成微妙之身成持明仙。飛行虚空壽命長遠。
T0896_.18.0753b09: 得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又
T0896_.18.0753b10: 如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有
T0896_.18.0753b11: 香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火
T0896_.18.0753b12: 珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人
T0896_.18.0753b13: 悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。
T0896_.18.0753b14: 或是内心求成就者別有所表。彼持誦行人
T0896_.18.0753b15: 專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養
T0896_.18.0753b16: 像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身
T0896_.18.0753b17: 振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或
T0896_.18.0753b18: 降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見
T0896_.18.0753b19: 天人阿修羅等住虚空中。或聞諸天人等言
T0896_.18.0753b20: 語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
T0896_.18.0753b21: 或見燈焔増長明淨金色。或其油盡燈焔轉
T0896_.18.0753b22: 熾。或聞空中有聲令説所求之願。或覺身毛
T0896_.18.0753b23: 一切皆竪。或現如是相已。定審所求悉地成
T0896_.18.0753b24: 就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并
T0896_.18.0753b25: 著五寶。和合作閼伽水。&T050305;跪奉獻本尊及誦
T0896_.18.0753b26: 眞言。乃至以妙伽陀而伸讃歎。當發歡喜正
T0896_.18.0753b27: 信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所
T0896_.18.0753b28: 求事一一言説。聖心不間有求必應。得如願
T0896_.18.0753b29: 已一心專注。而於本尊信樂讃歎。再以閼伽
T0896_.18.0753c01: 奉獻供養。更念本尊眞言。又念諸部發遣眞
T0896_.18.0753c02: 言。當依儀軌誦眞言已。禮拜請諸賢聖各還
T0896_.18.0753c03: 本位
T0896_.18.0753c04: ＊妙臂菩薩所問經説成就分第七
T0896_.18.0753c05: 復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所
T0896_.18.0753c06: 作成就。但一切時恒須用意。何以故縁彼一
T0896_.18.0753c07: 切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。
T0896_.18.0753c08: 若其成就彼眞言力威徳及處。或百由旬或
T0896_.18.0753c09: 千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之
T0896_.18.0753c10: 行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行
T0896_.18.0753c11: 人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭
T0896_.18.0753c12: 及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退
T0896_.18.0753c13: 散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法
T0896_.18.0753c14: 無闕。乃至戒律無少違犯。戒喩於甲眞言喩
T0896_.18.0753c15: 弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢
T0896_.18.0753c16: 侵近亦復如是
T0896_.18.0753c17: 復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求
T0896_.18.0753c18: 不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不
T0896_.18.0753c19: 得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極
T0896_.18.0753c20: 痩諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪
T0896_.18.0753c21: 用。若是選得具上品相者最爲第一。又復不
T0896_.18.0753c22: 得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至
T0896_.18.0753c23: 因被水中陸地蛇蟲所&T045578;。行毒遍身吐沫死
T0896_.18.0753c24: 者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須
T0896_.18.0753c25: 令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就
T0896_.18.0753c26: 屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉
T0896_.18.0753c27: 池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多
T0896_.18.0753c28: 拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處
T0896_.18.0753c29: 可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及
T0896_.18.0754a01: 衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
T0896_.18.0754a02: 黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
T0896_.18.0754a03: 種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
T0896_.18.0754a04: 種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
T0896_.18.0754a05: 各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
T0896_.18.0754a06: 異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
T0896_.18.0754a07: 伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
T0896_.18.0754a08: 瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
T0896_.18.0754a09: 好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
T0896_.18.0754a10: 中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
T0896_.18.0754a11: 安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
T0896_.18.0754a12: 塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
T0896_.18.0754a13: 爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
T0896_.18.0754a14: 此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
T0896_.18.0754a15: 復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
T0896_.18.0754a16: 依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
T0896_.18.0754a17: 行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
T0896_.18.0754a18: 物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
T0896_.18.0754a19: 多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
T0896_.18.0754a20: 護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
T0896_.18.0754a21: 成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
T0896_.18.0754a22: 魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
T0896_.18.0754a23: 和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
T0896_.18.0754a24: 力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
T0896_.18.0754a25: 初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
T0896_.18.0754a26: 求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
T0896_.18.0754a27: 凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
T0896_.18.0754a28: 求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
T0896_.18.0754a29: 劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
T0896_.18.0754b01: 是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
T0896_.18.0754b02: 用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
T0896_.18.0754b03: 何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
T0896_.18.0754b04: 所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
T0896_.18.0754b05: 諸惡魔障。而得其便亦復如是
T0896_.18.0754b06: 妙臂菩薩所問經卷第二
T0896_.18.0754b07:
T0896_.18.0754b08:
T0896_.18.0754b09:
T0896_.18.0754b10: 妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0754b11: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0754b12: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0754b13: 召請鉢天説事分第八
T0896_.18.0754b14: 復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
T0896_.18.0754b15: 而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
T0896_.18.0754b16: 琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
T0896_.18.0754b17: 皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
T0896_.18.0754b18: 説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
T0896_.18.0754b19: 具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
T0896_.18.0754b20: 時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
T0896_.18.0754b21: 略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
T0896_.18.0754b22: 或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
T0896_.18.0754b23: 地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
T0896_.18.0754b24: 無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
T0896_.18.0754b25: 鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
T0896_.18.0754b26: 事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
T0896_.18.0754b27: 行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
T0896_.18.0754b28: 遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
T0896_.18.0754b29: 不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
T0896_.18.0754c01: 皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
T0896_.18.0754c02: 童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
T0896_.18.0754c03: 淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
T0896_.18.0754c04: 養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
T0896_.18.0754c05: 本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
T0896_.18.0754c06: 中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
T0896_.18.0754c07: 拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
T0896_.18.0754c08: 鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
T0896_.18.0754c09: 於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
T0896_.18.0754c10: 香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
T0896_.18.0754c11: 即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
T0896_.18.0754c12: 中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
T0896_.18.0754c13: 聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
T0896_.18.0754c14: 天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
T0896_.18.0754c15: 香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
T0896_.18.0754c16: 夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
T0896_.18.0754c17: 者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
T0896_.18.0754c18: 受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
T0896_.18.0754c19: 草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
T0896_.18.0754c20: 母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
T0896_.18.0754c21: 數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
T0896_.18.0754c22: 唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
T0896_.18.0754c23: 令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
T0896_.18.0754c24: 女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
T0896_.18.0754c25: 須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
T0896_.18.0754c26: 脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
T0896_.18.0754c27: 髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
T0896_.18.0754c28: 臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
T0896_.18.0754c29: 之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股
T0896_.18.0755a01: 肱膝腨踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所
T0896_.18.0755a02: 見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取
T0896_.18.0755a03: 白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。
T0896_.18.0755a04: 即先令澡浴清淨著新白衣。或著眞珠之衣
T0896_.18.0755a05: 而爲莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。將於壇
T0896_.18.0755a06: 中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨
T0896_.18.0755a07: 著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。
T0896_.18.0755a08: 及上妙種種飮食。供養本尊及護八方天神。
T0896_.18.0755a09: 又別置供養。奉獻天人阿修羅及潜行鬼類。
T0896_.18.0755a10: 如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然
T0896_.18.0755a11: 後手執香爐念鉢天眞言。其眞言首當先呼
T0896_.18.0755a12: 吽字。中間復加屹哩二合訶拏二合之句。至此
T0896_.18.0755a13: 以花投於童子。又呼阿鼻含字三遍又呼乞
T0896_.18.0755a14: 澁二合鉢囉二合如是誦者。彼鉢天須臾即來
T0896_.18.0755a15: 入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子
T0896_.18.0755a16: 顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其鉢
T0896_.18.0755a17: 天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念
T0896_.18.0755a18: 最勝明王眞言。禮拜供養然可請問。尊是何
T0896_.18.0755a19: 天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願爲
T0896_.18.0755a20: 速説。仍須速問不得遲疑。而彼鉢天一一皆
T0896_.18.0755a21: 説。多説三世善惡之事。若苦若樂得利失利
T0896_.18.0755a22: 種種之事一一皆説。如是説已宜應信受勿
T0896_.18.0755a23: 生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣
T0896_.18.0755a24: 請還本位
T0896_.18.0755a25: 復次鉢天自身來下。當有證驗。可知彼天作
T0896_.18.0755a26: 童子相兩目圓瑩。於黒睛外微有赤色。面首
T0896_.18.0755a27: 端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣
T0896_.18.0755a28: 大人之相。若如是者是眞鉢天來下。若是障
T0896_.18.0755a29: 魔來下者。其状亦如童子無出入息。顏容醜
T0896_.18.0755b01: 惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若覩是相
T0896_.18.0755b02: 當知是魔。羅刹及龍潜行鬼類。既審知已速
T0896_.18.0755b03: 須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥
T0896_.18.0755b04: 伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢迹忿
T0896_.18.0755b05: 怒明王眞言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。
T0896_.18.0755b06: 如是不去當誦師子座眞言。用阿里迦木及
T0896_.18.0755b07: 波羅舍木爲柴。檽酥蜜酪并稻穀花或胡麻
T0896_.18.0755b08: 等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利眞言護摩。
T0896_.18.0755b09: 三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸
T0896_.18.0755b10: 有智者。當須解了如是之法一一修行。若爲
T0896_.18.0755b11: 是事勿令辛勤無所靈應
T0896_.18.0755b12: 妙臂菩薩所問經説諸遮難分第九
T0896_.18.0755b13: 復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦
T0896_.18.0755b14: 有何罪障不獲悉地願爲宣説。當令未來諸
T0896_.18.0755b15: 修行人一一了知。於諸修行而無疑惑
T0896_.18.0755b16: 爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有
T0896_.18.0755b17: 行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善
T0896_.18.0755b18: 護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿
T0896_.18.0755b19: 羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身
T0896_.18.0755b20: 血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行汚
T0896_.18.0755b21: 阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如
T0896_.18.0755b22: 是之過。佛説此爲五無間罪。若有是過於法
T0896_.18.0755b23: 難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。
T0896_.18.0755b24: 乃平先罪方得出離。故説此人雖復勤苦。以
T0896_.18.0755b25: 業障故於諸眞言終不成就。又復於諸如來
T0896_.18.0755b26: 所説經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便
T0896_.18.0755b27: 毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持
T0896_.18.0755b28: 戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有
T0896_.18.0755b29: 此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所
T0896_.18.0755c01: 興損害心不限多少。我今説彼受報少分。如
T0896_.18.0755c02: 是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。
T0896_.18.0755c03: 以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸
T0896_.18.0755c04: 發無上菩提之心。後又不定返却歸依外道
T0896_.18.0755c05: 天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋
T0896_.18.0755c06: 害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人
T0896_.18.0755c07: 從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及
T0896_.18.0755c08: 人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有
T0896_.18.0755c09: 情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼
T0896_.18.0755c10: 嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害
T0896_.18.0755c11: 之過及殺仙人。又復不應於眞言明互相破
T0896_.18.0755c12: 壞。又或以瞋心故不供養眞言明主。又或乃
T0896_.18.0755c13: 至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草
T0896_.18.0755c14: 木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養
T0896_.18.0755c15: 殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或
T0896_.18.0755c16: 於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨
T0896_.18.0755c17: 之處行不淨事。或以禁呪或用藥力害諸蛇
T0896_.18.0755c18: 蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於
T0896_.18.0755c19: 病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。
T0896_.18.0755c20: 如是等人於眞言明終不成就
T0896_.18.0755c21: 復次行人譬如虚空不可量度。若復有人於
T0896_.18.0755c22: 三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復
T0896_.18.0755c23: 如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養猫
T0896_.18.0755c24: 兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚鵡飛禽之類。如是
T0896_.18.0755c25: 之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不
T0896_.18.0755c26: 得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延
T0896_.18.0755c27: 天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所
T0896_.18.0755c28: 有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於
T0896_.18.0755c29: 彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有
T0896_.18.0756a01: 財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮
T0896_.18.0756a02: 拜一切諸佛。次禮菩薩縁覺聲聞之衆。何以
T0896_.18.0756a03: 故彼菩薩等。如月初生已超衆曜。後漸圓滿
T0896_.18.0756a04: 明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終
T0896_.18.0756a05: 當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之衆。
T0896_.18.0756a06: 又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發
T0896_.18.0756a07: 大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復
T0896_.18.0756a08: 世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不
T0896_.18.0756a09: 肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人
T0896_.18.0756a10: 若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕
T0896_.18.0756a11: 於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而
T0896_.18.0756a12: 得。花喩菩薩果喩菩提。是故行人宜應信禮。
T0896_.18.0756a13: 若有菩薩爲利益故。於貪欲者示現行欲。乃
T0896_.18.0756a14: 至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方
T0896_.18.0756a15: 便讃毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸
T0896_.18.0756a16: 菩薩或復示以種種眞言明主之相。爲欲隨
T0896_.18.0756a17: 願滿足有情之心。是故應須信禮一切眞言
T0896_.18.0756a18: 明主之師
T0896_.18.0756a19: ＊妙臂菩薩所問經説勝道分第十
T0896_.18.0756a20: 復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八
T0896_.18.0756a21: 正道常爲資持。行此道者於眞言行定獲悉
T0896_.18.0756a22: 地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去
T0896_.18.0756a23: 諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊
T0896_.18.0756a24: 亦復如是。以身口意所修功徳。常依佛言不
T0896_.18.0756a25: 生疲勞。如是修行名爲正業。以其飮食湯藥
T0896_.18.0756a26: 衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於
T0896_.18.0756a27: 自於他不讃不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如
T0896_.18.0756a28: 猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正
T0896_.18.0756a29: 行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理
T0896_.18.0756b01: 陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之
T0896_.18.0756b02: 藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬪象馬
T0896_.18.0756b03: 牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能
T0896_.18.0756b04: 離斯過是名正念。乃至不應言説王法國政。
T0896_.18.0756b05: 及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著
T0896_.18.0756b06: 之論。亦不談説謎語。亦不談説往昔所經之
T0896_.18.0756b07: 事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦
T0896_.18.0756b08: 行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求
T0896_.18.0756b09: 悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟
T0896_.18.0756b10: 伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不
T0896_.18.0756b11: 應往。若爲持誦事不獲免。當於如上之處隨
T0896_.18.0756b12: 求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。
T0896_.18.0756b13: 成就空舍或故神祠。或樹下或河岸。乃至山
T0896_.18.0756b14: 泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復
T0896_.18.0756b15: 一年之内。＊唯除三月夏安居時不行餘外。若
T0896_.18.0756b16: 春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至
T0896_.18.0756b17: 如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行
T0896_.18.0756b18: 法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬
T0896_.18.0756b19: 如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦
T0896_.18.0756b20: 行人亦復如是。＊唯於持誦不得間斷。夏滿
T0896_.18.0756b21: 之後如法護身方作成就
T0896_.18.0756b22: 復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護
T0896_.18.0756b23: 摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相
T0896_.18.0756b24: 四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造
T0896_.18.0756b25: 當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相
T0896_.18.0756b26: 和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面
T0896_.18.0756b27: 作基陛相。爲供養聖賢之位。若作善事及求
T0896_.18.0756b28: 財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若爲
T0896_.18.0756b29: 求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。
T0896_.18.0756c01: 若爲調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令
T0896_.18.0756c02: 苦痛者。須作四方爐。若爲作惡法欲令寃家
T0896_.18.0756c03: 心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角
T0896_.18.0756c04: 爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面
T0896_.18.0756c05: 遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外
T0896_.18.0756c06: 基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種
T0896_.18.0756c07: 花。塗香燒香諸飮食等。供養三寶及本部大
T0896_.18.0756c08: 金剛族。明主眞言主等。供養訖然後於爐内
T0896_.18.0756c09: 生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。
T0896_.18.0756c10: 先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主
T0896_.18.0756c11: 眞言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十
T0896_.18.0756c12: 遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然
T0896_.18.0756c13: 後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿
T0896_.18.0756c14: 怒軍拏利眞言。呪吉祥草或七遍或八遍或
T0896_.18.0756c15: 二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面
T0896_.18.0756c16: 東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器内盛之以所
T0896_.18.0756c17: 用柴檽兩頭誦本尊眞言擲於火中一誦一擲。
T0896_.18.0756c18: 火初盛著先觀火焔。知其吉祥及不吉祥之
T0896_.18.0756c19: 相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。
T0896_.18.0756c20: 復無燠聲焔峯衆起。一向右旋如日昭然無
T0896_.18.0756c21: 諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相状
T0896_.18.0756c22: 多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如
T0896_.18.0756c23: 蓮花朶。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉
T0896_.18.0756c24: 或如横刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如
T0896_.18.0756c25: 車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如
T0896_.18.0756c26: 燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣
T0896_.18.0756c27: 大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焔
T0896_.18.0756c28: 不能廣大熾盛。漸却微劣以至燼滅。設得不
T0896_.18.0756c29: 滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中
T0896_.18.0757a01: 不能明顯。或得火焔上騰。即作牛頭之状或
T0896_.18.0757a02: 如驢馬之状。或即大燠迸燒行人。或即火氣
T0896_.18.0757a03: 如燒死屍。行人若是得此相状了知不吉。所
T0896_.18.0757a04: 求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥
T0896_.18.0757a05: 子酥蜜相和。即誦赤身大力明王眞言。及穢
T0896_.18.0757a06: 迹忿怒明王眞言等作護摩。前不吉祥相自
T0896_.18.0757a07: 然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三
T0896_.18.0757a08: 處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬
T0896_.18.0757a09: 如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人
T0896_.18.0757a10: 持誦不依儀法。非＊唯法不成就。亦當別招自
T0896_.18.0757a11: 損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒
T0896_.18.0757a12: 或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍
T0896_.18.0757a13: 從眷屬。見其過故便即損害
T0896_.18.0757a14: 復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀
T0896_.18.0757a15: 法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須
T0896_.18.0757a16: 隨力辦種種飮食香花果子等。當祭天阿修
T0896_.18.0757a17: 羅藥叉。及龍掲路荼掲吒布單曩乾闥婆部
T0896_.18.0757a18: 多一切諸鬼魅等。以祈擁護不爲障難。備祭
T0896_.18.0757a19: 食已。即須虔心一一呼名。啓請願各降臨。受
T0896_.18.0757a20: 於供養助成悉地。即誦此啓請眞言眞言曰
T0896_.18.0757a21: 禰引嚩引阿酥囉引夜叉部&MT00807;誐引悉馱引哆引
T0896_.18.0757a22: 叉也二合酥波囉拏二合
引		羯吒布怛曩引室左二
T0896_.18.0757a23: 合巘達里嚩二合囉刹仡囉二合賀惹多野室左
T0896_.18.0757a24: 二合曳引計引喞部冒引尾曩扇帝禰尾也二合
T0896_.18.0757a25: 儞也二合悉帶二合
引		迦惹努必里二合體尾多隷引
T0896_.18.0757a26: 憾訖里二合怛嚩二合
引		拏隷尾惹拏二合
引		波夜引
T0896_.18.0757a27: 弭旦引覩補怛囉二合捺嬭引娑賀部里二合怛
T0896_.18.0757a28: 也二合僧契引酥嚕二合怛嚩二合
引		伊賀演引覩
T0896_.18.0757a29: 阿努誐囉二合賀引囉探二合喩弭不里二合瑟
T0896_.18.0757b01: 致二合
引		儞挽帝部哆引曳引難那儞引曳引左酥
T0896_.18.0757b02: 囉引羅曳引數曳引冒引那夜引悉帝二合
引		囉滿
T0896_.18.0757b03: 禰里引數曩誐里引數薩里吠二合
引		數喞曳引
T0896_.18.0757b04: 嚩扇帝娑里醋薩里嚩二合
引		酥左僧誐彌引數
T0896_.18.0757b05: 囉怛曩二合
引		羅曳引左引閉訖里二合多引地嚩引
T0896_.18.0757b06: 娑引嚩引閉多拏引詣引數左波羅嚩二合隷引
T0896_.18.0757b07: 數倶吠數濕嚩二合部里二合數左儞里惹二合
引
T0896_.18.0757b08: 里引數曳引誐囉二合
引		摩具引世引布囉迦引曩
T0896_.18.0757b09: 儞引嚩引輸儞也二合
引		羅閉引禰引嚩誐里二合
T0896_.18.0757b10: 呬引數曳引左尾賀引囉喞引怛也二合嚩娑他
T0896_.18.0757b11: 引室囉二合彌引數摩滯引數舍引羅引左供惹
T0896_.18.0757b12: 囉引赧引曳引部部里二合哆引喞多誐里二合
T0896_.18.0757b13: 呬引數扇帝囉他也二合酥尾體數左左怛嚩
T0896_.18.0757b14: 二合里數曳引再迦沒里二合刹引數摩賀引鉢
T0896_.18.0757b15: 體引數摩賀引舍摩二合舍引儞引數摩賀引嚩
T0896_.18.0757b16: 儞引數僧呬引怛里娑二合乞叉二合
引		尾喩二合
T0896_.18.0757b17: 史哆引酥曳左嚩扇帝具引囉酥摩賀引吒尾
T0896_.18.0757b18: 酥禰尾二合閉引數禰尾曳二合
引		數訖里二合哆
T0896_.18.0757b19: 引羅夜引室左二合禰引嚕引舍摩二合舍引儞引
T0896_.18.0757b20: 儞嚩扇帝曳引左訶哩二合瑟吒二合
引		鉢囉二合
T0896_.18.0757b21: 娑怛曩二合
引		娑囉二合惹巘馱摩引羅焔二合度
T0896_.18.0757b22: 波末隣禰波努帝左婆訖怛也二合
引		誐里二合恨
T0896_.18.0757b23: 赧二合凍部&MT00807;覩閉挽覩再鑁伊難左迦里摩
T0896_.18.0757b24: 二合娑頗楞祖産覩&T030351;鑁覩訖里二合怛嚩二合
引
T0896_.18.0757b25: 誐囉二合賀布惹喃覩禰誐里左二合曩怛吠
T0896_.18.0757b26: 二合
引		迦摩曩引覩倶里也二合印捺囉二合
引		覩嚩
T0896_.18.0757b27: 日哩二合娑賀部多僧契引伊𤚥覩誐里二合恨
T0896_.18.0757b28: 赧二合覩末隣儞悉里二合瑟吒二合
引		阿詣儞
T0896_.18.0757b29: 二合里也二合冒引乃引里帝部鉢帝室左二合阿
T0896_.18.0757c01: 鑁引波底里嚩二合
引		喩嚩曩引地嚩室左二合
T0896_.18.0757c02: 伊舍引曩部哆引地鉢帝室左二合禰引冒引烏
T0896_.18.0757c03: 里嘆二合覩賛捺囉二合
引		里迦二合閉哆引摩賀
T0896_.18.0757c04: 室左二合禰引嚩引三摩娑哆二合
引		部尾曳引左
T0896_.18.0757c05: 曩引誐引馱囉引玉呬也二合誐嬭引娑彌引哆
T0896_.18.0757c06: 引鉢羅二合底鉢;囉二合底怛吠二合曩儞吠引
T0896_.18.0757c07: 那難覩娑嚩二合迦娑嚩二合迦引歳引嚩禰舍
T0896_.18.0757c08: 引酥部怛嚩二合
引		誐里二合恨赧二合覩覩瑟吒
T0896_.18.0757c09: 二合
引		娑嚩羅引娑賽引儞也二合
引		娑補怛羅二合
T0896_.18.0757c10: 那引里引娑嚩二合惹乃引娑彌引哆引度波＊末
T0896_.18.0757c11: 隣補瑟波二合尾隷引波難左部&MT00807;覩惹也二合
T0896_.18.0757c12: 伽覽二合覩閉挽覩再鑁昧引怛囉焔二合
引		彌
T0896_.18.0757c13: 劍引悉弟彌𤚥引禰扇覩&T030351;鑁覩藥薩里嚩二合
T0896_.18.0757c14: 儞拏引左囉引赧引迦嚕引怛也二合惹娑覽二
T0896_.18.0757c15: 合末隣迦里摩二合迦引里焔二合
T0896_.18.0757c16: 妙臂菩薩所問經卷第三
T0896_.18.0757c17:
T0896_.18.0757c18:
T0896_.18.0757c19:
T0896_.18.0757c20: 妙臂菩薩所問經卷第四
T0896_.18.0757c21: 　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T0896_.18.0757c22: 傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
T0896_.18.0757c23: 分別諸部分第十一
T0896_.18.0757c24: 復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸
T0896_.18.0757c25: 部所説眞言印契等。如來所説三倶胝五洛
T0896_.18.0757c26: 叉眞言。及説明主名字故名持明藏。又觀自
T0896_.18.0757c27: 在菩薩亦説三倶胝五洛叉眞言。而此部中眞
T0896_.18.0757c28: 言主名曰馬首。亦説自部。種種曼拏羅名字。
T0896_.18.0757c29: 復有七眞言主。此一一眞言主皆十二臂。或
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