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蘇婆呼童子請經 (No. 0895_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18
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No.895[cf.No.896]
唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
律分品第一
爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超
千日。一心而住。於大會中。有一童子。名曰蘇
婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛
足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日
久。欲有少問。唯見聽許
爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝
問。我爲汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今
恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出
家在家善男女等。爲求出離生死海故。求
覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如
是修行仍不成就。唯願尊者分別解説不成
就因縁及成就法。尊威悲光。能除衆生極重
苦源。所演眞言。復能破障。菩薩修因。行其六
度。至極等妙。行願不虚。所施言教。皆爲衆
生。進趣菩提。何因衆生。持誦眞言不復獲果。
尋師所求。眞言悉地上中下法。從日至月。
月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不
闕。亦無効驗。若以依法作不成者。此眞言句
不可依也。若須依者。先以行説一無證効。
世尊設教。若能持誦眞言。即得智慧得離無
明。無明斷故即寂滅解脱。若如此者。何故不
得悉地果願。應棄眞言。當順無明。何須勤
苦持誦眞言求於悉地。一切聖人教不妄施。
衆生興心動念擧意求者。菩薩得他心智。滿
衆生願。與第一樂。何故衆生求不滿願。苦者
不獲樂果。令無量衆生墮疑謗中。我聞一切
聖人皆不妄語。所施言教。衆生聞者。依法修
行。即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶」
爲法不具耶 爲不依時節耶 爲不得日耶
爲不得月耶 爲不得星耶 爲不得處所
耶 爲處所不淨耶 爲供養不具足耶 爲
不得同伴耶 爲不專心耶 爲放逸耶 爲
坐多耶 爲惛沈耶 爲思想多耶 爲身不
淨耶 爲衣不淨耶 爲然燈不是耶 爲食
器不如法耶 爲花不如法耶 爲安食不如
法耶 爲酥酪乳不如法耶 爲請佛菩薩金
剛天等鬼神等不如法耶 爲持誦人犯觸食
耶 爲持誦人經過穢處耶 爲持誦人共婦
人同床坐臥耶 爲持誦人犯食五辛耶
爲持誦人盜佛法僧物耶 爲持誦人劫奪一
切衆生并欺孤窮人耶 爲不行六度耶 爲
不供養佛法僧耶 爲不供養一切善知識及
一切衆生耶 爲輕賤一切衆生耶 爲呼
摩不如法耶 爲眞言字句有加減耶 爲藥
味不周備耶 爲器不如法耶 爲下香水不
如法耶 爲不浴尊像耶 爲不經行耶 爲
不坐禪耶 爲洗手脚不淨耶 爲不嚼楊枝
耶 爲漱口不淨耶 爲洗淨不如法耶 爲
採花不如法耶 爲弟子不如法耶 爲弟子
師主心有異耶 爲弟子不如法辦食耶 爲
持誦人觸手汚淨食耶 爲呼摩時口吹火耶
爲柴不如法耶 爲將殘食供養佛耶 爲
持誦人爲喫殘食耶 爲持誦人二時不讀經
耶 爲違背師僧耶 爲反逆父母耶 爲不
受師主教勅耶 爲持誦人多談世事耶 爲
求名利耶 爲求名聞耶 爲熾然世法作
業耶 爲白月作法不如法耶 爲黒月作法
不如法耶 爲五星失度不作法耶 爲日月
薄食不作法耶 爲結界不如法耶 爲護
身不如法耶 爲坐起不如法耶 爲出入不
如法耶 爲喫食不如法耶 爲正食時不想
五部尊神主耶 爲不想本部尊主耶 爲
大供養時結護。一切諸食器。及飮食等不如
法。爲魔得便耶 爲入精舍不作開門法耶
爲欲念誦時。爲逢黄門共語耶 爲是共處
女寡女語耶 爲當不擇地坐耶
如是等汚觸犯事我今都不覺知。何況未來
衆生。曉悟此事。唯願尊者興大悲心。救護
衆生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉
地。速證効驗。令未來衆生。一一依此行。咸昇
解脱
爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童
子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍
念諸衆生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。縁
汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提
心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。
是故菩薩。見衆生苦菩薩亦苦。見衆生樂菩
薩亦樂。我觀汝心終不爲己。利衆生故發如
是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當爲汝分
別解説。若有持誦一切眞言法。先於諸佛深
起敬心。次發無上菩提之心。爲度衆生廣發
大願。遠離貪癡憍慢等業。復於三寶深生珍
重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜
邪婬妄言綺語惡口兩舌。亦不飮酒及以食
肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故
變爲不善。得雜染果。譬如營田依時節作。
種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假
使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依
正見而不動搖。修行十善増長甚深微妙
之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼
類。遊行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。
見正持我妙眞言法時。彼等即生恐怖。此
法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令
彼等不損傷者。應須入此大三昧耶曼荼
羅。以諸大聖衆及與諸天所居住處。是故名
爲大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅。
又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重
更須入最勝明王大曼茶羅
又入諸眞言大曼荼羅。如上所説妙三昧耶
者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入
又入諸使者等妙曼荼羅。及餘無量明王妃
等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。
一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由
數入諸曼荼羅故。爲聖衆加被故。諸魔見此
念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。＊由
如火聚。並皆馳散。不能爲害。世間所説及出
世間諸明眞言。速得成就。若不入此大曼荼
羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外餘
天。念持佛法眞言者。即當自害。若念誦人。
不辦遍入諸曼荼羅者。於中隨辨一三昧耶。
深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂
已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。
及諸惡魔毘那夜迦猛害天等。不能惱亂。持
誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤漑
灌令芽生長。世尊所説別解脱法。清淨尸羅
具應修行。若是俗流唯除僧服。自餘律儀悉
皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演
教門。眞言法則亦復如是。念誦人若生疲倦。
應讀大乘經典
又欲作滅罪者。向於空閑及清淨處。或以香
泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。内
安縁起法身偈。或於舍利塔及尊像前。用塗
香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。讃歎
供養諸佛。恒不斷絶。先須得好同伴。若無
同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一
輪。假令能善御者。亦不能進。念誦無伴亦復
如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須
具智慧。淨潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調
諸根。樂捨力者。能忍飢渇寒暑苦惱。不生退
者。樂供養和上闍梨。常懷恩義。於三寶處。
深心恭敬。如是等行人甚難値遇。若具如是
等伴。或一二三四五。唯多更甚。持眞言者
畢獲成福。當須覓如是等伴
蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二
復次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應
覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或縁覺聲
聞所住之處。如是等地。諸天龍等常爲供養。
及以衞護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀
常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦
應居止。於大河邊。或近小河及陂沼。有名
花滋茂之地亦得。當離鬧闠。勿與雜居。其水
清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山
間閑淨之處。地生軟草豐足花果。或住山腹
及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆
應深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛
髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。
應當棄之更求餘處。得已修治一如前法。所
掘之處填以淨土。於其地上建立精舍。極須
牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤
蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窓極令
明淨。其室安門。東西南北方。唯除南面不
應置門。營造成已。用牛糞塗其室中。隨彼
法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻
成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫
物。應用白
勿令割截。闊幅無髮未曾經用。先須淨洗。復
香水灑。所畫彩色不應和膠。置於新器牛毛
爲筆。其畫像人澡浴清淨。應受八戒。日日如
是爲受八戒。如法畫像成已。應用塗香燒香
花鬘飮食燈明。安置像前。讃歎禮拜廣供養
已。然後作法。所求速得如意成就
復次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃
頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色。或著白衣
及以草衣。或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種
應器。木鐵瓦匏等鉢極須團圓。細密無缺勿
使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。
近於清泉之所。以水淨洮。其飯若欲食時。
先出鉢中飯分爲五分。一分准擬路行。飢人
來者即是一分施水中衆生。一分施陸地衆
生。一分施七世父母及餓鬼衆生。第五分足
與不足自食。正欲食時。觀此鉢中飯。作不淨
觀。然後食之。但療飢病勿貪美味。食訖了已。
即向河池泉。清淨澡浴漱口以柳木揩齒。出
水著衣。入其精室。禮佛三拜發願畢。即出
淨室。便即經行三五十迴。然後讀大般若波
羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近衆多
人處。無外道。及豐足飮食。常樂惠施歸信三
寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚
恃豪族。無智人中。劫剥僧利。無慈無悲。口
道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是
等人愼勿親近。深敬遠離此等。一分衆生。或
見念誦人尊崇釋教法時。此類衆生心常懷
毒。瞋恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。
常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是
善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化
彼人。令生道芽。未見即説深妙義味。爲善根
未熟故。且爲説淺近之義。令漸修行方得入
大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆
羅門種。云何持誦釋教眞言。汝應自學。及以
教他。自受施他。自祭天神。亦爲他祭。如斯六
法。是汝本宗。復應事火及以是王。亦須取
妻生男續種。汝行此法方得解脱。云何持誦
釋教眞言。念誦人若是刹利族種。彼致此
難。汝是族姓刹利之種。應須祭祀捨施自學。
如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝
行此法方得解脱。如是眞言汝不應學。念誦
人若是毘舍之種。彼致此難。汝是毘舍之種。
及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴
求賤。翻弄斗秤。妄語爲業。是汝本宗。云何求
得持誦眞言。汝不應學釋教眞言
念誦人若是輸達囉之種。彼致此難。汝是輸
達囉最下之種。應作農田。常應供養淨行婆
羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心
者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外
道之法。過午時食。修聖道行者與彼不同。是
故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛
酒肉家。修行眞言者。假使一劫受飢餓苦。亦
不合於此而食。何以故與旃陀羅居共無異
故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若
食彼食。共彼人何異。不名淨行。亦同旃陀羅。
當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然
後方往來去。若論善惡因果之法。有智無智
刹利婆羅門毘舍輸達囉。等無差別。良由世
間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。
若不説因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡
道受苦。非但四姓
復次蘇婆呼童子。衆生無始已來垢穢之身。
不由食淨。以身心淨故。斷除惡業修諸善法。
方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬。但
念除差。以藥塗之。行人喫食亦復如是。但除
飢渇不樂滋悦。又譬喩云。如有人父子。入大
砂磧。路遙迢遞。飢渇所逼。其人當食子肉。
行者喫食亦復如是。但除飢病勿著其味。觀
前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食
此餐如食子肉想。喩如秤物隨重頭下。其物
若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦
人亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍
將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人喫食亦
復如是。但爲存身求覓實果。不貪世間久住
身故而悕食味。譬如車行。當以油塗。爲増善
故應須食耶。是故世尊。説如是法。欲界有情
依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所
喫飮食勿貪其味。於四種鉢隨取其一。觀前
肘次第乞食。世尊所説智慧方便。調伏六
根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜粧
行歩豔。姿態動男子心迷惑亂。持眞言者。
寧以火星流入眼中。失於雙目。盲無所見。不
以亂心觀視女色。分別種種相好美豔。令念
誦者使無威力。隨縁乞食勿生住著。以正思
惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中
貧賤之家。又不應入新産婦家。牛馬驢駝猪
犬羊産皆不應往及衆多人飮酒之處。婬
男婬女伴合放逸之處不應往。衆多小兒戲翫
之處。亦不觀視。於俗家婚禮處。有惡狗家。及
以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心
我持眞言章句。未曾禀承明師。強道我解眞
言祕藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與
汝爲師。若逢智人所問。如似唖羊。誑他實心
好人。受財物。養活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。
我慢高於有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。
欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等
人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往
而行乞食。餘處任往。乞得食已。即還本處。以
水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一通
無礙。一分自食。餘者水陸過去七代父母及
餓鬼。於前已釋更不具名。依時而食勿犯過
中。日三澡浴知時及節。獻花塗香供養。以香
泥揩手勿以讃歎。莫闕三時。所供養物莫令
汚觸。夜三時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以
觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦
諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水
生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行
住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦
已訖。恒思六念。觀察彼等種種功徳勿令散
亂
＊蘇婆呼童子請問＊經除障分品第三
復次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪瞋癡
等一切煩惱。與心相合者。名爲生死煩惱。
若除此心即得清淨。諸佛常讃是法。名爲解
脱。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。
性本元淨。以客塵煩惱渾心令濁。眞性不現。
若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一
境。數珠有多種。謂活兒子 蓮華子 阿嚧
陀囉阿叉子 水精 赤銅 錫 木患
琉璃 金銀 鑌鐵 商佉
任取一色以爲數珠。虔心執持數珠。已念誦
或用右手或左手。應念眞言。專心誦持勿令
錯亂。繋心於本尊。或思眞言并手印等。＊由如
入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成
已。微動兩脣念持眞言。人心逸盪＊由如風
電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。
是故應須攝心不動。持誦眞言。若心疲倦惛
沈眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或
水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師
僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想婬心即動
不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流
轉一切諸趣。無所依止。捨此身後復受餘形。
善惡業因由斯不絶。生老病死憂悲苦惱。愛
別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所
至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蠍辟宮。寒熱飢
渇。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避
路。心欲退轉擬向餘方者。以斯觀門將爲對
治。若貪恚盛者。修白骨觀及膖脹爛壞諸不
淨觀。若瞋火盛作慈悲觀。若無明盛作縁生
觀。有時怨家翻爲善友。有時親友翻爲怨家。
以平等心。若欲往者。平等復變以爲怨家。觀
此親友皆不定相。智者不應妄起戀者。中
間心欲往親友時。以斯法門應須對治。欲念
誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門刹利
毘舍首陀。并黄門童男童女處女寡婦等共
相談論。法事畢已。若欲語時。然後共伴侶談
論善法。若餘雜語者。皆是魔之得便。非是
正論。若㖒唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱
其口。若大小便易並須澡浴。所獻香花然燈
供養。禮拜佛。日夜六時讃歎三寶。常生謙下。
一切衆生興發悲意。作救苦之心。如上精勤
念誦所修功徳。皆應迴向無上菩提。譬如衆
流歸趣大海。入彼海已便爲一味。迴向菩提
亦復如是。一切功徳合集共成佛果。譬如有
人耕田種稻。唯求子實不望藁幹。子實成熟
收獲子已。藁幹不求而自然得。行者欲獲菩
提種子功徳。不爲世樂求無上菩提以喩其
實。諸餘世樂。況喩草幹不求自獲。世樂者。天
上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王
四天下。若復有人。爲求小利請詐往彼。不
應爲前人一切退本願。彼前人。宣如是語而
答於彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸餘
資具。以無厭心。當利衆生。滿足所求種種
願已。然後往彼。不須珍重請我往彼。以我薄
福而説諂辭。求他供養以爲活命。違背眞言
密教。而受邪命。佛無此教我終不順
復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。當須遠離世
間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利
毀謗讃譽。此世八法。能生一切不善法故。
譬如大海不宿死屍。乃至刹那終不住海。念
誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿
使在心。譬如室内然燈燭者。只爲防風。以無
風故燈焔轉明。持誦眞言。復加勤苦勇猛精
進。令善法増長亦復如是
復次蘇婆呼童子。持誦之者。於四威儀常須
作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍
手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗
在家。及行諂曲言辭。説人長短。非時睡眠無
義談話。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨慳貪
憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飮酒及以食
| 肉。葱蒜韭韭胡麻蘿蔔。并歩底那 | 此云驢 駒蹄 |
應食。若食此等食者不名持眞言人。念誦無
驗
復次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼
召發遣皆須如法。若欲念誦時。敷以茅草於
上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜捨之觀。并於
三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作
如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死屍
復次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食。或菜
根果乳酪及酥。大麥麺餅油滓酪漿。相和食
之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪
漿食之。依法作必得證驗
蘇婆呼童子請問＊經分別金剛杵及藥證
驗分品第四
復次蘇婆呼童子。爲汝及爲未來善男子。發
心念誦祕密眞言門者。説持跋折＊囉。汝當諦
聽聞已。廣爲人説。欲作跋折＊囉者。量長八
指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量
最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求
持明悉地者即用金。作跋折＊囉
若求富貴。純用銀。作跋折＊囉
若欲求海龍王者。以熟銅作跋折＊囉
若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折＊囉
若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折＊囉
若欲成就摧藥叉衆者。以鐵作跋折＊囉
若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或
毘嚕婆木。而作跋折＊囉
若欲療一切病鬼魅所著者。佉他＊囉木。作跋
折＊囉
若欲成就藥叉女母姉妹法者。用摩度迦木
作跋折＊囉
若欲求滅罪法者。用阿説他木。作跋折＊囉
若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折＊囉
若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折囉
若欲成就幻化法者。用水精作跋折＊囉
若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折
＊囉
若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折＊囉
若欲成就鬼類令人枯悴鬪諍事法者。用毘
梨勒木。作跋折＊囉
若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用
天木作跋折＊羅
若欲成就變形法者。用泥作跋折＊囉
若欲成就起屍法者。用迦談木作跋折＊囉
若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折＊囉
或用龍木。或無憂木。皆得用之
若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折
＊囉
或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之
若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折
＊囉
或用紫檀木皆得用之
如上所説諸色類金剛杵法者。一一皆須而
作五鈷。淨妙端嚴勿使缺減。行者欲念誦
時。以香泥塗。并散上妙好花而供養。發大慈
心。手執金剛杵。念誦眞言。法事畢已。復重
供養。上以其杵。置本尊足下。後誦念時亦
復如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終
不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是
故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。
亦須應作彼印。然後一心如法念誦。亦得成
就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修餘業
復次蘇婆呼童子。凡念誦眞言成就藥法者。
都有十七種物
第一雄黄 第二牛黄 第三雌黄 第四安
善那 第五朱砂 第六咄他香 第七跋折
＊囉 第八牛酥 第九昌蒲 第十茂拏刈哩
迦 第十一衣裳 第十二鈷叉 第十三鹿
皮 第十四横刀 第十五羂索 第十六鎧
甲 第十七三叉
如上所説之物。皆具三種成就。假使餘眞言
法中。所説成就諸物。皆不離此三種。臨時所
樂事法。任意作之。無不獲剋果者
復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毘那耶迦。
爲覓過故。常求念誦人。便於中好須作意。方
便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。
都有四部。何等爲四
一者摧壞部 二者野干部
三者一牙部 四者龍象部
從此四部。流出無量毘那夜迦眷屬。如後具
列
摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形状。
有七阿僧祇以爲眷屬。護世四天王所説眞
言。有人持誦者。彼類恒作障難
野干部主名曰象頭。於其部中。形状難可具
名有十八倶胝以爲眷屬。摩醯首羅天王所
説眞言。有持誦者。彼類恒作障難
一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形面
貌可畏。有一百四十倶胝眷屬。以爲隨從。大
梵天王所説眞言。憍尸迦日月天王。那羅延
天王諸風天所説眞言。有持誦者。彼等雜
類恒作障難
龍象部主名曰頂行。於其部内。有種種形。不
可知名。有一倶胝那由他一千波頭摩。以爲
眷屬。釋教所説深妙眞言。有持誦者。彼等恒
作障難
又呵利帝兒名曰愛子。般指迦所説眞言持
誦者。彼作障難
又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所説
眞言。有持誦者彼作障難
如是諸類毘那夜迦。各各於本部中而作障
難。不樂修道。持眞言者不令成就。自變化而
作本眞言主。來就念誦人道場中。受於供養。
時明主來見是事已。即却還本宮。作如是
念。云何如來許彼誓願。惱亂念誦人。令法
不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天
龍等。不能破彼毘那夜迦障難。念誦人唯堅
心進意。發大誓願。世尊所説有大明眞言之
教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍
數滿已。復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此
法已。彼障難者。便即退散無敢停足
復次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓。持誦眞
言供養。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得
其便而作障難。令念誦人。心常猶預念念生
疑。爲誦此明眞言。供誦彼耶。發如是念誦時。
彼亦得便。即多語無義。談世俗事。或説興易。
或説田農或論名利令心散亂。譬如有人。尋
水而行影入水中。形影相逐不相捨離。彼毘
那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復如
是
復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。或有毘
那夜迦。正念誦時得便入身。有毘那夜迦。
念誦之人正眠臥時得便入身。有毘那夜迦。
正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便
火出。毘那夜迦入行者身亦復如是。念誦之
時＊令心散亂。増長貪癡無明等火。亦復如
是。復有毘那夜迦者。名曰水行。正洗浴時。法
若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種
病起。所謂飢渇咳嗽懈怠多睡。四支沈重無
故多瞋。復有毘那夜迦。名曰食香。正獻塗香
時。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病
起。所謂思想憶生縁處。或思餘處。或思寡婦。
而生懈怠。或思舊耽欲之處。休廢道業。或思
舊日廣用財寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴
賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心
復有毘那夜迦。名曰燈頂。正獻燈火時。法若
有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂
心痛壯熱損心
復有毘那夜迦。名曰笑香。正獻花之時。法若
有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂
壯熱鼻塞噴啑。眼中涙出支骨酸疼。及與伴
侶相諍離散。復有毘那夜迦。名曰嚴髻。正念
誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸
病起。所謂壯熱便利不出。諸毘那夜迦入身。
即令心生迷惑。以西爲東以南爲北。作諸
異相。或即吟詠。或無縁事欲得遊行。心懷異
想有所不決。便起邪見作如是言。或説無有
大威眞言。亦無天堂無有善惡。亦無纒縛及
得解脱。説持誦者唐捐其功便生邪見與善
相隔。撥無因果以手斷草及弄土塊。眠時噛
齒。或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛。
自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲
往侵他婦兒。意盧不眠。設若得睡。夢見大
蟲師子虎狼猪狗所趁。駝驢猫兒及鬼野干。
鷲鳥鷺鸞鳥及
淨之人。或時夢見裸形禿髮黒體之人。或夢
見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏
或見骨聚。或見壞棄舍屋宅。或見石磓。或見
恐怖惡人手執槍刀及雜器仗。欲來相害。當
見如是惡相。即知彼等毘那夜迦。令作障難。
行者等即用軍＊茶利忿怒明王眞言辟魔印
等。而作護身。如上所説諸魔障難。悉得消滅
不能惱亂。若有念誦彼眞言者。諸毘那夜迦
終不得便
復次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解
脱者。即應有群牛所居之處。或一樹下或神
廟中。或四衢道或空閑室。或於林間。得如上
諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取
牛糞。和香水塗地乾已。復取香水重塗其地。
然後以五色土下。依曼＊茶羅。用五色土。其
壇頓方。量闊三肘。安立四門。於中二肘方量
作坑。坑内布以茅草。坑外兩肘。各分位座安
置明王眞言主等。於八方各畫本方大神。復
取四口新瓶。不得黒色太燋或生者。盛滿香
水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充
供養。果樹嫩枝等。皆挿瓶内。以五色線纒繋
瓶項。安於四方。然後應請彼明王等。以諸
供具。而供養之。復以酒肉蘿蔔及以衆多波
羅羅食。供養彼等八方大神。及一切毘那夜
迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦
人於壇西面。面向東坐。誦眞言一百八遍已。
然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳
| 當伽 | 此云 赤色 | 明王王。及結唎吉囉明王。并奈囉 |
與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼
著障人者。即得解脱。此曼＊茶＊囉。非獨能
除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女
人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。
魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精
嘘鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纒。及有
十種病等。作此曼＊茶＊囉。與彼灌頂。諸如色
類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘病
疾亦復能差。又復能消滅無量罪障
蘇婆呼童子請問經卷上
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別成就相分品第五
復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解
脱已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於
雲。雲除散滅麗乎光天。於虚空中朗然顯現。
念誦人所修種種功徳。除斷毘那夜迦所作
障難。悉皆消滅。亦復如是。所持眞言悉得成
就。譬如種子因地及時并雨漑灌。潤澤調順。
得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若
在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦
眞言不依法則。及不供養。已不清淨故。眞
言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙
悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而
下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復
如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之
法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲眞言
霑及成就。若罪不滅功徳不圓。不依法則。眞
言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦
人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持
餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不
成。復更應須毎日三時如法供養。念誦數滿
一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用
稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與
酥相和。眞言數滿四千或七八千
或優曇鉢羅木 或阿説他木 或波羅
或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯
婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉
陀囉木 或
波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木
如上所説諸木之中。隨取一木。麁細如指。長
短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。毎日呼摩。數
如上所説。有闕犯者還得清淨。然後方誦眞
言。悉地無所障礙
復次蘇婆呼童子。行者所持眞言。餘持誦者
繋縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應
作本尊形像。置於當各部王足下。面須相
對。然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言。
誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法
已。彼餘明所縛即得解脱
復次蘇婆呼童子。於眞言中所制諸法。並皆
修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼
尊形。以結唎吉羅等諸部明王眞言。截其像
形。段段爲片。和白芥子油。毎日三時而作呼
摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中
示見障因。説眞言字有加減。或法不具。然諸
明王自説此法。有用行者。示現相好。由如
海潮終不違時。其實眞言。終不相破。亦不相
斷及與繋縛。其眞言法亦如是。是故行者。不
應相破明呪及眞言。乃至繋縛及以禁斷。
妙曼茶羅不應授與加減眞言亦復如是。
不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設
那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損肢
節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科
罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭
縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。
令所損害
復次蘇婆呼童子。餘外宗説。有十種法眞言
得成。所謂行人。眞言。伴侶。所成就物。精勤。
處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法眞言
得成。又餘宗説。具三種法。眞言得成。謂眞言
行人伴侶
又餘宗説。具四種法。眞言乃成。謂處所精
勤時節依法
又餘宗説。具五種法。眞言乃成。謂眞言所成
就物處所本尊財物。如是諸宗。或説十法。或
説八法。或説六。或四或三或二。各於本法演
説不同。然此釋教具二種法。眞言乃就。一
者行人二者眞言。行人具行戒律。正勤精
進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。
眞言文字勿令脱錯加減。聲相圓滿分明。
所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。如
法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓
所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小
獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就
上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠
鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼噛。聞種種音樂
之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等
環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以
大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼
身。又値猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。
或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。
若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。
皆是持眞言人障礙之處。如是種種障礙縁
等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使
逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善
行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其
便耶莫令癡人獲罪苦果
蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則觀像
印等夢證分品第六
復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應
太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人
語。令心縁於異境。名某字體。不應訛錯。譬
如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修
福報供養。禮拜讃歎一切功徳。日夜増流亦
復如是。念誦之人。心若攀縁雜染之境。或
起懈怠或生欲想。應速迴心。觀眞言字句。或
觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間
令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀
行成就。念誦之人亦復如是。所縁心處若不
搖動。即得持誦眞言成就。是故行者欲求
悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨
其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身
安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無
疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清
淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是
説。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人
天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生
貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生
老病死。不著二邊寂滅解脱。由少淨眞言亦
成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。
非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非
無因縁。亦不從我能生諸法。但由無明流轉
生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是
色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知
是空。色是無常＊由如聚沫。受如浮泡想如
陽焔。行如芭蕉識如幻化。如是之見名爲正
見。若異見者名爲邪見
復次蘇婆呼童子。若持眞言者。念誦數足。即
知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時
夢中合有好相
或見自身登高樓閣 或昇大樹 或騎師子
或乘白馬 或騎大白虎 或昇大高山
或騎犀牛 或乘白象 或於空中聞大雷聲
或乘白牛 或騎黄牛 或得錢財 或得
花鬘 或得好淨五綵衣 或得酒肉 或得
水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如
來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏
或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食 或
得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得
白拂 或得鞋履 或得横刀 或孔雀尾扇
或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正
美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具
或得臥牙床覆以白衣 或見自身汎過大
海 或度江河龍池陂沼 或得飮酪 或
見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房
或見如來處座。爲人天八部説法。身亦就會。
聽佛説法 或見縁覺爲説十二因縁法 或
見聖僧爲説四果證法 或見菩薩爲説六波
羅蜜法 或見大力諸天王爲説天上快樂法
或見優婆塞説厭離世俗法 或見優婆夷
説厭離女人法 或見國王 或見大力阿修
羅衆 或見大淨行婆羅門 或見英俊丈夫
或見端正婦人 或見大富正直善心長者
或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人
或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見呑
納日月 或見身臥於大海。海中衆生流入
腹中 或見飮四洲海水 或見乘龍灑水潤
於四洲 或見自身飛空 或見身却坐須
彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮於
屎坑 或見自飮人精 或見喫人肉血 或
見入大火聚 或見女人隱入己身
復次蘇婆呼童子。凡持眞言者。功行欲畢。見
如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大
悉地。若論持誦眞言夢相境界。不可説盡。
略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界
＊蘇婆呼童子請問＊經悉地相分品第七
復次蘇婆呼童子。我今説成就轉近悉地法
者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀縁雜染
之境。亦不辭飢渇寒熱等苦。於諸違法外相
之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。
諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富
單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。
何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。
善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤
行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及汚垢膩。
身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。
一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虚空
中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。
其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我
近於眞言悉地。即應備成就法事
復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應
具八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法
爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先
説不由食故。獲得清淨。今云何復言應須斷
食。世尊亦説。食如膏車省牛氣力。車即牽。
利衆生亦爾。若不食飮身命難全。何況前
進修道。求望果實。爲身力故。我今未知斷食
意義。前後不同。唯尊大悲爲我略決少分。時
執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今爲汝及
未來衆生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑
慮。汝所問者。先説不由食故獲得清淨。今復
云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言
善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不爲
心淨故。教令斷食。但諸衆生。以皮纒縛血肉
髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種
種穢物常流不停。如是之身地水火風假合
成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕
唾臭穢不令出故。爲遣斷食。非爲妨道而遣
斷已。若持眞言者心生婬想。如上所説。不
淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身
命財亦不戀著。有持眞言者具斯觀門。此等
人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地
不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或
十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗
地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。香
花飮食及遏迦水供養訖已。便即讃歎供養
十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養
自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發
妙菩提心。興廣大慈悲願。爲一切衆生常溺
四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。
或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任
隨讀一部。然後即須結八方界。并結虚空及
地界等。又以眞言自身被甲如上所説諸曼
荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須
安置彼等。能摧諸障難
復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。眞言其
茅座。安曼荼羅内。先護其身。所成就物安於
壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。
以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿説他葉。
擬所成就物。置於葉上。以白淨
上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。
即名成就。何等三相。温煙火光。是名瑞相。
即名三種悉地成就其三種相現時。不可一
時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得
世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念
如上一文。是第一得温氣悉地者是。有第
二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久
住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得
轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙
悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於
三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大
躯。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何
況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座
爲衆説法。或一小劫或一大劫或無量劫。諸
法不絶利益衆生。不可盡求如是辯才。欲紹
菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。却得中陰來
入身中。却得蘇活壽命百年。又如日光以照
火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上
上人。能勤苦念誦精進不解。獲眞言悉地成
就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯倶
發。證得三明三毒永滅。八苦倶無得八聖道。
九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切
入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障
礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者
是。是名成就之法。若論心内成就事者其相
若現即便。悉地云何心内。悉地或於佛像頂
上見花鬘動
或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見
空中雨種種天花 或於空中微有香風動諸
林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或
聞空中有聲作如是言汝所求者今當説之
或見燈焔明盛其色潤澤曜如金光増長高餘
一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛
頻頻悚竪心生歡喜 或聞空中天樂之聲
或見空中本尊。及其眷層圍遶下來。若見如
上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即
應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。
是爲遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩
頭。量本功夫應求願果。即自陳説彼尊所言。
善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有衆生發
心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於
汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得
願。一切衆生亦復如是。速發菩提早求解脱。
既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讃歎。復以遏
伽如法供養。所持眞言對彼尊前誦之。然後
即應如法發遣。一切持眞言者法皆如是。勿
使錯誤枉棄功夫
＊蘇婆呼童子請問＊經下鉢私那分品第八
復次蘇婆呼童子。若念誦人問下鉢私那者。
應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水横
刀燈焔寶等。虚空尊像童子眞珠火聚石等。
於如是處。鉢私那下者。請召來已。當即自
説天上人間。及過去未來現在。超越三世善
惡等事。一一具説。法若有闕。持眞言字數或
有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不
淨地天不睛明。童子身分或賸或少。有斯過
等私那不下。若欲請下初應持誦私那眞言。
持誦功畢即於白月八日或十四日或十五
日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童
子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等
而爲供養。自亦於。内面向其東而坐茅草
又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以
梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍
乃至十遍。置於曼＊荼羅上。仰著鏡中。即現
出世間事
又於横刀中看事法者。亦同如鏡
若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清
淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事
若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕
中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉
凶
又欲令見下。於寶等及眞珠中看者。即以淨
水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦眞言百
八遍。即現一切相貌
又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。
燈中亦如前法。乃至夢中爲説諸事。如上所
説。下私那法。具悉修行若不下者。即應一
日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於
端嚴像前。取部母眞言。或取部主眞言作如
是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於
茅草。持前部母部主眞言等。任誦一道。數滿
落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我
字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶
又若欲童子所下。即簡取十箇 或八 或
七 或六 或五 或四 或三 或二
或年十二或八歳者。身分血脈及諸骨節悉
皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指
纖長脚掌齊平。八處表裏圓滿身相具足鬚
髮青黒。人所見者心生愛樂。若得如是等童
男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清
淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八
戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅内。次即以香
花然燈塗香燒香種種飮食。供養本尊。及護
八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供
養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後
念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦眞言。先
置𤙖字。中間應呼掲唎忻拏之句。又呼阿毘
| 舍 | 云遍 入字 | 又呼乞灑鉢羅 | 二合 云速 | 私那下已。即有此 |
當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供
養。心念最勝明王眞言。即應敬問。尊者是何
類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當説三
世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速
受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具
此法私那速下。若不依法即不得成就。爲人
所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌煕
怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黒睛外微有赤
色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。
即＊當應知是眞私那若魔等下者。即別有
相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐
怖。亦無出入息眼亦不瞬。即＊當應知夜叉等
下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥
偈。或誦不淨忿怒金剛眞言。或讀大集陀羅
尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座眞
言用遏伽水。或波羅
百八遍。或以胡麻。或稻穀花＊酥蜜相和。呼
摩百遍。最後以軍荼利眞言呼摩七遍或三
遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一
如法修行。不久勞苦而獲成就
＊蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九
復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。
今世反逆父母。并破和合僧。以懷瞋心出佛
身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不
閑詐作解相。如是等人不値善友。善友惡故
反生邪見。又破窣覩波。及殺畢定菩薩。自
汚羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。
世尊説是五逆無間罪人。若犯者一罪増一
倍。若具犯五逆者。轉増五倍。命終當入無間
地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡
心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持眞言
祕藏。假使勤苦念誦眞言。終亦不獲悉地。以
障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法物
僧物及一切衆知識等物。凶突頑愚曾未
改悔一毛頭分故。何能持誦眞言。求獲悉地
果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解
脱。此等苦類一切衆生。不受惡道業者。世尊
不應説有一闡提及地獄等苦。何解須求得
解脱。苦心毀體而求悉地
又諸佛所説微妙經典。瞋心損壞。或放火焚
燒。或棄水中。或棄不淨厠中。或謗法身。或殺
持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵
欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。
毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命
終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然
後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。
最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐
而活。設使身力。恒以客擔死屍求財活命。
食飮不充其口。恒受飢餓不擇食飮。或噉狗
猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。
若値闡提愚痴等人。還造惡業。復墮地獄還
經數劫。世尊所説。諸佛如來還供養如來。
何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福
耶。菩薩怜愍衆生而得佛身。不捨一切衆
生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害衆生
一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病
苦身得具足。得佛之後復増壽命。施食亦爾
得壽命長。衆生遇佛影中。皆得安樂保全身
命。菩薩常謙下衆生。承接供養。若有所須。不
違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令
坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛
常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一
切而事高心。不遵智者行檀果業。今説罪福
二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露
其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋
好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶
法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問眞言法
則。得已修行當得悉地。無善心者虚費語功。
唯地獄苦楚能迴此等類
復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起
恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。
我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更
不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無
上菩提。至得佛已來。勿値惡魔壞我菩提眞
實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔
外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩
提及三寶所。繋心一念誓不移易。當發如
是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得救
攝衆生。代受苦惱。衆所須之物。我雖薄福隨
其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦眞言
威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能爲害自
然消滅。令一切衆生悉無畏懼。我今以眞心
念誦。諸天善神衞護故。眞言威力不可思
議。一切衆靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不
摧滅者耶。行者凡持眞言者。無故以手斷草
木。以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復
禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之
食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。
於清淨處行非爲法事。以明及藥捉諸蛇類。
或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於
病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人
念誦眞言亦難成就。不名智人。譬如虚空終
不可量。於三寶及衆人處。行益及損。獲善惡
報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便。傷
害衆生。及畜猫狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。
如是之人今世後世。念誦眞言亦不成就。是
故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不
應踐。脚踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。
亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅
延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦
亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦
莫生瞋。但莫隨喜。當加＊怜愍墮邪見人。亦
勿誦彼眞言讃歎彼徳。設若有財供養。以慈
悲至願。一切衆生當住正見。發如是願凡所
作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一
切金剛護法善神衆。譬如初月雖未圓滿。然
諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩
縁覺金剛及聲聞衆。雖未覺滿。漸漸當成菩
提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖
衆。彼等菩薩。能荷負一切衆生。以救濟故。發
大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣衆。神力不可
思議。具大精進眞言祕藏從此而出。若不拜
者。非直眞言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花
乃成果實。花如菩薩果喩菩提。是故應須頂
禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現
行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔
軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩
薩。以行種種眞言法則。隨類能滿諸衆生願
故。復能了知一切業果。是故應禮尊師
蘇婆呼童子＊請問經卷中
＊唐天竺三藏輸波迦羅奉 制譯
分別道分品第十
復次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。説八聖道
法爲正見正分別正語正業正命正勤正定
正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道
者。眞言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。
過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸
佛亦復如是。身口意業所修功徳。常依正教
不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飮食衣服
臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正
命。不讃己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑
及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉
凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象
射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是
名正分別。不觀象鬪馬鬪牛羊雞犬等鬪。男
女相扠相撲亦不往觀
離如上之戲。是名正念。不説王臣盜賊鬪戰
相殺婬女之論。及以謎語。説往昔之事。念誦
之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。
及生縁伽藍制底處。外道神祀所居之處。若
園林池河。如此等處並不應往
若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峯
四絶之頂晝夜不懈念誦眞言。無不獲果。是
名正勤
復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙
勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或
居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一
心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨
意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如
比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念
誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不
作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方
可作成就之法。愼勿法外行事
復次蘇婆呼童子。今爲念誦人。説呼摩法置
爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作
四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥
拭細滑。外邊基階並須牢固
若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。
其爐須圓
若求成就一切諸事。或求女人及童子女等
者。其爐須蓮花之形
若作阿毘者囉之法。或爲走等事者。其爐須
作三角
若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦
者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅
草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等
隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本
眞言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。
然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明
王眞言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至
二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取
酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵
於兩頭。擲於爐内燒之。如是日月不停。或
七日 三七 四七 五七 六七 七七日
或一月 成百日 或百二十日 其驗證
現
若如上作法。不得成者。以年爲期。三年 六
年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉
地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。
於其爐中。火色炮焔聲合成。不成者自有相
貌現耳。其火無煙焔如金色。右旋婉轉焔
峯熾多。其色或白或如紅色。或焔極赤。由
如珊瑚色滋潤。其焔上衝。復流下廣或如日
月光其焔形状瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮
花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五＊鈷金
剛杵。形或如横刀如草束形。或似車形。或如
蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種
種音聲其氣＊由如燒酥之香。復無＊炮烈。其
火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣
大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火
之時。或起煙多。亦復＊炮烈。其焔難發。假令
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