SAT DB

同上
一

阿＊

上

蜜㗚妬

二

皤暮皤嚩

三

娜莫

四

T0893_.18.0664a29: 又金剛部中。明王蘇皤眞言。爲補瑟徴迦法。
T0893_.18.0664b01: 明王眞言曰

T0893_.18.0664b02:

那謨刺怛

二合

娜怛

二合

囉耶野

一

那莫室戰拏

T0893_.18.0664b03:

二

跋日囉幡拏曳

三

摩訶藥起灑

同上

栖那幡嚲

T0893_.18.0664b04:

曳

四

唵

同上
五

蘇皤

蘇

同上

皤

六

虎

二合

𤙖

七

圪

魚
乙

T0893_.18.0664b05:

反下
同

里釁拏圪里釁拏

八

虎

二合

𤙖

九

圪里釁拏

T0893_.18.0664b06:

平

幡野虎

二合

𤙖

十

阿

上

曩野抱

十一

薄伽

上

畔

十

T0893_.18.0664b07:

二

苾地耶邏惹

十三

虎

二合

𤙖㧊吒

十四

T0893_.18.0664b08: 又佛部中。大忿怒阿鉢囉爾嚲眞言。爲阿毘
T0893_.18.0664b09: 遮嚕迦法。忿怒眞言曰

T0893_.18.0664b10:

同上
一

虎嚕虎嚕

二

戰拏里摩燈倪

魚枳
反三

莎

去二
合

T0893_.18.0664b11:

嚩訶

四

T0893_.18.0664b12: 又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶眞言。爲阿毘
T0893_.18.0664b13: 遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰

T0893_.18.0664b14:

那謨刺怛

二合

娜怛

二合

嚕耶野

一

那謨摩訶室

T0893_.18.0664b15:

里野曳

二

唵

同上
三

鑠枳

二合

曳縒摩曳

四

譟

蘇告
反

T0893_.18.0664b16:

弭曳

五

悉睇悉睇

六

娑

去

馱野

七

始廢

無計反
下同

始

T0893_.18.0664b17:

廢

八

始梵

歩甘反
下同

迦

始梵米

九

阿

上

嚩

十

摩

T0893_.18.0664b18:

嚩遏詫娑

去

馱

十一

莎

去二
合

嚩訶

十二

T0893_.18.0664b19: 又金剛部中。大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮
T0893_.18.0664b20: 嚕迦法。忿怒眞言曰

T0893_.18.0664b21:

那謨喇怛

二合

娜怛

二合

囉

上

耶野

一

那莫室戰

T0893_.18.0664b22:

拏

二

摩訶跋日囉矩囉馱野

三

唵

同上
四

虎嚕虎嚕

T0893_.18.0664b23:

五

底瑟侘底瑟侘

六

畔馱畔馱

七

曩

八

阿

T0893_.18.0664b24:

蜜㗚底

丁禮
反九

虎

二合

𤙖㧊

十

T0893_.18.0664b25: 復有眞言。不入三部隨彼眞言文字。而辨扇
T0893_.18.0664b26: 底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。

T0893_.18.0664b27:

莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉

二合

閦莽字。烏波

T0893_.18.0664b28:

閦莽字。莎

去

訶

去

字者。當知即是扇底迦眞

T0893_.18.0664b29: 言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
T0893_.18.0664c01: 眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
T0893_.18.0664c02: 眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
T0893_.18.0664c03: 用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
T0893_.18.0664c04: 迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
T0893_.18.0664c05: 迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.18.0664c06: 欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
T0893_.18.0664c07: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
T0893_.18.0664c08: 深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
T0893_.18.0664c09: 切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
T0893_.18.0664c10: 佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
T0893_.18.0664c11: 勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞

T0893_.18.0664c12:

言字數雖少。初有唵字後有莎

去

訶字。當知

T0893_.18.0664c13: 此眞言。速能成就扇底迦法。或有眞言初有
T0893_.18.0664c14: 𤙖字。後有㧊吒字。或有 &MT03468;

普字。此是訶聲。有
T0893_.18.0664c15: 如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
T0893_.18.0664c16: 有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦
T0893_.18.0664c17: 無㧊吒字。及無 &MT03468;

普等字者。當知此等眞言。
T0893_.18.0664c18: 速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
T0893_.18.0664c19: 諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
T0893_.18.0664c20: 等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
T0893_.18.0664c21: 能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
T0893_.18.0664c22: 餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
T0893_.18.0664c23: 之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
T0893_.18.0664c24: 其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
T0893_.18.0664c25: 力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
T0893_.18.0664c26: 誦彼眞言
T0893_.18.0664c27: 蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
T0893_.18.0664c28: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
T0893_.18.0664c29: 故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
T0893_.18.0665a01: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.18.0665a02: 不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
T0893_.18.0665a03: 調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
T0893_.18.0665a04: 無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
T0893_.18.0665a05: 乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
T0893_.18.0665a06: 心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
T0893_.18.0665a07: 不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
T0893_.18.0665a08: 荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
T0893_.18.0665a09: 悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
T0893_.18.0665a10: 讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
T0893_.18.0665a11: 斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
T0893_.18.0665a12: 授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
T0893_.18.0665a13: 就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
T0893_.18.0665a14: 眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
T0893_.18.0665a15: 梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
T0893_.18.0665a16: 依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
T0893_.18.0665a17: 獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
T0893_.18.0665a18: 等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
T0893_.18.0665a19: 闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
T0893_.18.0665a20: 妃。當得悉地必無得疑
T0893_.18.0665a21: 蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
T0893_.18.0665a22: 復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
T0893_.18.0665a23: 内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
T0893_.18.0665a24: 行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
T0893_.18.0665a25: 滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
T0893_.18.0665a26: 謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
T0893_.18.0665a27: 少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
T0893_.18.0665a28: 信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
T0893_.18.0665a29: 如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
T0893_.18.0665b01: 起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
T0893_.18.0665b02: 成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
T0893_.18.0665b03: 淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
T0893_.18.0665b04: 力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
T0893_.18.0665b05: 成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
T0893_.18.0665b06: 事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
T0893_.18.0665b07: 眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
T0893_.18.0665b08: 此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
T0893_.18.0665b09: 所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
T0893_.18.0665b10: 就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
T0893_.18.0665b11: 速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
T0893_.18.0665b12: 捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
T0893_.18.0665b13: 速得成就
T0893_.18.0665b14: 蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
T0893_.18.0665b15: 復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
T0893_.18.0665b16: 樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
T0893_.18.0665b17: 不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
T0893_.18.0665b18: 滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
T0893_.18.0665b19: 痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
T0893_.18.0665b20: 伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
T0893_.18.0665b21: 諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
T0893_.18.0665b22: 人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
T0893_.18.0665b23: 推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
T0893_.18.0665b24: 分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
T0893_.18.0665b25: 同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
T0893_.18.0665b26: 三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
T0893_.18.0665b27: 習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
T0893_.18.0665b28: 有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
T0893_.18.0665b29: 賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
T0893_.18.0665c01: 伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
T0893_.18.0665c02: 説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
T0893_.18.0665c03: 餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
T0893_.18.0665c04: 是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
T0893_.18.0665c05: 地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
T0893_.18.0665c06: 終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
T0893_.18.0665c07: 逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
T0893_.18.0665c08: 有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
T0893_.18.0665c09: 前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
T0893_.18.0665c10: 羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
T0893_.18.0665c11: 亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
T0893_.18.0665c12: 福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
T0893_.18.0665c13: 護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
T0893_.18.0665c14: 護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
T0893_.18.0665c15: 等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
T0893_.18.0665c16: 法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
T0893_.18.0665c17: 釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
T0893_.18.0665c18: 持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
T0893_.18.0665c19: 所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
T0893_.18.0665c20: 之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
T0893_.18.0665c21: 之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
T0893_.18.0665c22: 欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
T0893_.18.0665c23: 誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
T0893_.18.0665c24: 法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
T0893_.18.0665c25: 養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.18.0665c26: 者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
T0893_.18.0665c27: 就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
T0893_.18.0665c28: 其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
T0893_.18.0665c29: 如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
T0893_.18.0666a01: 亦然。如前所説
T0893_.18.0666a02: 蘇悉地羯羅經擇處品第五
T0893_.18.0666a03: 復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
T0893_.18.0666a04: 得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
T0893_.18.0666a05: 成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
T0893_.18.0666a06: 方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
T0893_.18.0666a07: 事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
T0893_.18.0666a08: 轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
T0893_.18.0666a09: 城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
T0893_.18.0666a10: 三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
T0893_.18.0666a11: 有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
T0893_.18.0666a12: 林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
T0893_.18.0666a13: 處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
T0893_.18.0666a14: 如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
T0893_.18.0666a15: 人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
T0893_.18.0666a16: 勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
T0893_.18.0666a17: 者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
T0893_.18.0666a18: 爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
T0893_.18.0666a19: 爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
T0893_.18.0666a20: 其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
T0893_.18.0666a21: 置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
T0893_.18.0666a22: 或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
T0893_.18.0666a23: 於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
T0893_.18.0666a24: 曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
T0893_.18.0666a25: 依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
T0893_.18.0666a26: 大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
T0893_.18.0666a27: 佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
T0893_.18.0666a28: 國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
T0893_.18.0666a29: 處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
T0893_.18.0666b01: 如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
T0893_.18.0666b02: 須 &T077350;

擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一
T0893_.18.0666b03: 廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
T0893_.18.0666b04: 別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
T0893_.18.0666b05: 是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
T0893_.18.0666b06: 心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
T0893_.18.0666b07: 之法
T0893_.18.0666b08: 蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
T0893_.18.0666b09: 復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
T0893_.18.0666b10: 久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
T0893_.18.0666b11: 瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
T0893_.18.0666b12: 言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
T0893_.18.0666b13: 則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
T0893_.18.0666b14: 重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
T0893_.18.0666b15: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
T0893_.18.0666b16: 於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
T0893_.18.0666b17: 惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
T0893_.18.0666b18: 以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
T0893_.18.0666b19: 罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
T0893_.18.0666b20: 而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
T0893_.18.0666b21: 生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
T0893_.18.0666b22: 不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
T0893_.18.0666b23: 行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
T0893_.18.0666b24: 與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
T0893_.18.0666b25: 亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
T0893_.18.0666b26: 棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
T0893_.18.0666b27: 藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
T0893_.18.0666b28: 於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
T0893_.18.0666b29: 不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
T0893_.18.0666c01: 思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
T0893_.18.0666c02: 與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
T0893_.18.0666c03: 作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
T0893_.18.0666c04: 爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
T0893_.18.0666c05: 走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
T0893_.18.0666c06: 嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
T0893_.18.0666c07: 心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
T0893_.18.0666c08: 答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
T0893_.18.0666c09: 外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
T0893_.18.0666c10: 問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
T0893_.18.0666c11: 語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
T0893_.18.0666c12: 自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
T0893_.18.0666c13: 不應喫 &T041189;

蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜
T0893_.18.0666c14: 茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
T0893_.18.0666c15: 皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
T0893_.18.0666c16: 殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
T0893_.18.0666c17: 被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
T0893_.18.0666c18: 乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
T0893_.18.0666c19: 因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
T0893_.18.0666c20: 一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
T0893_.18.0666c21: 食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
T0893_.18.0666c22: 臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
T0893_.18.0666c23: 清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
T0893_.18.0666c24: 師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
T0893_.18.0666c25: 再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
T0893_.18.0666c26: 有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
T0893_.18.0666c27: 人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
T0893_.18.0666c28: 皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
T0893_.18.0666c29: 不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
T0893_.18.0667a01: 衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
T0893_.18.0667a02: 犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
T0893_.18.0667a03: 亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
T0893_.18.0667a04: 中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
T0893_.18.0667a05: 是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
T0893_.18.0667a06: 故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
T0893_.18.0667a07: 諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
T0893_.18.0667a08: 欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
T0893_.18.0667a09: 魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
T0893_.18.0667a10: 毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
T0893_.18.0667a11: 隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
T0893_.18.0667a12: 互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
T0893_.18.0667a13: 誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰

T0893_.18.0667a14:

同上
一

虎

二合

𤙖歌娜

二

跋日囉拏曤

三

T0893_.18.0667a15: 此眞言眞言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜
T0893_.18.0667a16: 迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰

T0893_.18.0667a17:

同上
一

佉曩

二

皤素

蘇古
反

睇

三

莎縛

去二
合

訶

四

T0893_.18.0667a18: 此眞言眞言土七遍。當以少水和土攬之。則
T0893_.18.0667a19: 塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
T0893_.18.0667a20: 辟毘那夜迦眞言曰

T0893_.18.0667a21:

同上
一

阿

上

密栗底

丁禮
反二

歌曩歌曩

三

虎

二合

𤙖

T0893_.18.0667a22:

四

T0893_.18.0667a23: 此眞言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。

T0893_.18.0667a24:

沐浴眞言曰　唵

同上
一

阿

上

密栗底

同上
二

虎

二合

T0893_.18.0667a25:

𤙖㧊

三

T0893_.18.0667a26: 此眞言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談
T0893_.18.0667a27: 話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰

T0893_.18.0667a28:

同上
一

曤可理理

二

虎

二合

𤙖㧊

三

T0893_.18.0667a29: 此眞言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自

T0893_.18.0667b01:

灌頂眞言曰　唵

同上
一

賀佉里里

二

虎

二合

𤙖

T0893_.18.0667b02:

三

T0893_.18.0667b03: 此眞言二手掬水。眞言三遍自灌其頂。如是

T0893_.18.0667b04:

三度。次結頂髮眞言曰　唵

同上
一

素

蘇古
反

悉地

T0893_.18.0667b05:

二

莎嚩

去二
合

訶

三

T0893_.18.0667b06: 此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右
T0893_.18.0667b07: 手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
T0893_.18.0667b08: 指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言

T0893_.18.0667b09:

曰　唵

同上
一

尸祇尸契

二

莎嚩

去二
合

訶

三

T0893_.18.0667b10:

蓮華部結髮眞言曰　唵

同上
一

尸契

二

莎嚩

去二
合

T0893_.18.0667b11:

訶

三

T0893_.18.0667b12:

金剛部結髮眞言曰　唵

同上
一

尸佉

去

寫

二

莎嚩

T0893_.18.0667b13:

去二
合

訶

三

T0893_.18.0667b14: 次應洗手三度漱口浴本尊主。佛部漱口飮

T0893_.18.0667b15:

水灑淨眞言曰　唵

同上
一

摩訶

二

入嚩羅𤙖

T0893_.18.0667b16:

蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰　唵

同上
一

覩

知雉
反下

T0893_.18.0667b17:

同

覩囉

二

矩嚕矩嚕

三

莎縛

去二
合

訶

四

T0893_.18.0667b18:

金剛部漱口飮水灑淨眞言曰　唵

同上
一

入嚩

T0893_.18.0667b19:

理多

二

嚩曰哩抳𤙖

三句

T0893_.18.0667b20: 作漱口飮水灑淨已。面向本尊所居之方。
T0893_.18.0667b21: 觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
T0893_.18.0667b22: 浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣

T0893_.18.0667b23:

道場。佛部獻水眞言曰　唵

同上
一

帝囉

勃陀

T0893_.18.0667b24:

上二

莎嚩

去二
合

訶

三

T0893_.18.0667b25:

蓮華部獻水眞言曰　唵

同上
一

避哩避哩

二

𤙖

T0893_.18.0667b26:

三

T0893_.18.0667b27:

金剛部獻水眞言曰　唵

同上
一

微濕

二合

嚩

二

嚩

T0893_.18.0667b28:

曰

三

莎嚩

去二
合

訶

四

T0893_.18.0667b29: 其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
T0893_.18.0667c01: 大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
T0893_.18.0667c02: 三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
T0893_.18.0667c03: 所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
T0893_.18.0667c04: 至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
T0893_.18.0667c05: 清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
T0893_.18.0667c06: 制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
T0893_.18.0667c07: 而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
T0893_.18.0667c08: 有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
T0893_.18.0667c09: 善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
T0893_.18.0667c10: 餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
T0893_.18.0667c11: 成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
T0893_.18.0667c12: 教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
T0893_.18.0667c13: 不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
T0893_.18.0667c14: 念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
T0893_.18.0667c15: 法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
T0893_.18.0667c16: 羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
T0893_.18.0667c17: 丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
T0893_.18.0667c18: 菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
T0893_.18.0667c19: 與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
T0893_.18.0667c20: 宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
T0893_.18.0667c21: 及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
T0893_.18.0667c22: 加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
T0893_.18.0667c23: 憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
T0893_.18.0667c24: 時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
T0893_.18.0667c25: 千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
T0893_.18.0667c26: 言曰

T0893_.18.0667c27:

娜謨剌怛

二合

娜怛

二合

囉耶野

一

那莫室戰拏

T0893_.18.0667c28:

跋日囉幡拏曳

二

摩訶藥

灑

同上

栖奈

奴箇
反

幡

T0893_.18.0667c29:

嚲曳

三

唵

同上
四

枳里枳里

五

跋日囉

六

避麼囉澇

T0893_.18.0668a01:

捺

二合

囉

七

跋

北沒
反

羅訖

二合

底

八

摩訶矩嚕

T0893_.18.0668a02:

馱弭惹野

九

訖鱗嚲

十

虎

二合

𤙖虎

二合

𤙖㧊

T0893_.18.0668a03:

十一

畔馱畔馱曤

十二

T0893_.18.0668a04: 金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒
T0893_.18.0668a05: 屍殘火 &T015947;

木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一
T0893_.18.0668a06: 木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
T0893_.18.0668a07: 以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
T0893_.18.0668a08: 若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
T0893_.18.0668a09: 者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
T0893_.18.0668a10: 杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
T0893_.18.0668a11: 其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
T0893_.18.0668a12: 等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
T0893_.18.0668a13: 誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛

T0893_.18.0668a14:

明王珠索眞言曰

歸命
同前

T0893_.18.0668a15:

同上
一

枳

二

澇捺

二合

抳

上三

莎嚩

去二
合

T0893_.18.0668a16:

訶

四

T0893_.18.0668a17: 此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王眞言。
T0893_.18.0668a18: 亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.18.0668a19: 餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.18.0668a20: 是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
T0893_.18.0668a21: 嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
T0893_.18.0668a22: 爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
T0893_.18.0668a23: 華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
T0893_.18.0668a24: 言。佛母眞言曰

T0893_.18.0668a25:

娜謨皤伽

上

嚩底塢瑟抳灑野

一

唵

同上
二

嚕嚕

T0893_.18.0668a26:

塞

同上

普嚕

三

入嚩攞

四

底瑟他

同上

悉馱路者

T0893_.18.0668a27:

儞

五

薩嚩刺詑娑

去

馱儞

六

莎

去二
合

嚩訶

七

觀

T0893_.18.0668a28: 音母眞言曰

T0893_.18.0668a29:

娜謨怛囉

二合

娜怛

二合

囉耶野

一

唵

同上
二

迦制

T0893_.18.0668b01:

知西反
下同

弭迦制

三

迦

迦戇

知降
反

迦制

四

皤伽＊

上

T0893_.18.0668b02:

嚩底弭惹曳

五

莎

去二
合

嚩訶

六

T0893_.18.0668b03: 帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
T0893_.18.0668b04: 淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
T0893_.18.0668b05: 作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
T0893_.18.0668b06: 心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
T0893_.18.0668b07: 上。佛部心眞言曰

T0893_.18.0668b08:

同上

爾娜職

而翼
反

　觀音部心眞言曰　唵

同

T0893_.18.0668b09:

上

阿

上

　嚕力　金剛部心眞言曰　唵

同上

跋

T0893_.18.0668b10: 日囉姪力
T0893_.18.0668b11: 若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
T0893_.18.0668b12: 著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
T0893_.18.0668b13: 白 &T073554;

。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或欝
T0893_.18.0668b14: 金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
T0893_.18.0668b15: 七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
T0893_.18.0668b16: 誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
T0893_.18.0668b17: 繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰

T0893_.18.0668b18:

同上
一

歌囉歌囉畔馱

二

升訖

二合

囉馱囉抳

T0893_.18.0668b19:

三

悉馱刺梯

四

莎嚩

去二
合

訶

五

T0893_.18.0668b20: 若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。偏祖
T0893_.18.0668b21: 時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
T0893_.18.0668b22: 皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
T0893_.18.0668b23: 及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
T0893_.18.0668b24: 尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
T0893_.18.0668b25: 者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
T0893_.18.0668b26: 天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
T0893_.18.0668b27: 致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
T0893_.18.0668b28: 相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
T0893_.18.0668b29: 若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
T0893_.18.0668c01: 須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
T0893_.18.0668c02: 成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
T0893_.18.0668c03: 欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
T0893_.18.0668c04: 誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
T0893_.18.0668c05: 犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
T0893_.18.0668c06: 念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
T0893_.18.0668c07: 作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
T0893_.18.0668c08: 獲悉地位中
T0893_.18.0668c09: 蘇悉地羯羅經供養花品第七
T0893_.18.0668c10: 復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0668c11: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0668c12: 有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
T0893_.18.0668c13: 説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0668c14: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
T0893_.18.0668c15: 至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0668c16: 天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
T0893_.18.0668c17: 婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
T0893_.18.0668c18: 説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
T0893_.18.0668c19: 聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
T0893_.18.0668c20: 言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
T0893_.18.0668c21: 若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
T0893_.18.0668c22: 者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
T0893_.18.0668c23: 天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
T0893_.18.0668c24: 中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
T0893_.18.0668c25: 各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
T0893_.18.0668c26: 是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
T0893_.18.0668c27: 納受。當賜成就。獻花眞言曰

T0893_.18.0668c28:

上

歌囉

上

阿

上

歌囉

一

薩嚩

同上

苾地

二合

耶馱

T0893_.18.0668c29:

二

布爾底

丁禮
反三

莎嚩

去二
合

訶

四

T0893_.18.0669a01: 用此眞言。眞言花。三部供養。若獻佛花。當用
T0893_.18.0669a02: 白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
T0893_.18.0669a03: 生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
T0893_.18.0669a04: 而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。

T0893_.18.0669a05:

而供養之。應獻花者。忙攞底

丁異
反

花。簸吒羅

T0893_.18.0669a06:

華。蓮花瞻蔔迦花。龍蕊花

似母
單花

嚩

無可
反

句藍

T0893_.18.0669a07: 花。倶物頭花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。

T0893_.18.0669a08:

喩底

聽以
反

迦花。勢破理迦花。句嚕嚩

同上

劍花。

T0893_.18.0669a09:

迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛㗚

二合

拏花。彦

T0893_.18.0669a10:

陀補澁波花。本曩

去

言花。那嚩

同上

忙里迦花。

T0893_.18.0669a11:

阿輪

去

花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼

T0893_.18.0669a12: 折利花。勿勒芻 &MT03519;

鉢羅花。迦宅嚂花。建折娜
T0893_.18.0669a13: 藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
T0893_.18.0669a14: 迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
T0893_.18.0669a15: 花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
T0893_.18.0669a16: 攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
T0893_.18.0669a17: 花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
T0893_.18.0669a18: 花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
T0893_.18.0669a19: 迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
T0893_.18.0669a20: 中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
T0893_.18.0669a21: 餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
T0893_.18.0669a22: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0669a23: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
T0893_.18.0669a24: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0669a25: 作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
T0893_.18.0669a26: 芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
T0893_.18.0669a27: 花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
T0893_.18.0669a28: 紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
T0893_.18.0669a29: 各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
T0893_.18.0669b01: 那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
T0893_.18.0669b02: 迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
T0893_.18.0669b03: 香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
T0893_.18.0669b04: 條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
T0893_.18.0669b05: 羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0669b06: 上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚 &T030247;

T0893_.18.0669b07:

引

囉

引

花。阿娑曩努嚕莽

二合

花。尾螺花迦宅

T0893_.18.0669b08: 嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上
T0893_.18.0669b09: 中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
T0893_.18.0669b10: 以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
T0893_.18.0669b11: 臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
T0893_.18.0669b12: 花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
T0893_.18.0669b13: 阿地目得迦花。 &MT02774;

句藍花。佞簸花等。亦不應
T0893_.18.0669b14: 用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
T0893_.18.0669b15: 句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
T0893_.18.0669b16: 上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
T0893_.18.0669b17: 類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
T0893_.18.0669b18: 之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
T0893_.18.0669b19: 得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
T0893_.18.0669b20: 當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉

T0893_.18.0669b21:

三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙

去聲

羅葉。

T0893_.18.0669b22: 訖㗚瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦
T0893_.18.0669b23: 葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應

T0893_.18.0669b24:

用嚩

無可
反

落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及

T0893_.18.0669b25: 諸香藥根香菓等。亦通供養。所謂丁香豆寇。
T0893_.18.0669b26: 完豆寇甘 &MT01312;

桃。諸香菓等。並通替花用供養
T0893_.18.0669b27: 之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
T0893_.18.0669b28: 養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
T0893_.18.0669b29: 勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
T0893_.18.0669c01: 心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
T0893_.18.0669c02: 供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
T0893_.18.0669c03: 懷疑惑。則得成就
T0893_.18.0669c04: 蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
T0893_.18.0669c05: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
T0893_.18.0669c06: 者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
T0893_.18.0669c07: 青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。

T0893_.18.0669c08:

欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏

二合

肥嚕鉢囉

T0893_.18.0669c09:

或粉忙囉
鉢怛羅

拏釰娑囉藍

云五
粒松

娑比嘞迦。鉢特莽劍

T0893_.18.0669c10:

云柏
木

帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰

或丑里而囉
云里佛刷子

丁香

T0893_.18.0669c11: 婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥

T0893_.18.0669c12:

去

聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達囉訖囉母釰。

T0893_.18.0669c13: 頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩㗚拏 &T049271;

T0893_.18.0669c14:

藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙

去

T0893_.18.0669c15:

斯

云甘
松香

那莽難。莽嚕聞母羅計施眈

云水
蘇

忙

去

T0893_.18.0669c16:

羅木嚢

去

言。翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利

T0893_.18.0669c17:

嚩澁比迦。但胡

儞閻設多補澁波

逈香

訶

。

T0893_.18.0669c18:

蔬蹄草拏迦脚

白豆
宼

句藍若

而夜
反

底

都以反云
完豆宼

頗囉

T0893_.18.0669c19: 諸囉劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都

T0893_.18.0669c20:

嚕

蘇合
香

瑟釰。鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠

T0893_.18.0669c21: 汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。
T0893_.18.0669c22: 薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
T0893_.18.0669c23: 者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
T0893_.18.0669c24: 等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
T0893_.18.0669c25: 白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
T0893_.18.0669c26: 菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
T0893_.18.0669c27: 草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
T0893_.18.0669c28: 香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
T0893_.18.0669c29: 或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
T0893_.18.0670a01: 養。或唯白檀香。和少龍＊腦香。以爲塗香。蓮
T0893_.18.0670a02: 華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
T0893_.18.0670a03: 金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛

T0893_.18.0670a04:

等用。肉豆蔲脚句羅惹底

都以
反

蘇末那。或濕

T0893_.18.0670a05: 沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以爲塗香。用獻一
T0893_.18.0670a06: 切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
T0893_.18.0670a07: 塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
T0893_.18.0670a08: 塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
T0893_.18.0670a09: 諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
T0893_.18.0670a10: 單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
T0893_.18.0670a11: 及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
T0893_.18.0670a12: 白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
T0893_.18.0670a13: 嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
T0893_.18.0670a14: 用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
T0893_.18.0670a15: 香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
T0893_.18.0670a16: 以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
T0893_.18.0670a17: 情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
T0893_.18.0670a18: 或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
T0893_.18.0670a19: 種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
T0893_.18.0670a20: 爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
T0893_.18.0670a21: 馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
T0893_.18.0670a22: 受。令願圓滿塗香眞言曰

T0893_.18.0670a23:

上

歌囉阿

上

歌囉

一

薩嚩

無可
反

苾地

二合

耶馱

T0893_.18.0670a24:

二

布爾羝

三

莎嚩

去二
合

訶

T0893_.18.0670a25: 誦此眞言。眞言塗香。後誦所持眞言。淨持如
T0893_.18.0670a26: 法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
T0893_.18.0670a27: 而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
T0893_.18.0670a28: 獻本尊
T0893_.18.0670a29: 蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
T0893_.18.0670b01: 復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0670b02: 等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。

T0893_.18.0670b03:

或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎

二合

吠

T0893_.18.0670b04:

瑟吒

二合

劍汁娑折

云沙羅
樹膝

囉娑。乾陀羅素香。

T0893_.18.0670b05: 安悉香。娑落翅香。龍惱香。薫陸香。語苫地夜

T0893_.18.0670b06:

二合

目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇

T0893_.18.0670b07:

合香。沈水香。嚩

引

落劍。白檀香。紫檀香。五葉

T0893_.18.0670b08: 松木香。天木香。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩。烏施
T0893_.18.0670b09: 藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部

T0893_.18.0670b10:

眞言法者。應合和香。室唎

二合

吠瑟吒迦樹汁

T0893_.18.0670b11: 香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。
T0893_.18.0670b12: 薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
T0893_.18.0670b13: 天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
T0893_.18.0670b14: 者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸

T0893_.18.0670b15:

香。安悉香。薩落翅香。室唎

二合

吠瑟吒

二合

迦

T0893_.18.0670b16: 香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。説此七
T0893_.18.0670b17: 香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
T0893_.18.0670b18: 根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
T0893_.18.0670b19: 加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
T0893_.18.0670b20: 三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
T0893_.18.0670b21: 地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
T0893_.18.0670b22: 利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
T0893_.18.0670b23: 糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
T0893_.18.0670b24: 爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
T0893_.18.0670b25: 事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
T0893_.18.0670b26: 隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
T0893_.18.0670b27: 和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
T0893_.18.0670b28: 持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
T0893_.18.0670b29: 丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
T0893_.18.0670c01: 扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
T0893_.18.0670c02: 末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
T0893_.18.0670c03: 自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
T0893_.18.0670c04: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
T0893_.18.0670c05: 香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
T0893_.18.0670c06: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0670c07: 香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
T0893_.18.0670c08: 法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
T0893_.18.0670c09: 而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0670c10: 此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
T0893_.18.0670c11: 常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰

T0893_.18.0670c12:

上

歌囉阿

上

歌囉

一

薩嚩

同上

苾地

二合

耶馱

T0893_.18.0670c13:

二

布爾羝

三

莎嚩

去二
合

訶

四

T0893_.18.0670c14: 誦此眞言。眞言香。後誦所持眞言。眞言香燒。
T0893_.18.0670c15: 如法獻故
T0893_.18.0670c16: 蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
T0893_.18.0670c17: 復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
T0893_.18.0670c18: 歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
T0893_.18.0670c19: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
T0893_.18.0670c20: 炷法。白 &T073554;

花作。或新

布作。或耨句羅。樹皮
T0893_.18.0670c21: 絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
T0893_.18.0670c22: 諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
T0893_.18.0670c23: 法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
T0893_.18.0670c24: 香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若

T0893_.18.0670c25:

白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿

去

怛娑菓油眞言

T0893_.18.0670c26: 妃后用。及諸女仙用。若諸菓油眞言主用。若
T0893_.18.0670c27: 苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
T0893_.18.0670c28: 鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
T0893_.18.0670c29: 麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
T0893_.18.0671a01: 若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
T0893_.18.0671a02: 犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
T0893_.18.0671a03: 牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
T0893_.18.0671a04: 有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
T0893_.18.0671a05: 油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
T0893_.18.0671a06: 若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
T0893_.18.0671a07: 法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
T0893_.18.0671a08: 油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
T0893_.18.0671a09: 養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
T0893_.18.0671a10: 受。燈眞言曰

T0893_.18.0671a11:

同上
一

阿

上

路迦野阿

上

路迦野

二

薩嚩苾地

二

T0893_.18.0671a12:

合

耶馱囉

三

布爾羝

四

莎嚩

去二
合

訶

五

T0893_.18.0671a13: 誦此眞言已。次誦本持眞言而眞言之。復作
T0893_.18.0671a14: 淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
T0893_.18.0671a15: 蘇悉地羯羅經獻食品第十一
T0893_.18.0671a16: 復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
T0893_.18.0671a17: 得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
T0893_.18.0671a18: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
T0893_.18.0671a19: 種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
T0893_.18.0671a20: 以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0671a21: 一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
T0893_.18.0671a22: 迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
T0893_.18.0671a23: 菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
T0893_.18.0671a24: 樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
T0893_.18.0671a25: 貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
T0893_.18.0671a26: 世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
T0893_.18.0671a27: 有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
T0893_.18.0671a28: 獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
T0893_.18.0671a29: 名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
T0893_.18.0671b01: 生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
T0893_.18.0671b02: 獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
T0893_.18.0671b03: 比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
T0893_.18.0671b04: 使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
T0893_.18.0671b05: 味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
T0893_.18.0671b06: 草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
T0893_.18.0671b07: 根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
T0893_.18.0671b08: 獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
T0893_.18.0671b09: 者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
T0893_.18.0671b10: 劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
T0893_.18.0671b11: 圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
T0893_.18.0671b12: 苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
T0893_.18.0671b13: 極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
T0893_.18.0671b14: 太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
T0893_.18.0671b15: 香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
T0893_.18.0671b16: 如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
T0893_.18.0671b17: 略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
T0893_.18.0671b18: 是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
T0893_.18.0671b19: 用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
T0893_.18.0671b20: 苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
T0893_.18.0671b21: 食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
T0893_.18.0671b22: 或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏

T0893_.18.0671b23:

迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸

去

迦嚩侈也食。

T0893_.18.0671b24: 指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。 &T049271;

句離也
T0893_.18.0671b25: 食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾

T0893_.18.0671b26:

鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦

引

食。蘗部迦

T0893_.18.0671b27:

引

囉迦食。倶矩知食。囉莽迦

引

食。桁娑食。昔

T0893_.18.0671b28: 底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠
T0893_.18.0671b29: 瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
T0893_.18.0671c01: 迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
T0893_.18.0671c02: 失 &T042561;

伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布
T0893_.18.0671c03: 波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
T0893_.18.0671c04: 食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
T0893_.18.0671c05: 嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
T0893_.18.0671c06: 囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底

T0893_.18.0671c07:

儞閻食。羯羯囉儐拏。迦食。嚩羅伽

去

多食。嚩

T0893_.18.0671c08:

底徴迦食。乞澁

二合

底迦食。伽若羯哩抳迦食

T0893_.18.0671c09: 等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油
T0893_.18.0671c10: 麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
T0893_.18.0671c11: 成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
T0893_.18.0671c12: 切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
T0893_.18.0671c13: 油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
T0893_.18.0671c14: 就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
T0893_.18.0671c15: 部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花

T0893_.18.0671c16:

部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦

引

食。

T0893_.18.0671c17: 藥叉用。若女名食。眞言妃后用。女名食者。劍
T0893_.18.0671c18: 謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
T0893_.18.0671c19: 上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
T0893_.18.0671c20: 不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
T0893_.18.0671c21: 菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路
T0893_.18.0671c22: 比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
T0893_.18.0671c23: 本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
T0893_.18.0671c24: 熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
T0893_.18.0671c25: 飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
T0893_.18.0671c26: 并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
T0893_.18.0671c27: 自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
T0893_.18.0671c28: 粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
T0893_.18.0671c29: 迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
T0893_.18.0672a01: 遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
T0893_.18.0672a02: 上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
T0893_.18.0672a03: 迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
T0893_.18.0672a04: 上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
T0893_.18.0672a05: 之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
T0893_.18.0672a06: 迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
T0893_.18.0672a07: 迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
T0893_.18.0672a08: 謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
T0893_.18.0672a09: 説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
T0893_.18.0672a10: 下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
T0893_.18.0672a11: 應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
T0893_.18.0672a12: 當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
T0893_.18.0672a13: 以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
T0893_.18.0672a14: 部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
T0893_.18.0672a15: 次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
T0893_.18.0672a16: 觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有

T0893_.18.0672a17:

用迦

引

弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦

T0893_.18.0672a18: 食。及餘力所辨食。沙糖酪飯根菓乳粥等是

T0893_.18.0672a19:

也。此迦

引

弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮

T0893_.18.0672a20: 嚕迦。於獻法中。見有用徴質覩路食者。應以

T0893_.18.0672a21:

引

弭迦食中。加三兩種上異飮食是也。於

T0893_.18.0672a22:

獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦

引

弭迦

T0893_.18.0672a23: 食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食
T0893_.18.0672a24: 者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
T0893_.18.0672a25: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
T0893_.18.0672a26: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。 &MT03529;

沒梨耶食。底
T0893_.18.0672a27: 羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
T0893_.18.0672a28: 取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
T0893_.18.0672a29: 置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
T0893_.18.0672b01: 有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
T0893_.18.0672b02: 蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
T0893_.18.0672b03: 災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
T0893_.18.0672b04: 應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎

T0893_.18.0672b05:

吠瑟吒迦

引

等食。決能滿願。無懷疑也。於獻

T0893_.18.0672b06: 法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。
T0893_.18.0672b07: 或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。

T0893_.18.0672b08:

娑布跛迦。

沒梨也

二合

訖娑囉粥等。決能

T0893_.18.0672b09: 降魔。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻食法者。
T0893_.18.0672b10: 應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
T0893_.18.0672b11: 水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
T0893_.18.0672b12: 等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢

T0893_.18.0672b13:

哩瑟吒迦

引

正葉味等。及諸菓子。一切女天

T0893_.18.0672b14: 應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依
T0893_.18.0672b15: 此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
T0893_.18.0672b16: 者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
T0893_.18.0672b17: 如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
T0893_.18.0672b18: 已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
T0893_.18.0672b19: 獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0672b20: 葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新 &T073554;

布
T0893_.18.0672b21: 等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0672b22: 迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
T0893_.18.0672b23: 補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0672b24: 時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0672b25: 始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
T0893_.18.0672b26: 鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
T0893_.18.0672b27: 上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
T0893_.18.0672b28: 淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
T0893_.18.0672b29: 食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
T0893_.18.0672c01: 下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
T0893_.18.0672c02: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0672c03: 奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0672c04: 辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0672c05: 月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0672c06: 加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
T0893_.18.0672c07: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
T0893_.18.0672c08: 置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
T0893_.18.0672c09: 出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
T0893_.18.0672c10: 念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
T0893_.18.0672c11: 忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
T0893_.18.0672c12: 菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
T0893_.18.0672c13: 誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
T0893_.18.0672c14: 不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
T0893_.18.0672c15: 精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
T0893_.18.0672c16: 言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
T0893_.18.0672c17: 等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
T0893_.18.0672c18: 時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
T0893_.18.0672c19: 之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
T0893_.18.0672c20: 味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
T0893_.18.0672c21: 常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
T0893_.18.0672c22: 通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
T0893_.18.0672c23: 食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
T0893_.18.0672c24: 美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言
T0893_.18.0672c25: 曰

T0893_.18.0672c26:

上

歌囉阿

上

歌囉

一

薩嚩

同上

苾地

二合

耶馱

T0893_.18.0672c27:

二

布爾羝

三

莎

二合

嚩訶

四

T0893_.18.0672c28: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持。眞言食
T0893_.18.0672c29: 而奉獻之
T0893_.18.0673a01: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0673a02: 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
T0893_.18.0673a03:
T0893_.18.0673a04:
T0893_.18.0673a05:
T0893_.18.0673a06: 蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
T0893_.18.0673a07: 第十二卷中
T0893_.18.0673a08: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
T0893_.18.0673a09: 求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
T0893_.18.0673a10: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0673a11: 必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
T0893_.18.0673a12: 種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
T0893_.18.0673a13: 電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
T0893_.18.0673a14: 箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T0893_.18.0673a15: 事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
T0893_.18.0673a16: 法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
T0893_.18.0673a17: 月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
T0893_.18.0673a18: 成就之物。或月一日三日五日七日或十三
T0893_.18.0673a19: 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
T0893_.18.0673a20: 上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T0893_.18.0673a21: 宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
T0893_.18.0673a22: 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
T0893_.18.0673a23: 作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
T0893_.18.0673a24: 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
T0893_.18.0673a25: 事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
T0893_.18.0673a26: 得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
T0893_.18.0673a27: 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
T0893_.18.0673a28: 補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
T0893_.18.0673a29: 作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
T0893_.18.0673b01: 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
T0893_.18.0673b02: 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T0893_.18.0673b03: 三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
T0893_.18.0673b04: 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T0893_.18.0673b05: 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
T0893_.18.0673b06: 中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
T0893_.18.0673b07: 作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
T0893_.18.0673b08: 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
T0893_.18.0673b09: 下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T0893_.18.0673b10: 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
T0893_.18.0673b11: 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
T0893_.18.0673b12: 事。類日應知
T0893_.18.0673b13: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
T0893_.18.0673b14: 復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
T0893_.18.0673b15: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0673b16: 念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0673b17: 白 &T073554;

縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0673b18: 七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部

T0893_.18.0673b19:

眞言索。倶摩履眞言　唵

同上呼
一句

惹曳倶摩

T0893_.18.0673b20:

二句

儵

式六
反

訖

二合

囉吽馱

三句

莎嚩

去二
合

訶

四

T0893_.18.0673b21:

句

T0893_.18.0673b22:

蓮花部眞言索。矩嚨儗

魚以
反

抳眞言

同上呼
一句

訖

T0893_.18.0673b23:

釤

二合

矩嚕矩嚨儗

同上

抳

三句

莎嚩

去二
合

訶

四句

T0893_.18.0673b24:

金剛部眞言索。恾莽鷄眞言　唵

同上呼
一句

句爛

T0893_.18.0673b25:

馱

二句

畔馱畔馱

三句

虎

二合

吽㧊

四句

T0893_.18.0673b26: 初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
T0893_.18.0673b27: 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0673b28: 日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T0893_.18.0673b29: 時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
T0893_.18.0673c01: 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T0893_.18.0673c02: 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
T0893_.18.0673c03: 末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
T0893_.18.0673c04: 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
T0893_.18.0673c05: 所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞

T0893_.18.0673c06:

言　唵

同上呼
一句

入嚩攞路者泥

二句

莎嚩

去二
合

訶

T0893_.18.0673c07:

三句

T0893_.18.0673c08:

蓮花部合眼藥眞言　唵

同上呼
一句

弭路枳

二句

T0893_.18.0673c09:

莎嚩

去二
合

訶

三句

T0893_.18.0673c10:

金剛部合眼藥眞言　唵

同上呼
一句

畔度

掯

奴立
反

T0893_.18.0673c11:

跛

化沒
反

羝

二句

莎嚩

去二
合

訶

三句

T0893_.18.0673c12: 此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0673c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0673c14: 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
T0893_.18.0673c15: 心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
T0893_.18.0673c16: 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T0893_.18.0673c17: 佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T0893_.18.0673c18: 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T0893_.18.0673c19: 珞嚴身。或見懷妊婦人。或 &T016254;

衣物。或見歡喜
T0893_.18.0673c20: 童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T0893_.18.0673c21: 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
T0893_.18.0673c22: 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T0893_.18.0673c23: 鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T0893_.18.0673c24: 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
T0893_.18.0673c25: 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T0893_.18.0673c26: 於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
T0893_.18.0673c27: 中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
T0893_.18.0673c28: 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T0893_.18.0673c29: 就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
T0893_.18.0674a01: 成就事法
T0893_.18.0674a02: 蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四
T0893_.18.0674a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜及
T0893_.18.0674a04: 瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
T0893_.18.0674a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
T0893_.18.0674a06: 經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0674a07: 分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0674a08: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0674a09: 就。隨處而作。或與眞言相應處作。若不依此
T0893_.18.0674a10: 處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
T0893_.18.0674a11: 切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大制底。
T0893_.18.0674a12: 成就之中而最爲上。然於菩提道場。無一切
T0893_.18.0674a13: 難能與成就相應。魔王尚於彼處不爲其難。
T0893_.18.0674a14: 況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡是
T0893_.18.0674a15: 猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
T0893_.18.0674a16: 居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
T0893_.18.0674a17: 欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
T0893_.18.0674a18: 法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
T0893_.18.0674a19: 作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
T0893_.18.0674a20: 若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
T0893_.18.0674a21: 別成就之處。 &T077350;

擇地定已。先應斷食。如漫荼
T0893_.18.0674a22: 羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
T0893_.18.0674a23: 清潔。速得靈驗。初以成辨諸事眞言。或用軍
T0893_.18.0674a24: 荼利眞言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
T0893_.18.0674a25: 諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量二指。拆籤
T0893_.18.0674a26: 剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
T0893_.18.0674a27: 以緋線纒之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
T0893_.18.0674a28: 眞言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
T0893_.18.0674a29: 一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
T0893_.18.0674b01: 牆眞言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
T0893_.18.0674b02: 相接。圍繞漫荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄
T0893_.18.0674b03: 眞言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
T0893_.18.0674b04: 横置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。爲金剛鉤攔。
T0893_.18.0674b05: 外漫荼羅門。以軍荼利眞言。以拔折羅印。
T0893_.18.0674b06: 而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
T0893_.18.0674b07: 中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
T0893_.18.0674b08: 三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
T0893_.18.0674b09: 摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
T0893_.18.0674b10: 中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
T0893_.18.0674b11: 羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
T0893_.18.0674b12: 於中庭及與室内。或佛堂中作漫荼羅時。亦
T0893_.18.0674b13: 復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
T0893_.18.0674b14: 不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
T0893_.18.0674b15: 成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
T0893_.18.0674b16: 不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黄昏時。
T0893_.18.0674b17: 以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
T0893_.18.0674b18: 三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
T0893_.18.0674b19: 等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞心
T0893_.18.0674b20: 供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
T0893_.18.0674b21: 此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
T0893_.18.0674b22: 七日。依時啓請然後作法。又閼伽花香飮食
T0893_.18.0674b23: 及讃歎等。毎日暮時。別供養一方護世神。乃
T0893_.18.0674b24: 至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
T0893_.18.0674b25: 按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
T0893_.18.0674b26: 斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
T0893_.18.0674b27: 用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
T0893_.18.0674b28: 華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
T0893_.18.0674b29: 内院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0674c01: 佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
T0893_.18.0674c02: 右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
T0893_.18.0674c03: 置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
T0893_.18.0674c04: 吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於内院安
T0893_.18.0674c05: 置。次於外院置八方神。及置能辨諸事眞言
T0893_.18.0674c06: 主等。内外二院。心所啓重眞言主等樂。皆應
T0893_.18.0674c07: 安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
T0893_.18.0674c08: 以心眞言而請供養。於蓮華上。置成就物而
T0893_.18.0674c09: 供養之。或於蓮華上。置滿迦羅 &T049271;

瓶。於上置
T0893_.18.0674c10: 其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
T0893_.18.0674c11: 或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
T0893_.18.0674c12: 台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
T0893_.18.0674c13: 或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
T0893_.18.0674c14: 蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
T0893_.18.0674c15: 次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
T0893_.18.0674c16: 尊。各以彼等眞言。持誦其物。次復以牛蘇護
T0893_.18.0674c17: 摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
T0893_.18.0674c18: 酪飯護摩。於本法中。所説諸物皆應護摩。各
T0893_.18.0674c19: 以漫荼羅内所有眞言。遍作護摩。各以眞言
T0893_.18.0674c20: 持誦香水。而灑其物。如前所説光顯物法。此
T0893_.18.0674c21: 亦如是持誦。自眼用看其物。心誦眞言。如是
T0893_.18.0674c22: 作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
T0893_.18.0674c23: 得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
T0893_.18.0674c24: 一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
T0893_.18.0674c25: 持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
T0893_.18.0674c26: 障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
T0893_.18.0674c27: 頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
T0893_.18.0674c28: 勝漫荼羅。若作此法不久得成
T0893_.18.0674c29: 蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五
T0893_.18.0675a01: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0675a02: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0675a03: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0675a04: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
T0893_.18.0675a05: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
T0893_.18.0675a06: 就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
T0893_.18.0675a07: 十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
T0893_.18.0675a08: 有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
T0893_.18.0675a09: 補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
T0893_.18.0675a10: 安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右邊
T0893_.18.0675a11: 置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
T0893_.18.0675a12: 佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
T0893_.18.0675a13: 右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
T0893_.18.0675a14: 越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
T0893_.18.0675a15: 角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
T0893_.18.0675a16: 左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
T0893_.18.0675a17: 央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
T0893_.18.0675a18: 置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
T0893_.18.0675a19: 以本眞言請。或以部心明都請。依法供養。然
T0893_.18.0675a20: 後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
T0893_.18.0675a21: 眞言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
T0893_.18.0675a22: 飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百邊。其事
T0893_.18.0675a23: 畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
T0893_.18.0675a24: 物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
T0893_.18.0675a25: 和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
T0893_.18.0675a26: 就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
T0893_.18.0675a27: 毎日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
T0893_.18.0675a28: 成就。若不辨時隨力而作。如前所説佛部漫
T0893_.18.0675a29: 荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
T0893_.18.0675b01: 量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
T0893_.18.0675b02: 邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
T0893_.18.0675b03: 邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
T0893_.18.0675b04: 又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置

T0893_.18.0675b05:

多羅。左邊置戰捺囉

二合

近門右邊。置濕吠

T0893_.18.0675b06: 多。左邊置半拏囉嚩悉 &T058676;

。中央置蓮華。漫荼
T0893_.18.0675b07: 羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
T0893_.18.0675b08: 荼羅法。如前所説佛部漫荼羅。此金剛部亦
T0893_.18.0675b09: 復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
T0893_.18.0675b10: 右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0675b11: 忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
T0893_.18.0675b12: 右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊

T0893_.18.0675b13:

置鉢挪

乞差

二合

跛。右邊置忿怒火頭。左邊

T0893_.18.0675b14: 近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能
T0893_.18.0675b15: 勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
T0893_.18.0675b16: 供養法。皆如前説。此是金剛部補闕之法。如
T0893_.18.0675b17: 是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
T0893_.18.0675b18: 以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供養所作
T0893_.18.0675b19: 漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
T0893_.18.0675b20: 多護摩。右邊置酪倶蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
T0893_.18.0675b21: 有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
T0893_.18.0675b22: 杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
T0893_.18.0675b23: 成辨諸事眞言。灑其物等。請部主尊。安置供
T0893_.18.0675b24: 養。用本眞言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
T0893_.18.0675b25: 身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
T0893_.18.0675b26: 初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
T0893_.18.0675b27: 如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
T0893_.18.0675b28: 寧明。右邊置成辨諸事。如前所説護摩法中
T0893_.18.0675b29: 次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪飯。散稻穀
T0893_.18.0675c01: 花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
T0893_.18.0675c02: 作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
T0893_.18.0675c03: 商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿説他樹葉。於
T0893_.18.0675c04: 上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
T0893_.18.0675c05: 樹葉。或蓮華葉。或新淨白 &T073554;

。隨取敷之。又葉
T0893_.18.0675c06: 五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
T0893_.18.0675c07: 其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
T0893_.18.0675c08: 知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
T0893_.18.0675c09: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。

T0893_.18.0675c10:

置其物上。誦本眞言。至其莎

去

字。即瀉爐中。

T0893_.18.0675c11:

呼其訶

去

字。還觸其物。却至蘇器。如是來去

T0893_.18.0675c12: 三處。觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法。經
T0893_.18.0675c13: 一千遍或一百遍。或觀眞言廣略或復成就
T0893_.18.0675c14: 下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都説遍
T0893_.18.0675c15: 數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
T0893_.18.0675c16: 初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
T0893_.18.0675c17: 獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
T0893_.18.0675c18: 所説三種成就之相。作此法時。若有相現。
T0893_.18.0675c19: 即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
T0893_.18.0675c20: 於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
T0893_.18.0675c21: 若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
T0893_.18.0675c22: 摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若爲他故
T0893_.18.0675c23: 作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
T0893_.18.0675c24: 復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
T0893_.18.0675c25: 但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
T0893_.18.0675c26: 若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
T0893_.18.0675c27: 觀成就差別。應當用酪。或如本所説而用護
T0893_.18.0675c28: 摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
T0893_.18.0675c29: 堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
T0893_.18.0676a01: 其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
T0893_.18.0676a02: 法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
T0893_.18.0676a03: 諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
T0893_.18.0676a04: 前。以此所三簸多法説。或如前説護摩之法。
T0893_.18.0676a05: 當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
T0893_.18.0676a06: 得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
T0893_.18.0676a07: 頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飮食。
T0893_.18.0676a08: 供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
T0893_.18.0676a09: 養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
T0893_.18.0676a10: 如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
T0893_.18.0676a11: 更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
T0893_.18.0676a12: 水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
T0893_.18.0676a13: 護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
T0893_.18.0676a14: 身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
T0893_.18.0676a15: 應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
T0893_.18.0676a16: 法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
T0893_.18.0676a17: 法供養而作成就。用能辨諸事眞言。持誦五
T0893_.18.0676a18: 色界道線。纒四橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶。
T0893_.18.0676a19: 置外門前所纒之線兩頭。倶繋瓶頸。稍令寛
T0893_.18.0676a20: 縱。毎出入時。思念軍荼利。擧線而入。其線若
T0893_.18.0676a21: 以軍荼利眞言持誦亦得。或取本法眞言持
T0893_.18.0676a22: 誦亦得。如前所説辟除難法。先淨其處。然後
T0893_.18.0676a23: 作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
T0893_.18.0676a24: 屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
T0893_.18.0676a25: 及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
T0893_.18.0676a26: 母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
T0893_.18.0676a27: 本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞
T0893_.18.0676a28: 言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
T0893_.18.0676a29: 股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
T0893_.18.0676b01: 荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
T0893_.18.0676b02: 諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
T0893_.18.0676b03: 末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
T0893_.18.0676b04: 杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆眞
T0893_.18.0676b05: 言持誦。復於其界杵形之中。更復横置一
T0893_.18.0676b06: 杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
T0893_.18.0676b07: 眞言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
T0893_.18.0676b08: 成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
T0893_.18.0676b09: 就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
T0893_.18.0676b10: 量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
T0893_.18.0676b11: 小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
T0893_.18.0676b12: 於外門前。置能辨諸事瓶。於内東面。置法輪
T0893_.18.0676b13: 印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
T0893_.18.0676b14: 印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
T0893_.18.0676b15: 置。於佛部中。所有諸尊。隨意次第左右安置。
T0893_.18.0676b16: 最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
T0893_.18.0676b17: 能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
T0893_.18.0676b18: 置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
T0893_.18.0676b19: 囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
T0893_.18.0676b20: 陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
T0893_.18.0676b21: 方。置火神。與諸仙人以爲眷屬。於南方置焔
T0893_.18.0676b22: 摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而爲眷
T0893_.18.0676b23: 屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅刹。而爲眷
T0893_.18.0676b24: 屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍衆。而爲眷
T0893_.18.0676b25: 屬。門北置地神與諸阿脩羅而爲眷屬。於西
T0893_.18.0676b26: 北方置風神。與諸伽路拏而爲眷屬。於北方
T0893_.18.0676b27: 置多門天王。與諸藥叉而爲眷屬。於東北方
T0893_.18.0676b28: 置伊舍那神。與諸鳩槃荼而爲眷屬。復於東
T0893_.18.0676b29: 面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
T0893_.18.0676c01: 一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
T0893_.18.0676c02: 邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
T0893_.18.0676c03: 者等類眞言及明。於其外院四面隨意安置。
T0893_.18.0676c04: 然後依法啓請。次第供養護摩念誦。於最中
T0893_.18.0676c05: 央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所説
T0893_.18.0676c06: 護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
T0893_.18.0676c07: 就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
T0893_.18.0676c08: 作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前以
T0893_.18.0676c09: 五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其内院東面
T0893_.18.0676c10: 處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
T0893_.18.0676c11: 明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉 &T058676;

。
T0893_.18.0676c12: 左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
T0893_.18.0676c13: 頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
T0893_.18.0676c14: 置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
T0893_.18.0676c15: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0676c16: 菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
T0893_.18.0676c17: 波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
T0893_.18.0676c18: 倶。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
T0893_.18.0676c19: 眞言及明隨意安置。如前所説安置次第。此
T0893_.18.0676c20: 亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
T0893_.18.0676c21: 就法如前方作。如先界道。於内院東面。置蘇
T0893_.18.0676c22: 悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金剛拳明
T0893_.18.0676c23: 妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
T0893_.18.0676c24: 拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
T0893_.18.0676c25: 加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
T0893_.18.0676c26: 左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
T0893_.18.0676c27: 者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
T0893_.18.0676c28: 藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
T0893_.18.0676c29: 中。所有使者眞言及明。部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0677a01: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
T0893_.18.0677a02: 次第安置。然後啓請如法供養。護摩念誦起
T0893_.18.0677a03: 首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或用
T0893_.18.0677a04: 部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各爲置瓶。如
T0893_.18.0677a05: 前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
T0893_.18.0677a06: 於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
T0893_.18.0677a07: 之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請我
T0893_.18.0677a08: 等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
T0893_.18.0677a09: 與彼所求願。是故於此。應知無難必爲加護。
T0893_.18.0677a10: 若用部心眞言及以部母。或用明妃能辨諸
T0893_.18.0677a11: 事眞言。并及部内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0677a12: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0677a13: 復次説通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
T0893_.18.0677a14: 折羅。中央置本部主印。其前置本眞言主。或
T0893_.18.0677a15: 如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
T0893_.18.0677a16: 瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在印。
T0893_.18.0677a17: 南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
T0893_.18.0677a18: 多聞天王。如前所説明王漫荼羅。此亦如是
T0893_.18.0677a19: 次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮

T0893_.18.0677a20:

華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺

宜喬
反

唎。左

T0893_.18.0677a21: 置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。北面
T0893_.18.0677a22: 兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
T0893_.18.0677a23: 羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
T0893_.18.0677a24: 外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
T0893_.18.0677a25: 訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
T0893_.18.0677a26: 前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
T0893_.18.0677a27: 法啓請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
T0893_.18.0677a28: 成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
T0893_.18.0677a29: 況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飮食。
T0893_.18.0677b01: 持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
T0893_.18.0677b02: 所説供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
T0893_.18.0677b03: 復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
T0893_.18.0677b04: 是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
T0893_.18.0677b05: 以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
T0893_.18.0677b06: 須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
T0893_.18.0677b07: 明王眞言。持誦白芥子。或用能辨諸事眞言。
T0893_.18.0677b08: 或用先持有功眞言持誦。近置成就物邊。用
T0893_.18.0677b09: 辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
T0893_.18.0677b10: 或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
T0893_.18.0677b11: 置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
T0893_.18.0677b12: 折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝
T0893_.18.0677b13: 束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手
T0893_.18.0677b14: 執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
T0893_.18.0677b15: 陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
T0893_.18.0677b16: 股叉。於東南方。其人作火神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0677b17: 手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅刹王
T0893_.18.0677b18: 裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝束。
T0893_.18.0677b19: 手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘
T0893_.18.0677b20: 沙門金色。伊舍那白黄色。火神火色。羅刹王
T0893_.18.0677b21: 淺黒雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
T0893_.18.0677b22: 人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
T0893_.18.0677b23: 身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
T0893_.18.0677b24: 持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
T0893_.18.0677b25: 相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
T0893_.18.0677b26: 鬘。或難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙
T0893_.18.0677b27: 擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲花
T0893_.18.0677b28: 鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若移
T0893_.18.0677b29: 本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
T0893_.18.0677c01: 中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
T0893_.18.0677c02: 身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
T0893_.18.0677c03: 擲打之。或以先來持誦有功眞言。誦白芥子
T0893_.18.0677c04: 散撃難者。必若不止。即應出外以好飮食。加
T0893_.18.0677c05: 以豐多。如法祭祀彼諸難衆。一切護法總有
T0893_.18.0677c06: 九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空界。結漫荼
T0893_.18.0677c07: 羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
T0893_.18.0677c08: 物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
T0893_.18.0677c09: 憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
T0893_.18.0677c10: 仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
T0893_.18.0677c11: 弓 &MT03540;

箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
T0893_.18.0677c12: 有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
T0893_.18.0677c13: 辨諸事。辟除諸難乃至内院外院。彼皆應助。
T0893_.18.0677c14: 所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
T0893_.18.0677c15: 已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
T0893_.18.0677c16: 外。含水漱口。以軍荼利眞言。用持誦水而含
T0893_.18.0677c17: 三掬。或以本尊心眞言。持誦少許牛蘇。而用
T0893_.18.0677c18: 飮之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
T0893_.18.0677c19: 佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
T0893_.18.0677c20: 愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啓請。
T0893_.18.0677c21: 於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
T0893_.18.0677c22: 心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
T0893_.18.0677c23: 應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
T0893_.18.0677c24: 次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
T0893_.18.0677c25: 皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
T0893_.18.0677c26: 本眞言。而奉閼伽。或以部心眞言奉獻。所請
T0893_.18.0677c27: 眞言主。當以明王眞言請召。所請明主。當以
T0893_.18.0677c28: 明妃請召。已視本印。及誦本眞言明等。或但
T0893_.18.0677c29: 都視一印誦其眞言及明。若如是作。速得悉
T0893_.18.0678a01: 地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬

T0893_.18.0678a02:

合手内。或但心念。或置嚩囉

二合

弭迦器。或

T0893_.18.0678a03: 置葉上。所置於内本尊之前所成諸器。皆以
T0893_.18.0678a04: 牛黄塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
T0893_.18.0678a05: 花。供養其物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子
T0893_.18.0678a06: 便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
T0893_.18.0678a07: 第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
T0893_.18.0678a08: 不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以爲作
T0893_.18.0678a09: 護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
T0893_.18.0678a10: 數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0678a11: 就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
T0893_.18.0678a12: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0678a13: 徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0678a14: 夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
T0893_.18.0678a15: 供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
T0893_.18.0678a16: 續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
T0893_.18.0678a17: 須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
T0893_.18.0678a18: 其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
T0893_.18.0678a19: 難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
T0893_.18.0678a20: 謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
T0893_.18.0678a21: 現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
T0893_.18.0678a22: 難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
T0893_.18.0678a23: 高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
T0893_.18.0678a24: 人血飮。頭上火燃。應知即是焔摩之難。於西
T0893_.18.0678a25: 南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
T0893_.18.0678a26: 形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
T0893_.18.0678a27: 有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
T0893_.18.0678a28: 王之難。於西北方有是難現。謂有大黒風起。
T0893_.18.0678a29: 應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
T0893_.18.0678b01: 大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
T0893_.18.0678b02: 天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
T0893_.18.0678b03: 頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
T0893_.18.0678b04: 上方有諸天現具大威徳。應知即是上方天
T0893_.18.0678b05: 難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
T0893_.18.0678b06: 作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
T0893_.18.0678b07: 上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
T0893_.18.0678b08: 三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
T0893_.18.0678b09: 不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
T0893_.18.0678b10: 是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
T0893_.18.0678b11: 成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
T0893_.18.0678b12: 誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
T0893_.18.0678b13: 明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
T0893_.18.0678b14: 誦牛黄。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
T0893_.18.0678b15: 花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
T0893_.18.0678b16: 用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
T0893_.18.0678b17: 誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
T0893_.18.0678b18: 於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
T0893_.18.0678b19: 明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
T0893_.18.0678b20: 法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
T0893_.18.0678b21: 應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲
T0893_.18.0678b22: 吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
T0893_.18.0678b23: 亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
T0893_.18.0678b24: 堪用。以念誦故。啓請眞言入其物中。時既過
T0893_.18.0678b25: 已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
T0893_.18.0678b26: 當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
T0893_.18.0678b27: 日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
T0893_.18.0678b28: 當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
T0893_.18.0678b29: 中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
T0893_.18.0678c01: 就法亦復如是
T0893_.18.0678c02: 蘇悉地羯羅經被偸成物却徴法品第十六
T0893_.18.0678c03: 我今當説被偸之物。却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0678c04: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0678c05: 或但失物不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0678c06: 食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
T0893_.18.0678c07: 屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
T0893_.18.0678c08: 尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
T0893_.18.0678c09: 忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
T0893_.18.0678c10: 置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
T0893_.18.0678c11: 賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹

T0893_.18.0678c12:

耶。右門置迦

引

利。左門置難陀目佉。左置金

T0893_.18.0678c13: 剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲
T0893_.18.0678c14: 成就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤
T0893_.18.0678c15: 食等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於
T0893_.18.0678c16: 此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
T0893_.18.0678c17: 供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
T0893_.18.0678c18: 者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
T0893_.18.0678c19: 其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
T0893_.18.0678c20: 身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
T0893_.18.0678c21: 柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身
T0893_.18.0678c22: 血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
T0893_.18.0678c23: 及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
T0893_.18.0678c24: 物。作偸物者形。而坐其上。以左手片片割
T0893_.18.0678c25: 析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
T0893_.18.0678c26: 此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便
T0893_.18.0678c27: 應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
T0893_.18.0678c28: 者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
T0893_.18.0678c29: 前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
T0893_.18.0679a01: 通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0679a02: 置蘇悉地羯羅明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0679a03: 怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
T0893_.18.0679a04: 剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0679a05: 計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
T0893_.18.0679a06: 怒。及諸使者。諸大成徳眞言主等。於其南
T0893_.18.0679a07: 面。次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自
T0893_.18.0679a08: 在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末

T0893_.18.0679a09:

底。大吉祥。落乞澁

二合

弭。濕吠多。半拏囉嚩

T0893_.18.0679a10: 悉 &T058676;

。跢囉。戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使
T0893_.18.0679a11: 者等。各各次第如法安置。内院東面。置金
T0893_.18.0679a12: 輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
T0893_.18.0679a13: 牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
T0893_.18.0679a14: 眞言等。諸餘眞言。及諸使者。於其東面。各各
T0893_.18.0679a15: 次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
T0893_.18.0679a16: 前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
T0893_.18.0679a17: 置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
T0893_.18.0679a18: 及妃后。那鉢底等諸眷屬倶。及七忙怛羅母。
T0893_.18.0679a19: 及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
T0893_.18.0679a20: 依佛者。大威徳神。於其外院。各各如法次第
T0893_.18.0679a21: 安置。至誠啓請次第供養。於外西面。置護
T0893_.18.0679a22: 摩爐。以蝋作其盜物者形。置簸箕中。依阿
T0893_.18.0679a23: 毘遮嚕迦法。啓請祭祀。供養護摩。次以刀割
T0893_.18.0679a24: 其形而作護摩。或依本部所説阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0679a25: 法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
T0893_.18.0679a26: 作。從黒月五日至十四日來。中間作法説爲
T0893_.18.0679a27: 勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
T0893_.18.0679a28: 棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黒
T0893_.18.0679a29: 芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
T0893_.18.0679b01: 之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纒。獻赤
T0893_.18.0679b02: 色花。持誦自眼。怒目視之。於眞言中。置訶責
T0893_.18.0679b03: 句。毎日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
T0893_.18.0679b04: 是猛利法。用倶徴那羅木。塗黒芥子油。而作
T0893_.18.0679b05: 護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黒芥
T0893_.18.0679b06: 子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
T0893_.18.0679b07: 遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
T0893_.18.0679b08: 若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
T0893_.18.0679b09: 迦法中所説殺法。遍作其法。於眞言中。置其
T0893_.18.0679b10: 殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
T0893_.18.0679b11: 用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
T0893_.18.0679b12: 無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
T0893_.18.0679b13: 損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
T0893_.18.0679b14: 其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那羅眞言。而
T0893_.18.0679b15: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
T0893_.18.0679b16: 或於當部所説。却追失物眞言而作護摩。然
T0893_.18.0679b17: 此三種眞言。通三部眞言

T0893_.18.0679b18:

同上呼
一句

阿

上

娜曳

二句

欱

呼合
反

寫

弭也
反

合寫

同
上

T0893_.18.0679b19:

三
合

嚩

無賀
反

歌曩野

四句

莎

去二
合

嚩訶

五句

T0893_.18.0679b20: 請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養
T0893_.18.0679b21: 火天又護摩眞言

T0893_.18.0679b22:

同上呼
一句

阿

上

娜宅

二句

欱

同上

寫

同上

合寫

同
上

T0893_.18.0679b23:

三
句

嚩

無賀
反

歌曩野

四句

揖

奴立
反

比

并也
反

揖

同上

比

同上

T0893_.18.0679b24:

儞跛野

五句

莎

去二
合

嚩訶

六句

T0893_.18.0679b25: 又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天
T0893_.18.0679b26: 金剛部瞋怒金剛眞言

T0893_.18.0679b27:

同上呼
一句

枳里枳里

二句

跋日羅矩嚕馱

三句

𤙖

T0893_.18.0679b28: 㧊
T0893_.18.0679b29: 以此眞言。一明一燒。火食作法
T0893_.18.0679c01: 成就護摩法眞言

T0893_.18.0679c02:

那謨剌怛

二合

娜怛

二合

囉耶野

一句

那莫室戰

T0893_.18.0679c03:

拏跋日囉幡拏曳

二句

靡訶藥

灑

同上

栖那幡

T0893_.18.0679c04:

嚲曳

三句

　唵

同上呼
四句

歌囉歌囉跋日囉

五句

麼

T0893_.18.0679c05:

詫麼詫跋日囉

六句

度曩度曩跋日羅

七句

曩

T0893_.18.0679c06:

曩跋日羅

八句

馱

跋日羅

九句

幡者幡

T0893_.18.0679c07:

者跋日囉

十句

娜囉娜囉跋日囉

十一
句

娜囉耶

T0893_.18.0679c08:

娜囉耶跋日囉

十二
句

弭娜囉耶弭那囉耶跋日

T0893_.18.0679c09: