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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 18

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T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0655a08:  唐天竺三藏輸波迦羅譯 
T0893_.18.0655a09: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: &T073554;縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩&MT01414;眞言
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩&MT01414;&MT03528;訖羅畔馱&T058676;莎嚩訶
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索&MT00880;儗抳眞言
T0893_.18.0655b23: &T005579;訖釤 矩嚕矩&MT00880;儗抳 莎縛訶
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱&MT01414;畔駄畔馱 虎吽泮
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言
T0893_.18.0655c07: 唵 入嚩攞路者泥 莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳&T058676;
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度&MT01414;揖跛羝莎縛訶
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或&T016254;衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
T0893_.18.0656a01: 作成就事法
T0893_.18.0656a02: 蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
T0893_.18.0656a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
T0893_.18.0656a04: 瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
T0893_.18.0656a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0656a06: 蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
T0893_.18.0656a07: 前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
T0893_.18.0656a08: 上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。
T0893_.18.0656a09: 成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不
T0893_.18.0656a10: 此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
T0893_.18.0656a11: 一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
T0893_.18.0656a12: 底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
T0893_.18.0656a13: 切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
T0893_.18.0656a14: 難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
T0893_.18.0656a15: 是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
T0893_.18.0656a16: 神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
T0893_.18.0656a17: 就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
T0893_.18.0656a18: 就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
T0893_.18.0656a19: 者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
T0893_.18.0656a20: 民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
T0893_.18.0656a21: 作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
T0893_.18.0656a22: 先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
T0893_.18.0656a23: 法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
T0893_.18.0656a24: 就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
T0893_.18.0656a25: 子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
T0893_.18.0656a26: 橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
T0893_.18.0656a27: 杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
T0893_.18.0656a28: 跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
T0893_.18.0656a29: 八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
T0893_.18.0656b01: 羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
T0893_.18.0656b02: 末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
T0893_.18.0656b03: 羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
T0893_.18.0656b04: 百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
T0893_.18.0656b05: 上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
T0893_.18.0656b06: 荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
T0893_.18.0656b07: 以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
T0893_.18.0656b08: 而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
T0893_.18.0656b09: 護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
T0893_.18.0656b10: 祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
T0893_.18.0656b11: 民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
T0893_.18.0656b12: 之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
T0893_.18.0656b13: 或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
T0893_.18.0656b14: 但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
T0893_.18.0656b15: 念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
T0893_.18.0656b16: 作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
T0893_.18.0656b17: 時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
T0893_.18.0656b18: 尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
T0893_.18.0656b19: 尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
T0893_.18.0656b20: 誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
T0893_.18.0656b21: 願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
T0893_.18.0656b22: 大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
T0893_.18.0656b23: 啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
T0893_.18.0656b24: 毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
T0893_.18.0656b25: 應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
T0893_.18.0656b26: 奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
T0893_.18.0656b27: 時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
T0893_.18.0656b28: 圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
T0893_.18.0656b29: 肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
T0893_.18.0656c01: 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
T0893_.18.0656c02: 摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
T0893_.18.0656c03: 摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
T0893_.18.0656c04: 計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
T0893_.18.0656c05: 怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
T0893_.18.0656c06: 外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
T0893_.18.0656c07: 外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
T0893_.18.0656c08: 外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
T0893_.18.0656c09: 眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
T0893_.18.0656c10: 之。或於蓮華上。置滿迦羅&T049271;瓶於上。置其成
T0893_.18.0656c11: 就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
T0893_.18.0656c12: 華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
T0893_.18.0656c13: 盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
T0893_.18.0656c14: 遍。次後持誦。華以擲物上。次復以*蘇和安
T0893_.18.0656c15: 悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
T0893_.18.0656c16: 次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0656c17: 尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
T0893_.18.0656c18: 護摩。或用牛乳。或以*蘇蜜胡麻。和作護摩。
T0893_.18.0656c19: 後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
T0893_.18.0656c20: 護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
T0893_.18.0656c21: 以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
T0893_.18.0656c22: 物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
T0893_.18.0656c23: 眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
T0893_.18.0656c24: 物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
T0893_.18.0656c25: 供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
T0893_.18.0656c26: 荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
T0893_.18.0656c27: 若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
T0893_.18.0656c28: 灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
T0893_.18.0656c29: 祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
T0893_.18.0657a01:
T0893_.18.0657a02: *蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0657a03: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0657a04: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0657a05: 衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
T0893_.18.0657a06: 拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
T0893_.18.0657a07: 荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
T0893_.18.0657a08: 得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
T0893_.18.0657a09: 誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
T0893_.18.0657a10: 或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
T0893_.18.0657a11: 荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
T0893_.18.0657a12: 四角安四門。如前所説。分布界道。東西
T0893_.18.0657a13: 佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
T0893_.18.0657a14: 左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
T0893_.18.0657a15: 傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
T0893_.18.0657a16: 右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
T0893_.18.0657a17: 難。於西南角*致鉢。於西北角置錫杖。右邊
T0893_.18.0657a18: 置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
T0893_.18.0657a19: 能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
T0893_.18.0657a20: 置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
T0893_.18.0657a21: 難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
T0893_.18.0657a22: 請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
T0893_.18.0657a23: 印。或*致其座。以本眞言。成淨火已。護摩*蘇
T0893_.18.0657a24: 蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
T0893_.18.0657a25: 眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
T0893_.18.0657a26: 密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
T0893_.18.0657a27: 食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
T0893_.18.0657a28: 諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
T0893_.18.0657a29: 應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
T0893_.18.0657b01: 羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
T0893_.18.0657b02: 時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
T0893_.18.0657b03: 華部法。亦皆同彼。*唯改圓作。方其量隨意。
T0893_.18.0657b04: 東*西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
T0893_.18.0657b05: 置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
T0893_.18.0657b06: 置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
T0893_.18.0657b07: 右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
T0893_.18.0657b08: 羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
T0893_.18.0657b09: 車拏羅縛悉&T058676;。中央置蓮華。曼荼羅外。
T0893_.18.0657b10: 置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
T0893_.18.0657b11: 法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
T0893_.18.0657b12: 是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
T0893_.18.0657b13: 右邊置明王。左邊置忙莽*計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0657b14: 忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
T0893_.18.0657b15: 力。右邊置拳。右邊置遜婆。*左邊置提防
T0893_.18.0657b16: 伽。*右邊置鉢梛&T058676;乞差跛。*左邊置忿怒火
T0893_.18.0657b17: 左邊近門。置金剛可畏眼。*左邊近門。置
T0893_.18.0657b18: 金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
T0893_.18.0657b19: 餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
T0893_.18.0657b20: 闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
T0893_.18.0657b21: 洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
T0893_.18.0657b22: 白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
T0893_.18.0657b23: 掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草*蘇
T0893_.18.0657b24: 蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
T0893_.18.0657b25: 遏伽器率蘇杓。當置於前隔*蘇。次置
T0893_.18.0657b26: 杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
T0893_.18.0657b27: 尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
T0893_.18.0657b28: 亦復安置。自身前置*蘇。*蘇前置火。*蘇火
T0893_.18.0657b29: 中間。置成就物
T0893_.18.0657c01: 初自身。次*蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
T0893_.18.0657c02: 如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
T0893_.18.0657c03: 闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
T0893_.18.0657c04: 摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
T0893_.18.0657c05: *餅。散稻穀華。獻 縛悉底。供以好美香供
T0893_.18.0657c06: 養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
T0893_.18.0657c07: 器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
T0893_.18.0657c08: 樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
T0893_.18.0657c09: 或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白&T073554;。隨
T0893_.18.0657c10: 取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
T0893_.18.0657c11: 葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
T0893_.18.0657c12: 雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
T0893_.18.0657c13: 簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
T0893_.18.0657c14: 杓緩率其*蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
T0893_.18.0657c15: 字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至*蘇
T0893_.18.0657c16: 器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
T0893_.18.0657c17: 多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
T0893_.18.0657c18: 略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
T0893_.18.0657c19: 遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
T0893_.18.0657c20: 其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
T0893_.18.0657c21: 誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
T0893_.18.0657c22: 於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
T0893_.18.0657c23: 時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
T0893_.18.0657c24: 就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
T0893_.18.0657c25: 邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
T0893_.18.0657c26: 觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
T0893_.18.0657c27: 而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
T0893_.18.0657c28: 名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
T0893_.18.0657c29: 稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
T0893_.18.0658a01: 是皆用其*蘇。而作護摩。若不獲*蘇。當用牛
T0893_.18.0658a02: 乳。或*蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
T0893_.18.0658a03: 當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
T0893_.18.0658a04: 摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
T0893_.18.0658a05: 或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
T0893_.18.0658a06: 與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
T0893_.18.0658a07: 作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
T0893_.18.0658a08: 如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
T0893_.18.0658a09: 多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
T0893_.18.0658a10: 摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
T0893_.18.0658a11: 令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
T0893_.18.0658a12: 前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
T0893_.18.0658a13: 護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
T0893_.18.0658a14: 豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
T0893_.18.0658a15: 按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
T0893_.18.0658a16: 法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
T0893_.18.0658a17: 誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
T0893_.18.0658a18: 擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
T0893_.18.0658a19: 所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
T0893_.18.0658a20: 華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
T0893_.18.0658a21: 次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
T0893_.18.0658a22: 能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
T0893_.18.0658a23: 以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
T0893_.18.0658a24: 之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
T0893_.18.0658a25: 思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
T0893_.18.0658a26: 言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
T0893_.18.0658a27: 所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
T0893_.18.0658a28: 外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
T0893_.18.0658a29: 置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
T0893_.18.0658b01: 部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
T0893_.18.0658b02: 其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
T0893_.18.0658b03: 之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
T0893_.18.0658b04: 其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
T0893_.18.0658b05: 外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
T0893_.18.0658b06: 名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
T0893_.18.0658b07: 彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
T0893_.18.0658b08: 於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
T0893_.18.0658b09: 形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
T0893_.18.0658b10: 中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
T0893_.18.0658b11: 欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
T0893_.18.0658b12: 能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
T0893_.18.0658b13: 外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
T0893_.18.0658b14: 於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
T0893_.18.0658b15: 其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
T0893_.18.0658b16: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
T0893_.18.0658b17: 瓶。於内東*西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
T0893_.18.0658b18: 邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
T0893_.18.0658b19: 五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
T0893_.18.0658b20: 尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
T0893_.18.0658b21: 須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
T0893_.18.0658b22: 置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
T0893_.18.0658b23: 吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
T0893_.18.0658b24: 與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
T0893_.18.0658b25: 乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
T0893_.18.0658b26: 以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
T0893_.18.0658b27: 那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
T0893_.18.0658b28: 神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
T0893_.18.0658b29: 神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
T0893_.18.0658c01: 修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
T0893_.18.0658c02: 拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
T0893_.18.0658c03: 而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
T0893_.18.0658c04: 荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
T0893_.18.0658c05: 及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
T0893_.18.0658c06: 與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
T0893_.18.0658c07: 王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
T0893_.18.0658c08: 外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
T0893_.18.0658c09: 養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
T0893_.18.0658c10: 如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
T0893_.18.0658c11: 第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
T0893_.18.0658c12: 諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
T0893_.18.0658c13: 諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。*唯
T0893_.18.0658c14: 改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
T0893_.18.0658c15: 右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
T0893_.18.0658c16: 大明王。右置半拏羅縛悉&T058676;。左置邪輪末
T0893_.18.0658c17: 底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
T0893_.18.0658c18: 外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
T0893_.18.0658c19: 中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
T0893_.18.0658c20: 醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
T0893_.18.0658c21: 薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
T0893_.18.0658c22: 波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0658c23: 仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
T0893_.18.0658c24: 類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
T0893_.18.0658c25: 此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
T0893_.18.0658c26: 成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
T0893_.18.0658c27: 面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
T0893_.18.0658c28: 秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
T0893_.18.0658c29: 王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
T0893_.18.0659a01: 金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
T0893_.18.0659a02: 剛鉤明妃。左置忙莽*計明妃。於其外院。東
T0893_.18.0659a03: 邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0659a04: 多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
T0893_.18.0659a05: 事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
T0893_.18.0659a06: 多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
T0893_.18.0659a07: 方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
T0893_.18.0659a08: 養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
T0893_.18.0659a09: 明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0659a10: 尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
T0893_.18.0659a11: 成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
T0893_.18.0659a12: 就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
T0893_.18.0659a13: 尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
T0893_.18.0659a14: 誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
T0893_.18.0659a15: 此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
T0893_.18.0659a16: 部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
T0893_.18.0659a17: 身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
T0893_.18.0659a18: 三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
T0893_.18.0659a19: 如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
T0893_.18.0659a20: 置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
T0893_.18.0659a21: 器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
T0893_.18.0659a22: 面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
T0893_.18.0659a23: 嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
T0893_.18.0659a24: 荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
T0893_.18.0659a25: 左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
T0893_.18.0659a26: 面右嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
T0893_.18.0659a27: 置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
T0893_.18.0659a28: 持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
T0893_.18.0659a29: 角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
T0893_.18.0659b01: 置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
T0893_.18.0659b02: 置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
T0893_.18.0659b03: 其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
T0893_.18.0659b04: 祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
T0893_.18.0659b05: 悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
T0893_.18.0659b06: 迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
T0893_.18.0659b07: 供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
T0893_.18.0659b08: 如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
T0893_.18.0659b09: 羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
T0893_.18.0659b10: 供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
T0893_.18.0659b11: 其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
T0893_.18.0659b12: 伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
T0893_.18.0659b13: 持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
T0893_.18.0659b14: 有功眞言持誦。近*致成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0659b15: 便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
T0893_.18.0659b16: 持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
T0893_.18.0659b17: 夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
T0893_.18.0659b18: 形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
T0893_.18.0659b19: 執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
T0893_.18.0659b20: 羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
T0893_.18.0659b21: 棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
T0893_.18.0659b22: 叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0659b23: 手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
T0893_.18.0659b24: 王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
T0893_.18.0659b25: 束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
T0893_.18.0659b26: 色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
T0893_.18.0659b27: 刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
T0893_.18.0659b28: 是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
T0893_.18.0659b29: 護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
T0893_.18.0659c01: 須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
T0893_.18.0659c02: 難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
T0893_.18.0659c03: 華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
T0893_.18.0659c04: 遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
T0893_.18.0659c05: 華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
T0893_.18.0659c06: 移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
T0893_.18.0659c07: 本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
T0893_.18.0659c08: 置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
T0893_.18.0659c09: 印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
T0893_.18.0659c10: 芥子散撃*邪者。必若不止。即應出外以好飮
T0893_.18.0659c11: 食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
T0893_.18.0659c12: 法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
T0893_.18.0659c13: 界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
T0893_.18.0659c14: 鉤欄。護物護身。以除諸*邪。作成就時。如斯
T0893_.18.0659c15: 等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
T0893_.18.0659c16: 其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
T0893_.18.0659c17: 器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
T0893_.18.0659c18: 明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
T0893_.18.0659c19: 立在門中。助辦諸事。辟除諸*邪。乃至内院
T0893_.18.0659c20: 外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
T0893_.18.0659c21: 須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
T0893_.18.0659c22: 困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
T0893_.18.0659c23: 用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
T0893_.18.0659c24: 牛*蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
T0893_.18.0659c25: 蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
T0893_.18.0659c26: 沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
T0893_.18.0659c27: 諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
T0893_.18.0659c28: 得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
T0893_.18.0659c29: 亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
T0893_.18.0660a01: 蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
T0893_.18.0660a02: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
T0893_.18.0660a03: 尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
T0893_.18.0660a04: 以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
T0893_.18.0660a05: 眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
T0893_.18.0660a06: 本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
T0893_.18.0660a07: 其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
T0893_.18.0660a08: 有置閼伽器中。或*致瓶上。或掬合手内。或
T0893_.18.0660a09: 但心念。或*致縛羅弭迦器。或*致葉上。
T0893_.18.0660a10: 致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
T0893_.18.0660a11: 次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
T0893_.18.0660a12: 物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
T0893_.18.0660a13: 護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
T0893_.18.0660a14: 作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
T0893_.18.0660a15: 得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
T0893_.18.0660a16: 一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
T0893_.18.0660a17: 數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0660a18: 就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
T0893_.18.0660a19: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0660a20: 徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0660a21: 夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
T0893_.18.0660a22: 供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
T0893_.18.0660a23: 次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
T0893_.18.0660a24: 補闕。持誦之時。若大*邪至助成之人。應拒
T0893_.18.0660a25: 其*邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
T0893_.18.0660a26: 其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
T0893_.18.0660a27: *邪現。謂大雷電。應知帝釋之*邪。於東南方。
T0893_.18.0660a28: 有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
T0893_.18.0660a29: 是火天之難。於其南方。有是*邪現。謂死屍
T0893_.18.0660b01: 形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
T0893_.18.0660b02: 鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
T0893_.18.0660b03: 焔摩之*邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
T0893_.18.0660b04: 尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
T0893_.18.0660b05: 是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
T0893_.18.0660b06: 霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
T0893_.18.0660b07: 是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
T0893_.18.0660b08: 於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
T0893_.18.0660b09: 亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
T0893_.18.0660b10: 是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
T0893_.18.0660b11: 應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
T0893_.18.0660b12: 大威徳。應知即是上方天*邪。下方之難地動
T0893_.18.0660b13: 及裂。應知即是阿修羅*邪。作上成就。方現
T0893_.18.0660b14: 斯邪。如是等*邪。於中夜現。凡上成就*邪相
T0893_.18.0660b15: 還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
T0893_.18.0660b16: 中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
T0893_.18.0660b17: 其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
T0893_.18.0660b18: 次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
T0893_.18.0660b19: 二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
T0893_.18.0660b20: 於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
T0893_.18.0660b21: 其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
T0893_.18.0660b22: 塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
T0893_.18.0660b23: 芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
T0893_.18.0660b24: 願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
T0893_.18.0660b25: 時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
T0893_.18.0660b26: 夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
T0893_.18.0660b27: 動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
T0893_.18.0660b28: 已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
T0893_.18.0660b29: 知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
T0893_.18.0660c01: 其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
T0893_.18.0660c02: 不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
T0893_.18.0660c03: 用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
T0893_.18.0660c04: 已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
T0893_.18.0660c05: 就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
T0893_.18.0660c06: 節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
T0893_.18.0660c07: 者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
T0893_.18.0660c08: 年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
T0893_.18.0660c09: 時。損成就法。亦復如是
T0893_.18.0660c10: *蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
T0893_.18.0660c11: 十七
T0893_.18.0660c12: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0660c13: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0660c14: 或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0660c15: 食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0660c16: 屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
T0893_.18.0660c17: 本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
T0893_.18.0660c18: 剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
T0893_.18.0660c19: 鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置
T0893_.18.0660c20: 吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
T0893_.18.0660c21: 右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
T0893_.18.0660c22: 佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
T0893_.18.0660c23: 忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
T0893_.18.0660c24: 色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
T0893_.18.0660c25: 嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
T0893_.18.0660c26: 華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
T0893_.18.0660c27: 部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
T0893_.18.0660c28: 護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
T0893_.18.0660c29: 羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
T0893_.18.0661a01: 用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
T0893_.18.0661a02: 和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
T0893_.18.0661a03: 子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
T0893_.18.0661a04: 四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
T0893_.18.0661a05: 片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
T0893_.18.0661a06: 應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
T0893_.18.0661a07: 者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
T0893_.18.0661a08: 不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
T0893_.18.0661a09: 尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
T0893_.18.0661a10: 此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
T0893_.18.0661a11: 安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
T0893_.18.0661a12: 忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
T0893_.18.0661a13: 火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0661a14: 計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
T0893_.18.0661a15: 及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
T0893_.18.0661a16: 次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
T0893_.18.0661a17: 頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
T0893_.18.0661a18: 祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉&T058676;跢羅。
T0893_.18.0661a19: 戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
T0893_.18.0661a20: 次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
T0893_.18.0661a21: 餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
T0893_.18.0661a22: 勝等。自餘明*主。及能辦諸事眞言等。諸餘
T0893_.18.0661a23: 眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
T0893_.18.0661a24: 安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
T0893_.18.0661a25: 外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
T0893_.18.0661a26: 西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
T0893_.18.0661a27: 諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
T0893_.18.0661a28: 眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
T0893_.18.0661a29: 徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
T0893_.18.0661b01: 請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
T0893_.18.0661b02: 其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
T0893_.18.0661b03: 請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
T0893_.18.0661b04: 或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
T0893_.18.0661b05: 本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
T0893_.18.0661b06: 日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
T0893_.18.0661b07: 以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
T0893_.18.0661b08: 剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
T0893_.18.0661b09: 鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
T0893_.18.0661b10: 屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
T0893_.18.0661b11: 服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
T0893_.18.0661b12: 打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
T0893_.18.0661b13: 法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
T0893_.18.0661b14: 又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
T0893_.18.0661b15: 與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
T0893_.18.0661b16: 但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
T0893_.18.0661b17: 不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0661b18: 法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
T0893_.18.0661b19: 句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
T0893_.18.0661b20: 其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
T0893_.18.0661b21: 物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
T0893_.18.0661b22: 失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
T0893_.18.0661b23: 事。施彼歡喜。應當以金剛*微那羅眞言。而
T0893_.18.0661b24: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
T0893_.18.0661b25: 或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
T0893_.18.0661b26: 此三種眞言。通三部眞言
T0893_.18.0661b27: 唵阿&T049593;奇乙
那曳欱寫 縛&T020612;曩野莎縛訶
T0893_.18.0661b28: 訶。火天已持圓食一明一燒滿三*圓食供
T0893_.18.0661b29:
T0893_.18.0661c01: 火天又護摩眞言
T0893_.18.0661c02: 唵阿&T049593;那曳 欱寫 合寫縛&T020612;曩野&MT03532;&MT03532;
T0893_.18.0661c03: 比儞跛野 莎縛訶
T0893_.18.0661c04: 又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
T0893_.18.0661c05: 金剛部瞋怒金剛眞言
T0893_.18.0661c06: 唵 枳里 枳里 跋日囉 矩嚕馱吽
T0893_.18.0661c07: 以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
T0893_.18.0661c08: 眞言
T0893_.18.0661c09: 那謨剌怛 娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
T0893_.18.0661c10: 囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵&T020612;&T020612;
T0893_.18.0661c11: 囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日
T0893_.18.0661c12: &T020612;&T020612;跋日囉播者播者跋日囉那囉娜囉
T0893_.18.0661c13: 跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
T0893_.18.0661c14: 囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
T0893_.18.0661c15: 囉虎吽泮
T0893_.18.0661c16: 誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
T0893_.18.0661c17: 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
T0893_.18.0661c18: 而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T0893_.18.0661c19: 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
T0893_.18.0661c20: 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T0893_.18.0661c21: 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
T0893_.18.0661c22: 鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
T0893_.18.0661c23: 先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0661c24: 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0661c25: 者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
T0893_.18.0661c26: 直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
T0893_.18.0661c27: 直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
T0893_.18.0661c28: 先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0661c29: 如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
T0893_.18.0662a01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0662a02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
T0893_.18.0662a03: 受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
T0893_.18.0662a04: 先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
T0893_.18.0662a05: 若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
T0893_.18.0662a06: 也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
T0893_.18.0662a07: 物。*唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
T0893_.18.0662a08: 法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
T0893_.18.0662a09: 分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
T0893_.18.0662a10: 量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
T0893_.18.0662a11: 物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
T0893_.18.0662a12: 法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
T0893_.18.0662a13: 時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
T0893_.18.0662a14: 已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
T0893_.18.0662a15: 此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
T0893_.18.0662a16: 時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
T0893_.18.0662a17: 先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
T0893_.18.0662a18: 分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
T0893_.18.0662a19: 知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
T0893_.18.0662a20: 止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
T0893_.18.0662a21: 已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
T0893_.18.0662a22: 印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。
T0893_.18.0662a23: 至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
T0893_.18.0662a24: 彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
T0893_.18.0662a25: 成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
T0893_.18.0662a26: 心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
T0893_.18.0662a27: 敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
T0893_.18.0662a28: 作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0662a29: 先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。
T0893_.18.0662b01: 所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
T0893_.18.0662b02: 過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
T0893_.18.0662b03: 祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
T0893_.18.0662b04: 處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
T0893_.18.0662b05: 爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
T0893_.18.0662b06: 以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
T0893_.18.0662b07: 易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
T0893_.18.0662b08: 如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
T0893_.18.0662b09: 福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
T0893_.18.0662b10: 種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0662b11: 光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
T0893_.18.0662b12: 故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
T0893_.18.0662b13: 珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
T0893_.18.0662b14: 意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
T0893_.18.0662b15: 須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
T0893_.18.0662b16: 并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
T0893_.18.0662b17: 彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
T0893_.18.0662b18: *蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
T0893_.18.0662b19: 我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
T0893_.18.0662b20: 禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
T0893_.18.0662b21: 作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
T0893_.18.0662b22: 進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
T0893_.18.0662b23: 成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
T0893_.18.0662b24: 誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
T0893_.18.0662b25: 大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
T0893_.18.0662b26: 入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
T0893_.18.0662b27: 一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
T0893_.18.0662b28: 最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
T0893_.18.0662b29: 就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
T0893_.18.0662c01: 遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
T0893_.18.0662c02: 成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
T0893_.18.0662c03: 作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
T0893_.18.0662c04: 就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
T0893_.18.0662c05: 時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
T0893_.18.0662c06: 諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
T0893_.18.0662c07: 或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
T0893_.18.0662c08: 曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
T0893_.18.0662c09: 柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
T0893_.18.0662c10: 名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
T0893_.18.0662c11: 處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
T0893_.18.0662c12: 八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
T0893_.18.0662c13: 七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
T0893_.18.0662c14: 及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
T0893_.18.0662c15: 於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
T0893_.18.0662c16: 作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
T0893_.18.0662c17: 北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
T0893_.18.0662c18: 剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
T0893_.18.0662c19: 王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
T0893_.18.0662c20: 客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
T0893_.18.0662c21: 方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
T0893_.18.0662c22: 處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
T0893_.18.0662c23: 者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
T0893_.18.0662c24: 無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
T0893_.18.0662c25: 部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
T0893_.18.0662c26: 誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
T0893_.18.0662c27: 護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
T0893_.18.0662c28: 羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
T0893_.18.0662c29: 誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次
T0893_.18.0663a01: 本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
T0893_.18.0663a02: 眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
T0893_.18.0663a03: 用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
T0893_.18.0663a04: 就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T0893_.18.0663a05: 若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
T0893_.18.0663a06: 念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
T0893_.18.0663a07: 成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
T0893_.18.0663a08: 其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
T0893_.18.0663a09: 王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
T0893_.18.0663a10: 摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
T0893_.18.0663a11: 著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
T0893_.18.0663a12: 言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
T0893_.18.0663a13: 本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
T0893_.18.0663a14: 專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
T0893_.18.0663a15: 事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
T0893_.18.0663a16: 鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
T0893_.18.0663a17: 慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
T0893_.18.0663a18: 三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
T0893_.18.0663a19: 畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
T0893_.18.0663a20: 喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
T0893_.18.0663a21: 説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
T0893_.18.0663a22: 而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
T0893_.18.0663a23: 畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
T0893_.18.0663a24: 已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
T0893_.18.0663a25: 闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
T0893_.18.0663a26: 種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
T0893_.18.0663a27: 摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
T0893_.18.0663a28: 物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0663a29: 清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0663b01: 法。治罰本尊。若違此者。即便自損
T0893_.18.0663b02: 蘇悉地羯羅經卷
T0893_.18.0663b03:
T0893_.18.0663b04:
T0893_.18.0663b05:
T0893_.18.0663b06:
T0893_.18.0663b07: 蘇悉地羯羅經請問品第一卷上
T0893_.18.0663b08: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0663b09: 執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
T0893_.18.0663b10: 一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
T0893_.18.0663b11: 所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
T0893_.18.0663b12: 尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
T0893_.18.0663b13: 第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
T0893_.18.0663b14: 其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
T0893_.18.0663b15: 就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
T0893_.18.0663b16: 就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
T0893_.18.0663b17: 云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
T0893_.18.0663b18: 燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
T0893_.18.0663b19: 相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
T0893_.18.0663b20: 何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
T0893_.18.0663b21: 供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
T0893_.18.0663b22: 云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
T0893_.18.0663b23: 何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
T0893_.18.0663b24: 第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0663b25: 云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
T0893_.18.0663b26: 諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
T0893_.18.0663b27: 云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
T0893_.18.0663b28: 破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
T0893_.18.0663b29: 羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
T0893_.18.0663c01: 所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
T0893_.18.0663c02: 別廣爲我説
T0893_.18.0663c03: 爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
T0893_.18.0663c04: 者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
T0893_.18.0663c05: 於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
T0893_.18.0663c06: 法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
T0893_.18.0663c07: 精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
T0893_.18.0663c08: 事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
T0893_.18.0663c09: 誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
T0893_.18.0663c10: 眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
T0893_.18.0663c11: 辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
T0893_.18.0663c12: 決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
T0893_.18.0663c13: 諸心眞言中。有三虎䙖字者。則能成辨如上
T0893_.18.0663c14: 所説一切法事。三虎䙖字心眞言曰 唵喉中
擡聲
T0893_.18.0663c15: 引呼
一句
二合嚕馱曩二句二合䙖若二句
T0893_.18.0663c16: 辨才眞言曰 唵同上呼
一句
二合嚕底丁以反
二句

T0893_.18.0663c17: &MT01414;同上
三句
馱囉抳四句二合䙖曤五句
T0893_.18.0663c18: 以此眞言。眞言水三遍灑身作淨。復次上中
T0893_.18.0663c19: 下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
T0893_.18.0663c20: 上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
T0893_.18.0663c21: 部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
T0893_.18.0663c22: 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
T0893_.18.0663c23: 從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
T0893_.18.0663c24: 應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
T0893_.18.0663c25: 了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
T0893_.18.0663c26: 使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
T0893_.18.0663c27: 徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
T0893_.18.0663c28: 應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
T0893_.18.0663c29: 爲扇底迦法。佛母眞言曰
T0893_.18.0664a01: 那謨皤&MT01312;餓反
下同音
無可反
下同音
一句塢瑟抳灑
T0893_.18.0664a02: 疏價
二句同上呼
三句
嚕嚕塞僧乙
普嚕四句入嚩
T0893_.18.0664a03: 五句底瑟他魑價反
六句
悉馱路者儞七句薩末嗽
T0893_.18.0664a04: 他可
馱儞八句莎嚩訶九句
T0893_.18.0664a05: 若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞眞言。
T0893_.18.0664a06: 爲扇底迦法。觀音母眞言曰
T0893_.18.0664a07: 那謨囉怛二合娜怛二合囉耶野一句同上
二句
T0893_.18.0664a08: 居羅反
下同音
知四
弭迦制同上音
三句
&T035661;知價
反下
&MT03518;知降
T0893_.18.0664a09: 迦制同上音
四句
皤伽縛底弭惹曳五句去二
嚩訶
T0893_.18.0664a10: 六句
T0893_.18.0664a11: 若金剛部中。用執金剛母忙莽鷄眞言。爲扇
T0893_.18.0664a12: 底迦法。金剛母眞言曰
T0893_.18.0664a13: 那謨刺怛二合娜怛二合囉耶野一句那莫室戰
T0893_.18.0664a14: 拏跋曰囉幡拏曳二句摩訶藥起灑同上栖那幡
T0893_.18.0664a15: 多可反
下同
三句那謨路迦馱窒丁吉
&MT01414;四句
T0893_.18.0664a16: 那莫商迦隸扇底迦隸五句&T035481;倶欝反
下同
&T035661;知價反
下同
T0893_.18.0664a17: &T035481;&T035661;六句具置&T058676;嚲野七句&T035481;&T058676;八句
T0893_.18.0664a18: 去二
縛訶六句
T0893_.18.0664a19: 又佛部中。明王最勝佛頂眞言。爲補瑟徴迦
T0893_.18.0664a20: 法。明王眞言曰
T0893_.18.0664a21: 那謨跛北沒反
二合
囉底同上&T020612;一句瑟膩灑野二合
T0893_.18.0664a22: 薩嚩怛二合囉幡邏爾嚲野三句捨麼野捨麼野
T0893_.18.0664a23: 四句扇底丁禮反
下同
但底五句達麼邏惹皤使羝六句
T0893_.18.0664a24: 摩訶蜜儞曳七句薩嚩遏詑娑馱儞八句娑縛
T0893_.18.0664a25: 九句
T0893_.18.0664a26: 又觀音部中。明王&T020612;野圪利嚩眞言。爲補瑟
T0893_.18.0664a27: 徴迦法。明王眞言曰
T0893_.18.0664a28: 同上
阿*蜜㗚妬皤暮皤嚩娜莫
T0893_.18.0664a29: 又金剛部中。明王蘇皤眞言。爲補瑟徴迦法。
T0893_.18.0664b01: 明王眞言曰
T0893_.18.0664b02: 那謨刺怛二合娜怛二合囉耶野那莫室戰拏
T0893_.18.0664b03: 跋日囉幡拏曳摩訶藥起灑同上栖那幡嚲
T0893_.18.0664b04: 同上
蘇皤&T058676;同上二合
T0893_.18.0664b05: 反下
里釁拏圪里釁拏二合圪里釁拏
T0893_.18.0664b06: 幡野虎二合曩野抱十一薄伽
T0893_.18.0664b07: 苾地耶邏惹十三二合䙖㧊吒十四
T0893_.18.0664b08: 又佛部中。大忿怒阿鉢囉爾嚲眞言。爲阿毘
T0893_.18.0664b09: 遮嚕迦法。忿怒眞言曰
T0893_.18.0664b10: 同上
虎嚕虎嚕戰拏里摩燈倪魚枳
反三
去二
T0893_.18.0664b11: 嚩訶
T0893_.18.0664b12: 又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶眞言。爲阿毘
T0893_.18.0664b13: 遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰
T0893_.18.0664b14: 那謨刺怛二合娜怛二合嚕耶野那謨摩訶室
T0893_.18.0664b15: 里野曳同上
鑠枳二合曳縒摩曳蘇告
T0893_.18.0664b16: 弭曳悉睇悉睇馱野始廢無計反
下同
T0893_.18.0664b17: 始梵歩甘反
下同
&MT03468;始梵米&T020612;
T0893_.18.0664b18: 嚩遏詫娑&T058676;十一去二
嚩訶十二
T0893_.18.0664b19: 又金剛部中。大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮
T0893_.18.0664b20: 嚕迦法。忿怒眞言曰
T0893_.18.0664b21: 那謨喇怛二合娜怛二合耶野那莫室戰
T0893_.18.0664b22: 摩訶跋日囉矩囉馱野同上
虎嚕虎嚕
T0893_.18.0664b23: 底瑟侘底瑟侘畔馱畔馱&T020612;&T020612;
T0893_.18.0664b24: 蜜㗚底丁禮
反九
二合
T0893_.18.0664b25: 復有眞言。不入三部隨彼眞言文字。而辨扇
T0893_.18.0664b26: 底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。
T0893_.18.0664b27: 莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉二合閦莽字。烏波
T0893_.18.0664b28: 閦莽字。莎字者。當知即是扇底迦眞
T0893_.18.0664b29: 言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
T0893_.18.0664c01: 眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
T0893_.18.0664c02: 眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
T0893_.18.0664c03: 用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
T0893_.18.0664c04: 迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
T0893_.18.0664c05: 迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.18.0664c06: 欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
T0893_.18.0664c07: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
T0893_.18.0664c08: 深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
T0893_.18.0664c09: 切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
T0893_.18.0664c10: 佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
T0893_.18.0664c11: 勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞
T0893_.18.0664c12: 言字數雖少。初有唵字後有莎訶字。當知
T0893_.18.0664c13: 此眞言。速能成就扇底迦法。或有眞言初有
T0893_.18.0664c14: 䙖字。後有㧊吒字。或有&MT03468;普字。此是訶聲。有
T0893_.18.0664c15: 如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
T0893_.18.0664c16: 有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無䙖字。亦
T0893_.18.0664c17: 無㧊吒字。及無&MT03468;普等字者。當知此等眞言。
T0893_.18.0664c18: 速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
T0893_.18.0664c19: 諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
T0893_.18.0664c20: 等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
T0893_.18.0664c21: 能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
T0893_.18.0664c22: 餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
T0893_.18.0664c23: 之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
T0893_.18.0664c24: 其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
T0893_.18.0664c25: 力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
T0893_.18.0664c26: 誦彼眞言
T0893_.18.0664c27: 蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
T0893_.18.0664c28: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
T0893_.18.0664c29: 故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
T0893_.18.0665a01: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.18.0665a02: 不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
T0893_.18.0665a03: 調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
T0893_.18.0665a04: 無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
T0893_.18.0665a05: 乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
T0893_.18.0665a06: 心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
T0893_.18.0665a07: 不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
T0893_.18.0665a08: 荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
T0893_.18.0665a09: 悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
T0893_.18.0665a10: 讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
T0893_.18.0665a11: 斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
T0893_.18.0665a12: 授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
T0893_.18.0665a13: 就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
T0893_.18.0665a14: 眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
T0893_.18.0665a15: 梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
T0893_.18.0665a16: 依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
T0893_.18.0665a17: 獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
T0893_.18.0665a18: 等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
T0893_.18.0665a19: 闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
T0893_.18.0665a20: 妃。當得悉地必無得疑
T0893_.18.0665a21: 蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
T0893_.18.0665a22: 復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
T0893_.18.0665a23: 内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
T0893_.18.0665a24: 行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
T0893_.18.0665a25: 滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
T0893_.18.0665a26: 謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
T0893_.18.0665a27: 少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
T0893_.18.0665a28: 信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
T0893_.18.0665a29: 如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
T0893_.18.0665b01: 起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
T0893_.18.0665b02: 成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
T0893_.18.0665b03: 淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
T0893_.18.0665b04: 力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
T0893_.18.0665b05: 成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
T0893_.18.0665b06: 事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
T0893_.18.0665b07: 眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
T0893_.18.0665b08: 此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
T0893_.18.0665b09: 所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
T0893_.18.0665b10: 就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
T0893_.18.0665b11: 速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
T0893_.18.0665b12: 捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
T0893_.18.0665b13: 速得成就
T0893_.18.0665b14: 蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
T0893_.18.0665b15: 復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
T0893_.18.0665b16: 樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
T0893_.18.0665b17: 不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
T0893_.18.0665b18: 滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
T0893_.18.0665b19: 痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
T0893_.18.0665b20: 伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
T0893_.18.0665b21: 諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
T0893_.18.0665b22: 人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
T0893_.18.0665b23: 推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
T0893_.18.0665b24: 分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
T0893_.18.0665b25: 同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
T0893_.18.0665b26: 三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
T0893_.18.0665b27: 習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
T0893_.18.0665b28: 有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
T0893_.18.0665b29: 賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
T0893_.18.0665c01: 伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
T0893_.18.0665c02: 説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
T0893_.18.0665c03: 餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
T0893_.18.0665c04: 是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
T0893_.18.0665c05: 地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
T0893_.18.0665c06: 終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
T0893_.18.0665c07: 逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
T0893_.18.0665c08: 有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
T0893_.18.0665c09: 前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
T0893_.18.0665c10: 羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
T0893_.18.0665c11: 亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
T0893_.18.0665c12: 福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
T0893_.18.0665c13: 護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
T0893_.18.0665c14: 護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
T0893_.18.0665c15: 等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
T0893_.18.0665c16: 法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
T0893_.18.0665c17: 釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
T0893_.18.0665c18: 持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
T0893_.18.0665c19: 所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
T0893_.18.0665c20: 之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
T0893_.18.0665c21: 之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
T0893_.18.0665c22: 欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
T0893_.18.0665c23: 誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
T0893_.18.0665c24: 法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
T0893_.18.0665c25: 養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.18.0665c26: 者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
T0893_.18.0665c27: 就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
T0893_.18.0665c28: 其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
T0893_.18.0665c29: 如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
T0893_.18.0666a01: 亦然。如前所説
T0893_.18.0666a02: 蘇悉地羯羅經擇處品第五
T0893_.18.0666a03: 復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
T0893_.18.0666a04: 得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
T0893_.18.0666a05: 成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
T0893_.18.0666a06: 方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
T0893_.18.0666a07: 事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
T0893_.18.0666a08: 轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
T0893_.18.0666a09: 城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
T0893_.18.0666a10: 三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
T0893_.18.0666a11: 有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
T0893_.18.0666a12: 林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
T0893_.18.0666a13: 處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
T0893_.18.0666a14: 如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
T0893_.18.0666a15: 人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
T0893_.18.0666a16: 勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
T0893_.18.0666a17: 者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
T0893_.18.0666a18: 爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
T0893_.18.0666a19: 爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
T0893_.18.0666a20: 其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
T0893_.18.0666a21: 置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
T0893_.18.0666a22: 或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
T0893_.18.0666a23: 於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
T0893_.18.0666a24: 曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
T0893_.18.0666a25: 依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
T0893_.18.0666a26: 大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
T0893_.18.0666a27: 佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
T0893_.18.0666a28: 國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
T0893_.18.0666a29: 處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
T0893_.18.0666b01: 如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
T0893_.18.0666b02: &T077350;擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一
T0893_.18.0666b03: 廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
T0893_.18.0666b04: 別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
T0893_.18.0666b05: 是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
T0893_.18.0666b06: 心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
T0893_.18.0666b07: 之法
T0893_.18.0666b08: 蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
T0893_.18.0666b09: 復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
T0893_.18.0666b10: 久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
T0893_.18.0666b11: 瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
T0893_.18.0666b12: 言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
T0893_.18.0666b13: 則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
T0893_.18.0666b14: 重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
T0893_.18.0666b15: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
T0893_.18.0666b16: 於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
T0893_.18.0666b17: 惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
T0893_.18.0666b18: 以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
T0893_.18.0666b19: 罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
T0893_.18.0666b20: 而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
T0893_.18.0666b21: 生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
T0893_.18.0666b22: 不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
T0893_.18.0666b23: 行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
T0893_.18.0666b24: 與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
T0893_.18.0666b25: 亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
T0893_.18.0666b26: 棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
T0893_.18.0666b27: 藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
T0893_.18.0666b28: 於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
T0893_.18.0666b29: 不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
T0893_.18.0666c01: 思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
T0893_.18.0666c02: 與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
T0893_.18.0666c03: 作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
T0893_.18.0666c04: 爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
T0893_.18.0666c05: 走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
T0893_.18.0666c06: 嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
T0893_.18.0666c07: 心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
T0893_.18.0666c08: 答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
T0893_.18.0666c09: 外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
T0893_.18.0666c10: 問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
T0893_.18.0666c11: 語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
T0893_.18.0666c12: 自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
T0893_.18.0666c13: 不應喫&T041189;&T042179;蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜
T0893_.18.0666c14: 茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
T0893_.18.0666c15: 皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
T0893_.18.0666c16: 殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
T0893_.18.0666c17: 被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
T0893_.18.0666c18: 乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
T0893_.18.0666c19: 因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
T0893_.18.0666c20: 一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
T0893_.18.0666c21: 食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
T0893_.18.0666c22: 臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
T0893_.18.0666c23: 清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
T0893_.18.0666c24: 師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
T0893_.18.0666c25: 再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
T0893_.18.0666c26: 有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
T0893_.18.0666c27: 人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
T0893_.18.0666c28: 皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
T0893_.18.0666c29: 不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
T0893_.18.0667a01: 衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
T0893_.18.0667a02: 犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
T0893_.18.0667a03: 亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
T0893_.18.0667a04: 中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
T0893_.18.0667a05: 是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
T0893_.18.0667a06: 故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
T0893_.18.0667a07: 諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
T0893_.18.0667a08: 欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
T0893_.18.0667a09: 魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
T0893_.18.0667a10: 毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
T0893_.18.0667a11: 隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
T0893_.18.0667a12: 互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
T0893_.18.0667a13: 誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰
T0893_.18.0667a14: 同上
二合䙖歌娜跋日囉拏曤
T0893_.18.0667a15: 此眞言眞言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜
T0893_.18.0667a16: 迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰
T0893_.18.0667a17: 同上
&T058676;佉曩皤素蘇古
莎縛去二
T0893_.18.0667a18: 此眞言眞言土七遍。當以少水和土攬之。則
T0893_.18.0667a19: 塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
T0893_.18.0667a20: 辟毘那夜迦眞言曰
T0893_.18.0667a21: 同上
密栗底丁禮
反二
歌曩歌曩二合
T0893_.18.0667a22:
T0893_.18.0667a23: 此眞言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。
T0893_.18.0667a24: 沐浴眞言曰 唵同上
密栗底同上
二合
T0893_.18.0667a25: 䙖㧊
T0893_.18.0667a26: 此眞言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談
T0893_.18.0667a27: 話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰
T0893_.18.0667a28: 同上
曤可理理二合䙖㧊
T0893_.18.0667a29: 此眞言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自
T0893_.18.0667b01: 灌頂眞言曰 唵同上
賀佉里里二合
T0893_.18.0667b02:
T0893_.18.0667b03: 此眞言二手掬水。眞言三遍自灌其頂。如是
T0893_.18.0667b04: 三度。次結頂髮眞言曰 唵同上
蘇古
悉地
T0893_.18.0667b05: &MT01414;莎嚩去二
T0893_.18.0667b06: 此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右
T0893_.18.0667b07: 手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
T0893_.18.0667b08: 指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言
T0893_.18.0667b09: 曰 唵同上
尸祇尸契莎嚩去二
T0893_.18.0667b10: 蓮華部結髮眞言曰 唵同上
尸契莎嚩去二
T0893_.18.0667b11:
T0893_.18.0667b12: 金剛部結髮眞言曰 唵同上
尸佉莎嚩
T0893_.18.0667b13: 去二
T0893_.18.0667b14: 次應洗手三度漱口浴本尊主。佛部漱口飮
T0893_.18.0667b15: 水灑淨眞言曰 唵同上
摩訶入嚩羅䙖
T0893_.18.0667b16: 蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰 唵同上
知雉
反下
T0893_.18.0667b17: 覩囉矩嚕矩嚕莎縛去二
T0893_.18.0667b18: 金剛部漱口飮水灑淨眞言曰 唵同上
入嚩
T0893_.18.0667b19: 理多嚩曰哩抳䙖三句
T0893_.18.0667b20: 作漱口飮水灑淨已。面向本尊所居之方。
T0893_.18.0667b21: 觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
T0893_.18.0667b22: 浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣
T0893_.18.0667b23: 道場。佛部獻水眞言曰 唵同上
帝囉&MT03468;勃陀
T0893_.18.0667b24: 上二莎嚩去二
T0893_.18.0667b25: 蓮華部獻水眞言曰 唵同上
避哩避哩
T0893_.18.0667b26:
T0893_.18.0667b27: 金剛部獻水眞言曰 唵同上
微濕二合
T0893_.18.0667b28: &MT03468;莎嚩去二
T0893_.18.0667b29: 其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
T0893_.18.0667c01: 大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
T0893_.18.0667c02: 三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
T0893_.18.0667c03: 所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
T0893_.18.0667c04: 至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
T0893_.18.0667c05: 清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
T0893_.18.0667c06: 制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
T0893_.18.0667c07: 而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
T0893_.18.0667c08: 有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
T0893_.18.0667c09: 善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
T0893_.18.0667c10: 餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
T0893_.18.0667c11: 成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
T0893_.18.0667c12: 教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
T0893_.18.0667c13: 不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
T0893_.18.0667c14: 念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
T0893_.18.0667c15: 法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
T0893_.18.0667c16: 羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
T0893_.18.0667c17: 丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
T0893_.18.0667c18: 菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
T0893_.18.0667c19: 與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
T0893_.18.0667c20: 宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
T0893_.18.0667c21: 及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
T0893_.18.0667c22: 加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
T0893_.18.0667c23: 憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
T0893_.18.0667c24: 時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
T0893_.18.0667c25: 千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
T0893_.18.0667c26: 言曰
T0893_.18.0667c27: 娜謨剌怛二合娜怛二合囉耶野那莫室戰拏
T0893_.18.0667c28: 跋日囉幡拏曳摩訶藥&T049593;同上栖奈奴箇
T0893_.18.0667c29: 嚲曳同上
枳里枳里跋日囉避麼囉澇
T0893_.18.0668a01: 二合北沒
羅訖二合&MT01414;摩訶矩嚕
T0893_.18.0668a02: 馱弭惹野&T058676;訖鱗嚲二合䙖虎二合䙖㧊
T0893_.18.0668a03: 十一畔馱畔馱曤十二
T0893_.18.0668a04: 金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒
T0893_.18.0668a05: 屍殘火&T015947;木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一
T0893_.18.0668a06: 木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
T0893_.18.0668a07: 以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
T0893_.18.0668a08: 若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
T0893_.18.0668a09: 者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
T0893_.18.0668a10: 杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
T0893_.18.0668a11: 其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
T0893_.18.0668a12: 等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
T0893_.18.0668a13: 誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛
T0893_.18.0668a14: 明王珠索眞言曰歸命
同前
T0893_.18.0668a15: 同上
&MT01414;&MT01414;澇捺二合&MT01414;上三莎嚩去二
T0893_.18.0668a16:
T0893_.18.0668a17: 此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王眞言。
T0893_.18.0668a18: 亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.18.0668a19: 餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.18.0668a20: 是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
T0893_.18.0668a21: 嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
T0893_.18.0668a22: 爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
T0893_.18.0668a23: 華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
T0893_.18.0668a24: 言。佛母眞言曰
T0893_.18.0668a25: 娜謨皤伽嚩底塢瑟抳灑野同上
嚕嚕
T0893_.18.0668a26: 同上普嚕入嚩攞底瑟他同上悉馱路者
T0893_.18.0668a27: 薩嚩刺詑娑馱儞去二
嚩訶
T0893_.18.0668a28: 音母眞言曰
T0893_.18.0668a29: 娜謨怛囉二合娜怛二合囉耶野同上
迦制
T0893_.18.0668b01: 知西反
下同
弭迦制&T035661;迦戇知降
迦制皤伽*
T0893_.18.0668b02: 嚩底弭惹曳去二
嚩訶
T0893_.18.0668b03: 帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
T0893_.18.0668b04: 淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
T0893_.18.0668b05: 作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
T0893_.18.0668b06: 心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
T0893_.18.0668b07: 上。佛部心眞言曰
T0893_.18.0668b08: 同上爾娜職而翼
 觀音部心眞言曰 唵
T0893_.18.0668b09:  嚕力 金剛部心眞言曰 唵同上
T0893_.18.0668b10: 日囉姪力
T0893_.18.0668b11: 若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
T0893_.18.0668b12: 著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
T0893_.18.0668b13: &T073554;。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或欝
T0893_.18.0668b14: 金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
T0893_.18.0668b15: 七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
T0893_.18.0668b16: 誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
T0893_.18.0668b17: 繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰
T0893_.18.0668b18: 同上
歌囉歌囉畔馱&T058676;升訖二合囉馱囉抳
T0893_.18.0668b19: 悉馱刺梯莎嚩去二
T0893_.18.0668b20: 若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。偏祖
T0893_.18.0668b21: 時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
T0893_.18.0668b22: 皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
T0893_.18.0668b23: 及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
T0893_.18.0668b24: 尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
T0893_.18.0668b25: 者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
T0893_.18.0668b26: 天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
T0893_.18.0668b27: 致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
T0893_.18.0668b28: 相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
T0893_.18.0668b29: 若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
T0893_.18.0668c01: 須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
T0893_.18.0668c02: 成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
T0893_.18.0668c03: 欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
T0893_.18.0668c04: 誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
T0893_.18.0668c05: 犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
T0893_.18.0668c06: 念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
T0893_.18.0668c07: 作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
T0893_.18.0668c08: 獲悉地位中
T0893_.18.0668c09: 蘇悉地羯羅經供養花品第七
T0893_.18.0668c10: 復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0668c11: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0668c12: 有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
T0893_.18.0668c13: 説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0668c14: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
T0893_.18.0668c15: 至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0668c16: 天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
T0893_.18.0668c17: 婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
T0893_.18.0668c18: 説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
T0893_.18.0668c19: 聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
T0893_.18.0668c20: 言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
T0893_.18.0668c21: 若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
T0893_.18.0668c22: 者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
T0893_.18.0668c23: 天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
T0893_.18.0668c24: 中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
T0893_.18.0668c25: 各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
T0893_.18.0668c26: 是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
T0893_.18.0668c27: 納受。當賜成就。獻花眞言曰
T0893_.18.0668c28: 歌囉歌囉薩嚩同上苾地二合耶馱
T0893_.18.0668c29: 布爾底丁禮
反三
莎嚩去二
T0893_.18.0669a01: 用此眞言。眞言花。三部供養。若獻佛花。當用
T0893_.18.0669a02: 白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
T0893_.18.0669a03: 生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
T0893_.18.0669a04: 而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
T0893_.18.0669a05: 而供養之。應獻花者。忙攞底丁異
花。簸吒羅
T0893_.18.0669a06: 華。蓮花瞻蔔迦花。龍蕊花似母
單花
無可
句藍
T0893_.18.0669a07: 花。倶物頭花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。
T0893_.18.0669a08: 喩底聽以
迦花。勢破理迦花。句嚕嚩同上劍花。
T0893_.18.0669a09: 迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛㗚二合拏花。彦
T0893_.18.0669a10: 陀補澁波花。本曩言花。那嚩同上忙里迦花。
T0893_.18.0669a11: 阿輪花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼
T0893_.18.0669a12: 折利花。勿勒芻&MT03519;鉢羅花。迦宅嚂花。建折娜
T0893_.18.0669a13: 藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
T0893_.18.0669a14: 迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
T0893_.18.0669a15: 花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
T0893_.18.0669a16: 攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
T0893_.18.0669a17: 花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
T0893_.18.0669a18: 花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
T0893_.18.0669a19: 迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
T0893_.18.0669a20: 中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
T0893_.18.0669a21: 餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
T0893_.18.0669a22: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0669a23: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
T0893_.18.0669a24: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0669a25: 作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
T0893_.18.0669a26: 芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
T0893_.18.0669a27: 花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
T0893_.18.0669a28: 紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
T0893_.18.0669a29: 各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
T0893_.18.0669b01: 那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
T0893_.18.0669b02: 迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
T0893_.18.0669b03: 香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
T0893_.18.0669b04: 條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
T0893_.18.0669b05: 羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0669b06: 上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚&T030247;
T0893_.18.0669b07: 花。阿娑曩努嚕莽二合花。尾螺花迦宅
T0893_.18.0669b08: 嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上
T0893_.18.0669b09: 中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
T0893_.18.0669b10: 以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
T0893_.18.0669b11: 臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
T0893_.18.0669b12: 花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
T0893_.18.0669b13: 阿地目得迦花。&MT02774;句藍花。佞簸花等。亦不應
T0893_.18.0669b14: 用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
T0893_.18.0669b15: 句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
T0893_.18.0669b16: 上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
T0893_.18.0669b17: 類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
T0893_.18.0669b18: 之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
T0893_.18.0669b19: 得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
T0893_.18.0669b20: 當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉
T0893_.18.0669b21: 三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙去聲羅葉。
T0893_.18.0669b22: 訖㗚瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦
T0893_.18.0669b23: 葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
T0893_.18.0669b24: 用嚩無可
落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及
T0893_.18.0669b25: 諸香藥根香菓等。亦通供養。所謂丁香豆寇。
T0893_.18.0669b26: 完豆寇甘&MT01312;桃。諸香菓等。並通替花用供養
T0893_.18.0669b27: 之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
T0893_.18.0669b28: 養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
T0893_.18.0669b29: 勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
T0893_.18.0669c01: 心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
T0893_.18.0669c02: 供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
T0893_.18.0669c03: 懷疑惑。則得成就
T0893_.18.0669c04: 蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
T0893_.18.0669c05: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
T0893_.18.0669c06: 者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
T0893_.18.0669c07: 青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。
T0893_.18.0669c08: 欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏二合肥嚕鉢囉
T0893_.18.0669c09: 或粉忙囉
鉢怛羅
拏釰娑囉藍云五
粒松
娑比嘞迦。鉢特莽劍
T0893_.18.0669c10: 云柏
帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰或丑里而囉
云里佛刷子
丁香
T0893_.18.0669c11: 婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥
T0893_.18.0669c12: 聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達囉訖囉母釰。
T0893_.18.0669c13: 頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩㗚拏&T049271;
T0893_.18.0669c14: 藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙
T0893_.18.0669c15: 云甘
松香
那莽難。莽嚕聞母羅計施眈云水
T0893_.18.0669c16: 羅木嚢言。翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利
T0893_.18.0669c17: 嚩澁比迦。但胡&T043060;儞閻設多補澁波逈香&MT03468;
T0893_.18.0669c18: 蔬蹄草拏迦脚白豆
句藍若而夜
都以反云
完豆宼
頗囉
T0893_.18.0669c19: 諸囉劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都
T0893_.18.0669c20: 蘇合
瑟釰。鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠
T0893_.18.0669c21: 汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。
T0893_.18.0669c22: 薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
T0893_.18.0669c23: 者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
T0893_.18.0669c24: 等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
T0893_.18.0669c25: 白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
T0893_.18.0669c26: 菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
T0893_.18.0669c27: 草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
T0893_.18.0669c28: 香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
T0893_.18.0669c29: 或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
T0893_.18.0670a01: 養。或唯白檀香。和少龍*腦香。以爲塗香。蓮
T0893_.18.0670a02: 華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
T0893_.18.0670a03: 金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛
T0893_.18.0670a04: 等用。肉豆蔲脚句羅惹底都以
蘇末那。或濕
T0893_.18.0670a05: 沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以爲塗香。用獻一
T0893_.18.0670a06: 切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
T0893_.18.0670a07: 塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
T0893_.18.0670a08: 塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
T0893_.18.0670a09: 諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
T0893_.18.0670a10: 單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
T0893_.18.0670a11: 及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
T0893_.18.0670a12: 白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
T0893_.18.0670a13: 嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
T0893_.18.0670a14: 用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
T0893_.18.0670a15: 香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
T0893_.18.0670a16: 以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
T0893_.18.0670a17: 情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
T0893_.18.0670a18: 或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
T0893_.18.0670a19: 種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
T0893_.18.0670a20: 爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
T0893_.18.0670a21: 馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
T0893_.18.0670a22: 受。令願圓滿塗香眞言曰
T0893_.18.0670a23: 歌囉阿歌囉薩嚩無可
苾地二合耶馱
T0893_.18.0670a24: 布爾羝莎嚩去二
T0893_.18.0670a25: 誦此眞言。眞言塗香。後誦所持眞言。淨持如
T0893_.18.0670a26: 法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
T0893_.18.0670a27: 而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
T0893_.18.0670a28: 獻本尊
T0893_.18.0670a29: 蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
T0893_.18.0670b01: 復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0670b02: 等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
T0893_.18.0670b03: 或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎二合
T0893_.18.0670b04: 瑟吒二合劍汁娑折云沙羅
樹膝
囉娑。乾陀羅素香。
T0893_.18.0670b05: 安悉香。娑落翅香。龍惱香。薫陸香。語苫地夜
T0893_.18.0670b06: 二合目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇
T0893_.18.0670b07: 合香。沈水香。嚩落劍。白檀香。紫檀香。五葉
T0893_.18.0670b08: 松木香。天木香。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩。烏施
T0893_.18.0670b09: 藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部
T0893_.18.0670b10: 眞言法者。應合和香。室唎二合吠瑟吒迦樹汁
T0893_.18.0670b11: 香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。
T0893_.18.0670b12: 薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
T0893_.18.0670b13: 天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
T0893_.18.0670b14: 者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸
T0893_.18.0670b15: 香。安悉香。薩落翅香。室唎二合吠瑟吒二合
T0893_.18.0670b16: 香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。説此七
T0893_.18.0670b17: 香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
T0893_.18.0670b18: 根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
T0893_.18.0670b19: 加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
T0893_.18.0670b20: 三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
T0893_.18.0670b21: 地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
T0893_.18.0670b22: 利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
T0893_.18.0670b23: 糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
T0893_.18.0670b24: 爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
T0893_.18.0670b25: 事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
T0893_.18.0670b26: 隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
T0893_.18.0670b27: 和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
T0893_.18.0670b28: 持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
T0893_.18.0670b29: 丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
T0893_.18.0670c01: 扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
T0893_.18.0670c02: 末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
T0893_.18.0670c03: 自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
T0893_.18.0670c04: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
T0893_.18.0670c05: 香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
T0893_.18.0670c06: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0670c07: 香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
T0893_.18.0670c08: 法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
T0893_.18.0670c09: 而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0670c10: 此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
T0893_.18.0670c11: 常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰
T0893_.18.0670c12: 歌囉阿歌囉薩嚩同上苾地二合耶馱
T0893_.18.0670c13: 布爾羝莎嚩去二
T0893_.18.0670c14: 誦此眞言。眞言香。後誦所持眞言。眞言香燒。
T0893_.18.0670c15: 如法獻故
T0893_.18.0670c16: 蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
T0893_.18.0670c17: 復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
T0893_.18.0670c18: 歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
T0893_.18.0670c19: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
T0893_.18.0670c20: 炷法。白&T073554;花作。或新&T073554;布作。或耨句羅。樹皮
T0893_.18.0670c21: 絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
T0893_.18.0670c22: 諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
T0893_.18.0670c23: 法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
T0893_.18.0670c24: 香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若
T0893_.18.0670c25: 白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿怛娑菓油眞言
T0893_.18.0670c26: 妃后用。及諸女仙用。若諸菓油眞言主用。若
T0893_.18.0670c27: 苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
T0893_.18.0670c28: 鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
T0893_.18.0670c29: 麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
T0893_.18.0671a01: 若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
T0893_.18.0671a02: 犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
T0893_.18.0671a03: 牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
T0893_.18.0671a04: 有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
T0893_.18.0671a05: 油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
T0893_.18.0671a06: 若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
T0893_.18.0671a07: 法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
T0893_.18.0671a08: 油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
T0893_.18.0671a09: 養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
T0893_.18.0671a10: 受。燈眞言曰
T0893_.18.0671a11: 同上
路迦野阿路迦野薩嚩苾地
T0893_.18.0671a12: 耶馱囉布爾羝莎嚩去二
T0893_.18.0671a13: 誦此眞言已。次誦本持眞言而眞言之。復作
T0893_.18.0671a14: 淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
T0893_.18.0671a15: 蘇悉地羯羅經獻食品第十一
T0893_.18.0671a16: 復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
T0893_.18.0671a17: 得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
T0893_.18.0671a18: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
T0893_.18.0671a19: 種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
T0893_.18.0671a20: 以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0671a21: 一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
T0893_.18.0671a22: 迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
T0893_.18.0671a23: 菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
T0893_.18.0671a24: 樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
T0893_.18.0671a25: 貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
T0893_.18.0671a26: 世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
T0893_.18.0671a27: 有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
T0893_.18.0671a28: 獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
T0893_.18.0671a29: 名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
T0893_.18.0671b01: 生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
T0893_.18.0671b02: 獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
T0893_.18.0671b03: 比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
T0893_.18.0671b04: 使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
T0893_.18.0671b05: 味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
T0893_.18.0671b06: 草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
T0893_.18.0671b07: 根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
T0893_.18.0671b08: 獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
T0893_.18.0671b09: 者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
T0893_.18.0671b10: 劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
T0893_.18.0671b11: 圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
T0893_.18.0671b12: 苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
T0893_.18.0671b13: 極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
T0893_.18.0671b14: 太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
T0893_.18.0671b15: 香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
T0893_.18.0671b16: 如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
T0893_.18.0671b17: 略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
T0893_.18.0671b18: 是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
T0893_.18.0671b19: 用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
T0893_.18.0671b20: 苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
T0893_.18.0671b21: 食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
T0893_.18.0671b22: 或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
T0893_.18.0671b23: 迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸迦嚩侈也食。
T0893_.18.0671b24: 指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。&T049271;句離也
T0893_.18.0671b25: 食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
T0893_.18.0671b26: 鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦食。蘗部迦
T0893_.18.0671b27: 囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁娑食。昔
T0893_.18.0671b28: 底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠
T0893_.18.0671b29: 瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
T0893_.18.0671c01: 迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
T0893_.18.0671c02: &T042561;伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布
T0893_.18.0671c03: 波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
T0893_.18.0671c04: 食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
T0893_.18.0671c05: 嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
T0893_.18.0671c06: 囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
T0893_.18.0671c07: 儞閻食。羯羯囉儐拏。迦食。嚩羅伽多食。嚩
T0893_.18.0671c08: 底徴迦食。乞澁二合底迦食。伽若羯哩抳迦食
T0893_.18.0671c09: 等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油
T0893_.18.0671c10: 麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
T0893_.18.0671c11: 成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
T0893_.18.0671c12: 切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
T0893_.18.0671c13: 油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
T0893_.18.0671c14: 就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
T0893_.18.0671c15: 部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
T0893_.18.0671c16: 部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食。
T0893_.18.0671c17: 藥叉用。若女名食。眞言妃后用。女名食者。劍
T0893_.18.0671c18: 謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
T0893_.18.0671c19: 上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
T0893_.18.0671c20: 不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
T0893_.18.0671c21: 菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏
T0893_.18.0671c22: 比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
T0893_.18.0671c23: 本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
T0893_.18.0671c24: 熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
T0893_.18.0671c25: 飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
T0893_.18.0671c26: 并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
T0893_.18.0671c27: 自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
T0893_.18.0671c28: 粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
T0893_.18.0671c29: 迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
T0893_.18.0672a01: 遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
T0893_.18.0672a02: 上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
T0893_.18.0672a03: 迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
T0893_.18.0672a04: 上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
T0893_.18.0672a05: 之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
T0893_.18.0672a06: 迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
T0893_.18.0672a07: 迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
T0893_.18.0672a08: 謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
T0893_.18.0672a09: 説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
T0893_.18.0672a10: 下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
T0893_.18.0672a11: 應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
T0893_.18.0672a12: 當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
T0893_.18.0672a13: 以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
T0893_.18.0672a14: 部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
T0893_.18.0672a15: 次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
T0893_.18.0672a16: 觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有
T0893_.18.0672a17: 用迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦
T0893_.18.0672a18: 食。及餘力所辨食。沙糖酪飯根菓乳粥等是
T0893_.18.0672a19: 也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮
T0893_.18.0672a20: 嚕迦。於獻法中。見有用徴質覩路食者。應以
T0893_.18.0672a21: 弭迦食中。加三兩種上異飮食是也。於
T0893_.18.0672a22: 獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦弭迦
T0893_.18.0672a23: 食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食
T0893_.18.0672a24: 者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
T0893_.18.0672a25: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
T0893_.18.0672a26: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。&MT03529;沒梨耶食。底
T0893_.18.0672a27: 羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
T0893_.18.0672a28: 取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
T0893_.18.0672a29: 置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
T0893_.18.0672b01: 有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
T0893_.18.0672b02: 蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
T0893_.18.0672b03: 災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
T0893_.18.0672b04: 應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
T0893_.18.0672b05: 吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑也。於獻
T0893_.18.0672b06: 法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。
T0893_.18.0672b07: 或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。
T0893_.18.0672b08: 娑布跛迦。&MT03529;沒梨也二合訖娑囉粥等。決能
T0893_.18.0672b09: 降魔。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻食法者。
T0893_.18.0672b10: 應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
T0893_.18.0672b11: 水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
T0893_.18.0672b12: 等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢
T0893_.18.0672b13: 哩瑟吒迦正葉味等。及諸菓子。一切女天
T0893_.18.0672b14: 應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依
T0893_.18.0672b15: 此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
T0893_.18.0672b16: 者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
T0893_.18.0672b17: 如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
T0893_.18.0672b18: 已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
T0893_.18.0672b19: 獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0672b20: 葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新&T073554;
T0893_.18.0672b21: 等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0672b22: 迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
T0893_.18.0672b23: 補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0672b24: 時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0672b25: 始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
T0893_.18.0672b26: 鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
T0893_.18.0672b27: 上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
T0893_.18.0672b28: 淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
T0893_.18.0672b29: 食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
T0893_.18.0672c01: 下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
T0893_.18.0672c02: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0672c03: 奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0672c04: 辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0672c05: 月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0672c06: 加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
T0893_.18.0672c07: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
T0893_.18.0672c08: 置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
T0893_.18.0672c09: 出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
T0893_.18.0672c10: 念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
T0893_.18.0672c11: 忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
T0893_.18.0672c12: 菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
T0893_.18.0672c13: 誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
T0893_.18.0672c14: 不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
T0893_.18.0672c15: 精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
T0893_.18.0672c16: 言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
T0893_.18.0672c17: 等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
T0893_.18.0672c18: 時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
T0893_.18.0672c19: 之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
T0893_.18.0672c20: 味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
T0893_.18.0672c21: 常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
T0893_.18.0672c22: 通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
T0893_.18.0672c23: 食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
T0893_.18.0672c24: 美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言
T0893_.18.0672c25:
T0893_.18.0672c26: 歌囉阿歌囉薩嚩同上苾地二合耶馱
T0893_.18.0672c27: 布爾羝二合嚩訶
T0893_.18.0672c28: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持。眞言食
T0893_.18.0672c29: 而奉獻之
T0893_.18.0673a01: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0673a02: 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
T0893_.18.0673a03:
T0893_.18.0673a04:
T0893_.18.0673a05:
T0893_.18.0673a06: 蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
T0893_.18.0673a07: 第十二卷中
T0893_.18.0673a08: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
T0893_.18.0673a09: 求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
T0893_.18.0673a10: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0673a11: 必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
T0893_.18.0673a12: 種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
T0893_.18.0673a13: 電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
T0893_.18.0673a14: 箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T0893_.18.0673a15: 事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
T0893_.18.0673a16: 法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
T0893_.18.0673a17: 月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
T0893_.18.0673a18: 成就之物。或月一日三日五日七日或十三
T0893_.18.0673a19: 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
T0893_.18.0673a20: 上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T0893_.18.0673a21: 宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
T0893_.18.0673a22: 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
T0893_.18.0673a23: 作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
T0893_.18.0673a24: 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
T0893_.18.0673a25: 事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
T0893_.18.0673a26: 得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
T0893_.18.0673a27: 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
T0893_.18.0673a28: 補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
T0893_.18.0673a29: 作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
T0893_.18.0673b01: 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
T0893_.18.0673b02: 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T0893_.18.0673b03: 三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
T0893_.18.0673b04: 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T0893_.18.0673b05: 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
T0893_.18.0673b06: 中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
T0893_.18.0673b07: 作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
T0893_.18.0673b08: 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
T0893_.18.0673b09: 下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T0893_.18.0673b10: 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
T0893_.18.0673b11: 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
T0893_.18.0673b12: 事。類日應知
T0893_.18.0673b13: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
T0893_.18.0673b14: 復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
T0893_.18.0673b15: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0673b16: 念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0673b17: &T073554;縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0673b18: 七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0673b19: 眞言索。倶摩履眞言 唵同上呼
一句
惹曳倶摩&MT01414;
T0893_.18.0673b20: 二句式六
二合囉吽馱&T058676;三句莎嚩去二
T0893_.18.0673b21:
T0893_.18.0673b22: 蓮花部眞言索。矩嚨儗魚以
抳眞言同上呼
一句
&T005579;
T0893_.18.0673b23: 二合矩嚕矩嚨儗同上三句莎嚩去二
四句
T0893_.18.0673b24: 金剛部眞言索。恾莽鷄眞言 唵同上呼
一句
句爛
T0893_.18.0673b25: &MT01414;二句畔馱畔馱三句二合吽㧊四句
T0893_.18.0673b26: 初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
T0893_.18.0673b27: 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0673b28: 日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T0893_.18.0673b29: 時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
T0893_.18.0673c01: 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T0893_.18.0673c02: 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
T0893_.18.0673c03: 末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
T0893_.18.0673c04: 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
T0893_.18.0673c05: 所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
T0893_.18.0673c06: 言 唵同上呼
一句
入嚩攞路者泥二句莎嚩去二
T0893_.18.0673c07: 三句
T0893_.18.0673c08: 蓮花部合眼藥眞言 唵同上呼
一句
弭路枳&T058676;二句
T0893_.18.0673c09: 莎嚩去二
三句
T0893_.18.0673c10: 金剛部合眼藥眞言 唵同上呼
一句
畔度&MT01414;奴立
T0893_.18.0673c11: 化沒
二句莎嚩去二
三句
T0893_.18.0673c12: 此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0673c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0673c14: 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
T0893_.18.0673c15: 心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
T0893_.18.0673c16: 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T0893_.18.0673c17: 佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T0893_.18.0673c18: 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T0893_.18.0673c19: 珞嚴身。或見懷妊婦人。或&T016254;衣物。或見歡喜
T0893_.18.0673c20: 童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T0893_.18.0673c21: 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
T0893_.18.0673c22: 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T0893_.18.0673c23: 鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T0893_.18.0673c24: 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
T0893_.18.0673c25: 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T0893_.18.0673c26: 於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
T0893_.18.0673c27: 中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
T0893_.18.0673c28: 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T0893_.18.0673c29: 就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
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