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佛説大悲空智金剛大教王儀軌經 (No. 0892_ 法護譯 ) in Vol. 18
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T0892_.18.0591a01: 金剛努彌印 蓮華舞亦然
T0892_.18.0591a02: 事業爲染師 如來清淨女
T0892_.18.0591a03: 寶部賛拏哩 此五印決定
T0892_.18.0591a04: 如來部亦然 總略而分別
T0892_.18.0591a05: 去即如來行 來即吉祥座
T0892_.18.0591a06: 以勝慧相應 是如來所説
T0892_.18.0591a07: 開説爲六種 總略唯五部
T0892_.18.0591a08: 後復有三事 謂身語意業
T0892_.18.0591a09: 又説此五部 即五蘊自性
T0892_.18.0591a10: 如是出生身 是説爲此部
T0892_.18.0591a11: 無所觀聖像 亦無能觀者
T0892_.18.0591a12: 無眞言住處 成五種自性
T0892_.18.0591a13: 大毘盧遮那 及阿閦如來
T0892_.18.0591a14: 不空成就佛 寶生無量壽
T0892_.18.0591a15: 梵王尾瑟拏 及與大自在
T0892_.18.0591a16: 一切眷屬等 故眞實開示
T0892_.18.0591a17: 梵王成正覺 尾瑟努信愛
T0892_.18.0591a18: 大自在吉祥 一切常安住
T0892_.18.0591a19: 廣大眞常樂 開悟令愛樂
T0892_.18.0591a20: 如是自身中 出生諸賢聖
T0892_.18.0591a21: 是人有福智 猶如薄伽梵
T0892_.18.0591a22: 自在熾盛等 具足六種徳
T0892_.18.0591a23: 又如佛世尊 破諸煩惱魔
T0892_.18.0591a24: 亦如大智母 出生諸有性
T0892_.18.0591a25: 勝慧諸姉妹 能分別顯現
T0892_.18.0591a26: 復如染師女 作歌詠舞戲
T0892_.18.0591a27: 念彼如染師 親近諸衆生
T0892_.18.0591a28: 説彼如女人 出生諸功徳
T0892_.18.0591a29: 歌詠如勝慧 旋轉成大悲
T0892_.18.0591b01: 説努弭明妃 故不受諸觸
T0892_.18.0591b02: 於彼諸聖賢 説多種稱賛
T0892_.18.0591b03: 當畫曼拏羅 行相如前説
T0892_.18.0591b04: 如其以指縛 或作掣開印
T0892_.18.0591b05: 於彼靜思惟 隨應成觀行
T0892_.18.0591b06: 獲如是妙樂 於自常受用
T0892_.18.0591b07: 淨盡生老門 説名安樂定
T0892_.18.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一
T0892_.18.0591b09:
T0892_.18.0591b10:
T0892_.18.0591b11:
T0892_.18.0591b12:
T0892_.18.0591b13:佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0591b15: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0591b17: 行品第六
T0892_.18.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到
T0892_.18.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛
T0892_.18.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶
T0892_.18.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂
T0892_.18.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者
T0892_.18.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦
T0892_.18.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不
T0892_.18.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍
T0892_.18.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。
T0892_.18.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行
T0892_.18.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌
T0892_.18.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開
T0892_.18.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別
T0892_.18.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝
T0892_.18.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜
T0892_.18.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛
T0892_.18.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶
T0892_.18.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧
T0892_.18.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如
T0892_.18.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表
T0892_.18.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋
T0892_.18.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應
T0892_.18.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者
T0892_.18.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護
T0892_.18.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。
T0892_.18.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛
T0892_.18.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方
T0892_.18.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎
T0892_.18.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲
T0892_.18.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極
T0892_.18.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應
T0892_.18.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等
T0892_.18.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。
T0892_.18.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無
T0892_.18.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是
T0892_.18.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往
T0892_.18.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。
T0892_.18.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮
T0892_.18.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是
T0892_.18.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜
T0892_.18.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉
T0892_.18.0592a01: 妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主
T0892_.18.0592a02: 如師子王。於彼處處不生怖畏。設於飮食而
T0892_.18.0592a03: 生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。
T0892_.18.0592a04: 因是利樂諸衆生故
T0892_.18.0592a05: 説密印品第七
T0892_.18.0592a06: 佛告金剛藏言。祕密印品我今當説。爲修習
T0892_.18.0592a07: 瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無。復疑感。謂示
T0892_.18.0592a08: 一指爲印二指爲印。或以左大拇指捻無名
T0892_.18.0592a09: 指爲印。捻小拇指爲印。捻中指爲印。示方所
T0892_.18.0592a10: 爲印。示無名指爲印。示頸處爲印。示所著衣
T0892_.18.0592a11: 爲印。示三戟叉爲印。示胸臆爲印。示髮際爲
T0892_.18.0592a12: 印。示地爲印。示輪爲印。示顰眉爲印。示解
T0892_.18.0592a13: 脱學處爲印。示額爲印。示頸後爲印。示足心
T0892_.18.0592a14: 爲印。示金剛嬉戲爲印。我説修瑜伽者爲對
T0892_.18.0592a15: 治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華
T0892_.18.0592a16: 鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。於餘積集
T0892_.18.0592a17: 不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽
T0892_.18.0592a18: 者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。
T0892_.18.0592a19: 世尊於何等處而求成就。佛言當有一十二
T0892_.18.0592a20: 處。遠離魔事。爲所尊重餘不復説。何等十二。
T0892_.18.0592a21: 一者惹藍馱
國。歌摩嚕國。或酤羅山清
T0892_.18.0592a22: 淨園林。二者摩羅鑁國。或信度河城。三者
T0892_.18.0592a23: 蒙牟尼國。倶摩羅鉢吒國。及天后城。四者
T0892_.18.0592a24: 酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五
T0892_.18.0592a25: 者訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海
T0892_.18.0592a26: 中。六者迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜
T0892_.18.0592a28: 者善行城。憍薩羅城。泯陀城。倶摩羅布
T0892_.18.0592a29: 哩城。十一者衆所樂處。或大海邊。十二者華
T0892_.18.0592b01: 果園林清淨池沼。佛告金剛藏言。我今爲廣
T0892_.18.0592b02: 利益諸衆生故。爲瑜伽者於金剛空智儀軌。
T0892_.18.0592b03: 日月時分我今當説。取黒月分於第八日或
T0892_.18.0592b04: 十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。於七
T0892_.18.0592b05: 日中施妙飮食。起大悲心恭敬供養設惡來
T0892_.18.0592b06: 者倍生憐愍。勿復於彼生下劣想。令魔得便
T0892_.18.0592b07: 不能成就。是故於此常勤悲念。諸有所作畢
T0892_.18.0592b08: 竟成就。應如是知於晝夜分。以慧決擇無復
T0892_.18.0592b09: 餘事。無非時食不起邪思。於他善惡勿樂宣
T0892_.18.0592b10: 傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。
T0892_.18.0592b11: 乃至身分飮食不雜亂出。生語誠實。所有眞
T0892_.18.0592b12: 言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二
T0892_.18.0592b13: 智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。
T0892_.18.0592b14: 歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然
T0892_.18.0592b15: 彼衆生亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅
T0892_.18.0592b16: 悉相應故
T0892_.18.0592b17: 大相應輪品第八
T0892_.18.0592b18: 復次相應輪 我今當廣説
T0892_.18.0592b19: 最先空界中 作如是觀想
T0892_.18.0592b20: 其次輪壇内 出生諸聖衆
T0892_.18.0592b21: 又於輪圍角 觀想大風輪
T0892_.18.0592b22: 水輪如其次 火大亦復爾
T0892_.18.0592b23: 出生正法輪 清涼無病惱
T0892_.18.0592b24: 八葉具臺蕊 如三角壇相
T0892_.18.0592b25: 曠寂一心中 布諸賢聖位
T0892_.18.0592b26: 如彼淨月輪 是中安種智
T0892_.18.0592b27: 後以日覆之 集二種大樂
T0892_.18.0592b28: 住於月色相 及與日時分
T0892_.18.0592b29: 以二種相應 遨哩善稱讃
T0892_.18.0592c01: 月大圓照智 及餘平等性
T0892_.18.0592c02: 或幖幟本尊 及種子法位
T0892_.18.0592c03: 説名妙觀察 唯諸作用中
T0892_.18.0592c04: 名成所作智 及清淨法性
T0892_.18.0592c05: 彼五智次第 觀想如是説
T0892_.18.0592c06: 又修瑜伽者 於日月時分
T0892_.18.0592c07: 及金剛薩埵 繋念悉平等
T0892_.18.0592c08: 文字出生身 住吽發吒義
T0892_.18.0592c09: 彼薩埵影像 等眞實出生
T0892_.18.0592c10: 作意而觀想 如前幖幟輪
T0892_.18.0592c11: 以摩尼妙光 惠方便自性
T0892_.18.0592c12: 一切速成就
T0892_.18.0592c13: 爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂
T0892_.18.0592c14: 以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色
T0892_.18.0592c15: 相而各有異。於中五位安五。明妃。即五蘊自
T0892_.18.0592c16: 性。修瑜伽者當如是觀。初帝釋方安金剛
T0892_.18.0592c17: 明妃。次燄魔方安最初遨哩明妃。於水天
T0892_.18.0592c18: 方安嚩哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼
T0892_.18.0592c19: 明妃中方安無我明妃。於次外院安八明妃。
T0892_.18.0592c20: 所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三
T0892_.18.0592c21: 摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。賛拏
T0892_.18.0592c22: 哩明妃。弩弭尼明妃。於上下方安空行明
T0892_.18.0592c23: 妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有
T0892_.18.0592c24: 從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黒色大
T0892_.18.0592c25: 忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安
T0892_.18.0592c26: 三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五
T0892_.18.0592c27: 印者即是輪鐶寶釧寶鬘寶帶。以五佛清淨
T0892_.18.0592c28: 故即五印清淨。此諸明妃已如上説。無我明
T0892_.18.0592c29: 妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渇樁誐
T0892_.18.0593a01: 杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛
T0892_.18.0593a02: 如大火聚。髮髻金色微忿怒相。執寶刀者爲
T0892_.18.0593a03: 斷一切慢過慢等。葛波羅器者爲破四魔令
T0892_.18.0593a04: 善成就。金剛渇樁誐杖者即空智性及諸方
T0892_.18.0593a05: 便。於此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黒
T0892_.18.0593a06: 色。第二赤色。第三黄色。第四緑色。第五青
T0892_.18.0593a07: 色。第六白色。然於六分觀想相應亦復厭離。
T0892_.18.0593a08: 謂出生次第非出生次第。於此二種平等依
T0892_.18.0593a09: 止。是金剛部隨其生滅所説法故。諸佛世尊
T0892_.18.0593a10: 説是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底及妙樂
T0892_.18.0593a11: 輪。如是次第爲自領納從菩提心。如是觀想
T0892_.18.0593a12: 出生聖賢。是二種輪悉倶生故。所説勝惠出
T0892_.18.0593a13: 生義故。所説方便士夫用故。後於勝義世俗
T0892_.18.0593a14: 二種分別。彼二種輪者説勝惠輪。如妙樂故。
T0892_.18.0593a15: 是中於無量義分別有四。是四種者即倶生
T0892_.18.0593a16: 分出生次第。一者喜謂於此先行。少分妙樂
T0892_.18.0593a17: 有進求故。二者勝喜於此相應。漸令増勝説
T0892_.18.0593a18: 妙樂故。三者離喜於此妙樂。厭離諸根息除
T0892_.18.0593a19: 貪染。無衆生可喜愛故。四者倶生喜。一切平
T0892_.18.0593a20: 等眞實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜
T0892_.18.0593a21: 中如實遠離餘不復説。於非有中無可得故。
T0892_.18.0593a22: 於他了知身所有福。尊重稱歎。方便附近諸
T0892_.18.0593a23: 薄徳人。彼少睡眠若飮若食。爲境思念及餘
T0892_.18.0593a24: 一切。如其所見於上中下。平等一味眞實觀
T0892_.18.0593a25: 想。勿應於下劣品少略句義。於最上品而作
T0892_.18.0593a26: 觀想。於中品者離此二種。如是六根諸有動
T0892_.18.0593a27: 息。淨盡無餘共所修作。等彼一味彼妙樂輪。
T0892_.18.0593a28: 等同開示眞實觀想。如是所説出生三有及
T0892_.18.0593a29: 諸世間。如我所見一切觀照。是故於三摩呬
T0892_.18.0593b01: 多畢竟修習。於此成就無復疑惑。設於大印
T0892_.18.0593b02: 畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀
T0892_.18.0593b03: 諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自
T0892_.18.0593b04: 他身一切色相。是大妙樂悉非有性。於自所
T0892_.18.0593b05: 得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取捨
T0892_.18.0593b06: 一切無礙。貪瞋嫉妬及我慢等。諸所愛樂乃
T0892_.18.0593b07: 至十六分中不及其一。以智慧方便自性出
T0892_.18.0593b08: 生諸法。及彼三世猶若虚空。如來所説彼妙
T0892_.18.0593b09: 樂輪。於一刹那而得降伏。於自境界悉能棄
T0892_.18.0593b10: 捨。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。
T0892_.18.0593b11: 一切智智自他了知。地水火風及餘空等。於
T0892_.18.0593b12: 刹那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。於刹
T0892_.18.0593b13: 那頃皆同一相。離諸分別不爲自他之所侵
T0892_.18.0593b14: 撓。成就持明諸業用等。設復於生死中而常
T0892_.18.0593b15: 清淨。譬如河流亦如燈炷。於晝夜中眞實不
T0892_.18.0593b16: 斷。彼無智者於是儀軌徒設疲勞。此世他世
T0892_.18.0593b17: 無能成就
T0892_.18.0593b18: 清淨品第九
T0892_.18.0593b19: 佛告金剛藏言清淨品我今當説
T0892_.18.0593b20: 由説是清淨 一切無疑惑
T0892_.18.0593b21: 一一賢聖位 後當分別説
T0892_.18.0593b22: 五蘊五大種 六根及六處
T0892_.18.0593b23: 無知煩惱闇 自性悉清淨
T0892_.18.0593b24: 謂自身領納 及餘他所作
T0892_.18.0593b25: 説妙樂相應 境界等清淨
T0892_.18.0593b26: 故佛善巧説 一切性清淨
T0892_.18.0593b27: 時金剛藏菩薩白佛言。世尊爲何等清淨。佛
T0892_.18.0593b28: 言於色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取
T0892_.18.0593b29: 色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。
T0892_.18.0593c01: 應知是等無餘親近是即清淨。説金剛明妃
T0892_.18.0593c02: 即色蘊清淨。遨哩明妃即受蘊清淨。嚩哩明
T0892_.18.0593c03: 妃即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃即行蘊清
T0892_.18.0593c04: 淨。無我明妃即識蘊清淨。外第二重四方上
T0892_.18.0593c05: 下成就清淨者。謂帝釋方遨哩明妃即色境
T0892_.18.0593c06: 清淨。焔魔方陬哩明妃即聲境清淨。水天方
T0892_.18.0593c07: 尾多梨明妃即香境清淨。酤尾羅天方渇三
T0892_.18.0593c08: 摩哩明妃即味境清淨。下方地行明妃即觸
T0892_.18.0593c09: 境清淨。上方空行明妃即法境清淨。又地行
T0892_.18.0593c10: 空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出
T0892_.18.0593c11: 生。外第二重四隅成就清淨者。謂伊舍那方
T0892_.18.0593c12: ＊十葛西明妃即地大清淨。火天方設嚩哩明
T0892_.18.0593c13: 妃即水大清淨。迺哩底方賛拏哩明妃即火
T0892_.18.0593c14: 大清淨。風天方弩彌尼明。妃即風大清淨。一
T0892_.18.0593c15: 十六臂者即一十六空清淨。四足即四魔清
T0892_.18.0593c16: 淨。八面即八解脱清淨。三目即三金剛清淨。
T0892_.18.0593c17: 説金剛空智者即瞋清淨。嚩哩明妃即貪清
T0892_.18.0593c18: 淨。金剛拏吉尼明妃即嫉妬清淨。遨哩明妃
T0892_.18.0593c19: 即兩舌清淨。金剛明妃即癡清淨。如是蘊等
T0892_.18.0593c20: 清淨出生次第。彼於是法棄捨眞實無能成
T0892_.18.0593c21: 就。則爲蘊等之所纒縛。若於世間癡闇眞實
T0892_.18.0593c22: 了知。即於是縛而得解脱。是故非色非聲非
T0892_.18.0593c23: 香非味非觸非法亦非世間。心清淨故即一
T0892_.18.0593c24: 切清淨
T0892_.18.0593c25: 灌頂品第十
T0892_.18.0593c26: 佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如
T0892_.18.0593c27: 其次第我今當説。修瑜伽者先清淨地。或殊
T0892_.18.0593c28: 妙園林菩薩聖賢得道之處。以吽字儀軌作
T0892_.18.0593c29: 警覺已。然後於殿閣中。以五寶末或米粉末。
T0892_.18.0594a01: 粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量。
T0892_.18.0594a02: 或増四指量指。明者入已於五部出生。乃至
T0892_.18.0594a03: 童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆
T0892_.18.0594a04: 面。及爲説此難得親近希有之相。如是平等
T0892_.18.0594a05: 作用境界。自他領納悉能棄捨。於有無性遠
T0892_.18.0594a06: 離塵染等若虚空。以智慧方便染無染等。衆
T0892_.18.0594a07: 生縁力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼
T0892_.18.0594a08: 世間有性無性之所建立。及餘所有我人衆
T0892_.18.0594a09: 生。色者受者命者士夫補特伽羅。如是諸有
T0892_.18.0594a10: 自性悉幻化相。時會聽者於金剛藏及一切
T0892_.18.0594a11: 如來前。歡喜踴躍作是唱言。我於喜最上喜
T0892_.18.0594a12: 離喜。如是三種世間色相悉無所得。及倶生
T0892_.18.0594a13: 喜無復疑惑。時金剛藏讃言。善哉善哉是中
T0892_.18.0594a14: 非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是倶生喜
T0892_.18.0594a15: 遠離三種説名正覺。佛言金剛藏而知喜等
T0892_.18.0594a16: 三種遠離。如現浮雲猶成幻化。於倶生喜如
T0892_.18.0594a17: 睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能
T0892_.18.0594a18: 成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御
T0892_.18.0594a19: 之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯
T0892_.18.0594a20: 莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒
T0892_.18.0594a21: 香塗香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴於。彼
T0892_.18.0594a22: 瓶中挿波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒
T0892_.18.0594a23:
繋覆瓶項。隨自本尊作第九賢瓶。殊妙相
T0892_.18.0594a24: 應如前嚴飾。線及智線應善抨量。於輪壇所
T0892_.18.0594a25: 誦一洛叉及阿庾多數。所誦眞言如前已説。
T0892_.18.0594a26: 又瑜伽者先擇淨地。施諸飮食作護已身。如
T0892_.18.0594a27: 其所見觀想處所。於自壇中示灌頂法。供養
T0892_.18.0594a28: 祈請皆如上説。内外兩重善巧安布。遨哩明
T0892_.18.0594a29: 妃如次紛畫。先於東方粉畫寶刀。南西北方
T0892_.18.0594b01: 四維上下亦復如是。時金剛薩埵清淨澡浴
T0892_.18.0594b02: 身塗妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引
T0892_.18.0594b03: 離茶歩。入阿闍梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇
T0892_.18.0594b04: 猛勢。復誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金
T0892_.18.0594b05: 剛相應。然後爲説眞實平等清淨智相。不壞
T0892_.18.0594b06: 他教息除輪轉。於無所觀無能觀者。無取無
T0892_.18.0594b07: 不取離二相故
T0892_.18.0594b08: 又瑜伽者諸有飮食無復淨穢。不生癡厭無
T0892_.18.0594b09: 有三毒。兩舌嫉妬慢過慢等。若寃若親心無
T0892_.18.0594b10: 所動。何意於中得生我相。自性清淨本然故
T0892_.18.0594b11: 爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉
T0892_.18.0594b12: 無所動。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛
T0892_.18.0594b13: 言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。
T0892_.18.0594b14: 彼濕潤性即是水大。彼温熱性即是火大。彼
T0892_.18.0594b15: 動轉性即是風大。説妙樂性即是空大。此五
T0892_.18.0594b16: 大種能爲繋縛。若於妙樂發倶生喜説是自
T0892_.18.0594b17: 性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相
T0892_.18.0594b18: 應。設不護魔粉布輪壇。猶於色相心心平等
T0892_.18.0594b19: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
T0892_.18.0594b20:
T0892_.18.0594b21:
T0892_.18.0594b22:
T0892_.18.0594b23:
T0892_.18.0594b24:佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0594b25: 經卷第三
T0892_.18.0594b26: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0594b27: 普明慈覺大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0594b28: 金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一
T0892_.18.0594b29: 佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向
T0892_.18.0594c01: 左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視並
T0892_.18.0594c02: 鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏
T0892_.18.0594c03: 氣並信愛用。觀入息鉤召用。説鬼宿日觀乳
T0892_.18.0594c04: 木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。並息災
T0892_.18.0594c05: 鉤召用。於六月分修習相應成就無礙。以佛
T0892_.18.0594c06: 神力不思議故。得成就已。令諸衆生入佛知
T0892_.18.0594c07: 見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。
T0892_.18.0594c08: 得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若
T0892_.18.0594c09: 於衆生少分損害。如是法印不能成就。服三
T0892_.18.0594c10: 昧藥者。住歌詠舞戲三摩呬多是所對治。自
T0892_.18.0594c11: 他飮食如五甘露。又説是相於七日中。應知
T0892_.18.0594c12: 成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修淨身
T0892_.18.0594c13: 出妙香。影長七歩大身人來。見是相已即知
T0892_.18.0594c14: 聖賢。修瑜伽者觸彼少分。得刹那頃作持明
T0892_.18.0594c15: 仙。我今於十二廣大儀軌中。略説酤羅菩薩
T0892_.18.0594c16: 於諸衆生。速疾成就信愛之法。從紇哩字
T0892_.18.0594c17: 觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優鉢羅華
T0892_.18.0594c18: 及蓮華鉤。如是觀想於三界中而爲信愛。於
T0892_.18.0594c19: 刹帝利誦眞言十萬遍。宰官誦一百遍。於世
T0892_.18.0594c20: 間衆生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。阿修
T0892_.18.0594c21: 羅七十萬遍。藥叉傍生誦一倶胝。如其所説
T0892_.18.0594c22: 住清淨相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝
T0892_.18.0594c23: 受。作曼拏羅及護摩時。於彼晨朝承事佛像。
T0892_.18.0594c24: 作加持已。觀想諸佛遍滿虚空。隨屬本尊入
T0892_.18.0594c25: 已心内。於眞言行應當善解。種種供養皆從
T0892_.18.0594c26: 吽字出生。彼彼眞言曰
T0892_.18.0595a04: 訶
T0892_.18.0595a05: 獻阿伽水儀軌次第如前已説。我今復説成
T0892_.18.0595a06: 就護魔法。息災圓爐白色廣一肘半深等半。
T0892_.18.0595a07: 増益四方黄色廣二肘深一肘。降伏三角黒
T0892_.18.0595a08: 色廣十指深五指。信愛紅色。鉤召如信愛同。
T0892_.18.0595a09: 忿怒與降伏同。息災用脂麻。増益用酪。降伏
T0892_.18.0595a10: 用羯諾迦木。忿怒用棘木。信愛鉤召並用紅
T0892_.18.0595a11: 優鉢羅華。火天歡喜眞言曰
T0892_.18.0595a22: 獻閼伽水眞言曰
T0892_.18.0595a24: 淨水眞言曰
T0892_.18.0595a26: 獻食眞言曰
T0892_.18.0595a28: 熾盛拏吉尼所説成就品第十二
T0892_.18.0595a29: 復次金剛藏言。世尊於諸法海。云何爲求成
T0892_.18.0595b01: 就者。略説如是本尊色相。佛言爲於無我明
T0892_.18.0595b02: 妃。或吉祥呬嚕迦。一刹那頃知彼安住。及於
T0892_.18.0595b03: 廣大清淨儀軌。若時若處最初修習是故略
T0892_.18.0595b04: 説。復次持眞言者。一心成就三摩呬多。於已
T0892_.18.0595b05: 住舍或夜時分。發勤勇心以勝慧相。應觀想
T0892_.18.0595b06: 吉祥呬嚕迦像。澡浴塵穢著新淨衣。以旃檀
T0892_.18.0595b07: 香塗瑩手足。嚼荳蔲齒木及妙香果無非時
T0892_.18.0595b08: 食。如佛世尊求出離想。親近智者觀想行人。
T0892_.18.0595b09: 於刹那頃忽起異相。於所持明心難調柔。爾
T0892_.18.0595b10: 時行者不應止息。決定精勤趣求成就
T0892_.18.0595b11: 佛告金剛藏言。我説禪定心能壞煩惱毒。求
T0892_.18.0595b12: 成就者極善籌量。於一月分心存聖像離諸
T0892_.18.0595b13: 攀縁。或一日中相續觀想。隨其所辦得大果
T0892_.18.0595b14: 利。所有輪轉自他二利。非餘方便速能修習。
T0892_.18.0595b15: 於所持明而常現前。求成就者如是煩惱迷
T0892_.18.0595b16: 醉。憂悲病苦熾然三毒。説刹那頃如實相應。
T0892_.18.0595b17: 而得不墮五無間處。設有屠膾卑賤醜陋身
T0892_.18.0595b18: 不具足。造惡業者思求成就。應修十善尊重
T0892_.18.0595b19: 愛樂密護根門。是人決定離瞋慢習。而得成
T0892_.18.0595b20: 就三摩呬多。設此時分於祕密行。乃至法印
T0892_.18.0595b21: 未得成就自然得是。持明智者或瑜儗尼。而
T0892_.18.0595b22: 來爲説攝受某印。執金剛杵利益衆生。或得
T0892_.18.0595b23: 廣大莊嚴具相童子。以悉囉訶香和合龍腦。
T0892_.18.0595b24: 以菩提心加持散之。應當一心觀彼聖像。彼
T0892_.18.0595b25: 或爲説十善等法知實明了。得彼成就無復
T0892_.18.0595b26: 疑惑。或勝那哩及自眷屬亦應觀想。若天若
T0892_.18.0595b27: 人阿修羅緊那羅夜叉女等。彼亦領解自所
T0892_.18.0595b28: 行行當生信敬。勿起邪思瞋怒色相。復次金
T0892_.18.0595b29: 剛藏言。世尊於無我理已具足説。復何印所
T0892_.18.0595c01: 印處二種成就。佛言如來大悲。隨所應現具
T0892_.18.0595c02: 相明妃。住蓮華族捨幻化相。而能照解勝惠
T0892_.18.0595c03: 方便二種生滅。是二邊際非生非滅即眞實
T0892_.18.0595c04: 性。又此滅處處無有性滅無盡故。瑜伽生滅
T0892_.18.0595c05: 次第如是。又修觀者從戲論生。如夢所作了
T0892_.18.0595c06: 如幻覺實無戲論。是中所説如曼拏羅現諸
T0892_.18.0595c07: 色相。和合出生灌頂大印及大妙樂。如是了
T0892_.18.0595c08: 知唯大威力。青黄赤緑及黒白色。行非行等
T0892_.18.0595c09: 勝惠方便二種相因。説金剛薩埵有妙樂性。
T0892_.18.0595c10: 於曼拏羅餘無作用。時金剛藏白佛言。世尊
T0892_.18.0595c11: 是大妙樂自所相應出生次第。若非有性復
T0892_.18.0595c12: 何所用。佛言快哉大士以信除疑。我説世間
T0892_.18.0595c13: 身所妙樂。能觀所觀如華有香。華性若無香
T0892_.18.0595c14: 不可得。身相妙樂亦復如是。於性無性如佛
T0892_.18.0595c15: 知覺。癡暗無知及餘怯弱悉能破壞。彼金剛
T0892_.18.0595c16: 喩沙三摩地極妙樂行。唯一體相爲佛實藏。
T0892_.18.0595c17: 我所説法聞自功徳信順。世出世間爲調御
T0892_.18.0595c18: 者。離喜倶生喜等即我自性。如以燈明破諸
T0892_.18.0595c19: 黒暗。三十二相八十種好。皆樂輪之所安
T0892_.18.0595c20: 住。彼相若無是義非有。於諸聖天不應棄捨。
T0892_.18.0595c21: 是故覺非有性色亦無性。諸相非相皆勝妙
T0892_.18.0595c22: 樂。又諸世間自他色相悉倶生故。心相清淨
T0892_.18.0595c23: 即名還滅。若於本尊相應出生。威儀色相及
T0892_.18.0595c24: 安住處。如彈指頃而執著者。譬少毒藥能害
T0892_.18.0595c25: 多命。知彼毒已還能壞毒。又於分別而強分
T0892_.18.0595c26:
T0892_.18.0595c27:
T0892_.18.0595c28:
T0892_.18.0595c29:
T0892_.18.0596a01: 別。以清淨有破煩惱有。如風病人食摩沙豆。
T0892_.18.0596a02: 發病愈風名顛倒藥。於相決定而常尋伺。而
T0892_.18.0596a03: 爲分別一切法性。譬如有人少水入耳還以
T0892_.18.0596a04: 水取。又諸衆生貪火所燒。爲諸惡業之所纒
T0892_.18.0596a05: 縛。我以方便爲説貪火而令解脱。如若有人
T0892_.18.0596a06: 爲火燒烙。還炙以火。即以是貪令斷貪縛。而
T0892_.18.0596a07: 不能知是顛倒觀想者。是人名爲佛法中外
T0892_.18.0596a08: 道。又蓮華部相應分別此五大種。觸堅硬性
T0892_.18.0596a09: 而生執著。對治癡法是即地界毘盧遮那如
T0892_.18.0596a10: 來。爲菩提心之所容受。色身業用是即水界
T0892_.18.0596a11: 阿閦如來。水地相搖熱觸生火。對治貪熾是
T0892_.18.0596a12: 即火界無量壽如來。思惟餘部有動轉相。對
T0892_.18.0596a13: 治嫉妬是即風界不空成就如來。於此妙樂
T0892_.18.0596a14: 而生愛樂。即虚空相對治兩舌。是即空界寶
T0892_.18.0596a15: 生如來。此五大種於刹那頃。心能了知等同
T0892_.18.0596a16: 一味。是故於勝喜中分別貪等五火。與大妙
T0892_.18.0596a17: 樂同一本性。有十殑伽沙數如來衆同是一
T0892_.18.0596a18: 部。於是一部復有百萬無數大倶胝部。是勝
T0892_.18.0596a19: 喜中得如是部
T0892_.18.0596a20: 説方便品第十三
T0892_.18.0596a21: 復次宣説一切金剛儀軌瑜儗尼方便灌頂
T0892_.18.0596a22: 戒。謂分別刹那飮食喜等。諸佛如來安住鑁
T0892_.18.0596a23: 字。正等一相得灌頂成就。復次金剛薩埵白
T0892_.18.0596a24: 佛言。世尊如是鑁字云何説爲拏吉尼戒。如
T0892_.18.0596a25: 來爲調御師願爲我説如其次第。佛言是中
T0892_.18.0596a26: 鑁字唯一體性最上莊嚴。爲阿頼耶諸佛寶
T0892_.18.0596a27: 藏。於初喜等分別刹那住妙樂智。謂莊嚴果
T0892_.18.0596a28: 報作觀離相。修瑜伽者於四刹那正行當如
T0892_.18.0596a29: 是知。莊嚴者。即初喜中方便爲説種種理事。
T0892_.18.0596b01: 果報者。謂即勝喜知妙樂觸。作觀者。謂即離
T0892_.18.0596b02: 喜我所受用爲説尋伺。離相者。即倶生喜遠
T0892_.18.0596b03: 離三種貪與無貪及彼中間。復次灌頂阿闍
T0892_.18.0596b04: 梨。以四種祕密觀想次第。發清淨心熙怡顧
T0892_.18.0596b05: 視。知具福慧滅除煩惱。於諸衆生因縁成熟。
T0892_.18.0596b06: 爲説四種澡沐灌頂。以二手執金剛鈴杵。其
T0892_.18.0596b07: 灌頂者面目熙怡莊嚴色相。以大拇指無名
T0892_.18.0596b08: 指。施設種種供養已。爲説攝受大印。知彼弟
T0892_.18.0596b09: 子是大種族。遠離瞋恚及我慢習。調御教誨
T0892_.18.0596b10: 執金剛杵。隨其本尊説灌頂作用相應契印。
T0892_.18.0596b11: 見自師尊恭敬供養。如佛世尊具大寂靜。於
T0892_.18.0596b12: 此金剛瑜伽出生成就印法不應分別。又應
T0892_.18.0596b13: 如我以大威力。於生死泥拔濟沈溺作大歸
T0892_.18.0596b14: 救。爾時弟子執金剛杵。以盡世甘美廣大飮
T0892_.18.0596b15: 食。燒香塗香幢幡寶鐸。及妙華鬘是等供養。
T0892_.18.0596b16: 於種種勝喜妙樂刹那遠離。乃至菩提最後
T0892_.18.0596b17: 邊際。持金剛杵利諸含識。又爲弟子説大悲
T0892_.18.0596b18: 智安住一切。是身非身無有二相。觀動植等
T0892_.18.0596b19: 皆幻化相。輪壇方便畢竟無疑。諸同學者如
T0892_.18.0596b20: 己眷屬。時金剛藏白佛言。世尊云何名諸佛
T0892_.18.0596b21: 身最上輪壇。如其次第爲我除疑。佛言是曼
T0892_.18.0596b22: 拏羅者。堅固菩提心作大施會。如虚空輪清
T0892_.18.0596b23: 淨境界。應知是名金剛瑜伽蓮華部義
T0892_.18.0596b24: 時金剛藏復白佛言。世尊持何等戒住何三
T0892_.18.0596b25: 昧。佛言一者不應殺害衆生。當共一心如護
T0892_.18.0596b26: 己有。二者無不與故取他人翫好。三者無欲
T0892_.18.0596b27: 邪行知本性空故。四者無虚妄語世出世間
T0892_.18.0596b28: 發最上願。時諸瑜伽者於佛世尊作如是言
T0892_.18.0596b29: 云何名根境 云何十二處
T0892_.18.0596c01: 何等名蘊界 復何爲自性
T0892_.18.0596c02: 佛言根有六 謂眼耳鼻根
T0892_.18.0596c03: 與身舌意等 内外根癡倶
T0892_.18.0596c04: 以金剛解脱 又境有六塵
T0892_.18.0596c05: 謂色聲香味 及與觸境界
T0892_.18.0596c06: 并法界自性 是名爲六境
T0892_.18.0596c07: 即前根境二 翻名十二處
T0892_.18.0596c08: 五蘊謂色等 及大悲行性
T0892_.18.0596c09: 如是根境識 説名十八界
T0892_.18.0596c10: 是故瑜伽者 於此能悟了
T0892_.18.0596c11: 彼自性不生 眞實無妄失
T0892_.18.0596c12: 一切盡知解 猶如水中月
T0892_.18.0596c13: 又如撚箭手 云何生火相
T0892_.18.0596c14: 是火非箭出 亦非撚人手
T0892_.18.0596c15: 諸相盡度量 倶時無所得
T0892_.18.0596c16: 又此所生火 非假亦非實
T0892_.18.0596c17: 是故諸法中 應如是作意
T0892_.18.0596c18: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第三
T0892_.18.0596c19:
T0892_.18.0596c20:
T0892_.18.0596c21:
T0892_.18.0596c22:
T0892_.18.0596c23:佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0596c25: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0596c26: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0596c27: 説方便品第十三之餘
T0892_.18.0596c28: 爾時無我明妃而爲上首。與一切金剛拏吉
T0892_.18.0596c29: 尼等。倶持五甘露相應。供養世尊金剛薩埵
T0892_.18.0591a02: 事業爲染師 如來清淨女
T0892_.18.0591a03: 寶部賛拏哩 此五印決定
T0892_.18.0591a04: 如來部亦然 總略而分別
T0892_.18.0591a05: 去即如來行 來即吉祥座
T0892_.18.0591a06: 以勝慧相應 是如來所説
T0892_.18.0591a07: 開説爲六種 總略唯五部
T0892_.18.0591a08: 後復有三事 謂身語意業
T0892_.18.0591a09: 又説此五部 即五蘊自性
T0892_.18.0591a10: 如是出生身 是説爲此部
T0892_.18.0591a11: 無所觀聖像 亦無能觀者
T0892_.18.0591a12: 無眞言住處 成五種自性
T0892_.18.0591a13: 大毘盧遮那 及阿閦如來
T0892_.18.0591a14: 不空成就佛 寶生無量壽
T0892_.18.0591a15: 梵王尾瑟拏 及與大自在
T0892_.18.0591a16: 一切眷屬等 故眞實開示
T0892_.18.0591a17: 梵王成正覺 尾瑟努信愛
T0892_.18.0591a18: 大自在吉祥 一切常安住
T0892_.18.0591a19: 廣大眞常樂 開悟令愛樂
T0892_.18.0591a20: 如是自身中 出生諸賢聖
T0892_.18.0591a21: 是人有福智 猶如薄伽梵
T0892_.18.0591a22: 自在熾盛等 具足六種徳
T0892_.18.0591a23: 又如佛世尊 破諸煩惱魔
T0892_.18.0591a24: 亦如大智母 出生諸有性
T0892_.18.0591a25: 勝慧諸姉妹 能分別顯現
T0892_.18.0591a26: 復如染師女 作歌詠舞戲
T0892_.18.0591a27: 念彼如染師 親近諸衆生
T0892_.18.0591a28: 説彼如女人 出生諸功徳
T0892_.18.0591a29: 歌詠如勝慧 旋轉成大悲
T0892_.18.0591b01: 説努弭明妃 故不受諸觸
T0892_.18.0591b02: 於彼諸聖賢 説多種稱賛
T0892_.18.0591b03: 當畫曼拏羅 行相如前説
T0892_.18.0591b04: 如其以指縛 或作掣開印
T0892_.18.0591b05: 於彼靜思惟 隨應成觀行
T0892_.18.0591b06: 獲如是妙樂 於自常受用
T0892_.18.0591b07: 淨盡生老門 説名安樂定
T0892_.18.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一
T0892_.18.0591b09:
T0892_.18.0591b10:
T0892_.18.0591b11:
T0892_.18.0591b12:
T0892_.18.0591b13:
| T0892_.18.0591b14: | 經卷第二 | 第三 同卷 |
T0892_.18.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0591b17: 行品第六
T0892_.18.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到
T0892_.18.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛
T0892_.18.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶
T0892_.18.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂
T0892_.18.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者
T0892_.18.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦
T0892_.18.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不
T0892_.18.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍
T0892_.18.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。
T0892_.18.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行
T0892_.18.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌
T0892_.18.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開
T0892_.18.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別
T0892_.18.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝
T0892_.18.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜
T0892_.18.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛
T0892_.18.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶
T0892_.18.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧
T0892_.18.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如
T0892_.18.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表
T0892_.18.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋
T0892_.18.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應
T0892_.18.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者
T0892_.18.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護
T0892_.18.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。
T0892_.18.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛
T0892_.18.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方
T0892_.18.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎
T0892_.18.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲
T0892_.18.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極
T0892_.18.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應
T0892_.18.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等
T0892_.18.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。
T0892_.18.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無
T0892_.18.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是
T0892_.18.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往
T0892_.18.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。
T0892_.18.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮
T0892_.18.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是
T0892_.18.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜
T0892_.18.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉
T0892_.18.0592a01: 妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主
T0892_.18.0592a02: 如師子王。於彼處處不生怖畏。設於飮食而
T0892_.18.0592a03: 生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。
T0892_.18.0592a04: 因是利樂諸衆生故
T0892_.18.0592a05: 説密印品第七
T0892_.18.0592a06: 佛告金剛藏言。祕密印品我今當説。爲修習
T0892_.18.0592a07: 瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無。復疑感。謂示
T0892_.18.0592a08: 一指爲印二指爲印。或以左大拇指捻無名
T0892_.18.0592a09: 指爲印。捻小拇指爲印。捻中指爲印。示方所
T0892_.18.0592a10: 爲印。示無名指爲印。示頸處爲印。示所著衣
T0892_.18.0592a11: 爲印。示三戟叉爲印。示胸臆爲印。示髮際爲
T0892_.18.0592a12: 印。示地爲印。示輪爲印。示顰眉爲印。示解
T0892_.18.0592a13: 脱學處爲印。示額爲印。示頸後爲印。示足心
T0892_.18.0592a14: 爲印。示金剛嬉戲爲印。我説修瑜伽者爲對
T0892_.18.0592a15: 治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華
T0892_.18.0592a16: 鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。於餘積集
T0892_.18.0592a17: 不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽
T0892_.18.0592a18: 者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。
T0892_.18.0592a19: 世尊於何等處而求成就。佛言當有一十二
T0892_.18.0592a20: 處。遠離魔事。爲所尊重餘不復説。何等十二。
T0892_.18.0592a21: 一者惹藍馱
T0892_.18.0592a22: 淨園林。二者摩羅鑁國。或信度河城。三者
T0892_.18.0592a23: 蒙牟尼國。倶摩羅鉢吒國。及天后城。四者
T0892_.18.0592a24: 酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五
T0892_.18.0592a25: 者訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海
T0892_.18.0592a26: 中。六者迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜
| T0892_.18.0592a27: | 羯那國 | 七者八者 梵本元闕 | 九者鼙羅嚩城廣大聚落。十 |
T0892_.18.0592a29: 哩城。十一者衆所樂處。或大海邊。十二者華
T0892_.18.0592b01: 果園林清淨池沼。佛告金剛藏言。我今爲廣
T0892_.18.0592b02: 利益諸衆生故。爲瑜伽者於金剛空智儀軌。
T0892_.18.0592b03: 日月時分我今當説。取黒月分於第八日或
T0892_.18.0592b04: 十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。於七
T0892_.18.0592b05: 日中施妙飮食。起大悲心恭敬供養設惡來
T0892_.18.0592b06: 者倍生憐愍。勿復於彼生下劣想。令魔得便
T0892_.18.0592b07: 不能成就。是故於此常勤悲念。諸有所作畢
T0892_.18.0592b08: 竟成就。應如是知於晝夜分。以慧決擇無復
T0892_.18.0592b09: 餘事。無非時食不起邪思。於他善惡勿樂宣
T0892_.18.0592b10: 傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。
T0892_.18.0592b11: 乃至身分飮食不雜亂出。生語誠實。所有眞
T0892_.18.0592b12: 言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二
T0892_.18.0592b13: 智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。
T0892_.18.0592b14: 歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然
T0892_.18.0592b15: 彼衆生亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅
T0892_.18.0592b16: 悉相應故
T0892_.18.0592b17: 大相應輪品第八
T0892_.18.0592b18: 復次相應輪 我今當廣説
T0892_.18.0592b19: 最先空界中 作如是觀想
T0892_.18.0592b20: 其次輪壇内 出生諸聖衆
T0892_.18.0592b21: 又於輪圍角 觀想大風輪
T0892_.18.0592b22: 水輪如其次 火大亦復爾
T0892_.18.0592b23: 出生正法輪 清涼無病惱
T0892_.18.0592b24: 八葉具臺蕊 如三角壇相
T0892_.18.0592b25: 曠寂一心中 布諸賢聖位
T0892_.18.0592b26: 如彼淨月輪 是中安種智
T0892_.18.0592b27: 後以日覆之 集二種大樂
T0892_.18.0592b28: 住於月色相 及與日時分
T0892_.18.0592b29: 以二種相應 遨哩善稱讃
T0892_.18.0592c01: 月大圓照智 及餘平等性
T0892_.18.0592c02: 或幖幟本尊 及種子法位
T0892_.18.0592c03: 説名妙觀察 唯諸作用中
T0892_.18.0592c04: 名成所作智 及清淨法性
T0892_.18.0592c05: 彼五智次第 觀想如是説
T0892_.18.0592c06: 又修瑜伽者 於日月時分
T0892_.18.0592c07: 及金剛薩埵 繋念悉平等
T0892_.18.0592c08: 文字出生身 住吽發吒義
T0892_.18.0592c09: 彼薩埵影像 等眞實出生
T0892_.18.0592c10: 作意而觀想 如前幖幟輪
T0892_.18.0592c11: 以摩尼妙光 惠方便自性
T0892_.18.0592c12: 一切速成就
T0892_.18.0592c13: 爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂
T0892_.18.0592c14: 以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色
T0892_.18.0592c15: 相而各有異。於中五位安五。明妃。即五蘊自
T0892_.18.0592c16: 性。修瑜伽者當如是觀。初帝釋方安金剛
T0892_.18.0592c17: 明妃。次燄魔方安最初遨哩明妃。於水天
T0892_.18.0592c18: 方安嚩哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼
T0892_.18.0592c19: 明妃中方安無我明妃。於次外院安八明妃。
T0892_.18.0592c20: 所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三
T0892_.18.0592c21: 摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。賛拏
T0892_.18.0592c22: 哩明妃。弩弭尼明妃。於上下方安空行明
T0892_.18.0592c23: 妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有
T0892_.18.0592c24: 從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黒色大
T0892_.18.0592c25: 忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安
T0892_.18.0592c26: 三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五
T0892_.18.0592c27: 印者即是輪鐶寶釧寶鬘寶帶。以五佛清淨
T0892_.18.0592c28: 故即五印清淨。此諸明妃已如上説。無我明
T0892_.18.0592c29: 妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渇樁誐
T0892_.18.0593a01: 杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛
T0892_.18.0593a02: 如大火聚。髮髻金色微忿怒相。執寶刀者爲
T0892_.18.0593a03: 斷一切慢過慢等。葛波羅器者爲破四魔令
T0892_.18.0593a04: 善成就。金剛渇樁誐杖者即空智性及諸方
T0892_.18.0593a05: 便。於此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黒
T0892_.18.0593a06: 色。第二赤色。第三黄色。第四緑色。第五青
T0892_.18.0593a07: 色。第六白色。然於六分觀想相應亦復厭離。
T0892_.18.0593a08: 謂出生次第非出生次第。於此二種平等依
T0892_.18.0593a09: 止。是金剛部隨其生滅所説法故。諸佛世尊
T0892_.18.0593a10: 説是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底及妙樂
T0892_.18.0593a11: 輪。如是次第爲自領納從菩提心。如是觀想
T0892_.18.0593a12: 出生聖賢。是二種輪悉倶生故。所説勝惠出
T0892_.18.0593a13: 生義故。所説方便士夫用故。後於勝義世俗
T0892_.18.0593a14: 二種分別。彼二種輪者説勝惠輪。如妙樂故。
T0892_.18.0593a15: 是中於無量義分別有四。是四種者即倶生
T0892_.18.0593a16: 分出生次第。一者喜謂於此先行。少分妙樂
T0892_.18.0593a17: 有進求故。二者勝喜於此相應。漸令増勝説
T0892_.18.0593a18: 妙樂故。三者離喜於此妙樂。厭離諸根息除
T0892_.18.0593a19: 貪染。無衆生可喜愛故。四者倶生喜。一切平
T0892_.18.0593a20: 等眞實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜
T0892_.18.0593a21: 中如實遠離餘不復説。於非有中無可得故。
T0892_.18.0593a22: 於他了知身所有福。尊重稱歎。方便附近諸
T0892_.18.0593a23: 薄徳人。彼少睡眠若飮若食。爲境思念及餘
T0892_.18.0593a24: 一切。如其所見於上中下。平等一味眞實觀
T0892_.18.0593a25: 想。勿應於下劣品少略句義。於最上品而作
T0892_.18.0593a26: 觀想。於中品者離此二種。如是六根諸有動
T0892_.18.0593a27: 息。淨盡無餘共所修作。等彼一味彼妙樂輪。
T0892_.18.0593a28: 等同開示眞實觀想。如是所説出生三有及
T0892_.18.0593a29: 諸世間。如我所見一切觀照。是故於三摩呬
T0892_.18.0593b01: 多畢竟修習。於此成就無復疑惑。設於大印
T0892_.18.0593b02: 畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀
T0892_.18.0593b03: 諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自
T0892_.18.0593b04: 他身一切色相。是大妙樂悉非有性。於自所
T0892_.18.0593b05: 得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取捨
T0892_.18.0593b06: 一切無礙。貪瞋嫉妬及我慢等。諸所愛樂乃
T0892_.18.0593b07: 至十六分中不及其一。以智慧方便自性出
T0892_.18.0593b08: 生諸法。及彼三世猶若虚空。如來所説彼妙
T0892_.18.0593b09: 樂輪。於一刹那而得降伏。於自境界悉能棄
T0892_.18.0593b10: 捨。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。
T0892_.18.0593b11: 一切智智自他了知。地水火風及餘空等。於
T0892_.18.0593b12: 刹那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。於刹
T0892_.18.0593b13: 那頃皆同一相。離諸分別不爲自他之所侵
T0892_.18.0593b14: 撓。成就持明諸業用等。設復於生死中而常
T0892_.18.0593b15: 清淨。譬如河流亦如燈炷。於晝夜中眞實不
T0892_.18.0593b16: 斷。彼無智者於是儀軌徒設疲勞。此世他世
T0892_.18.0593b17: 無能成就
T0892_.18.0593b18: 清淨品第九
T0892_.18.0593b19: 佛告金剛藏言清淨品我今當説
T0892_.18.0593b20: 由説是清淨 一切無疑惑
T0892_.18.0593b21: 一一賢聖位 後當分別説
T0892_.18.0593b22: 五蘊五大種 六根及六處
T0892_.18.0593b23: 無知煩惱闇 自性悉清淨
T0892_.18.0593b24: 謂自身領納 及餘他所作
T0892_.18.0593b25: 説妙樂相應 境界等清淨
T0892_.18.0593b26: 故佛善巧説 一切性清淨
T0892_.18.0593b27: 時金剛藏菩薩白佛言。世尊爲何等清淨。佛
T0892_.18.0593b28: 言於色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取
T0892_.18.0593b29: 色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。
T0892_.18.0593c01: 應知是等無餘親近是即清淨。説金剛明妃
T0892_.18.0593c02: 即色蘊清淨。遨哩明妃即受蘊清淨。嚩哩明
T0892_.18.0593c03: 妃即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃即行蘊清
T0892_.18.0593c04: 淨。無我明妃即識蘊清淨。外第二重四方上
T0892_.18.0593c05: 下成就清淨者。謂帝釋方遨哩明妃即色境
T0892_.18.0593c06: 清淨。焔魔方陬哩明妃即聲境清淨。水天方
T0892_.18.0593c07: 尾多梨明妃即香境清淨。酤尾羅天方渇三
T0892_.18.0593c08: 摩哩明妃即味境清淨。下方地行明妃即觸
T0892_.18.0593c09: 境清淨。上方空行明妃即法境清淨。又地行
T0892_.18.0593c10: 空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出
T0892_.18.0593c11: 生。外第二重四隅成就清淨者。謂伊舍那方
T0892_.18.0593c12: ＊十葛西明妃即地大清淨。火天方設嚩哩明
T0892_.18.0593c13: 妃即水大清淨。迺哩底方賛拏哩明妃即火
T0892_.18.0593c14: 大清淨。風天方弩彌尼明。妃即風大清淨。一
T0892_.18.0593c15: 十六臂者即一十六空清淨。四足即四魔清
T0892_.18.0593c16: 淨。八面即八解脱清淨。三目即三金剛清淨。
T0892_.18.0593c17: 説金剛空智者即瞋清淨。嚩哩明妃即貪清
T0892_.18.0593c18: 淨。金剛拏吉尼明妃即嫉妬清淨。遨哩明妃
T0892_.18.0593c19: 即兩舌清淨。金剛明妃即癡清淨。如是蘊等
T0892_.18.0593c20: 清淨出生次第。彼於是法棄捨眞實無能成
T0892_.18.0593c21: 就。則爲蘊等之所纒縛。若於世間癡闇眞實
T0892_.18.0593c22: 了知。即於是縛而得解脱。是故非色非聲非
T0892_.18.0593c23: 香非味非觸非法亦非世間。心清淨故即一
T0892_.18.0593c24: 切清淨
T0892_.18.0593c25: 灌頂品第十
T0892_.18.0593c26: 佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如
T0892_.18.0593c27: 其次第我今當説。修瑜伽者先清淨地。或殊
T0892_.18.0593c28: 妙園林菩薩聖賢得道之處。以吽字儀軌作
T0892_.18.0593c29: 警覺已。然後於殿閣中。以五寶末或米粉末。
T0892_.18.0594a01: 粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量。
T0892_.18.0594a02: 或増四指量指。明者入已於五部出生。乃至
T0892_.18.0594a03: 童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆
T0892_.18.0594a04: 面。及爲説此難得親近希有之相。如是平等
T0892_.18.0594a05: 作用境界。自他領納悉能棄捨。於有無性遠
T0892_.18.0594a06: 離塵染等若虚空。以智慧方便染無染等。衆
T0892_.18.0594a07: 生縁力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼
T0892_.18.0594a08: 世間有性無性之所建立。及餘所有我人衆
T0892_.18.0594a09: 生。色者受者命者士夫補特伽羅。如是諸有
T0892_.18.0594a10: 自性悉幻化相。時會聽者於金剛藏及一切
T0892_.18.0594a11: 如來前。歡喜踴躍作是唱言。我於喜最上喜
T0892_.18.0594a12: 離喜。如是三種世間色相悉無所得。及倶生
T0892_.18.0594a13: 喜無復疑惑。時金剛藏讃言。善哉善哉是中
T0892_.18.0594a14: 非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是倶生喜
T0892_.18.0594a15: 遠離三種説名正覺。佛言金剛藏而知喜等
T0892_.18.0594a16: 三種遠離。如現浮雲猶成幻化。於倶生喜如
T0892_.18.0594a17: 睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能
T0892_.18.0594a18: 成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御
T0892_.18.0594a19: 之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯
T0892_.18.0594a20: 莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒
T0892_.18.0594a21: 香塗香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴於。彼
T0892_.18.0594a22: 瓶中挿波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒
T0892_.18.0594a23:
T0892_.18.0594a24: 應如前嚴飾。線及智線應善抨量。於輪壇所
T0892_.18.0594a25: 誦一洛叉及阿庾多數。所誦眞言如前已説。
T0892_.18.0594a26: 又瑜伽者先擇淨地。施諸飮食作護已身。如
T0892_.18.0594a27: 其所見觀想處所。於自壇中示灌頂法。供養
T0892_.18.0594a28: 祈請皆如上説。内外兩重善巧安布。遨哩明
T0892_.18.0594a29: 妃如次紛畫。先於東方粉畫寶刀。南西北方
T0892_.18.0594b01: 四維上下亦復如是。時金剛薩埵清淨澡浴
T0892_.18.0594b02: 身塗妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引
T0892_.18.0594b03: 離茶歩。入阿闍梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇
T0892_.18.0594b04: 猛勢。復誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金
T0892_.18.0594b05: 剛相應。然後爲説眞實平等清淨智相。不壞
T0892_.18.0594b06: 他教息除輪轉。於無所觀無能觀者。無取無
T0892_.18.0594b07: 不取離二相故
T0892_.18.0594b08: 又瑜伽者諸有飮食無復淨穢。不生癡厭無
T0892_.18.0594b09: 有三毒。兩舌嫉妬慢過慢等。若寃若親心無
T0892_.18.0594b10: 所動。何意於中得生我相。自性清淨本然故
T0892_.18.0594b11: 爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉
T0892_.18.0594b12: 無所動。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛
T0892_.18.0594b13: 言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。
T0892_.18.0594b14: 彼濕潤性即是水大。彼温熱性即是火大。彼
T0892_.18.0594b15: 動轉性即是風大。説妙樂性即是空大。此五
T0892_.18.0594b16: 大種能爲繋縛。若於妙樂發倶生喜説是自
T0892_.18.0594b17: 性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相
T0892_.18.0594b18: 應。設不護魔粉布輪壇。猶於色相心心平等
T0892_.18.0594b19: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
T0892_.18.0594b20:
T0892_.18.0594b21:
T0892_.18.0594b22:
T0892_.18.0594b23:
T0892_.18.0594b24:
T0892_.18.0594b25: 經卷第三
T0892_.18.0594b26: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0594b27: 普明慈覺大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0594b28: 金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一
T0892_.18.0594b29: 佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向
T0892_.18.0594c01: 左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視並
T0892_.18.0594c02: 鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏
T0892_.18.0594c03: 氣並信愛用。觀入息鉤召用。説鬼宿日觀乳
T0892_.18.0594c04: 木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。並息災
T0892_.18.0594c05: 鉤召用。於六月分修習相應成就無礙。以佛
T0892_.18.0594c06: 神力不思議故。得成就已。令諸衆生入佛知
T0892_.18.0594c07: 見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。
T0892_.18.0594c08: 得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若
T0892_.18.0594c09: 於衆生少分損害。如是法印不能成就。服三
T0892_.18.0594c10: 昧藥者。住歌詠舞戲三摩呬多是所對治。自
T0892_.18.0594c11: 他飮食如五甘露。又説是相於七日中。應知
T0892_.18.0594c12: 成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修淨身
T0892_.18.0594c13: 出妙香。影長七歩大身人來。見是相已即知
T0892_.18.0594c14: 聖賢。修瑜伽者觸彼少分。得刹那頃作持明
T0892_.18.0594c15: 仙。我今於十二廣大儀軌中。略説酤羅菩薩
T0892_.18.0594c16: 於諸衆生。速疾成就信愛之法。從紇哩字
T0892_.18.0594c17: 觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優鉢羅華
T0892_.18.0594c18: 及蓮華鉤。如是觀想於三界中而爲信愛。於
T0892_.18.0594c19: 刹帝利誦眞言十萬遍。宰官誦一百遍。於世
T0892_.18.0594c20: 間衆生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。阿修
T0892_.18.0594c21: 羅七十萬遍。藥叉傍生誦一倶胝。如其所説
T0892_.18.0594c22: 住清淨相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝
T0892_.18.0594c23: 受。作曼拏羅及護摩時。於彼晨朝承事佛像。
T0892_.18.0594c24: 作加持已。觀想諸佛遍滿虚空。隨屬本尊入
T0892_.18.0594c25: 已心内。於眞言行應當善解。種種供養皆從
T0892_.18.0594c26: 吽字出生。彼彼眞言曰
| T0892_.18.0594c27: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 補瑟閉 | 二合 | 阿 | 引 | 吽 | 引 | 薩嚩 | 二 |
| T0892_.18.0594c28: | 合 | 訶 |
| T0892_.18.0594c29: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 度閉 | 引 | 阿 | 引 | 吽 | 引 | 薩嚩 | 二合 | 訶 |
| T0892_.18.0595a01: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 禰 | 引 | 閉 | 引 | 阿吽 | 引 | 薩嚩 | 二合 | 訶 |
| T0892_.18.0595a02: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 喭提阿 | 引 | 吽 | 引 | 薩嚩 | 二合 | 訶 |
| T0892_.18.0595a03: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 迺尾儞 | 引 | 阿 | 引 | 吽 | 引 | 薩嚩 | 二合 |
T0892_.18.0595a05: 獻阿伽水儀軌次第如前已説。我今復説成
T0892_.18.0595a06: 就護魔法。息災圓爐白色廣一肘半深等半。
T0892_.18.0595a07: 増益四方黄色廣二肘深一肘。降伏三角黒
T0892_.18.0595a08: 色廣十指深五指。信愛紅色。鉤召如信愛同。
T0892_.18.0595a09: 忿怒與降伏同。息災用脂麻。増益用酪。降伏
T0892_.18.0595a10: 用羯諾迦木。忿怒用棘木。信愛鉤召並用紅
T0892_.18.0595a11: 優鉢羅華。火天歡喜眞言曰
| T0892_.18.0595a12: | 唵 | 引 | 阿枿那 | 二合 | 曳摩訶 | 引 | 帝惹薩哩嚩 | 二合 | 歌 |
| T0892_.18.0595a13: | 引 | 摩鉢囉 | 二合 | 娑 | 引 | 馱各歌 | 引 | 嚕拏也 | 二合 | 訖哩 |
| T0892_.18.0595a14: | 二合 | 多薩埵 | 引 | 囉他 | 二合 | 遏悉銘 | 二合 | 散儞呬都 |
| T0892_.18.0595a15: | 婆嚩阿枿那也 | 三合 | 嚩 | 引 | 喝那怛鑁 | 二合 | 儞尾索 |
| T0892_.18.0595a16: | 引 | 叱部 | 引 | 多 | 引 | 枲呬嚩日囉 | 二合 | 酤 | 引 | 馱布 | 引 |
| T0892_.18.0595a17: | 底那 | 引 | 那 | 引 | 囉怛那 | 二合 | 馱哩 | 引 | 馱 | 引 | 底哩 | 二合 引 | 阿 |
| T0892_.18.0595a18: | 母酤 | 引 | 二合 | 拶嚩鉢 |
| T0892_.18.0595a19: | 囉 | 二合 | 哩覃 | 二合 | 拶娑 | 引 | 提耽枿 |
| T0892_.18.0595a20: | 引 | 枿弭奢悉野他 | 引 | 歌 | 引 | 梨薩哩嚩 | 二合 | 悉提酤 |
| T0892_.18.0595a21: | 嚕薩嚩 | 二合 | 彌 |
| T0892_.18.0595a23: | 唵 | 引 | 引 | 鑁斛龕 |
| T0892_.18.0595a25: | 唵 | 引 | 梨 | 引 | 梨 | 引 | 吽 | 引 | 恪 |
| T0892_.18.0595a27: | 唵 | 引 | 探探 |
T0892_.18.0595a29: 復次金剛藏言。世尊於諸法海。云何爲求成
T0892_.18.0595b01: 就者。略説如是本尊色相。佛言爲於無我明
T0892_.18.0595b02: 妃。或吉祥呬嚕迦。一刹那頃知彼安住。及於
T0892_.18.0595b03: 廣大清淨儀軌。若時若處最初修習是故略
T0892_.18.0595b04: 説。復次持眞言者。一心成就三摩呬多。於已
T0892_.18.0595b05: 住舍或夜時分。發勤勇心以勝慧相。應觀想
T0892_.18.0595b06: 吉祥呬嚕迦像。澡浴塵穢著新淨衣。以旃檀
T0892_.18.0595b07: 香塗瑩手足。嚼荳蔲齒木及妙香果無非時
T0892_.18.0595b08: 食。如佛世尊求出離想。親近智者觀想行人。
T0892_.18.0595b09: 於刹那頃忽起異相。於所持明心難調柔。爾
T0892_.18.0595b10: 時行者不應止息。決定精勤趣求成就
T0892_.18.0595b11: 佛告金剛藏言。我説禪定心能壞煩惱毒。求
T0892_.18.0595b12: 成就者極善籌量。於一月分心存聖像離諸
T0892_.18.0595b13: 攀縁。或一日中相續觀想。隨其所辦得大果
T0892_.18.0595b14: 利。所有輪轉自他二利。非餘方便速能修習。
T0892_.18.0595b15: 於所持明而常現前。求成就者如是煩惱迷
T0892_.18.0595b16: 醉。憂悲病苦熾然三毒。説刹那頃如實相應。
T0892_.18.0595b17: 而得不墮五無間處。設有屠膾卑賤醜陋身
T0892_.18.0595b18: 不具足。造惡業者思求成就。應修十善尊重
T0892_.18.0595b19: 愛樂密護根門。是人決定離瞋慢習。而得成
T0892_.18.0595b20: 就三摩呬多。設此時分於祕密行。乃至法印
T0892_.18.0595b21: 未得成就自然得是。持明智者或瑜儗尼。而
T0892_.18.0595b22: 來爲説攝受某印。執金剛杵利益衆生。或得
T0892_.18.0595b23: 廣大莊嚴具相童子。以悉囉訶香和合龍腦。
T0892_.18.0595b24: 以菩提心加持散之。應當一心觀彼聖像。彼
T0892_.18.0595b25: 或爲説十善等法知實明了。得彼成就無復
T0892_.18.0595b26: 疑惑。或勝那哩及自眷屬亦應觀想。若天若
T0892_.18.0595b27: 人阿修羅緊那羅夜叉女等。彼亦領解自所
T0892_.18.0595b28: 行行當生信敬。勿起邪思瞋怒色相。復次金
T0892_.18.0595b29: 剛藏言。世尊於無我理已具足説。復何印所
T0892_.18.0595c01: 印處二種成就。佛言如來大悲。隨所應現具
T0892_.18.0595c02: 相明妃。住蓮華族捨幻化相。而能照解勝惠
T0892_.18.0595c03: 方便二種生滅。是二邊際非生非滅即眞實
T0892_.18.0595c04: 性。又此滅處處無有性滅無盡故。瑜伽生滅
T0892_.18.0595c05: 次第如是。又修觀者從戲論生。如夢所作了
T0892_.18.0595c06: 如幻覺實無戲論。是中所説如曼拏羅現諸
T0892_.18.0595c07: 色相。和合出生灌頂大印及大妙樂。如是了
T0892_.18.0595c08: 知唯大威力。青黄赤緑及黒白色。行非行等
T0892_.18.0595c09: 勝惠方便二種相因。説金剛薩埵有妙樂性。
T0892_.18.0595c10: 於曼拏羅餘無作用。時金剛藏白佛言。世尊
T0892_.18.0595c11: 是大妙樂自所相應出生次第。若非有性復
T0892_.18.0595c12: 何所用。佛言快哉大士以信除疑。我説世間
T0892_.18.0595c13: 身所妙樂。能觀所觀如華有香。華性若無香
T0892_.18.0595c14: 不可得。身相妙樂亦復如是。於性無性如佛
T0892_.18.0595c15: 知覺。癡暗無知及餘怯弱悉能破壞。彼金剛
T0892_.18.0595c16: 喩沙三摩地極妙樂行。唯一體相爲佛實藏。
T0892_.18.0595c17: 我所説法聞自功徳信順。世出世間爲調御
T0892_.18.0595c18: 者。離喜倶生喜等即我自性。如以燈明破諸
T0892_.18.0595c19: 黒暗。三十二相八十種好。皆樂輪之所安
T0892_.18.0595c20: 住。彼相若無是義非有。於諸聖天不應棄捨。
T0892_.18.0595c21: 是故覺非有性色亦無性。諸相非相皆勝妙
T0892_.18.0595c22: 樂。又諸世間自他色相悉倶生故。心相清淨
T0892_.18.0595c23: 即名還滅。若於本尊相應出生。威儀色相及
T0892_.18.0595c24: 安住處。如彈指頃而執著者。譬少毒藥能害
T0892_.18.0595c25: 多命。知彼毒已還能壞毒。又於分別而強分
T0892_.18.0595c26:
T0892_.18.0595c27:
T0892_.18.0595c28:
T0892_.18.0595c29:
T0892_.18.0596a01: 別。以清淨有破煩惱有。如風病人食摩沙豆。
T0892_.18.0596a02: 發病愈風名顛倒藥。於相決定而常尋伺。而
T0892_.18.0596a03: 爲分別一切法性。譬如有人少水入耳還以
T0892_.18.0596a04: 水取。又諸衆生貪火所燒。爲諸惡業之所纒
T0892_.18.0596a05: 縛。我以方便爲説貪火而令解脱。如若有人
T0892_.18.0596a06: 爲火燒烙。還炙以火。即以是貪令斷貪縛。而
T0892_.18.0596a07: 不能知是顛倒觀想者。是人名爲佛法中外
T0892_.18.0596a08: 道。又蓮華部相應分別此五大種。觸堅硬性
T0892_.18.0596a09: 而生執著。對治癡法是即地界毘盧遮那如
T0892_.18.0596a10: 來。爲菩提心之所容受。色身業用是即水界
T0892_.18.0596a11: 阿閦如來。水地相搖熱觸生火。對治貪熾是
T0892_.18.0596a12: 即火界無量壽如來。思惟餘部有動轉相。對
T0892_.18.0596a13: 治嫉妬是即風界不空成就如來。於此妙樂
T0892_.18.0596a14: 而生愛樂。即虚空相對治兩舌。是即空界寶
T0892_.18.0596a15: 生如來。此五大種於刹那頃。心能了知等同
T0892_.18.0596a16: 一味。是故於勝喜中分別貪等五火。與大妙
T0892_.18.0596a17: 樂同一本性。有十殑伽沙數如來衆同是一
T0892_.18.0596a18: 部。於是一部復有百萬無數大倶胝部。是勝
T0892_.18.0596a19: 喜中得如是部
T0892_.18.0596a20: 説方便品第十三
T0892_.18.0596a21: 復次宣説一切金剛儀軌瑜儗尼方便灌頂
T0892_.18.0596a22: 戒。謂分別刹那飮食喜等。諸佛如來安住鑁
T0892_.18.0596a23: 字。正等一相得灌頂成就。復次金剛薩埵白
T0892_.18.0596a24: 佛言。世尊如是鑁字云何説爲拏吉尼戒。如
T0892_.18.0596a25: 來爲調御師願爲我説如其次第。佛言是中
T0892_.18.0596a26: 鑁字唯一體性最上莊嚴。爲阿頼耶諸佛寶
T0892_.18.0596a27: 藏。於初喜等分別刹那住妙樂智。謂莊嚴果
T0892_.18.0596a28: 報作觀離相。修瑜伽者於四刹那正行當如
T0892_.18.0596a29: 是知。莊嚴者。即初喜中方便爲説種種理事。
T0892_.18.0596b01: 果報者。謂即勝喜知妙樂觸。作觀者。謂即離
T0892_.18.0596b02: 喜我所受用爲説尋伺。離相者。即倶生喜遠
T0892_.18.0596b03: 離三種貪與無貪及彼中間。復次灌頂阿闍
T0892_.18.0596b04: 梨。以四種祕密觀想次第。發清淨心熙怡顧
T0892_.18.0596b05: 視。知具福慧滅除煩惱。於諸衆生因縁成熟。
T0892_.18.0596b06: 爲説四種澡沐灌頂。以二手執金剛鈴杵。其
T0892_.18.0596b07: 灌頂者面目熙怡莊嚴色相。以大拇指無名
T0892_.18.0596b08: 指。施設種種供養已。爲説攝受大印。知彼弟
T0892_.18.0596b09: 子是大種族。遠離瞋恚及我慢習。調御教誨
T0892_.18.0596b10: 執金剛杵。隨其本尊説灌頂作用相應契印。
T0892_.18.0596b11: 見自師尊恭敬供養。如佛世尊具大寂靜。於
T0892_.18.0596b12: 此金剛瑜伽出生成就印法不應分別。又應
T0892_.18.0596b13: 如我以大威力。於生死泥拔濟沈溺作大歸
T0892_.18.0596b14: 救。爾時弟子執金剛杵。以盡世甘美廣大飮
T0892_.18.0596b15: 食。燒香塗香幢幡寶鐸。及妙華鬘是等供養。
T0892_.18.0596b16: 於種種勝喜妙樂刹那遠離。乃至菩提最後
T0892_.18.0596b17: 邊際。持金剛杵利諸含識。又爲弟子説大悲
T0892_.18.0596b18: 智安住一切。是身非身無有二相。觀動植等
T0892_.18.0596b19: 皆幻化相。輪壇方便畢竟無疑。諸同學者如
T0892_.18.0596b20: 己眷屬。時金剛藏白佛言。世尊云何名諸佛
T0892_.18.0596b21: 身最上輪壇。如其次第爲我除疑。佛言是曼
T0892_.18.0596b22: 拏羅者。堅固菩提心作大施會。如虚空輪清
T0892_.18.0596b23: 淨境界。應知是名金剛瑜伽蓮華部義
T0892_.18.0596b24: 時金剛藏復白佛言。世尊持何等戒住何三
T0892_.18.0596b25: 昧。佛言一者不應殺害衆生。當共一心如護
T0892_.18.0596b26: 己有。二者無不與故取他人翫好。三者無欲
T0892_.18.0596b27: 邪行知本性空故。四者無虚妄語世出世間
T0892_.18.0596b28: 發最上願。時諸瑜伽者於佛世尊作如是言
T0892_.18.0596b29: 云何名根境 云何十二處
T0892_.18.0596c01: 何等名蘊界 復何爲自性
T0892_.18.0596c02: 佛言根有六 謂眼耳鼻根
T0892_.18.0596c03: 與身舌意等 内外根癡倶
T0892_.18.0596c04: 以金剛解脱 又境有六塵
T0892_.18.0596c05: 謂色聲香味 及與觸境界
T0892_.18.0596c06: 并法界自性 是名爲六境
T0892_.18.0596c07: 即前根境二 翻名十二處
T0892_.18.0596c08: 五蘊謂色等 及大悲行性
T0892_.18.0596c09: 如是根境識 説名十八界
T0892_.18.0596c10: 是故瑜伽者 於此能悟了
T0892_.18.0596c11: 彼自性不生 眞實無妄失
T0892_.18.0596c12: 一切盡知解 猶如水中月
T0892_.18.0596c13: 又如撚箭手 云何生火相
T0892_.18.0596c14: 是火非箭出 亦非撚人手
T0892_.18.0596c15: 諸相盡度量 倶時無所得
T0892_.18.0596c16: 又此所生火 非假亦非實
T0892_.18.0596c17: 是故諸法中 應如是作意
T0892_.18.0596c18: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第三
T0892_.18.0596c19:
T0892_.18.0596c20:
T0892_.18.0596c21:
T0892_.18.0596c22:
T0892_.18.0596c23:
| T0892_.18.0596c24: | 經卷第四 | 第五 同卷 |
T0892_.18.0596c26: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0596c27: 説方便品第十三之餘
T0892_.18.0596c28: 爾時無我明妃而爲上首。與一切金剛拏吉
T0892_.18.0596c29: 尼等。倶持五甘露相應。供養世尊金剛薩埵
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