佛説大悲空智金剛大教王儀軌經 (No. 0892_ 法護譯 ) in Vol. 18

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T0892_.18.0591a01:     金剛1努彌印 蓮華舞亦然
T0892_.18.0591a02:     事業爲染師 如來清淨女
T0892_.18.0591a03:     寶部賛拏哩 此五印決定
T0892_.18.0591a04:     如來部亦然 總略而分別
T0892_.18.0591a05:     去即如來行 來即吉祥座
T0892_.18.0591a06:     以勝慧相應 是如來所説
T0892_.18.0591a07:     開説爲六種 總略唯五部
T0892_.18.0591a08:     後復有三事 謂身語意業
T0892_.18.0591a09:     又説此五部 即五蘊自性
T0892_.18.0591a10:     如是出生身 是説爲此部
T0892_.18.0591a11:     無所觀聖像 亦無能觀者
T0892_.18.0591a12:     無眞言住處 成五種自性
T0892_.18.0591a13:     2大毘盧遮那 及3阿閦如來
T0892_.18.0591a14:     4不空成就佛 5寶生6無量壽
T0892_.18.0591a15:     7梵王8尾瑟拏 及與9大自在
T0892_.18.0591a16:     一切眷屬等 故眞實開示
T0892_.18.0591a17:     梵王成正覺 尾瑟努信愛
T0892_.18.0591a18:     大自在吉祥 一切常安住
T0892_.18.0591a19:     廣大眞常樂 開悟令愛樂
T0892_.18.0591a20:     如是自身中 出生諸賢聖
T0892_.18.0591a21:     是人有福智 猶如薄伽梵
T0892_.18.0591a22:     自在熾盛等 具足六種徳
T0892_.18.0591a23:     又如佛世尊 破諸煩惱魔
T0892_.18.0591a24:     亦如大智母 出生諸有性
T0892_.18.0591a25:     勝慧諸姉妹 能分別顯現
T0892_.18.0591a26:     復如染師女 作歌詠舞戲
T0892_.18.0591a27:     念彼如染師 親近諸衆生
T0892_.18.0591a28:     説彼如女人 出生諸功徳
T0892_.18.0591a29:     歌詠如勝慧 旋轉成大悲
T0892_.18.0591b01:     説努弭明妃 故不受諸觸
T0892_.18.0591b02:     於彼諸聖賢 説多種稱賛
T0892_.18.0591b03:     當畫曼拏羅 行相如前説
T0892_.18.0591b04:     如其以指縛 或作掣開印
T0892_.18.0591b05:     於彼靜思惟 隨應成觀行
T0892_.18.0591b06:     獲如是妙樂 於自常受用
T0892_.18.0591b07:     淨盡生老門 説名安樂定
T0892_.18.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一
T0892_.18.0591b09:
T0892_.18.0591b10:
T0892_.18.0591b11:
T0892_.18.0591b12:
T0892_.18.0591b13: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌

T0892_.18.0591b14:

經卷第二

第三 同卷

T0892_.18.0591b15: 　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉　　詔譯　
T0892_.18.0591b17: 行品第六
T0892_.18.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到
T0892_.18.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛
T0892_.18.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶
T0892_.18.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂
T0892_.18.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者
T0892_.18.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦
T0892_.18.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不
T0892_.18.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍
T0892_.18.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。
T0892_.18.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行
T0892_.18.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌
T0892_.18.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開
T0892_.18.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別
T0892_.18.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝
T0892_.18.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜
T0892_.18.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛
T0892_.18.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶
T0892_.18.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧
T0892_.18.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如
T0892_.18.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表
T0892_.18.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋
T0892_.18.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應
T0892_.18.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者
T0892_.18.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護
T0892_.18.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。
T0892_.18.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛
T0892_.18.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方
T0892_.18.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎
T0892_.18.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲
T0892_.18.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極
T0892_.18.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應
T0892_.18.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等
T0892_.18.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。
T0892_.18.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無
T0892_.18.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是
T0892_.18.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往
T0892_.18.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。
T0892_.18.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮
T0892_.18.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是
T0892_.18.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜
T0892_.18.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉
T0892_.18.0592a01: 妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主
T0892_.18.0592a02: 如師子王。於彼處處不生怖畏。設於飮食而
T0892_.18.0592a03: 生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。
T0892_.18.0592a04: 因是利樂諸衆生故
T0892_.18.0592a05: 説密印品第七
T0892_.18.0592a06: 佛告金剛藏言。祕密印品我今當説。爲修習
T0892_.18.0592a07: 瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無。復疑感。謂示
T0892_.18.0592a08: 一指爲印二指爲印。或以左大拇指捻無名
T0892_.18.0592a09: 指爲印。捻小拇指爲印。捻中指爲印。示方所
T0892_.18.0592a10: 爲印。示無名指爲印。示頸處爲印。示所著衣
T0892_.18.0592a11: 爲印。示三戟叉爲印。示胸臆爲印。示髮際爲
T0892_.18.0592a12: 印。示地爲印。示輪爲印。示顰眉爲印。示解
T0892_.18.0592a13: 脱學處爲印。示額爲印。示頸後爲印。示足心
T0892_.18.0592a14: 爲印。示金剛嬉戲爲印。我説修瑜伽者爲對
T0892_.18.0592a15: 治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華
T0892_.18.0592a16: 鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。於餘積集
T0892_.18.0592a17: 不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽
T0892_.18.0592a18: 者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。
T0892_.18.0592a19: 世尊於何等處而求成就。佛言當有一十二
T0892_.18.0592a20: 處。遠離魔事。爲所尊重餘不復説。何等十二。
T0892_.18.0592a21: 一者1惹藍馱國。2歌摩嚕國。或酤羅山清
T0892_.18.0592a22: 淨園林。二者3摩羅鑁國。或4信度河城。三者
T0892_.18.0592a23: 蒙牟尼國。5倶摩羅鉢吒國。及6天后城。四者
T0892_.18.0592a24: 7酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五
T0892_.18.0592a25: 者8訶梨國。9藍婆國。韶國。金色城。或10鹹海
T0892_.18.0592a26: 中。六者11迦陵誐國。洲子國。12彌佉羅國。13矜

T0892_.18.0592a27:

羯那國

七者八者 梵本元闕

九者14鼙羅嚩城廣大聚落。十

T0892_.18.0592a28: 者15善行城。16憍薩羅城。17泯陀城。18倶摩羅布
T0892_.18.0592a29: 哩城。十一者衆所樂處。或大海邊。十二者華
T0892_.18.0592b01: 果園林清淨池沼。佛告金剛藏言。我今爲廣
T0892_.18.0592b02: 利益諸衆生故。爲瑜伽者於金剛空智儀軌。
T0892_.18.0592b03: 日月時分我今當説。取黒月分於第八日或
T0892_.18.0592b04: 十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。於七
T0892_.18.0592b05: 日中施妙飮食。起大悲心恭敬供養設惡來
T0892_.18.0592b06: 者倍生憐愍。勿復於彼生下劣想。令魔得便
T0892_.18.0592b07: 不能成就。是故於此常勤悲念。諸有所作畢
T0892_.18.0592b08: 竟成就。應如是知於晝夜分。以慧決擇無復
T0892_.18.0592b09: 餘事。無非時食不起邪思。於他善惡勿樂宣
T0892_.18.0592b10: 傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。
T0892_.18.0592b11: 乃至身分飮食不雜亂出。生語誠實。所有眞
T0892_.18.0592b12: 言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二
T0892_.18.0592b13: 智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。
T0892_.18.0592b14: 歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然
T0892_.18.0592b15: 彼衆生亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅
T0892_.18.0592b16: 悉相應故
T0892_.18.0592b17: 大相應輪品第八
T0892_.18.0592b18:     復次19相應輪 我今當廣説
T0892_.18.0592b19:     最先空界中 作如是觀想
T0892_.18.0592b20:     其次輪壇内 出生諸聖衆
T0892_.18.0592b21:     又於輪圍角 觀想大風輪
T0892_.18.0592b22:     水輪如其次 火大亦復爾
T0892_.18.0592b23:     出生正法輪 清涼無病惱
T0892_.18.0592b24:     八葉具臺蕊 如三角壇相
T0892_.18.0592b25:     曠寂一心中 布諸賢聖位
T0892_.18.0592b26:     如彼淨月輪 是中安種智
T0892_.18.0592b27:     後以日覆之 集二種大樂
T0892_.18.0592b28:     住於月色相 及與日時分
T0892_.18.0592b29:     以二種相應 遨哩善稱讃
T0892_.18.0592c01:     月大圓照智 及餘平等性
T0892_.18.0592c02:     或幖幟本尊 及種子法位
T0892_.18.0592c03:     説名妙觀察 唯諸作用中
T0892_.18.0592c04:     名成所作智 及清淨法性
T0892_.18.0592c05:     彼五智次第 觀想如是説
T0892_.18.0592c06:     又修瑜伽者 於日月時分
T0892_.18.0592c07:     及金剛薩埵 繋念悉平等
T0892_.18.0592c08:     文字出生身 住20吽發吒義
T0892_.18.0592c09:     彼薩埵影像 等眞實出生
T0892_.18.0592c10:     作意而觀想 如前幖幟輪
T0892_.18.0592c11:     以摩尼妙光 惠方便自性
T0892_.18.0592c12:     一切速成就
T0892_.18.0592c13: 爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂
T0892_.18.0592c14: 以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色
T0892_.18.0592c15: 相而各有異。於中五位安五。明妃。即五蘊自
T0892_.18.0592c16: 性。修瑜伽者當如是觀。初21帝釋方安22金剛
T0892_.18.0592c17: 明妃。次23燄魔方安最初遨哩明妃。於24水天
T0892_.18.0592c18: 方安25嚩哩明妃。26酤尾羅方安27金剛拏。吉尼
T0892_.18.0592c19: 明妃中方安28無我明妃。於次外院安八明妃。
T0892_.18.0592c20: 所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三
T0892_.18.0592c21: 摩哩明妃。29十葛西明妃。設嚩哩明妃。賛拏
T0892_.18.0592c22: 哩明妃。30弩弭尼明妃。於上下方安31空行明
T0892_.18.0592c23: 妃及32地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有
T0892_.18.0592c24: 從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黒色大
T0892_.18.0592c25: 忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安
T0892_.18.0592c26: 三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五
T0892_.18.0592c27: 印者即是輪鐶寶釧寶鬘寶帶。以五佛清淨
T0892_.18.0592c28: 故即五印清淨。此諸明妃已如上説。無我明
T0892_.18.0592c29: 妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渇樁誐
T0892_.18.0593a01: 杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛
T0892_.18.0593a02: 如大火聚。髮髻金色微忿怒相。執寶刀者爲
T0892_.18.0593a03: 斷一切慢過慢等。葛波羅器者爲破四魔令
T0892_.18.0593a04: 善成就。金剛渇樁誐杖者即空智性及諸方
T0892_.18.0593a05: 便。於此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黒
T0892_.18.0593a06: 色。第二赤色。第三黄色。第四緑色。第五青
T0892_.18.0593a07: 色。第六白色。然於六分觀想相應亦復厭離。
T0892_.18.0593a08: 謂出生次第非出生次第。於此二種平等依
T0892_.18.0593a09: 止。是金剛部隨其生滅所説法故。諸佛世尊
T0892_.18.0593a10: 説是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底及妙樂
T0892_.18.0593a11: 輪。如是次第爲自領納從菩提心。如是觀想
T0892_.18.0593a12: 出生聖賢。是二種輪悉倶生故。所説勝惠出
T0892_.18.0593a13: 生義故。所説方便士夫用故。後於勝義世俗
T0892_.18.0593a14: 二種分別。彼二種輪者説勝惠輪。如妙樂故。
T0892_.18.0593a15: 是中於無量義分別有四。是四種者即倶生
T0892_.18.0593a16: 分出生次第。一者喜謂於此先行。少分妙樂
T0892_.18.0593a17: 有進求故。二者勝喜於此相應。漸令増勝説
T0892_.18.0593a18: 妙樂故。三者離喜於此妙樂。厭離諸根息除
T0892_.18.0593a19: 貪染。無衆生可喜愛故。四者倶生喜。一切平
T0892_.18.0593a20: 等眞實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜
T0892_.18.0593a21: 中如實遠離餘不復説。於非有中無可得故。
T0892_.18.0593a22: 於他了知身所有福。尊重稱歎。方便附近諸
T0892_.18.0593a23: 薄徳人。彼少睡眠若飮若食。爲境思念及餘
T0892_.18.0593a24: 一切。如其所見於上中下。平等一味眞實觀
T0892_.18.0593a25: 想。勿應於下劣品少略句義。於最上品而作
T0892_.18.0593a26: 觀想。於中品者離此二種。如是六根諸有動
T0892_.18.0593a27: 息。淨盡無餘共所修作。等彼一味彼妙樂輪。
T0892_.18.0593a28: 等同開示眞實觀想。如是所説出生三有及
T0892_.18.0593a29: 諸世間。如我所見一切觀照。是故於三摩呬
T0892_.18.0593b01: 多畢竟修習。於此成就無復疑惑。設於大印
T0892_.18.0593b02: 畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀
T0892_.18.0593b03: 諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自
T0892_.18.0593b04: 他身一切色相。是大妙樂悉非有性。於自所
T0892_.18.0593b05: 得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取捨
T0892_.18.0593b06: 一切無礙。貪瞋嫉妬及我慢等。諸所愛樂乃
T0892_.18.0593b07: 至十六分中不及其一。以智慧方便自性出
T0892_.18.0593b08: 生諸法。及彼三世猶若虚空。如來所説彼妙
T0892_.18.0593b09: 樂輪。於一刹那而得降伏。於自境界悉能棄
T0892_.18.0593b10: 捨。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。
T0892_.18.0593b11: 一切智智自他了知。地水火風及餘空等。於
T0892_.18.0593b12: 刹那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。於刹
T0892_.18.0593b13: 那頃皆同一相。離諸分別不爲自他之所侵
T0892_.18.0593b14: 撓。成就持明諸業用等。設復於生死中而常
T0892_.18.0593b15: 清淨。譬如河流亦如燈炷。於晝夜中眞實不
T0892_.18.0593b16: 斷。彼無智者於是儀軌徒設疲勞。此世他世
T0892_.18.0593b17: 無能成就
T0892_.18.0593b18: 1清淨品第九
T0892_.18.0593b19: 佛告金剛藏言清淨品我今當説
T0892_.18.0593b20:     由説是清淨 一切無疑惑
T0892_.18.0593b21:     一一賢聖位 後當分別説
T0892_.18.0593b22:     五蘊五大種 六根及六處
T0892_.18.0593b23:     無知煩惱闇 自性悉清淨
T0892_.18.0593b24:     謂自身領納 及餘他所作
T0892_.18.0593b25:     説妙樂相應 境界等清淨
T0892_.18.0593b26:     故佛善巧説 一切性清淨
T0892_.18.0593b27: 時金剛藏菩薩白佛言。世尊爲何等清淨。佛
T0892_.18.0593b28: 言於色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取
T0892_.18.0593b29: 色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。
T0892_.18.0593c01: 應知是等無餘親近是即清淨。説金剛明妃
T0892_.18.0593c02: 即色蘊清淨。遨哩明妃即受蘊清淨。嚩哩明
T0892_.18.0593c03: 妃即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃即行蘊清
T0892_.18.0593c04: 淨。無我明妃即識蘊清淨。外第二重四方上
T0892_.18.0593c05: 下成就清淨者。謂帝釋方遨哩明妃即色境
T0892_.18.0593c06: 清淨。焔魔方陬哩明妃即聲境清淨。水天方
T0892_.18.0593c07: 尾多梨明妃即香境清淨。酤尾羅天方渇三
T0892_.18.0593c08: 摩哩明妃即味境清淨。下方地行明妃即觸
T0892_.18.0593c09: 境清淨。上方空行明妃即法境清淨。又地行
T0892_.18.0593c10: 空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出
T0892_.18.0593c11: 生。外第二重四隅成就清淨者。謂伊舍那方
T0892_.18.0593c12: ＊十葛西明妃即地大清淨。火天方設嚩哩明
T0892_.18.0593c13: 妃即水大清淨。迺哩底方賛拏哩明妃即火
T0892_.18.0593c14: 大清淨。風天方弩彌尼明。妃即風大清淨。一
T0892_.18.0593c15: 十六臂者即一十六空清淨。四足即四魔清
T0892_.18.0593c16: 淨。八面即八解脱清淨。三目即三金剛清淨。
T0892_.18.0593c17: 説金剛空智者即瞋清淨。嚩哩明妃即貪清
T0892_.18.0593c18: 淨。金剛拏吉尼明妃即嫉妬清淨。遨哩明妃
T0892_.18.0593c19: 即兩舌清淨。金剛明妃即癡清淨。如是蘊等
T0892_.18.0593c20: 清淨出生次第。彼於是法棄捨眞實無能成
T0892_.18.0593c21: 就。則爲蘊等之所纒縛。若於世間癡闇眞實
T0892_.18.0593c22: 了知。即於是縛而得解脱。是故非色非聲非
T0892_.18.0593c23: 香非味非觸非法亦非世間。心清淨故即一
T0892_.18.0593c24: 切清淨
T0892_.18.0593c25: 2灌頂品第十
T0892_.18.0593c26: 佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如
T0892_.18.0593c27: 其次第我今當説。修瑜伽者先清淨地。或殊
T0892_.18.0593c28: 妙園林菩薩聖賢得道之處。以吽字儀軌作
T0892_.18.0593c29: 警覺已。然後於殿閣中。以五寶末或米粉末。
T0892_.18.0594a01: 粉畫最上大曼拏羅。其壇作1三肘2三指量。
T0892_.18.0594a02: 或増四指量指。明者入已於五部出生。乃至
T0892_.18.0594a03: 童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆
T0892_.18.0594a04: 面。及爲説此難得親近希有之相。如是平等
T0892_.18.0594a05: 作用境界。自他領納悉能棄捨。於有無性遠
T0892_.18.0594a06: 離塵染等若虚空。以智慧方便染無染等。衆
T0892_.18.0594a07: 生縁力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼
T0892_.18.0594a08: 世間有性無性之所建立。及餘所有我人衆
T0892_.18.0594a09: 生。色者受者命者士夫3補特伽羅。如是諸有
T0892_.18.0594a10: 自性悉幻化相。時會聽者於金剛藏及一切
T0892_.18.0594a11: 如來前。歡喜踴躍作是唱言。我於喜最上喜
T0892_.18.0594a12: 離喜。如是三種世間色相悉無所得。及倶生
T0892_.18.0594a13: 喜無復疑惑。時金剛藏讃言。善哉善哉是中
T0892_.18.0594a14: 非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是倶生喜
T0892_.18.0594a15: 遠離三種説名正覺。佛言金剛藏而知喜等
T0892_.18.0594a16: 三種遠離。如現浮雲猶成幻化。於倶生喜如
T0892_.18.0594a17: 睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能
T0892_.18.0594a18: 成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御
T0892_.18.0594a19: 之四門樓閣。珠4纓半纓雜色交映。無量間錯
T0892_.18.0594a20: 莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒
T0892_.18.0594a21: 香塗香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴於。彼
T0892_.18.0594a22: 瓶中5挿波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒
T0892_.18.0594a23: 繋覆瓶項。隨自本尊作第九賢瓶。殊妙相
T0892_.18.0594a24: 應如前嚴飾。線及智線應善抨量。於輪壇所
T0892_.18.0594a25: 誦一洛叉及阿庾多數。所誦眞言如前已説。
T0892_.18.0594a26: 又瑜伽者先擇淨地。施諸飮食作護已身。如
T0892_.18.0594a27: 其所見觀想處所。於自壇中示灌頂法。供養
T0892_.18.0594a28: 祈請皆如上説。内外兩重善巧安布。遨哩明
T0892_.18.0594a29: 妃如次紛畫。先於東方粉畫寶刀。南西北方
T0892_.18.0594b01: 四維上下亦復如是。時金剛薩埵清淨澡浴
T0892_.18.0594b02: 身塗妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引
T0892_.18.0594b03: 離6茶歩。入阿闍梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇
T0892_.18.0594b04: 猛勢。復誦7呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金
T0892_.18.0594b05: 剛相應。然後爲説眞實平等清淨智相。不壞
T0892_.18.0594b06: 他教息除輪轉。於無所觀無能觀者。無取無
T0892_.18.0594b07: 不取離二相故
T0892_.18.0594b08: 又瑜伽者諸有飮食無復淨穢。不生癡厭無
T0892_.18.0594b09: 有三毒。兩舌嫉妬慢過慢等。若寃若親心無
T0892_.18.0594b10: 所動。何意於中得生我相。自性清淨本然故
T0892_.18.0594b11: 爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉
T0892_.18.0594b12: 無所動。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛
T0892_.18.0594b13: 言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。
T0892_.18.0594b14: 彼濕潤性即是水大。彼温熱性即是火大。彼
T0892_.18.0594b15: 動轉性即是風大。説妙樂性即是空大。此五
T0892_.18.0594b16: 大種能爲繋縛。若於妙樂發倶生喜説是自
T0892_.18.0594b17: 性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相
T0892_.18.0594b18: 應。設不護魔粉布輪壇。猶於色相心心平等
T0892_.18.0594b19: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
T0892_.18.0594b20:
T0892_.18.0594b21:
T0892_.18.0594b22:
T0892_.18.0594b23:
T0892_.18.0594b24: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0594b25: 經卷第三
T0892_.18.0594b26: 　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0594b27: 普明慈覺大師法護奉　　　　詔譯　
T0892_.18.0594b28: 8金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一
T0892_.18.0594b29: 佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向
T0892_.18.0594c01: 左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視並
T0892_.18.0594c02: 鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏
T0892_.18.0594c03: 氣並信愛用。觀入息鉤召用。説鬼宿日觀乳
T0892_.18.0594c04: 木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。並息災
T0892_.18.0594c05: 鉤召用。於六月分修習相應成就無礙。以佛
T0892_.18.0594c06: 神力不思議故。得成就已。令諸衆生入佛知
T0892_.18.0594c07: 見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。
T0892_.18.0594c08: 得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若
T0892_.18.0594c09: 於衆生少分損害。如是法印不能成就。服三
T0892_.18.0594c10: 昧藥者。住歌詠舞戲9三摩呬多是所對治。自
T0892_.18.0594c11: 他飮食如五甘露。又説是相於七日中。應知
T0892_.18.0594c12: 成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修淨身
T0892_.18.0594c13: 出妙香。影長七歩大身人來。見是相已即知
T0892_.18.0594c14: 聖賢。修瑜伽者觸彼少分。得刹那頃作持明
T0892_.18.0594c15: 仙。我今於十二廣大儀軌中。略説10酤羅菩薩
T0892_.18.0594c16: 於諸衆生。速疾成就信愛之法。從11紇哩字
T0892_.18.0594c17: 觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優鉢羅華
T0892_.18.0594c18: 及蓮華鉤。如是觀想於三界中而爲信愛。於
T0892_.18.0594c19: 刹帝利誦眞言十萬遍。宰官誦一百遍。於世
T0892_.18.0594c20: 間衆生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。12阿修
T0892_.18.0594c21: 羅七十萬遍。藥叉傍生誦一倶胝。如其所説
T0892_.18.0594c22: 住清淨相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝
T0892_.18.0594c23: 受。作曼拏羅及護摩時。於彼晨朝承事佛像。
T0892_.18.0594c24: 作加持已。觀想諸佛遍滿虚空。隨屬本尊入
T0892_.18.0594c25: 已心内。於眞言行應當善解。種種供養皆從
T0892_.18.0594c26: 吽字出生。彼彼眞言曰

T0892_.18.0594c27:

13唵

引

嚩日囉

二合

補瑟閉

二合

阿

引

吽

引

薩嚩

二

T0892_.18.0594c28:

合

訶

T0892_.18.0594c29:

14唵

引

嚩日囉

二合

度閉

引

阿

引

吽

引

薩嚩

二合

訶

Footnote:

 

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