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佛説大悲空智金剛大教王儀軌經 (No. 0892_ 法護譯 ) in Vol. 18
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T0892_.18.0587c03:
T0892_.18.0587c04: No.892
T0892_.18.0587c05:
T0892_.18.0587c06:佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0587c08: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0587c09: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0587c10: 金剛部序品第一
T0892_.18.0587c11: 如是我聞。一時薄伽梵。住一切如來身語
T0892_.18.0587c12: 心金剛喩施婆倪數祕密中祕密出生妙三摩
T0892_.18.0587c13: 地。時彼世尊從是三摩地起。讃言善哉善哉
T0892_.18.0587c14: 金剛藏菩薩摩訶薩。奇哉金剛薩埵大薩
T0892_.18.0587c15: 埵三昧耶薩埵。悉從大悲空智金剛大菩
T0892_.18.0587c16: 提心之所開示
T0892_.18.0587c17: 爾時金剛藏菩薩。聞是語已即白佛言。世尊
T0892_.18.0587c18: 云何金剛薩埵。云何大薩埵。云何三昧耶薩
T0892_.18.0587c19: 埵。唯願世尊爲我解説。佛告金剛藏菩薩。金
T0892_.18.0587c20: 剛者謂不可破壞。薩埵者謂三有一性。勝
T0892_.18.0587c21: 慧相應是名金剛薩埵。謂於大智勝味充滿。
T0892_.18.0587c22: 是名大薩埵。謂常行三昧。是名三昧耶薩
T0892_.18.0587c23: 埵。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊空智金剛
T0892_.18.0587c24: 者。於如是名云何攝受。云何名空智。何等
T0892_.18.0587c25: 名金剛。佛告金剛藏菩薩。空智者謂即大
T0892_.18.0587c26: 悲空智。金剛者體即勝慧。以勝慧方便成就
T0892_.18.0587c27: 儀軌。於彼見聞有大力。能種種成辦。謂降伏
T0892_.18.0587c28: 禁止。或却他軍及瑜儗尼。如其正理生住因
T0892_.18.0587c29: 縁。以識智成辦如其出現諸佛聖賢。是爲空
T0892_.18.0588a01: 智最初出生行相。又復於大悲性如是解脱。
T0892_.18.0588a02: 則於縛性縛。遍能了知悉皆解脱。所以者何。
T0892_.18.0588a03: 彼勝慧性及所知性悉非性故。彼空智性亦
T0892_.18.0588a04: 非性故。以本然智決諸疑網。照解諸法本然
T0892_.18.0588a05: 不起。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊如是空
T0892_.18.0588a06: 智云何而有血脈之相。佛告金剛藏菩薩。彼
T0892_.18.0588a07: 血脈相有三十二種。是名三十二菩提之心。
T0892_.18.0588a08: 又此漏法於大樂處總有三種。謂羅羅拏辣
T0892_.18.0588a09: 娑摩阿嚩底。羅羅拏者即勝慧自性。辣娑拏
T0892_.18.0588a10: 者謂善方便。阿嚩底者是中説。離能取所取。
T0892_.18.0588a11: 又此三種即是住持不動清淨智月。彼三十
T0892_.18.0588a12: 二種血脈者。謂一者不可破壞。二者微妙
T0892_.18.0588a13: 色相。三者天。四者左邊際。五者短。六者
T0892_.18.0588a14: 酤摩惹。七者性。八者施迦。九者過失。十
T0892_.18.0588a15: 者阿尾吒。十一者本母。十二者設哩嚩
T0892_.18.0588a16: 梨。十三者清涼。十四者焔熾。十五者羅
T0892_.18.0588a17: 羅拏。十六者辣娑拏。十七者阿嚩底。十八
T0892_.18.0588a18: 者量。十九者青色。二十者平等。二十一
T0892_.18.0588a19: 者因。二十二者相應。二十三者喜。二十
T0892_.18.0588a20: 四者成就。二十五者煗。二十六者蘇末
T0892_.18.0588a21: 他。二十七者轉。二十八者欲。二十九者
T0892_.18.0588a22: 忿怒。三十者迦多演尼。三十一者童子。
T0892_.18.0588a23: 三十二者施設。是名三十二種血脈之相
T0892_.18.0588a24: 復次金剛藏菩薩白佛言。世尊此何因縁有
T0892_.18.0588a25: 如是相。佛告金剛藏菩薩。謂欲成熟三有。遠
T0892_.18.0588a26: 離一切能取所取。以諸方便了別性相。爲持
T0892_.18.0588a27: 戒者分別解説。諸佛賢聖智慧方便。三身三
T0892_.18.0588a28: 業及伊鑁摩野。謂伊者佛眼母菩薩。鑁者
T0892_.18.0588a29: 摩摩枳菩薩。摩者白衣菩薩。野者多羅菩
T0892_.18.0588b01: 薩。又復法身輪者具八輻相。報身輪者具十
T0892_.18.0588b02: 六輻。化身輪者具蓮華相六十四葉。大藥輪
T0892_.18.0588b03: 者具三十二幅。建此輪者如是次第有四刹
T0892_.18.0588b04: 那。謂莊嚴果報作觀離相。依四聖諦謂苦集
T0892_.18.0588b05: 滅道依四眞實謂身眞實智眞實持明眞實聖
T0892_.18.0588b06: 賢眞實。有四歡喜謂喜勝喜離喜倶生喜等。
T0892_.18.0588b07: 依四種律謂上座部大衆部正量部一切有
T0892_.18.0588b08: 部。日月時分畫夜増減。謂於八時有十六分
T0892_.18.0588b09: 三十二點六十四刻。如是一切四種最初賛
T0892_.18.0588b10: 拏梨明妃。從彼臍輪發大智火焚棄五蘊。以
T0892_.18.0588b11: 佛眼母焚燼諸漏除妄因縁故
T0892_.18.0588b12: 拏吉尼熾盛威儀眞言品第二
T0892_.18.0588b13: 施一切地上飮食眞言曰
T0892_.18.0588b15: 佛言唵阿者作一切法出生門故
T0892_.18.0588b16: 五如來種子者所謂
T0892_.18.0588b18: 空智金剛心眞言曰
T0892_.18.0588b21: 佛言一切眞言句首。當安唵字。次置吽發吒
T0892_.18.0588b22: 字。後用莎賀字
T0892_.18.0588b23: 阿閦如來眞言曰
T0892_.18.0588b26: 佛言一切瑜儗尼種子字
T0892_.18.0588b29: 二臂明王眞言曰
T0892_.18.0588c03: 四臂明王眞言曰
T0892_.18.0588c06: 六臂明王眞言曰
T0892_.18.0588c09: 加持眞言曰
T0892_.18.0588c11: 淨地眞言曰
T0892_.18.0588c14: 禁止眞言曰
T0892_.18.0588c16: 發遣眞言曰
T0892_.18.0588c18: 忿怒眞言曰
T0892_.18.0588c20: 降伏眞言曰
T0892_.18.0588c22: 鉤召眞言曰
T0892_.18.0588c23:
T0892_.18.0588c24:
T0892_.18.0588c25:
T0892_.18.0588c26:
T0892_.18.0588c27:
T0892_.18.0588c28:
T0892_.18.0588c29:
T0892_.18.0589a02: 又降伏眞言曰
T0892_.18.0589a04: 信愛眞言曰
T0892_.18.0589a06: 佛言若天旱時欲請雨者。先建曼荼羅。用寒
T0892_.18.0589a07: 林線。絣量界道。於壇中心。以寒林中五色粉。
T0892_.18.0589a08: 骨作白粉。炭作黒粉。甎作赤粉。雄黄作黄粉。
T0892_.18.0589a10: 八面四足一十六臂。面各三目作忿怒相。踏
T0892_.18.0589a11: 阿難陀龍王。復以香泥捏造阿難陀龍王像。
T0892_.18.0589a12: 其龍王及妃種子字並用朴堊。以五甘露沐
T0892_.18.0589a14: 象眵塗龍王頂上。於黒月十四日。取黒牛乳
T0892_.18.0589a15: 盛滿器中。令黒色童女合青色線。於壇西北
T0892_.18.0589a16: 隅開一小池。以阿難陀龍王安彼池中。然後
T0892_.18.0589a17: 阿闍梨依法厲聲。無間誦此請雨眞言曰
T0892_.18.0589a26: 誦此眞言。若時不雨。即當倒誦此呪。降霔大
T0892_.18.0589a27: 雨。又若不雨。令彼龍王頭破七分如蘭香梢
T0892_.18.0589a28: 若欲止雨。取寒林衣置於坐下。誦此眞言即
T0892_.18.0589a29: 能止雨。止雨眞言曰
T0892_.18.0589b03: 復次成就法。謂降伏他軍速令破壞。當用畫
T0892_.18.0589b04: 石爲末入五甘露。以斷鐵草和合爲丸。加持
T0892_.18.0589b05: 誦此眞言曰
T0892_.18.0589b08: 應先誦此眞言一十萬遍。或一百萬遍。得成
T0892_.18.0589b09: 就已。即用前藥丸畫缾器頂。悉令周匝無使
T0892_.18.0589b10: 斷絶。即得他軍速皆破壞
T0892_.18.0589b11: 若欲成就底羅紺法當用末羅摩子。白色
T0892_.18.0589b12: 曼度迦華。及斷鐵草。阿閦毘藥。於日蝕時
T0892_.18.0589b13: 和合作鉞斧形。踏兩足下誦此眞言曰
T0892_.18.0589b16: 誦此眞言一百萬遍。即得成就一切聖賢。尚
T0892_.18.0589b17: 不違越何況破壞焔摩羅界
T0892_.18.0589b18: 復次成就法。若欲作諸瘧病。於阿哩迦樹
T0892_.18.0589b19: 葉上。用喞多迦毒辣藥。書彼設覩嚕名字。
T0892_.18.0589b20: 棄擲稻糠火中。誦此眞言曰
T0892_.18.0589b23: 發吒莎賀
T0892_.18.0589b24: 誦此眞言一阿庾多即得成就
T0892_.18.0589b25: 若欲成就開摩黏法。於自臍輪作是觀想。或
T0892_.18.0589b26: 於腹上觀想成辦。然後乃見摩黏自開。若欲
T0892_.18.0589b27: 作信愛法。於月八日分詣無憂樹下。著赤色
T0892_.18.0589b28: 衣食未捺那果。以肝摩喞歌樂汁塗於額
T0892_.18.0589b29: 上。誦此眞言曰
T0892_.18.0589c03: 誦此眞言一阿庾多。無令間斷即得成就
T0892_.18.0589c04: 若欲制止日月。當用阿闍梨飯作日月状。置
T0892_.18.0589c05: 金剛水中誦此眞言曰
T0892_.18.0589c09: 誦此眞言七百萬遍。即得日月制止。於彼晝
T0892_.18.0589c10: 夜無能分別。又金剛喩沙多成就法。於日後
T0892_.18.0589c11: 分。令一具相童女。以諸香華供養。念此眞言
T0892_.18.0589c12: 一百八遍。然後用油沐浴。取多羅樹汁。塗於
T0892_.18.0589c13: 童女大拇指上。及用此眞言加持。即時應現
T0892_.18.0589c14: 乃問三世之事。時彼童女隨問爲説。誦眞言」
T0892_.18.0589c16: 又成就法
T0892_.18.0589c18: 誦此眞言時象即犇走
T0892_.18.0589c20: 誦此呪時虎即犇走
T0892_.18.0589c22: 誦此呪時熊即犇走
T0892_.18.0589c23:
T0892_.18.0589c24:
T0892_.18.0589c25:
T0892_.18.0589c26:
T0892_.18.0589c27:
T0892_.18.0589c28:
T0892_.18.0589c29:
T0892_.18.0590a01: 伊梨弭梨扑扑
T0892_.18.0590a02: 誦此呪時蛇即犇走
T0892_.18.0590a03: 佛告金剛藏菩薩。如我往昔亦以是法。調伏
T0892_.18.0590a04: 護藏醉象悉令犇走。此遨哩明妃。設嚩哩明
T0892_.18.0590a05: 妃。金剛拏吉尼即無我義。彼地行空行鉤召
T0892_.18.0590a06: 發遣。悉相應故
T0892_.18.0590a07: 一切如來身語心聖賢品第三
T0892_.18.0590a08: 最初觀於慈 次即觀於悲
T0892_.18.0590a09: 第三當觀喜 一切處學捨
T0892_.18.0590a10: 初空性菩提 第二集種子
T0892_.18.0590a11: 三成辦形像 後當觀字義
T0892_.18.0590a12: 現前觀囉字 成熾盛日輪
T0892_.18.0590a13: 於彼日輪中 吽字金剛業
T0892_.18.0590a14: 又復觀杵形 牆網悉周遍
T0892_.18.0590a15: 先觀沒哩多 成法界智者
T0892_.18.0590a16: 行人坐其上 自體即空智
T0892_.18.0590a17: 自心想囉字 成輝曜日輪
T0892_.18.0590a18: 於中觀吽字 惠方便自性
T0892_.18.0590a19: 青色大忿怒 金剛吽歌囉
T0892_.18.0590a20: 以内心眞實 猶若金剛杵
T0892_.18.0590a21: 又復觀吽字 出生忿怒相
T0892_.18.0590a22: 謂大悲金剛 猶如青蓮色
T0892_.18.0590a23: 此大悲金剛 或如日暉色
T0892_.18.0590a24: 見彼若虚空 當如是信解
T0892_.18.0590a25: 持諸莊嚴具 供養八明妃
T0892_.18.0590a26: 遨哩鹿郎蹉 陬哩摩痆器
T0892_.18.0590a27: 尾多梨者水 渇三摩哩藥
T0892_.18.0590a28: 卜葛西獻杵 設嚩哩六味
T0892_.18.0590a29: 賛拏哩音樂 供養於本尊
T0892_.18.0590b01: 努弭哩歌舞 彼妙樂大樂
T0892_.18.0590b02: 隨日月晝夜 住是種子中
T0892_.18.0590b03: 説如是有情 勝歡喜自性
T0892_.18.0590b04: 轉現大神通 廣覆虚空壇
T0892_.18.0590b05: 漸略一心中 悉成忿怒相
T0892_.18.0590b06: 青色日輪中 眼紅曼度迦
T0892_.18.0590b07: 髮纒金色髻 用五印莊嚴
T0892_.18.0590b08: 輪環及瓔珞 手釧金色帶
T0892_.18.0590b09: 表五佛清淨 説此名印契
T0892_.18.0590b10: 見彼忿怒相 十六童女形
T0892_.18.0590b11: 左手持金剛 及彼葛波羅
T0892_.18.0590b12: 朅椿誐亦然 右手青色杵
T0892_.18.0590b13: 應詣寒林中 成就本所尊
T0892_.18.0590b14: 口誦吽迦囉 八明妃圍繞
T0892_.18.0590b15: 隨其方便説 自身即寒林
T0892_.18.0590b16: 四臂謂四魔 令降伏清淨
T0892_.18.0590b17: 應誦於吽字 色相如前説
T0892_.18.0590b18: 彼左第一臂 手執葛波羅
T0892_.18.0590b19: 以天阿修羅 盛甘露充滿
T0892_.18.0590b20: 次右第一臂 手執金剛杵
T0892_.18.0590b21: 次左第二臂 及右第二手
T0892_.18.0590b22: 般若蜜多教 或即佛形像
T0892_.18.0590b23: 次三面六臂 左手持甘露
T0892_.18.0590b24: 右手或日月 彼最初青色
T0892_.18.0590b25: 臂相如前説 都無有是相
T0892_.18.0590b26: 清淨波羅蜜 彼左第一臂
T0892_.18.0590b27: 手執三戟叉 次右第一臂
T0892_.18.0590b28: 手執金剛杵 左第二臂鈴
T0892_.18.0590b29: 右第二執刀 餘左右二臂
T0892_.18.0590c01: 金剛星伽羅 以二種和合
T0892_.18.0590c02: 佛像般若教 或復左右手
T0892_.18.0590c03: 刀及葛波羅 應於空寂處
T0892_.18.0590c04: 成辦三界事
T0892_.18.0590c05: 賢聖灌頂部品第四
T0892_.18.0590c06: 先於自心及自種子。出生黒色熾然光焔。左
T0892_.18.0590c07: 手執鉤右手期剋。如佛住三界中。鉤召八
T0892_.18.0590c08: 大明妃。隨其供養本尊。先以唵字得一切如
T0892_.18.0590c09: 來灌頂。即以彼佛成空智明王相。持五甘
T0892_.18.0590c10: 露成辦五如來賢瓶。作五種灌頂。當灌頂時。
T0892_.18.0590c11: 散衆名華及欝金香。撃鼓歌詠。供養金剛部
T0892_.18.0590c12: 佛眼母等。而能成辦空智三界。加持於四威
T0892_.18.0590c13: 儀。如彼聖賢當如是知
T0892_.18.0590c14: 大眞實品第五
T0892_.18.0590c15: 一切法自性 於此悉皆無
T0892_.18.0590c16: 謂非色非聲 即無聞無見
T0892_.18.0590c17: 及非香味觸 亦無能觸等
T0892_.18.0590c18: 善解瑜伽者 非心非所縁
T0892_.18.0590c19: 於諸母姉妹 亦應常供養
T0892_.18.0590c20: 彼努弭明妃 如那胝染師
T0892_.18.0590c21: 賛拏哩明妃 猶若淨行女
T0892_.18.0590c22: 勝慧方便中 依供養儀軌
T0892_.18.0590c23: 如其不分別 當覲策親近
T0892_.18.0590c24: 若非祕密者 當獲如是苦
T0892_.18.0590c25: 墮咩拏賊中 履猛火地上
T0892_.18.0590c26: 此五部印呪 説爲解脱因
T0892_.18.0590c27: 而復説此印 名金剛祕密
T0892_.18.0590c28: 謂金剛蓮華 事業如來寶
T0892_.18.0590c29: 説如是五部 爲最上大悲
T0892_.18.0591a01: 金剛努彌印 蓮華舞亦然
T0892_.18.0591a02: 事業爲染師 如來清淨女
T0892_.18.0591a03: 寶部賛拏哩 此五印決定
T0892_.18.0591a04: 如來部亦然 總略而分別
T0892_.18.0591a05: 去即如來行 來即吉祥座
T0892_.18.0591a06: 以勝慧相應 是如來所説
T0892_.18.0591a07: 開説爲六種 總略唯五部
T0892_.18.0591a08: 後復有三事 謂身語意業
T0892_.18.0591a09: 又説此五部 即五蘊自性
T0892_.18.0591a10: 如是出生身 是説爲此部
T0892_.18.0591a11: 無所觀聖像 亦無能觀者
T0892_.18.0591a12: 無眞言住處 成五種自性
T0892_.18.0591a13: 大毘盧遮那 及阿閦如來
T0892_.18.0591a14: 不空成就佛 寶生無量壽
T0892_.18.0591a15: 梵王尾瑟拏 及與大自在
T0892_.18.0591a16: 一切眷屬等 故眞實開示
T0892_.18.0591a17: 梵王成正覺 尾瑟努信愛
T0892_.18.0591a18: 大自在吉祥 一切常安住
T0892_.18.0591a19: 廣大眞常樂 開悟令愛樂
T0892_.18.0591a20: 如是自身中 出生諸賢聖
T0892_.18.0591a21: 是人有福智 猶如薄伽梵
T0892_.18.0591a22: 自在熾盛等 具足六種徳
T0892_.18.0591a23: 又如佛世尊 破諸煩惱魔
T0892_.18.0591a24: 亦如大智母 出生諸有性
T0892_.18.0591a25: 勝慧諸姉妹 能分別顯現
T0892_.18.0591a26: 復如染師女 作歌詠舞戲
T0892_.18.0591a27: 念彼如染師 親近諸衆生
T0892_.18.0591a28: 説彼如女人 出生諸功徳
T0892_.18.0591a29: 歌詠如勝慧 旋轉成大悲
T0892_.18.0591b01: 説努弭明妃 故不受諸觸
T0892_.18.0591b02: 於彼諸聖賢 説多種稱賛
T0892_.18.0591b03: 當畫曼拏羅 行相如前説
T0892_.18.0591b04: 如其以指縛 或作掣開印
T0892_.18.0591b05: 於彼靜思惟 隨應成觀行
T0892_.18.0591b06: 獲如是妙樂 於自常受用
T0892_.18.0591b07: 淨盡生老門 説名安樂定
T0892_.18.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一
T0892_.18.0591b09:
T0892_.18.0591b10:
T0892_.18.0591b11:
T0892_.18.0591b12:
T0892_.18.0591b13:佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0591b15: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0591b17: 行品第六
T0892_.18.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到
T0892_.18.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛
T0892_.18.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶
T0892_.18.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂
T0892_.18.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者
T0892_.18.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦
T0892_.18.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不
T0892_.18.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍
T0892_.18.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。
T0892_.18.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行
T0892_.18.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌
T0892_.18.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開
T0892_.18.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別
T0892_.18.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝
T0892_.18.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜
T0892_.18.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛
T0892_.18.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶
T0892_.18.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧
T0892_.18.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如
T0892_.18.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表
T0892_.18.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋
T0892_.18.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應
T0892_.18.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者
T0892_.18.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護
T0892_.18.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。
T0892_.18.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛
T0892_.18.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方
T0892_.18.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎
T0892_.18.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲
T0892_.18.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極
T0892_.18.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應
T0892_.18.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等
T0892_.18.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。
T0892_.18.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無
T0892_.18.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是
T0892_.18.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往
T0892_.18.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。
T0892_.18.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮
T0892_.18.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是
T0892_.18.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜
T0892_.18.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉
T0892_.18.0592a01: 妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主
T0892_.18.0592a02: 如師子王。於彼處處不生怖畏。設於飮食而
T0892_.18.0592a03: 生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。
T0892_.18.0592a04: 因是利樂諸衆生故
T0892_.18.0592a05: 説密印品第七
T0892_.18.0592a06: 佛告金剛藏言。祕密印品我今當説。爲修習
T0892_.18.0592a07: 瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無。復疑感。謂示
T0892_.18.0592a08: 一指爲印二指爲印。或以左大拇指捻無名
T0892_.18.0592a09: 指爲印。捻小拇指爲印。捻中指爲印。示方所
T0892_.18.0592a10: 爲印。示無名指爲印。示頸處爲印。示所著衣
T0892_.18.0592a11: 爲印。示三戟叉爲印。示胸臆爲印。示髮際爲
T0892_.18.0592a12: 印。示地爲印。示輪爲印。示顰眉爲印。示解
T0892_.18.0592a13: 脱學處爲印。示額爲印。示頸後爲印。示足心
T0892_.18.0592a14: 爲印。示金剛嬉戲爲印。我説修瑜伽者爲對
T0892_.18.0592a15: 治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華
T0892_.18.0592a16: 鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。於餘積集
T0892_.18.0592a17: 不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽
T0892_.18.0592a18: 者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。
T0892_.18.0592a19: 世尊於何等處而求成就。佛言當有一十二
T0892_.18.0592a20: 處。遠離魔事。爲所尊重餘不復説。何等十二。
T0892_.18.0592a21: 一者惹藍馱
國。歌摩嚕國。或酤羅山清
T0892_.18.0592a22: 淨園林。二者摩羅鑁國。或信度河城。三者
T0892_.18.0592a23: 蒙牟尼國。倶摩羅鉢吒國。及天后城。四者
T0892_.18.0592a24: 酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五
T0892_.18.0592a25: 者訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海
T0892_.18.0592a26: 中。六者迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜
T0892_.18.0592a28: 者善行城。憍薩羅城。泯陀城。倶摩羅布
T0892_.18.0592a29: 哩城。十一者衆所樂處。或大海邊。十二者華
T0892_.18.0592b01: 果園林清淨池沼。佛告金剛藏言。我今爲廣
T0892_.18.0592b02: 利益諸衆生故。爲瑜伽者於金剛空智儀軌。
T0892_.18.0592b03: 日月時分我今當説。取黒月分於第八日或
T0892_.18.0592b04: 十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。於七
T0892_.18.0592b05: 日中施妙飮食。起大悲心恭敬供養設惡來
T0892_.18.0592b06: 者倍生憐愍。勿復於彼生下劣想。令魔得便
T0892_.18.0592b07: 不能成就。是故於此常勤悲念。諸有所作畢
T0892_.18.0592b08: 竟成就。應如是知於晝夜分。以慧決擇無復
T0892_.18.0592b09: 餘事。無非時食不起邪思。於他善惡勿樂宣
T0892_.18.0592b10: 傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。
T0892_.18.0592b11: 乃至身分飮食不雜亂出。生語誠實。所有眞
T0892_.18.0592b12: 言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二
T0892_.18.0592b13: 智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。
T0892_.18.0592b14: 歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然
T0892_.18.0592b15: 彼衆生亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅
T0892_.18.0592b16: 悉相應故
T0892_.18.0592b17: 大相應輪品第八
T0892_.18.0592b18: 復次相應輪 我今當廣説
T0892_.18.0592b19: 最先空界中 作如是觀想
T0892_.18.0592b20: 其次輪壇内 出生諸聖衆
T0892_.18.0592b21: 又於輪圍角 觀想大風輪
T0892_.18.0592b22: 水輪如其次 火大亦復爾
T0892_.18.0592b23: 出生正法輪 清涼無病惱
T0892_.18.0592b24: 八葉具臺蕊 如三角壇相
T0892_.18.0592b25: 曠寂一心中 布諸賢聖位
T0892_.18.0592b26: 如彼淨月輪 是中安種智
T0892_.18.0592b27: 後以日覆之 集二種大樂
T0892_.18.0592b28: 住於月色相 及與日時分
T0892_.18.0592b29: 以二種相應 遨哩善稱讃
T0892_.18.0592c01: 月大圓照智 及餘平等性
T0892_.18.0592c02: 或幖幟本尊 及種子法位
T0892_.18.0592c03: 説名妙觀察 唯諸作用中
T0892_.18.0592c04: 名成所作智 及清淨法性
T0892_.18.0592c05: 彼五智次第 觀想如是説
T0892_.18.0592c06: 又修瑜伽者 於日月時分
T0892_.18.0592c07: 及金剛薩埵 繋念悉平等
T0892_.18.0592c08: 文字出生身 住吽發吒義
T0892_.18.0592c09: 彼薩埵影像 等眞實出生
T0892_.18.0592c10: 作意而觀想 如前幖幟輪
T0892_.18.0592c11: 以摩尼妙光 惠方便自性
T0892_.18.0592c12: 一切速成就
T0892_.18.0592c13: 爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂
T0892_.18.0592c14: 以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色
T0892_.18.0592c15: 相而各有異。於中五位安五。明妃。即五蘊自
T0892_.18.0592c16: 性。修瑜伽者當如是觀。初帝釋方安金剛
T0892_.18.0592c17: 明妃。次燄魔方安最初遨哩明妃。於水天
T0892_.18.0592c18: 方安嚩哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼
T0892_.18.0592c19: 明妃中方安無我明妃。於次外院安八明妃。
T0892_.18.0592c20: 所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三
T0892_.18.0592c21: 摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。賛拏
T0892_.18.0592c22: 哩明妃。弩弭尼明妃。於上下方安空行明
T0892_.18.0592c23: 妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有
T0892_.18.0592c24: 從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黒色大
T0892_.18.0592c25: 忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安
T0892_.18.0592c26: 三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五
T0892_.18.0592c27: 印者即是輪鐶寶釧寶鬘寶帶。以五佛清淨
T0892_.18.0592c28: 故即五印清淨。此諸明妃已如上説。無我明
T0892_.18.0592c29: 妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渇樁誐
T0892_.18.0593a01: 杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛
T0892_.18.0593a02: 如大火聚。髮髻金色微忿怒相。執寶刀者爲
T0892_.18.0593a03: 斷一切慢過慢等。葛波羅器者爲破四魔令
T0892_.18.0593a04: 善成就。金剛渇樁誐杖者即空智性及諸方
T0892_.18.0593a05: 便。於此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黒
T0892_.18.0593a06: 色。第二赤色。第三黄色。第四緑色。第五青
T0892_.18.0593a07: 色。第六白色。然於六分觀想相應亦復厭離。
T0892_.18.0593a08: 謂出生次第非出生次第。於此二種平等依
T0892_.18.0593a09: 止。是金剛部隨其生滅所説法故。諸佛世尊
T0892_.18.0593a10: 説是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底及妙樂
T0892_.18.0593a11: 輪。如是次第爲自領納從菩提心。如是觀想
T0892_.18.0593a12: 出生聖賢。是二種輪悉倶生故。所説勝惠出
T0892_.18.0593a13: 生義故。所説方便士夫用故。後於勝義世俗
T0892_.18.0593a14: 二種分別。彼二種輪者説勝惠輪。如妙樂故。
T0892_.18.0593a15: 是中於無量義分別有四。是四種者即倶生
T0892_.18.0593a16: 分出生次第。一者喜謂於此先行。少分妙樂
T0892_.18.0593a17: 有進求故。二者勝喜於此相應。漸令増勝説
T0892_.18.0593a18: 妙樂故。三者離喜於此妙樂。厭離諸根息除
T0892_.18.0593a19: 貪染。無衆生可喜愛故。四者倶生喜。一切平
T0892_.18.0593a20: 等眞實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜
T0892_.18.0593a21: 中如實遠離餘不復説。於非有中無可得故。
T0892_.18.0593a22: 於他了知身所有福。尊重稱歎。方便附近諸
T0892_.18.0593a23: 薄徳人。彼少睡眠若飮若食。爲境思念及餘
T0892_.18.0593a24: 一切。如其所見於上中下。平等一味眞實觀
T0892_.18.0593a25: 想。勿應於下劣品少略句義。於最上品而作
T0892_.18.0593a26: 觀想。於中品者離此二種。如是六根諸有動
T0892_.18.0593a27: 息。淨盡無餘共所修作。等彼一味彼妙樂輪。
T0892_.18.0593a28: 等同開示眞實觀想。如是所説出生三有及
T0892_.18.0593a29: 諸世間。如我所見一切觀照。是故於三摩呬
T0892_.18.0593b01: 多畢竟修習。於此成就無復疑惑。設於大印
T0892_.18.0593b02: 畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀
T0892_.18.0593b03: 諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自
T0892_.18.0593b04: 他身一切色相。是大妙樂悉非有性。於自所
T0892_.18.0593b05: 得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取捨
T0892_.18.0593b06: 一切無礙。貪瞋嫉妬及我慢等。諸所愛樂乃
T0892_.18.0593b07: 至十六分中不及其一。以智慧方便自性出
T0892_.18.0593b08: 生諸法。及彼三世猶若虚空。如來所説彼妙
T0892_.18.0593b09: 樂輪。於一刹那而得降伏。於自境界悉能棄
T0892_.18.0593b10: 捨。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。
T0892_.18.0593b11: 一切智智自他了知。地水火風及餘空等。於
T0892_.18.0593b12: 刹那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。於刹
T0892_.18.0593b13: 那頃皆同一相。離諸分別不爲自他之所侵
T0892_.18.0593b14: 撓。成就持明諸業用等。設復於生死中而常
T0892_.18.0593b15: 清淨。譬如河流亦如燈炷。於晝夜中眞實不
T0892_.18.0593b16: 斷。彼無智者於是儀軌徒設疲勞。此世他世
T0892_.18.0593b17: 無能成就
T0892_.18.0593b18: 清淨品第九
T0892_.18.0593b19: 佛告金剛藏言清淨品我今當説
T0892_.18.0593b20: 由説是清淨 一切無疑惑
T0892_.18.0593b21: 一一賢聖位 後當分別説
T0892_.18.0593b22: 五蘊五大種 六根及六處
T0892_.18.0593b23: 無知煩惱闇 自性悉清淨
T0892_.18.0593b24: 謂自身領納 及餘他所作
T0892_.18.0593b25: 説妙樂相應 境界等清淨
T0892_.18.0593b26: 故佛善巧説 一切性清淨
T0892_.18.0593b27: 時金剛藏菩薩白佛言。世尊爲何等清淨。佛
T0892_.18.0593b28: 言於色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取
T0892_.18.0593b29: 色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。
T0892_.18.0593c01: 應知是等無餘親近是即清淨。説金剛明妃
T0892_.18.0593c02: 即色蘊清淨。遨哩明妃即受蘊清淨。嚩哩明
T0892_.18.0593c03: 妃即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃即行蘊清
T0892_.18.0593c04: 淨。無我明妃即識蘊清淨。外第二重四方上
T0892_.18.0593c05: 下成就清淨者。謂帝釋方遨哩明妃即色境
T0892_.18.0593c06: 清淨。焔魔方陬哩明妃即聲境清淨。水天方
T0892_.18.0593c07: 尾多梨明妃即香境清淨。酤尾羅天方渇三
T0892_.18.0593c08: 摩哩明妃即味境清淨。下方地行明妃即觸
T0892_.18.0593c09: 境清淨。上方空行明妃即法境清淨。又地行
T0892_.18.0593c10: 空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出
T0892_.18.0593c11: 生。外第二重四隅成就清淨者。謂伊舍那方
T0892_.18.0593c12: ＊十葛西明妃即地大清淨。火天方設嚩哩明
T0892_.18.0593c13: 妃即水大清淨。迺哩底方賛拏哩明妃即火
T0892_.18.0593c14: 大清淨。風天方弩彌尼明。妃即風大清淨。一
T0892_.18.0593c15: 十六臂者即一十六空清淨。四足即四魔清
T0892_.18.0593c16: 淨。八面即八解脱清淨。三目即三金剛清淨。
T0892_.18.0593c17: 説金剛空智者即瞋清淨。嚩哩明妃即貪清
T0892_.18.0593c18: 淨。金剛拏吉尼明妃即嫉妬清淨。遨哩明妃
T0892_.18.0593c19: 即兩舌清淨。金剛明妃即癡清淨。如是蘊等
T0892_.18.0593c20: 清淨出生次第。彼於是法棄捨眞實無能成
T0892_.18.0593c21: 就。則爲蘊等之所纒縛。若於世間癡闇眞實
T0892_.18.0593c22: 了知。即於是縛而得解脱。是故非色非聲非
T0892_.18.0593c23: 香非味非觸非法亦非世間。心清淨故即一
T0892_.18.0593c24: 切清淨
T0892_.18.0593c25: 灌頂品第十
T0892_.18.0593c26: 佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如
T0892_.18.0593c27: 其次第我今當説。修瑜伽者先清淨地。或殊
T0892_.18.0593c28: 妙園林菩薩聖賢得道之處。以吽字儀軌作
T0892_.18.0593c29: 警覺已。然後於殿閣中。以五寶末或米粉末。
T0892_.18.0594a01: 粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量。
T0892_.18.0594a02: 或増四指量指。明者入已於五部出生。乃至
T0892_.18.0594a03: 童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆
T0892_.18.0594a04: 面。及爲説此難得親近希有之相。如是平等
T0892_.18.0594a05: 作用境界。自他領納悉能棄捨。於有無性遠
T0892_.18.0594a06: 離塵染等若虚空。以智慧方便染無染等。衆
T0892_.18.0594a07: 生縁力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼
T0892_.18.0594a08: 世間有性無性之所建立。及餘所有我人衆
T0892_.18.0594a09: 生。色者受者命者士夫補特伽羅。如是諸有
T0892_.18.0594a10: 自性悉幻化相。時會聽者於金剛藏及一切
T0892_.18.0594a11: 如來前。歡喜踴躍作是唱言。我於喜最上喜
T0892_.18.0594a12: 離喜。如是三種世間色相悉無所得。及倶生
T0892_.18.0594a13: 喜無復疑惑。時金剛藏讃言。善哉善哉是中
T0892_.18.0594a14: 非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是倶生喜
T0892_.18.0594a15: 遠離三種説名正覺。佛言金剛藏而知喜等
T0892_.18.0594a16: 三種遠離。如現浮雲猶成幻化。於倶生喜如
T0892_.18.0594a17: 睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能
T0892_.18.0594a18: 成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御
T0892_.18.0594a19: 之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯
T0892_.18.0594a20: 莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒
T0892_.18.0594a21: 香塗香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴於。彼
T0892_.18.0594a22: 瓶中挿波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒
T0892_.18.0594a23:
繋覆瓶項。隨自本尊作第九賢瓶。殊妙相
T0892_.18.0594a24: 應如前嚴飾。線及智線應善抨量。於輪壇所
T0892_.18.0594a25: 誦一洛叉及阿庾多數。所誦眞言如前已説。
T0892_.18.0594a26: 又瑜伽者先擇淨地。施諸飮食作護已身。如
T0892_.18.0594a27: 其所見觀想處所。於自壇中示灌頂法。供養
T0892_.18.0594a28: 祈請皆如上説。内外兩重善巧安布。遨哩明
T0892_.18.0594a29: 妃如次紛畫。先於東方粉畫寶刀。南西北方
T0892_.18.0594b01: 四維上下亦復如是。時金剛薩埵清淨澡浴
T0892_.18.0594b02: 身塗妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引
T0892_.18.0594b03: 離茶歩。入阿闍梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇
T0892_.18.0594b04: 猛勢。復誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金
T0892_.18.0594b05: 剛相應。然後爲説眞實平等清淨智相。不壞
T0892_.18.0594b06: 他教息除輪轉。於無所觀無能觀者。無取無
T0892_.18.0594b07: 不取離二相故
T0892_.18.0594b08: 又瑜伽者諸有飮食無復淨穢。不生癡厭無
T0892_.18.0594b09: 有三毒。兩舌嫉妬慢過慢等。若寃若親心無
T0892_.18.0594b10: 所動。何意於中得生我相。自性清淨本然故
T0892_.18.0594b11: 爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉
T0892_.18.0594b12: 無所動。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛
T0892_.18.0594b13: 言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。
T0892_.18.0594b14: 彼濕潤性即是水大。彼温熱性即是火大。彼
T0892_.18.0594b15: 動轉性即是風大。説妙樂性即是空大。此五
T0892_.18.0594b16: 大種能爲繋縛。若於妙樂發倶生喜説是自
T0892_.18.0594b17: 性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相
T0892_.18.0594b18: 應。設不護魔粉布輪壇。猶於色相心心平等
T0892_.18.0594b19: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
T0892_.18.0594b20:
T0892_.18.0594b21:
T0892_.18.0594b22:
T0892_.18.0594b23:
T0892_.18.0594b24:佛説大悲空智金剛大教王儀軌
T0892_.18.0594b25: 經卷第三
T0892_.18.0594b26: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0594b27: 普明慈覺大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0594b28: 金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一
T0892_.18.0594b29: 佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向
T0892_.18.0594c01: 左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視並
T0892_.18.0594c02: 鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏
T0892_.18.0594c03: 氣並信愛用。觀入息鉤召用。説鬼宿日觀乳
T0892_.18.0594c04: 木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。並息災
T0892_.18.0594c05: 鉤召用。於六月分修習相應成就無礙。以佛
T0892_.18.0594c06: 神力不思議故。得成就已。令諸衆生入佛知
T0892_.18.0594c07: 見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。
T0892_.18.0594c08: 得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若
T0892_.18.0594c09: 於衆生少分損害。如是法印不能成就。服三
T0892_.18.0594c10: 昧藥者。住歌詠舞戲三摩呬多是所對治。自
T0892_.18.0594c11: 他飮食如五甘露。又説是相於七日中。應知
T0892_.18.0594c12: 成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修淨身
T0892_.18.0594c13: 出妙香。影長七歩大身人來。見是相已即知
T0892_.18.0594c14: 聖賢。修瑜伽者觸彼少分。得刹那頃作持明
T0892_.18.0594c15: 仙。我今於十二廣大儀軌中。略説酤羅菩薩
T0892_.18.0594c16: 於諸衆生。速疾成就信愛之法。從紇哩字
T0892_.18.0594c17: 觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優鉢羅華
T0892_.18.0594c18: 及蓮華鉤。如是觀想於三界中而爲信愛。於
T0892_.18.0594c19: 刹帝利誦眞言十萬遍。宰官誦一百遍。於世
T0892_.18.0594c20: 間衆生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。阿修
T0892_.18.0594c21: 羅七十萬遍。藥叉傍生誦一倶胝。如其所説
T0892_.18.0594c22: 住清淨相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝
T0892_.18.0594c23: 受。作曼拏羅及護摩時。於彼晨朝承事佛像。
T0892_.18.0594c24: 作加持已。觀想諸佛遍滿虚空。隨屬本尊入
T0892_.18.0594c25: 已心内。於眞言行應當善解。種種供養皆從
T0892_.18.0594c26: 吽字出生。彼彼眞言曰
T0892_.18.0587c02:
T0892_.18.0587c03:
T0892_.18.0587c04: No.892
T0892_.18.0587c05:
T0892_.18.0587c06:
| T0892_.18.0587c07: | 經卷第一 | 大幻化普通儀軌三十 一分中略出二無我法 |
T0892_.18.0587c09: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0587c10: 金剛部序品第一
T0892_.18.0587c11: 如是我聞。一時薄伽梵。住一切如來身語
T0892_.18.0587c12: 心金剛喩施婆倪數祕密中祕密出生妙三摩
T0892_.18.0587c13: 地。時彼世尊從是三摩地起。讃言善哉善哉
T0892_.18.0587c14: 金剛藏菩薩摩訶薩。奇哉金剛薩埵大薩
T0892_.18.0587c15: 埵三昧耶薩埵。悉從大悲空智金剛大菩
T0892_.18.0587c16: 提心之所開示
T0892_.18.0587c17: 爾時金剛藏菩薩。聞是語已即白佛言。世尊
T0892_.18.0587c18: 云何金剛薩埵。云何大薩埵。云何三昧耶薩
T0892_.18.0587c19: 埵。唯願世尊爲我解説。佛告金剛藏菩薩。金
T0892_.18.0587c20: 剛者謂不可破壞。薩埵者謂三有一性。勝
T0892_.18.0587c21: 慧相應是名金剛薩埵。謂於大智勝味充滿。
T0892_.18.0587c22: 是名大薩埵。謂常行三昧。是名三昧耶薩
T0892_.18.0587c23: 埵。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊空智金剛
T0892_.18.0587c24: 者。於如是名云何攝受。云何名空智。何等
T0892_.18.0587c25: 名金剛。佛告金剛藏菩薩。空智者謂即大
T0892_.18.0587c26: 悲空智。金剛者體即勝慧。以勝慧方便成就
T0892_.18.0587c27: 儀軌。於彼見聞有大力。能種種成辦。謂降伏
T0892_.18.0587c28: 禁止。或却他軍及瑜儗尼。如其正理生住因
T0892_.18.0587c29: 縁。以識智成辦如其出現諸佛聖賢。是爲空
T0892_.18.0588a01: 智最初出生行相。又復於大悲性如是解脱。
T0892_.18.0588a02: 則於縛性縛。遍能了知悉皆解脱。所以者何。
T0892_.18.0588a03: 彼勝慧性及所知性悉非性故。彼空智性亦
T0892_.18.0588a04: 非性故。以本然智決諸疑網。照解諸法本然
T0892_.18.0588a05: 不起。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊如是空
T0892_.18.0588a06: 智云何而有血脈之相。佛告金剛藏菩薩。彼
T0892_.18.0588a07: 血脈相有三十二種。是名三十二菩提之心。
T0892_.18.0588a08: 又此漏法於大樂處總有三種。謂羅羅拏辣
T0892_.18.0588a09: 娑摩阿嚩底。羅羅拏者即勝慧自性。辣娑拏
T0892_.18.0588a10: 者謂善方便。阿嚩底者是中説。離能取所取。
T0892_.18.0588a11: 又此三種即是住持不動清淨智月。彼三十
T0892_.18.0588a12: 二種血脈者。謂一者不可破壞。二者微妙
T0892_.18.0588a13: 色相。三者天。四者左邊際。五者短。六者
T0892_.18.0588a14: 酤摩惹。七者性。八者施迦。九者過失。十
T0892_.18.0588a15: 者阿尾吒。十一者本母。十二者設哩嚩
T0892_.18.0588a16: 梨。十三者清涼。十四者焔熾。十五者羅
T0892_.18.0588a17: 羅拏。十六者辣娑拏。十七者阿嚩底。十八
T0892_.18.0588a18: 者量。十九者青色。二十者平等。二十一
T0892_.18.0588a19: 者因。二十二者相應。二十三者喜。二十
T0892_.18.0588a20: 四者成就。二十五者煗。二十六者蘇末
T0892_.18.0588a21: 他。二十七者轉。二十八者欲。二十九者
T0892_.18.0588a22: 忿怒。三十者迦多演尼。三十一者童子。
T0892_.18.0588a23: 三十二者施設。是名三十二種血脈之相
T0892_.18.0588a24: 復次金剛藏菩薩白佛言。世尊此何因縁有
T0892_.18.0588a25: 如是相。佛告金剛藏菩薩。謂欲成熟三有。遠
T0892_.18.0588a26: 離一切能取所取。以諸方便了別性相。爲持
T0892_.18.0588a27: 戒者分別解説。諸佛賢聖智慧方便。三身三
T0892_.18.0588a28: 業及伊鑁摩野。謂伊者佛眼母菩薩。鑁者
T0892_.18.0588a29: 摩摩枳菩薩。摩者白衣菩薩。野者多羅菩
T0892_.18.0588b01: 薩。又復法身輪者具八輻相。報身輪者具十
T0892_.18.0588b02: 六輻。化身輪者具蓮華相六十四葉。大藥輪
T0892_.18.0588b03: 者具三十二幅。建此輪者如是次第有四刹
T0892_.18.0588b04: 那。謂莊嚴果報作觀離相。依四聖諦謂苦集
T0892_.18.0588b05: 滅道依四眞實謂身眞實智眞實持明眞實聖
T0892_.18.0588b06: 賢眞實。有四歡喜謂喜勝喜離喜倶生喜等。
T0892_.18.0588b07: 依四種律謂上座部大衆部正量部一切有
T0892_.18.0588b08: 部。日月時分畫夜増減。謂於八時有十六分
T0892_.18.0588b09: 三十二點六十四刻。如是一切四種最初賛
T0892_.18.0588b10: 拏梨明妃。從彼臍輪發大智火焚棄五蘊。以
T0892_.18.0588b11: 佛眼母焚燼諸漏除妄因縁故
T0892_.18.0588b12: 拏吉尼熾盛威儀眞言品第二
T0892_.18.0588b13: 施一切地上飮食眞言曰
| T0892_.18.0588b14: | 唵 | 引一 | 阿吽 | 引三 | 發吒 | 半音 | 莎 | 引 | 賀 | 引下 同四 |
T0892_.18.0588b16: 五如來種子者所謂
| T0892_.18.0588b17: | 捫 | 一 | 盎 | 二 | 二合 引三 | 龕 | 四 | 吽 | 五引 |
| T0892_.18.0588b19: | 唵 | 引一 | 禰嚩畢祖 | 二 | 嚩惹囉 | 二合 | 吽 | 引三 | 吽 | 引四 |
| T0892_.18.0588b20: | 吽 | 引五 | 發吒 | 半音 | 莎賀 | 六 |
T0892_.18.0588b22: 字。後用莎賀字
T0892_.18.0588b23: 阿閦如來眞言曰
| T0892_.18.0588b24: | 唵 | 引一 | 遏 | 二 | 葛 | 三 | 拶 | 四 | 吒 | 五 | 多 | 六 | 波 | 七 | 野設莎賀 |
| T0892_.18.0588b25: | 八 |
| T0892_.18.0588b27: | 遏 | 一 | 阿 | 引二 | 壹 | 三 | 翳 | 引四 | 嗢 | 五 | 汚 | 引六 | 哩 | 七 | 梨 | 八 | 嚕 |
| T0892_.18.0588b28: | 九 | 盧 | 十 | 伊 | 十一 | 愛 | 引十 二 | 鄔 | 十三 | 奧 | 引十 四 | 暗 | 十五 | 惡 | 十六 |
| T0892_.18.0588c01: | 唵 | 引一 | 怛懶 | 二合 | 路 | 引 | 歌 | 引二 | 叱波各 | 引三 | 吽 | 引四 |
| T0892_.18.0588c02: | 吽 | 引五 | 吽 | 引六 | 發吒 | 半音 | 莎賀 | 七 |
| T0892_.18.0588c04: | 唵 | 引 | 入嚩 | 二合 | 囉 | 二 | 入嚩 | 二合 | 囉毘喩 | 二合 引三 | 吽 | 引 |
| T0892_.18.0588c05: | 四 | 吽 | 引五 | 吽 | 引六 | 發吒 | 半音 | 莎賀 | 七 |
| T0892_.18.0588c07: | 唵 | 引一 | 吉胝吉胝 | 二 | 嚩惹囉 | 二合 | 吽 | 引三 | 吽 | 引四 |
| T0892_.18.0588c08: | 吽 | 引五 | 發吒 | 半音 | 莎賀 | 六 |
| T0892_.18.0588c10: | 唵 | 引一 | 阿 | 引二 | 吽 | 引三 |
| T0892_.18.0588c12: | 唵 | 引一 | 犖叉 | 上呂角 切下同 | 犖叉 | 二 | 犖叉吽 | 引三 | 吽 | 引四 | 吽 |
| T0892_.18.0588c13: | 引五 | 發吒 | 半音 | 莎賀 | 六 |
| T0892_.18.0588c15: | 唵 | 引一 | 吽 | 引二 | 莎賀 | 三 |
| T0892_.18.0588c17: | 唵 | 引一 | 龕 | 二 | 莎賀 | 三 |
| T0892_.18.0588c19: | 唵 | 引一 | 紇陵 | 二合 引二 | 莎賀 | 三 |
| T0892_.18.0588c21: | 唵 | 引一 | 吽 | 引二 | 莎賀 | 三 |
T0892_.18.0588c23:
T0892_.18.0588c24:
T0892_.18.0588c25:
T0892_.18.0588c26:
T0892_.18.0588c27:
T0892_.18.0588c28:
T0892_.18.0588c29:
| T0892_.18.0589a01: | 唵 | 引一 | 枯 | 二 | 莎賀 | 三 |
| T0892_.18.0589a03: | 唵 | 引一 | 捫 | 二 | 莎賀 | 三 |
| T0892_.18.0589a05: | 唵 | 引一 | 酤嚕梨 | 引二 | 紇哩 | 二合 引三 | 莎賀 | 四 |
T0892_.18.0589a07: 林線。絣量界道。於壇中心。以寒林中五色粉。
T0892_.18.0589a08: 骨作白粉。炭作黒粉。甎作赤粉。雄黄作黄粉。
| T0892_.18.0589a09: | 陬羅葉作縁粉 | 以石碌 代之 | 粉畫空智金剛大明王。 |
T0892_.18.0589a11: 阿難陀龍王。復以香泥捏造阿難陀龍王像。
T0892_.18.0589a12: 其龍王及妃種子字並用朴堊。以五甘露沐
| T0892_.18.0589a13: | 浴散黒色花。次以龍華樹汁塗之 | 或以白蒿 汁代之 | 復以 |
T0892_.18.0589a15: 盛滿器中。令黒色童女合青色線。於壇西北
T0892_.18.0589a16: 隅開一小池。以阿難陀龍王安彼池中。然後
T0892_.18.0589a17: 阿闍梨依法厲聲。無間誦此請雨眞言曰
| T0892_.18.0589a18: | 唵 | 引一 | 苦嚕苦嚕 | 二 | 渇痆 | 女轄切 下同 | 渇痆 | 三 | 末娑末 |
| T0892_.18.0589a19: | 娑 | 四 | 渇吒渇吒 | 五 | 枯吒野枯吒野 | 六 | 阿難多 | 七 | 閦 |
| T0892_.18.0589a20: | 婆葛囉 | 引 | 野 | 八 | 那 | 引 | 誐 | 引 | 提鉢多曳 | 九 | 呬呬嚕嚕 |
| T0892_.18.0589a21: | 紺 | 十 | 薩鉢多 | 二合 | 播 | 引 | 多 | 引 | 羅誐耽 | 引十 一 | 那 | 引 | 誐 | 引 |
| T0892_.18.0589a22: | 那 | 引 | 歌 | 引 | 哩沙 | 二合 | 野 | 十二 | 末哩沙 | 二合 | 野 | 十三 | 誐 |
| T0892_.18.0589a23: | 哩惹 | 二合 | 野 | 十四 | 扑 | 十五 | 扑 | 十六 | 扑 | 十七 | 扑 | 十八 | 扑 | 十 |
| T0892_.18.0589a24: | 九 | 扑 | 二十 | 扑 | 二十 一 | 扑 | 二十 二 | 吽 | 引二 十三 | 吽 | 引二 十四 | 吽 | 二十 五 | 莎賀 |
| T0892_.18.0589a25: | 二十 六 |
T0892_.18.0589a27: 雨。又若不雨。令彼龍王頭破七分如蘭香梢
T0892_.18.0589a28: 若欲止雨。取寒林衣置於坐下。誦此眞言即
T0892_.18.0589a29: 能止雨。止雨眞言曰
| T0892_.18.0589b01: | 唵 | 引一 | 阿哩也 | 二合 二 | 設摩 | 二合 | 舍 | 引 | 那畢哩 | 二合 |
| T0892_.18.0589b02: | 夜 | 引 | 野 | 三 | 吽 | 引四 | 吽 | 引五 | 吽 | 引六 | 發吒 | 半音 七 |
T0892_.18.0589b04: 石爲末入五甘露。以斷鐵草和合爲丸。加持
T0892_.18.0589b05: 誦此眞言曰
| T0892_.18.0589b06: | 唵 | 引一 | 嚩惹囉 | 二合 | 葛哩多 | 二合 | 哩 | 二 | 呬嚩惹囉 |
| T0892_.18.0589b07: | 二合 引 | 野 | 三 | 吽 | 引四 | 吽 | 引五 | 吽 | 引六 | 發吒 | 半音 七 |
T0892_.18.0589b09: 就已。即用前藥丸畫缾器頂。悉令周匝無使
T0892_.18.0589b10: 斷絶。即得他軍速皆破壞
T0892_.18.0589b11: 若欲成就底羅紺法當用末羅摩子。白色
T0892_.18.0589b12: 曼度迦華。及斷鐵草。阿閦毘藥。於日蝕時
T0892_.18.0589b13: 和合作鉞斧形。踏兩足下誦此眞言曰
| T0892_.18.0589b14: | 唵 | 引一 | 嚩惹囉 | 二合 | 酤吒 | 引 | 囉 | 二 | 播 | 引 | 吒野播 | 引 |
| T0892_.18.0589b15: | 吒野 | 三 | 吒吒 | 四 | 吽 | 引五 | 吽 | 引六 | 吽 | 引七 | 發吒莎賀 | 八 | 」 |
T0892_.18.0589b17: 不違越何況破壞焔摩羅界
T0892_.18.0589b18: 復次成就法。若欲作諸瘧病。於阿哩迦樹
T0892_.18.0589b19: 葉上。用喞多迦毒辣藥。書彼設覩嚕名字。
T0892_.18.0589b20: 棄擲稻糠火中。誦此眞言曰
| T0892_.18.0589b21: | 唵 | 引一 | 呬 | 引 | 嚩惹囉 | 二合 二 | 入嚩 | 二合 | 囉入嚩 | 二合 |
| T0892_.18.0589b22: | 囉 | 三 | 設咄籠 | 二合 四 | 勃籠 | 二合 五 | 吽 | 引六 | 吽 | 引七 | 吽 | 引八 |
T0892_.18.0589b24: 誦此眞言一阿庾多即得成就
T0892_.18.0589b25: 若欲成就開摩黏法。於自臍輪作是觀想。或
T0892_.18.0589b26: 於腹上觀想成辦。然後乃見摩黏自開。若欲
T0892_.18.0589b27: 作信愛法。於月八日分詣無憂樹下。著赤色
T0892_.18.0589b28: 衣食未捺那果。以肝摩喞歌樂汁塗於額
T0892_.18.0589b29: 上。誦此眞言曰
| T0892_.18.0589c01: | 唵 | 引一 | 阿目計 | 引 | 弭 | 二 | 紇哩 | 二合 引 | 嚩施 | 引三 | 婆鑁 |
| T0892_.18.0589c02: | 覩 | 四 | 娑 | 引 | 賀 | 引五 |
T0892_.18.0589c04: 若欲制止日月。當用阿闍梨飯作日月状。置
T0892_.18.0589c05: 金剛水中誦此眞言曰
| T0892_.18.0589c06: | 唵 | 引一 | 嚩惹囉 | 二合 | 哩葛 | 二合 引二 | 摩 | 引 | 左羅 | 三 | 摩 | 引 |
| T0892_.18.0589c07: | 左羅 | 四 | 底瑟吒 | 二合 五 | 底瑟吒 | 二合 六 | 呬嚩惹囉 | 二合 引七 |
| T0892_.18.0589c08: | 野吽 | 引八 | 吽 | 引九 | 吽 | 引十 | 發吒 | 十一 | 莎賀 | 十二 |
T0892_.18.0589c10: 夜無能分別。又金剛喩沙多成就法。於日後
T0892_.18.0589c11: 分。令一具相童女。以諸香華供養。念此眞言
T0892_.18.0589c12: 一百八遍。然後用油沐浴。取多羅樹汁。塗於
T0892_.18.0589c13: 童女大拇指上。及用此眞言加持。即時應現
T0892_.18.0589c14: 乃問三世之事。時彼童女隨問爲説。誦眞言」
| T0892_.18.0589c15: | 唵 | 引一 | 那誐囉 | 二合 引 | 那誐囉 | 二合 引 |
| T0892_.18.0589c17: | 尾盧野 | 引 | 尾盧野 | 引 |
| T0892_.18.0589c19: | 曼摩 | 引 | 曼摩 | 引 |
| T0892_.18.0589c21: | 底梨野 | 引 | 底梨野 | 引 |
T0892_.18.0589c23:
T0892_.18.0589c24:
T0892_.18.0589c25:
T0892_.18.0589c26:
T0892_.18.0589c27:
T0892_.18.0589c28:
T0892_.18.0589c29:
T0892_.18.0590a01: 伊梨弭梨扑扑
T0892_.18.0590a02: 誦此呪時蛇即犇走
T0892_.18.0590a03: 佛告金剛藏菩薩。如我往昔亦以是法。調伏
T0892_.18.0590a04: 護藏醉象悉令犇走。此遨哩明妃。設嚩哩明
T0892_.18.0590a05: 妃。金剛拏吉尼即無我義。彼地行空行鉤召
T0892_.18.0590a06: 發遣。悉相應故
T0892_.18.0590a07: 一切如來身語心聖賢品第三
T0892_.18.0590a08: 最初觀於慈 次即觀於悲
T0892_.18.0590a09: 第三當觀喜 一切處學捨
T0892_.18.0590a10: 初空性菩提 第二集種子
T0892_.18.0590a11: 三成辦形像 後當觀字義
T0892_.18.0590a12: 現前觀囉字 成熾盛日輪
T0892_.18.0590a13: 於彼日輪中 吽字金剛業
T0892_.18.0590a14: 又復觀杵形 牆網悉周遍
T0892_.18.0590a15: 先觀沒哩多 成法界智者
T0892_.18.0590a16: 行人坐其上 自體即空智
T0892_.18.0590a17: 自心想囉字 成輝曜日輪
T0892_.18.0590a18: 於中觀吽字 惠方便自性
T0892_.18.0590a19: 青色大忿怒 金剛吽歌囉
T0892_.18.0590a20: 以内心眞實 猶若金剛杵
T0892_.18.0590a21: 又復觀吽字 出生忿怒相
T0892_.18.0590a22: 謂大悲金剛 猶如青蓮色
T0892_.18.0590a23: 此大悲金剛 或如日暉色
T0892_.18.0590a24: 見彼若虚空 當如是信解
T0892_.18.0590a25: 持諸莊嚴具 供養八明妃
T0892_.18.0590a26: 遨哩鹿郎蹉 陬哩摩痆器
T0892_.18.0590a27: 尾多梨者水 渇三摩哩藥
T0892_.18.0590a28: 卜葛西獻杵 設嚩哩六味
T0892_.18.0590a29: 賛拏哩音樂 供養於本尊
T0892_.18.0590b01: 努弭哩歌舞 彼妙樂大樂
T0892_.18.0590b02: 隨日月晝夜 住是種子中
T0892_.18.0590b03: 説如是有情 勝歡喜自性
T0892_.18.0590b04: 轉現大神通 廣覆虚空壇
T0892_.18.0590b05: 漸略一心中 悉成忿怒相
T0892_.18.0590b06: 青色日輪中 眼紅曼度迦
T0892_.18.0590b07: 髮纒金色髻 用五印莊嚴
T0892_.18.0590b08: 輪環及瓔珞 手釧金色帶
T0892_.18.0590b09: 表五佛清淨 説此名印契
T0892_.18.0590b10: 見彼忿怒相 十六童女形
T0892_.18.0590b11: 左手持金剛 及彼葛波羅
T0892_.18.0590b12: 朅椿誐亦然 右手青色杵
T0892_.18.0590b13: 應詣寒林中 成就本所尊
T0892_.18.0590b14: 口誦吽迦囉 八明妃圍繞
T0892_.18.0590b15: 隨其方便説 自身即寒林
T0892_.18.0590b16: 四臂謂四魔 令降伏清淨
T0892_.18.0590b17: 應誦於吽字 色相如前説
T0892_.18.0590b18: 彼左第一臂 手執葛波羅
T0892_.18.0590b19: 以天阿修羅 盛甘露充滿
T0892_.18.0590b20: 次右第一臂 手執金剛杵
T0892_.18.0590b21: 次左第二臂 及右第二手
T0892_.18.0590b22: 般若蜜多教 或即佛形像
T0892_.18.0590b23: 次三面六臂 左手持甘露
T0892_.18.0590b24: 右手或日月 彼最初青色
T0892_.18.0590b25: 臂相如前説 都無有是相
T0892_.18.0590b26: 清淨波羅蜜 彼左第一臂
T0892_.18.0590b27: 手執三戟叉 次右第一臂
T0892_.18.0590b28: 手執金剛杵 左第二臂鈴
T0892_.18.0590b29: 右第二執刀 餘左右二臂
T0892_.18.0590c01: 金剛星伽羅 以二種和合
T0892_.18.0590c02: 佛像般若教 或復左右手
T0892_.18.0590c03: 刀及葛波羅 應於空寂處
T0892_.18.0590c04: 成辦三界事
T0892_.18.0590c05: 賢聖灌頂部品第四
T0892_.18.0590c06: 先於自心及自種子。出生黒色熾然光焔。左
T0892_.18.0590c07: 手執鉤右手期剋。如佛住三界中。鉤召八
T0892_.18.0590c08: 大明妃。隨其供養本尊。先以唵字得一切如
T0892_.18.0590c09: 來灌頂。即以彼佛成空智明王相。持五甘
T0892_.18.0590c10: 露成辦五如來賢瓶。作五種灌頂。當灌頂時。
T0892_.18.0590c11: 散衆名華及欝金香。撃鼓歌詠。供養金剛部
T0892_.18.0590c12: 佛眼母等。而能成辦空智三界。加持於四威
T0892_.18.0590c13: 儀。如彼聖賢當如是知
T0892_.18.0590c14: 大眞實品第五
T0892_.18.0590c15: 一切法自性 於此悉皆無
T0892_.18.0590c16: 謂非色非聲 即無聞無見
T0892_.18.0590c17: 及非香味觸 亦無能觸等
T0892_.18.0590c18: 善解瑜伽者 非心非所縁
T0892_.18.0590c19: 於諸母姉妹 亦應常供養
T0892_.18.0590c20: 彼努弭明妃 如那胝染師
T0892_.18.0590c21: 賛拏哩明妃 猶若淨行女
T0892_.18.0590c22: 勝慧方便中 依供養儀軌
T0892_.18.0590c23: 如其不分別 當覲策親近
T0892_.18.0590c24: 若非祕密者 當獲如是苦
T0892_.18.0590c25: 墮咩拏賊中 履猛火地上
T0892_.18.0590c26: 此五部印呪 説爲解脱因
T0892_.18.0590c27: 而復説此印 名金剛祕密
T0892_.18.0590c28: 謂金剛蓮華 事業如來寶
T0892_.18.0590c29: 説如是五部 爲最上大悲
T0892_.18.0591a01: 金剛努彌印 蓮華舞亦然
T0892_.18.0591a02: 事業爲染師 如來清淨女
T0892_.18.0591a03: 寶部賛拏哩 此五印決定
T0892_.18.0591a04: 如來部亦然 總略而分別
T0892_.18.0591a05: 去即如來行 來即吉祥座
T0892_.18.0591a06: 以勝慧相應 是如來所説
T0892_.18.0591a07: 開説爲六種 總略唯五部
T0892_.18.0591a08: 後復有三事 謂身語意業
T0892_.18.0591a09: 又説此五部 即五蘊自性
T0892_.18.0591a10: 如是出生身 是説爲此部
T0892_.18.0591a11: 無所觀聖像 亦無能觀者
T0892_.18.0591a12: 無眞言住處 成五種自性
T0892_.18.0591a13: 大毘盧遮那 及阿閦如來
T0892_.18.0591a14: 不空成就佛 寶生無量壽
T0892_.18.0591a15: 梵王尾瑟拏 及與大自在
T0892_.18.0591a16: 一切眷屬等 故眞實開示
T0892_.18.0591a17: 梵王成正覺 尾瑟努信愛
T0892_.18.0591a18: 大自在吉祥 一切常安住
T0892_.18.0591a19: 廣大眞常樂 開悟令愛樂
T0892_.18.0591a20: 如是自身中 出生諸賢聖
T0892_.18.0591a21: 是人有福智 猶如薄伽梵
T0892_.18.0591a22: 自在熾盛等 具足六種徳
T0892_.18.0591a23: 又如佛世尊 破諸煩惱魔
T0892_.18.0591a24: 亦如大智母 出生諸有性
T0892_.18.0591a25: 勝慧諸姉妹 能分別顯現
T0892_.18.0591a26: 復如染師女 作歌詠舞戲
T0892_.18.0591a27: 念彼如染師 親近諸衆生
T0892_.18.0591a28: 説彼如女人 出生諸功徳
T0892_.18.0591a29: 歌詠如勝慧 旋轉成大悲
T0892_.18.0591b01: 説努弭明妃 故不受諸觸
T0892_.18.0591b02: 於彼諸聖賢 説多種稱賛
T0892_.18.0591b03: 當畫曼拏羅 行相如前説
T0892_.18.0591b04: 如其以指縛 或作掣開印
T0892_.18.0591b05: 於彼靜思惟 隨應成觀行
T0892_.18.0591b06: 獲如是妙樂 於自常受用
T0892_.18.0591b07: 淨盡生老門 説名安樂定
T0892_.18.0591b08: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一
T0892_.18.0591b09:
T0892_.18.0591b10:
T0892_.18.0591b11:
T0892_.18.0591b12:
T0892_.18.0591b13:
| T0892_.18.0591b14: | 經卷第二 | 第三 同卷 |
T0892_.18.0591b16: 普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0591b17: 行品第六
T0892_.18.0591b18: 爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復説最上到
T0892_.18.0591b19: 彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛
T0892_.18.0591b20: 空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶
T0892_.18.0591b21: 寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繋寶鐸及妙臂
T0892_.18.0591b22: 釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣甞五甘露。又修觀者
T0892_.18.0591b23: 爲於空智作相應故。此五色相平等和合亦
T0892_.18.0591b24: 無分別。以無量相即一色相。是故分別了不
T0892_.18.0591b25: 可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂舍
T0892_.18.0591b26: 中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。
T0892_.18.0591b27: 如是勝行乃可爲説。又若樂求成就如是行
T0892_.18.0591b28: 故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。爲極悲愍求灌
T0892_.18.0591b29: 頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨爲作開
T0892_.18.0591c01: 悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別
T0892_.18.0591c02: 部中出生菩提種智。亦令安住有爲隨其攝
T0892_.18.0591c03: 受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜
T0892_.18.0591c04: 已。於金剛嬉戲因是解脱。由作舞故引金剛
T0892_.18.0591c05: 歩而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。鐶
T0892_.18.0591c06: 者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧
T0892_.18.0591c07: 者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如
T0892_.18.0591c08: 來。於是色相而生念住。金剛渇椿誐杖者表
T0892_.18.0591c09: 勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋
T0892_.18.0591c10: 業清淨。住金剛歌詠者眞言清淨。又復不應
T0892_.18.0591c11: 爲求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者
T0892_.18.0591c12: 當如是行。飮食醫藥隨樂服行。而常眞實護
T0892_.18.0591c13: 持。不爲老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。
T0892_.18.0591c14: 以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛
T0892_.18.0591c15: 波羅器已。以雙寶帶繋髮冠中。即是勝惠方
T0892_.18.0591c16: 便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎
T0892_.18.0591c17: 樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渇椿誐杖而爲
T0892_.18.0591c18: 勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極
T0892_.18.0591c19: 可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應
T0892_.18.0591c20: 勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等
T0892_.18.0591c21: 觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。
T0892_.18.0591c22: 又諸飮食如其所得而自受用。於美不美無
T0892_.18.0591c23: 堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是
T0892_.18.0591c24: 伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往
T0892_.18.0591c25: 者不可往者。有學弟子爲説正智令得成就。
T0892_.18.0591c26: 於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮
T0892_.18.0591c27: 無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是
T0892_.18.0591c28: 大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。眞言靜
T0892_.18.0591c29: 慮常修出離諸三昧門而求解脱於所作行悉
T0892_.18.0592a01: 妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主
T0892_.18.0592a02: 如師子王。於彼處處不生怖畏。設於飮食而
T0892_.18.0592a03: 生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。
T0892_.18.0592a04: 因是利樂諸衆生故
T0892_.18.0592a05: 説密印品第七
T0892_.18.0592a06: 佛告金剛藏言。祕密印品我今當説。爲修習
T0892_.18.0592a07: 瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無。復疑感。謂示
T0892_.18.0592a08: 一指爲印二指爲印。或以左大拇指捻無名
T0892_.18.0592a09: 指爲印。捻小拇指爲印。捻中指爲印。示方所
T0892_.18.0592a10: 爲印。示無名指爲印。示頸處爲印。示所著衣
T0892_.18.0592a11: 爲印。示三戟叉爲印。示胸臆爲印。示髮際爲
T0892_.18.0592a12: 印。示地爲印。示輪爲印。示顰眉爲印。示解
T0892_.18.0592a13: 脱學處爲印。示額爲印。示頸後爲印。示足心
T0892_.18.0592a14: 爲印。示金剛嬉戲爲印。我説修瑜伽者爲對
T0892_.18.0592a15: 治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華
T0892_.18.0592a16: 鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。於餘積集
T0892_.18.0592a17: 不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽
T0892_.18.0592a18: 者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。
T0892_.18.0592a19: 世尊於何等處而求成就。佛言當有一十二
T0892_.18.0592a20: 處。遠離魔事。爲所尊重餘不復説。何等十二。
T0892_.18.0592a21: 一者惹藍馱
T0892_.18.0592a22: 淨園林。二者摩羅鑁國。或信度河城。三者
T0892_.18.0592a23: 蒙牟尼國。倶摩羅鉢吒國。及天后城。四者
T0892_.18.0592a24: 酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五
T0892_.18.0592a25: 者訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海
T0892_.18.0592a26: 中。六者迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜
| T0892_.18.0592a27: | 羯那國 | 七者八者 梵本元闕 | 九者鼙羅嚩城廣大聚落。十 |
T0892_.18.0592a29: 哩城。十一者衆所樂處。或大海邊。十二者華
T0892_.18.0592b01: 果園林清淨池沼。佛告金剛藏言。我今爲廣
T0892_.18.0592b02: 利益諸衆生故。爲瑜伽者於金剛空智儀軌。
T0892_.18.0592b03: 日月時分我今當説。取黒月分於第八日或
T0892_.18.0592b04: 十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。於七
T0892_.18.0592b05: 日中施妙飮食。起大悲心恭敬供養設惡來
T0892_.18.0592b06: 者倍生憐愍。勿復於彼生下劣想。令魔得便
T0892_.18.0592b07: 不能成就。是故於此常勤悲念。諸有所作畢
T0892_.18.0592b08: 竟成就。應如是知於晝夜分。以慧決擇無復
T0892_.18.0592b09: 餘事。無非時食不起邪思。於他善惡勿樂宣
T0892_.18.0592b10: 傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。
T0892_.18.0592b11: 乃至身分飮食不雜亂出。生語誠實。所有眞
T0892_.18.0592b12: 言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二
T0892_.18.0592b13: 智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。
T0892_.18.0592b14: 歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然
T0892_.18.0592b15: 彼衆生亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅
T0892_.18.0592b16: 悉相應故
T0892_.18.0592b17: 大相應輪品第八
T0892_.18.0592b18: 復次相應輪 我今當廣説
T0892_.18.0592b19: 最先空界中 作如是觀想
T0892_.18.0592b20: 其次輪壇内 出生諸聖衆
T0892_.18.0592b21: 又於輪圍角 觀想大風輪
T0892_.18.0592b22: 水輪如其次 火大亦復爾
T0892_.18.0592b23: 出生正法輪 清涼無病惱
T0892_.18.0592b24: 八葉具臺蕊 如三角壇相
T0892_.18.0592b25: 曠寂一心中 布諸賢聖位
T0892_.18.0592b26: 如彼淨月輪 是中安種智
T0892_.18.0592b27: 後以日覆之 集二種大樂
T0892_.18.0592b28: 住於月色相 及與日時分
T0892_.18.0592b29: 以二種相應 遨哩善稱讃
T0892_.18.0592c01: 月大圓照智 及餘平等性
T0892_.18.0592c02: 或幖幟本尊 及種子法位
T0892_.18.0592c03: 説名妙觀察 唯諸作用中
T0892_.18.0592c04: 名成所作智 及清淨法性
T0892_.18.0592c05: 彼五智次第 觀想如是説
T0892_.18.0592c06: 又修瑜伽者 於日月時分
T0892_.18.0592c07: 及金剛薩埵 繋念悉平等
T0892_.18.0592c08: 文字出生身 住吽發吒義
T0892_.18.0592c09: 彼薩埵影像 等眞實出生
T0892_.18.0592c10: 作意而觀想 如前幖幟輪
T0892_.18.0592c11: 以摩尼妙光 惠方便自性
T0892_.18.0592c12: 一切速成就
T0892_.18.0592c13: 爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂
T0892_.18.0592c14: 以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色
T0892_.18.0592c15: 相而各有異。於中五位安五。明妃。即五蘊自
T0892_.18.0592c16: 性。修瑜伽者當如是觀。初帝釋方安金剛
T0892_.18.0592c17: 明妃。次燄魔方安最初遨哩明妃。於水天
T0892_.18.0592c18: 方安嚩哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼
T0892_.18.0592c19: 明妃中方安無我明妃。於次外院安八明妃。
T0892_.18.0592c20: 所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三
T0892_.18.0592c21: 摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。賛拏
T0892_.18.0592c22: 哩明妃。弩弭尼明妃。於上下方安空行明
T0892_.18.0592c23: 妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有
T0892_.18.0592c24: 從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黒色大
T0892_.18.0592c25: 忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安
T0892_.18.0592c26: 三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五
T0892_.18.0592c27: 印者即是輪鐶寶釧寶鬘寶帶。以五佛清淨
T0892_.18.0592c28: 故即五印清淨。此諸明妃已如上説。無我明
T0892_.18.0592c29: 妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渇樁誐
T0892_.18.0593a01: 杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛
T0892_.18.0593a02: 如大火聚。髮髻金色微忿怒相。執寶刀者爲
T0892_.18.0593a03: 斷一切慢過慢等。葛波羅器者爲破四魔令
T0892_.18.0593a04: 善成就。金剛渇樁誐杖者即空智性及諸方
T0892_.18.0593a05: 便。於此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黒
T0892_.18.0593a06: 色。第二赤色。第三黄色。第四緑色。第五青
T0892_.18.0593a07: 色。第六白色。然於六分觀想相應亦復厭離。
T0892_.18.0593a08: 謂出生次第非出生次第。於此二種平等依
T0892_.18.0593a09: 止。是金剛部隨其生滅所説法故。諸佛世尊
T0892_.18.0593a10: 説是空界蓮華種智觀想。三摩鉢底及妙樂
T0892_.18.0593a11: 輪。如是次第爲自領納從菩提心。如是觀想
T0892_.18.0593a12: 出生聖賢。是二種輪悉倶生故。所説勝惠出
T0892_.18.0593a13: 生義故。所説方便士夫用故。後於勝義世俗
T0892_.18.0593a14: 二種分別。彼二種輪者説勝惠輪。如妙樂故。
T0892_.18.0593a15: 是中於無量義分別有四。是四種者即倶生
T0892_.18.0593a16: 分出生次第。一者喜謂於此先行。少分妙樂
T0892_.18.0593a17: 有進求故。二者勝喜於此相應。漸令増勝説
T0892_.18.0593a18: 妙樂故。三者離喜於此妙樂。厭離諸根息除
T0892_.18.0593a19: 貪染。無衆生可喜愛故。四者倶生喜。一切平
T0892_.18.0593a20: 等眞實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜
T0892_.18.0593a21: 中如實遠離餘不復説。於非有中無可得故。
T0892_.18.0593a22: 於他了知身所有福。尊重稱歎。方便附近諸
T0892_.18.0593a23: 薄徳人。彼少睡眠若飮若食。爲境思念及餘
T0892_.18.0593a24: 一切。如其所見於上中下。平等一味眞實觀
T0892_.18.0593a25: 想。勿應於下劣品少略句義。於最上品而作
T0892_.18.0593a26: 觀想。於中品者離此二種。如是六根諸有動
T0892_.18.0593a27: 息。淨盡無餘共所修作。等彼一味彼妙樂輪。
T0892_.18.0593a28: 等同開示眞實觀想。如是所説出生三有及
T0892_.18.0593a29: 諸世間。如我所見一切觀照。是故於三摩呬
T0892_.18.0593b01: 多畢竟修習。於此成就無復疑惑。設於大印
T0892_.18.0593b02: 畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀
T0892_.18.0593b03: 諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自
T0892_.18.0593b04: 他身一切色相。是大妙樂悉非有性。於自所
T0892_.18.0593b05: 得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取捨
T0892_.18.0593b06: 一切無礙。貪瞋嫉妬及我慢等。諸所愛樂乃
T0892_.18.0593b07: 至十六分中不及其一。以智慧方便自性出
T0892_.18.0593b08: 生諸法。及彼三世猶若虚空。如來所説彼妙
T0892_.18.0593b09: 樂輪。於一刹那而得降伏。於自境界悉能棄
T0892_.18.0593b10: 捨。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。
T0892_.18.0593b11: 一切智智自他了知。地水火風及餘空等。於
T0892_.18.0593b12: 刹那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。於刹
T0892_.18.0593b13: 那頃皆同一相。離諸分別不爲自他之所侵
T0892_.18.0593b14: 撓。成就持明諸業用等。設復於生死中而常
T0892_.18.0593b15: 清淨。譬如河流亦如燈炷。於晝夜中眞實不
T0892_.18.0593b16: 斷。彼無智者於是儀軌徒設疲勞。此世他世
T0892_.18.0593b17: 無能成就
T0892_.18.0593b18: 清淨品第九
T0892_.18.0593b19: 佛告金剛藏言清淨品我今當説
T0892_.18.0593b20: 由説是清淨 一切無疑惑
T0892_.18.0593b21: 一一賢聖位 後當分別説
T0892_.18.0593b22: 五蘊五大種 六根及六處
T0892_.18.0593b23: 無知煩惱闇 自性悉清淨
T0892_.18.0593b24: 謂自身領納 及餘他所作
T0892_.18.0593b25: 説妙樂相應 境界等清淨
T0892_.18.0593b26: 故佛善巧説 一切性清淨
T0892_.18.0593b27: 時金剛藏菩薩白佛言。世尊爲何等清淨。佛
T0892_.18.0593b28: 言於色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取
T0892_.18.0593b29: 色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。
T0892_.18.0593c01: 應知是等無餘親近是即清淨。説金剛明妃
T0892_.18.0593c02: 即色蘊清淨。遨哩明妃即受蘊清淨。嚩哩明
T0892_.18.0593c03: 妃即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃即行蘊清
T0892_.18.0593c04: 淨。無我明妃即識蘊清淨。外第二重四方上
T0892_.18.0593c05: 下成就清淨者。謂帝釋方遨哩明妃即色境
T0892_.18.0593c06: 清淨。焔魔方陬哩明妃即聲境清淨。水天方
T0892_.18.0593c07: 尾多梨明妃即香境清淨。酤尾羅天方渇三
T0892_.18.0593c08: 摩哩明妃即味境清淨。下方地行明妃即觸
T0892_.18.0593c09: 境清淨。上方空行明妃即法境清淨。又地行
T0892_.18.0593c10: 空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出
T0892_.18.0593c11: 生。外第二重四隅成就清淨者。謂伊舍那方
T0892_.18.0593c12: ＊十葛西明妃即地大清淨。火天方設嚩哩明
T0892_.18.0593c13: 妃即水大清淨。迺哩底方賛拏哩明妃即火
T0892_.18.0593c14: 大清淨。風天方弩彌尼明。妃即風大清淨。一
T0892_.18.0593c15: 十六臂者即一十六空清淨。四足即四魔清
T0892_.18.0593c16: 淨。八面即八解脱清淨。三目即三金剛清淨。
T0892_.18.0593c17: 説金剛空智者即瞋清淨。嚩哩明妃即貪清
T0892_.18.0593c18: 淨。金剛拏吉尼明妃即嫉妬清淨。遨哩明妃
T0892_.18.0593c19: 即兩舌清淨。金剛明妃即癡清淨。如是蘊等
T0892_.18.0593c20: 清淨出生次第。彼於是法棄捨眞實無能成
T0892_.18.0593c21: 就。則爲蘊等之所纒縛。若於世間癡闇眞實
T0892_.18.0593c22: 了知。即於是縛而得解脱。是故非色非聲非
T0892_.18.0593c23: 香非味非觸非法亦非世間。心清淨故即一
T0892_.18.0593c24: 切清淨
T0892_.18.0593c25: 灌頂品第十
T0892_.18.0593c26: 佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如
T0892_.18.0593c27: 其次第我今當説。修瑜伽者先清淨地。或殊
T0892_.18.0593c28: 妙園林菩薩聖賢得道之處。以吽字儀軌作
T0892_.18.0593c29: 警覺已。然後於殿閣中。以五寶末或米粉末。
T0892_.18.0594a01: 粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量。
T0892_.18.0594a02: 或増四指量指。明者入已於五部出生。乃至
T0892_.18.0594a03: 童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆
T0892_.18.0594a04: 面。及爲説此難得親近希有之相。如是平等
T0892_.18.0594a05: 作用境界。自他領納悉能棄捨。於有無性遠
T0892_.18.0594a06: 離塵染等若虚空。以智慧方便染無染等。衆
T0892_.18.0594a07: 生縁力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼
T0892_.18.0594a08: 世間有性無性之所建立。及餘所有我人衆
T0892_.18.0594a09: 生。色者受者命者士夫補特伽羅。如是諸有
T0892_.18.0594a10: 自性悉幻化相。時會聽者於金剛藏及一切
T0892_.18.0594a11: 如來前。歡喜踴躍作是唱言。我於喜最上喜
T0892_.18.0594a12: 離喜。如是三種世間色相悉無所得。及倶生
T0892_.18.0594a13: 喜無復疑惑。時金剛藏讃言。善哉善哉是中
T0892_.18.0594a14: 非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是倶生喜
T0892_.18.0594a15: 遠離三種説名正覺。佛言金剛藏而知喜等
T0892_.18.0594a16: 三種遠離。如現浮雲猶成幻化。於倶生喜如
T0892_.18.0594a17: 睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能
T0892_.18.0594a18: 成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御
T0892_.18.0594a19: 之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯
T0892_.18.0594a20: 莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒
T0892_.18.0594a21: 香塗香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴於。彼
T0892_.18.0594a22: 瓶中挿波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒
T0892_.18.0594a23:
T0892_.18.0594a24: 應如前嚴飾。線及智線應善抨量。於輪壇所
T0892_.18.0594a25: 誦一洛叉及阿庾多數。所誦眞言如前已説。
T0892_.18.0594a26: 又瑜伽者先擇淨地。施諸飮食作護已身。如
T0892_.18.0594a27: 其所見觀想處所。於自壇中示灌頂法。供養
T0892_.18.0594a28: 祈請皆如上説。内外兩重善巧安布。遨哩明
T0892_.18.0594a29: 妃如次紛畫。先於東方粉畫寶刀。南西北方
T0892_.18.0594b01: 四維上下亦復如是。時金剛薩埵清淨澡浴
T0892_.18.0594b02: 身塗妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引
T0892_.18.0594b03: 離茶歩。入阿闍梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇
T0892_.18.0594b04: 猛勢。復誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金
T0892_.18.0594b05: 剛相應。然後爲説眞實平等清淨智相。不壞
T0892_.18.0594b06: 他教息除輪轉。於無所觀無能觀者。無取無
T0892_.18.0594b07: 不取離二相故
T0892_.18.0594b08: 又瑜伽者諸有飮食無復淨穢。不生癡厭無
T0892_.18.0594b09: 有三毒。兩舌嫉妬慢過慢等。若寃若親心無
T0892_.18.0594b10: 所動。何意於中得生我相。自性清淨本然故
T0892_.18.0594b11: 爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉
T0892_.18.0594b12: 無所動。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛
T0892_.18.0594b13: 言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。
T0892_.18.0594b14: 彼濕潤性即是水大。彼温熱性即是火大。彼
T0892_.18.0594b15: 動轉性即是風大。説妙樂性即是空大。此五
T0892_.18.0594b16: 大種能爲繋縛。若於妙樂發倶生喜説是自
T0892_.18.0594b17: 性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相
T0892_.18.0594b18: 應。設不護魔粉布輪壇。猶於色相心心平等
T0892_.18.0594b19: 佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二
T0892_.18.0594b20:
T0892_.18.0594b21:
T0892_.18.0594b22:
T0892_.18.0594b23:
T0892_.18.0594b24:
T0892_.18.0594b25: 經卷第三
T0892_.18.0594b26: 宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
T0892_.18.0594b27: 普明慈覺大師法護奉 詔譯
T0892_.18.0594b28: 金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一
T0892_.18.0594b29: 佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向
T0892_.18.0594c01: 左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視並
T0892_.18.0594c02: 鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏
T0892_.18.0594c03: 氣並信愛用。觀入息鉤召用。説鬼宿日觀乳
T0892_.18.0594c04: 木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。並息災
T0892_.18.0594c05: 鉤召用。於六月分修習相應成就無礙。以佛
T0892_.18.0594c06: 神力不思議故。得成就已。令諸衆生入佛知
T0892_.18.0594c07: 見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。
T0892_.18.0594c08: 得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若
T0892_.18.0594c09: 於衆生少分損害。如是法印不能成就。服三
T0892_.18.0594c10: 昧藥者。住歌詠舞戲三摩呬多是所對治。自
T0892_.18.0594c11: 他飮食如五甘露。又説是相於七日中。應知
T0892_.18.0594c12: 成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修淨身
T0892_.18.0594c13: 出妙香。影長七歩大身人來。見是相已即知
T0892_.18.0594c14: 聖賢。修瑜伽者觸彼少分。得刹那頃作持明
T0892_.18.0594c15: 仙。我今於十二廣大儀軌中。略説酤羅菩薩
T0892_.18.0594c16: 於諸衆生。速疾成就信愛之法。從紇哩字
T0892_.18.0594c17: 觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優鉢羅華
T0892_.18.0594c18: 及蓮華鉤。如是觀想於三界中而爲信愛。於
T0892_.18.0594c19: 刹帝利誦眞言十萬遍。宰官誦一百遍。於世
T0892_.18.0594c20: 間衆生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。阿修
T0892_.18.0594c21: 羅七十萬遍。藥叉傍生誦一倶胝。如其所説
T0892_.18.0594c22: 住清淨相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝
T0892_.18.0594c23: 受。作曼拏羅及護摩時。於彼晨朝承事佛像。
T0892_.18.0594c24: 作加持已。觀想諸佛遍滿虚空。隨屬本尊入
T0892_.18.0594c25: 已心内。於眞言行應當善解。種種供養皆從
T0892_.18.0594c26: 吽字出生。彼彼眞言曰
| T0892_.18.0594c27: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 補瑟閉 | 二合 | 阿 | 引 | 吽 | 引 | 薩嚩 | 二 |
| T0892_.18.0594c28: | 合 | 訶 |
| T0892_.18.0594c29: | 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 度閉 | 引 | 阿 | 引 | 吽 | 引 | 薩嚩 | 二合 | 訶 |
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587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]