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佛説瑜伽大教王經 (No. 0890_ 法賢譯 ) in Vol. 18

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T0890_.18.0578a01: 身即是畢竟菩提大智。然後依五如來法。以
T0890_.18.0578a02: 眞言印相爲弟子甲冑器仗。即與授於灌頂。
T0890_.18.0578a03: 是時阿闍梨觀想。諸佛遍滿虚空作大神變。
T0890_.18.0578a04: 復想十方各有明王部領四兵一切諸佛及大
T0890_.18.0578a05: 明王。各結本印手持器仗。遍滿十方作種種
T0890_.18.0578a06: 神變。此是五如來演暢瑜伽眞理。四諦六度
T0890_.18.0578a07: 諸波羅蜜等如羯磨金剛。作大利樂救濟衆
T0890_.18.0578a08:
T0890_.18.0578a09: 時阿闍梨觀想。諸佛遍滿虚空各坐蓮花。諸
T0890_.18.0578a10: 相圓滿一切裝嚴。復想諸佛及彼花座相合
T0890_.18.0578a11: 爲一。此則佛身一多無二。理事無礙法界同
T0890_.18.0578a12: 體。然後依法儀則。獻戲鬘歌舞香花燈塗等
T0890_.18.0578a13: 種種供養。或作於觀想。心有疲倦當即持誦。
T0890_.18.0578a14: 須正定身心離諸散亂。不急不緩文句周正。
T0890_.18.0578a15: 或持誦疲倦即持鈴杵。依法擲杵*振鈴。而
T0890_.18.0578a16: 作供養已發送賢聖。乃至作己身擁護隨意
T0890_.18.0578a17: 行住。或復再欲請召賢聖當用百字眞言。時
T0890_.18.0578a18: 阿闍梨如是依法觀想持誦。如天滿月無有
T0890_.18.0578a19: 虧盈。不久之間證大菩提。此人圓滿金剛乘
T0890_.18.0578a20: 成就羯磨法。亦如寶生佛等五部如來。爲一
T0890_.18.0578a21: 切明主
T0890_.18.0578a22: 佛説瑜伽大教王經卷第四
T0890_.18.0578a23:
T0890_.18.0578a24:
T0890_.18.0578a25:
T0890_.18.0578a26:
T0890_.18.0578a27:
T0890_.18.0578a28:
T0890_.18.0578a29:
T0890_.18.0578b01:
T0890_.18.0578b02:
T0890_.18.0578b03:
T0890_.18.0578b04: 佛説瑜伽大教王經卷第五
T0890_.18.0578b05:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿*卿
T0890_.18.0578b06: 明教大師臣法賢奉     詔譯 
T0890_.18.0578b07: 相應方便成就品第八
T0890_.18.0578b08: 爾時世尊大遍照金剛如來。入一切如來智
T0890_.18.0578b09: 輪成就金剛三摩地。從定出已。説一切輪内
T0890_.18.0578b10: 外所作法
T0890_.18.0578b11: 此瑜伽大教王經所作曼拏羅。隨於本尊名
T0890_.18.0578b12: 號連金剛出生稱曼拏羅名。然後作息災増
T0890_.18.0578b13: 益敬愛降伏等法。當以本尊及諸菩薩。觀想
T0890_.18.0578b14: 持誦已即作此法。若作息災法。當依佛眼菩
T0890_.18.0578b15: 薩尊那菩薩。若作増益法。當依寶光菩薩白
T0890_.18.0578b16: 衣菩薩。若作敬愛法。當依多羅菩薩金剛鎖
T0890_.18.0578b17: 菩薩。若作降伏法。當依顰眉菩薩摩摩枳菩
T0890_.18.0578b18:
T0890_.18.0578b19: 復次日前菩薩及鉢蘭拏舍嚩哩菩薩。此二
T0890_.18.0578b20: 菩薩亦能除災。若人依此持誦必得成就
T0890_.18.0578b21: 如是諸菩薩具大威力與佛無異。能作一切
T0890_.18.0578b22: 成就之法。時持誦者欲作身災法。各觀想本
T0890_.18.0578b23: 字。化成佛眼菩薩及尊那菩薩。相好圓滿一
T0890_.18.0578b24: 裝嚴。手持甘露軍持及數珠。以甘露軍
T0890_.18.0578b25: 灌於災障人頂。如自清涼能除熱惱。時持
T0890_.18.0578b26: 誦者想於自身即遍照如來。善能息除一切
T0890_.18.0578b27: 災障
T0890_.18.0578b28: 復次作増益法。時阿闍梨觀想己身爲寶生
T0890_.18.0578b29: 如來。身相金色廣大圓滿。復想寶光菩薩及
T0890_.18.0578c01: 白衣菩薩。亦作金色以手持寶兼執蓮花。降
T0890_.18.0578c02: 甘露雨及雨珍寶。能作最上増益之法
T0890_.18.0578c03: 復次作敬愛法。持誦者觀想無量壽佛。身相
T0890_.18.0578c04: 赤色廣大圓滿。復想多羅菩薩金剛鎖菩薩。
T0890_.18.0578c05: 身亦赤色手持羂索及金剛鉤令人敬愛。即
T0890_.18.0578c06: 以鉤索鉤牽如是依法速得敬愛
T0890_.18.0578c07: 復次作息災法。持誦者觀想。日前菩薩及鉢
T0890_.18.0578c08: 蘭那&T049271;嚩哩菩薩。遍滿虚空降甘露雨。即得
T0890_.18.0578c09: 災障消除
T0890_.18.0578c10: 復次降伏法。持誦者先想吽字。化成不空成
T0890_.18.0578c11: 就佛。身相緑色廣大圓滿。復想顰眉菩薩及
T0890_.18.0578c12: 摩摩枳菩薩。身相緑色遍身金剛光明。現大
T0890_.18.0578c13: 忿怒相降大天火。燒彼降人身而作驚怖相。
T0890_.18.0578c14: 如是觀法相應。經刹那間。所降之人身得損
T0890_.18.0578c15: 壞乃至除滅
T0890_.18.0578c16: 復次薩埵金剛等四菩薩。能與有情作灌頂
T0890_.18.0578c17: 法復有十六大菩薩。於最上曼拏羅能作一
T0890_.18.0578c18: 切成就法
T0890_.18.0578c19: 復有諸大明王。依法觀想能作降伏法
T0890_.18.0578c20: 復次作外降伏法。持誦者取所降伏人足下
T0890_.18.0578c21: 土。及河兩岸土屍灰屍衣。以朅囉母怛囉同
T0890_.18.0578c22: 和爲泥。作所降人像。復用芥子毒藥鹽泯母
T0890_.18.0578c23: 怛囉等。同和塗彼像身已。觀想彼像其心慌
T0890_.18.0578c24: 亂。風吹在於虚空。以金剛鉤鉤之。以羂索繋
T0890_.18.0578c25: 縛。稱所降人名。用骨朶打。以棘針遍身刺之。
T0890_.18.0578c26: 復用人骨爲橛。或佉禰囉木橛。於所降人像
T0890_.18.0578c27: 頭額臂心頸。如是五處釘之。即用利劍從足
T0890_.18.0578c28: 截斷。用&T058676;摩木柴燃火已。現大忿怒相。以所
T0890_.18.0578c29: 截形像。於彼火内當作護摩。作此法時。或夜
T0890_.18.0579a01: 半或日中。所降伏人乃至諸佛聖力尚不能
T0890_.18.0579a02: 救。何況諸天而救護之
T0890_.18.0579a03: 復次作内降伏法。持誦者依法。先解除所降
T0890_.18.0579a04: 之人擁護已。觀想諸天明王現忿怒相。各持
T0890_.18.0579a05: 劍杖金剛杵。擣杵羂索輪弓箭等。以明王羂
T0890_.18.0579a06: 索縛降伏人牽往南方。行次之間復有明王。
T0890_.18.0579a07: 以金剛杵打之而作驚怖。即以利劍開彼人
T0890_.18.0579a08: 腹。出於腸胃已。即誦此明王眞言曰
T0890_.18.0579a09: 嚩日囉二合叉娑薄叉野薄叉
T0890_.18.0579a10:
T0890_.18.0579a11: 誦此眞言已。復想金剛羅刹衆。變爲鴉野狐
T0890_.18.0579a12: 鷲鳥等。悉來聚集食彼降人。復想彼人乘於
T0890_.18.0579a13: 驝駝。在風輪上向南行之。復有明王隨後打
T0890_.18.0579a14: 擲。如是觀想。彼降伏人速得除
T0890_.18.0579a15: 復次辟除法。持誦者依金剛舜拏明王相應
T0890_.18.0579a16: 法。用旋風所吹樹葉。上書眞言及所降人名。
T0890_.18.0579a17: 復取彼人足下土。與所書葉同處用足踏之。
T0890_.18.0579a18: 即誦本尊眞言。速得辟除。乃至帝釋天不能
T0890_.18.0579a19: 救護。何況諸凡人
T0890_.18.0579a20: 復次辟除法。持誦者用獯狐翅。上書眞言及
T0890_.18.0579a21: 所降人名。以淨行婆羅門髮纒之。即誦眞言
T0890_.18.0579a22: 加持密埋地中。復想二大明王於彼打之。次
T0890_.18.0579a23: 想吽字化成微小金剛杵。入所降人身變成
T0890_.18.0579a24: 羯磨杵。有大熾焔打彼降人。身分肢節悉令
T0890_.18.0579a25: 乾枯。又想諸金剛拏枳儞。悉來唼所降人身
T0890_.18.0579a26: 血。如是作法速得辟除。誦此眞言曰
T0890_.18.0579a27: 嚩日囉二合枳儞阿目割寫囉訖多
T0890_.18.0579a28: 二合羯哩沙二合野吽發吒半音
T0890_.18.0579a29: 誦此眞言已依法相應。彼降伏人速得身分
T0890_.18.0579b01: 乾枯。乃至除滅
T0890_.18.0579b02: 復次降雨法。持誦者往西北隅。以香水塗四
T0890_.18.0579b03: 方曼拏羅已。用塗香點七點圓如星相。以淨
T0890_.18.0579b04: 器蓋覆。持誦者觀想。曼拏羅七點塗香。成八
T0890_.18.0579b05: 角須彌山。化金剛杵周匝遍滿。復想野字成
T0890_.18.0579b06: 大風輪寂然不動。如是依法能降大雨
T0890_.18.0579b07: 復次降雨法。持誦者觀想。八葉蓮花上有八
T0890_.18.0579b08: 大龍王。所謂阿難多龍王酤哩哥龍王。嚩酥
T0890_.18.0579b09: 枳龍王怛叉哥龍王。摩賀鉢訥摩龍王羯哩
T0890_.18.0579b10: 酤吒哥龍王。商珂播羅龍王鉢訥摩龍王。如
T0890_.18.0579b11: 是龍王如是龍王各各依法。色相裝嚴及執
T0890_.18.0579b12: 捉等一一觀想已。於夜分中往四衢道。用香
T0890_.18.0579b13: 水以左拇指塗四方曼拏羅。於四隅中畫金
T0890_.18.0579b14: 剛鉤等。時持誦者於曼拏羅前敷座而坐。復
T0890_.18.0579b15: 想八大龍王。眞言與名同誦。如是依法能降
T0890_.18.0579b16: 大雨
T0890_.18.0579b17: 復次降雨法。持誦者想前八葉蓮花上有八
T0890_.18.0579b18: 大龍王。蓮花中心有大忿怒明王。身光熾盛
T0890_.18.0579b19: 化金翅鳥逼逐諸龍。時持誦者誦吽吽字及
T0890_.18.0579b20: 龍王眞言。如是觀想持誦必降大雨
T0890_.18.0579b21: 復次止雨法。持誦者觀想自身如三昧火。於
T0890_.18.0579b22: 眉間化出不動尊明王。遍身熾焔光明如日。
T0890_.18.0579b23: 亦如大遍照如來身有六臂。右手持劍金剛
T0890_.18.0579b24: 杵箭。左手持輪羂索弓。復想化諸明王。及輪
T0890_.18.0579b25: 劍索弓箭金剛杵如雨滿空。即誦本眞言。如
T0890_.18.0579b26: 是依法相應。大雨即止及除魔怖
T0890_.18.0579b27: 復次除魔驚怖法。持誦者用那囉嚕地囉及
T0890_.18.0579b28: 淨土。相和作魔寃形像已。誦橛眞言二十一
T0890_.18.0579b29: 遍。依日前菩薩法。觀想頻那夜迦入於降伏
T0890_.18.0579c01: 人口。以搗杵打之。即誦杵眞言曰
T0890_.18.0579c02: 宋婆嚩日囉二合
母娑隷那祖蘭拏二合
T0890_.18.0579c03: 那囉尾覲曩二合
發吒半音
T0890_.18.0579c04: 如是依法持誦。一刹那中魔自驚怖退散馳
T0890_.18.0579c05:
T0890_.18.0579c06: 復次降雨法。持誦者觀想。帝釋天三面四臂。
T0890_.18.0579c07: 身如月色乘八身千頭白象。其象有千眼千
T0890_.18.0579c08: 牙。右手執金剛杵。左手持鈴安於腰側。色相
T0890_.18.0579c09: 圓滿作大富貴相。四天女圍繞在虚空中。利
T0890_.18.0579c10: 樂衆生欲降甘雨。告諸龍言汝速降雨。復想
T0890_.18.0579c11: 金翅鳥逼諸龍王。以觜啄之令降甘雨。即誦
T0890_.18.0579c12: 此眞言曰
T0890_.18.0579c13: 嚩日囉二合野那儞哩嚩二合
T0890_.18.0579c14: 挽呬儞二合曼沒彌引二
T0890_.18.0579c15: 誦此眞言已。即降大雨如瓶瀉水
T0890_.18.0579c16: 復次眞言曰
T0890_.18.0579c17: 摩賀蘇珂嚩日囉二合&MT01386;引一
T0890_.18.0579c18: 持誦者誦此眞言作金剛縛。依法觀想。能成
T0890_.18.0579c19: 就最上利樂之事
T0890_.18.0579c20: 爾時世尊大遍照金剛如來。説此眞言觀想
T0890_.18.0579c21: 微妙眞實法已。心大歡喜顧視大衆。而以大
T0890_.18.0579c22: 智調伏諸衆故。持金剛杵入大樂三摩地。從
T0890_.18.0579c23: 定出已。以善方便引發大智故。以二手如蓮
T0890_.18.0579c24: 花安於頂上。從自眉間放大光明。現身口意
T0890_.18.0579c25: 三密之相
T0890_.18.0579c26: 爾時阿閦佛寶生佛無量壽佛不空成就佛。
T0890_.18.0579c27: 及十六大菩薩。乃至一切諸大明王等。入深
T0890_.18.0579c28: 法門通達三昧。時金剛手菩薩摩訶薩。合掌
T0890_.18.0579c29: 向佛白言世尊。有何因縁放大光明普照衆
T0890_.18.0580a01: 會。唯願世尊爲我等説
T0890_.18.0580a02: 爾時大遍照金剛如來。出大妙音告菩薩等
T0890_.18.0580a03: 言。汝今諦聽當爲汝説。此之光相。顯於甚深
T0890_.18.0580a04: 祕密觀想微妙法門有大利樂。成就金剛大
T0890_.18.0580a05: 智證菩提道。而説頌曰
T0890_.18.0580a06:     實相菩提非有無 亦無二邊無中道
T0890_.18.0580a07:     離相寂靜如虚空 三世諸佛何所證
T0890_.18.0580a08:     今説微妙大方便 令彼悟入菩提心
T0890_.18.0580a09:     智離取捨觀諸蘊 唯顯眞空大道心
T0890_.18.0580a10:     最勝如來三身佛 眞心不向身中得
T0890_.18.0580a11:     一切諸法從心生 所生諸法即菩提
T0890_.18.0580a12:     譬如幻師以幻心 作彼種種幻化法
T0890_.18.0580a13:     如是皆從妄想生 菩提心相亦如是
T0890_.18.0580a14:     金剛大智從心起 善作無上菩提因
T0890_.18.0580a15:     煩惱疑惑染彼心 隨順衆生根性説
T0890_.18.0580a16:     我見愚人分染淨 不了四大假合身
T0890_.18.0580a17:     觀想無爲眞性空 究竟成就大菩提
T0890_.18.0580a18: 爾時大遍照金剛如來説此頌已。告金剛手
T0890_.18.0580a19: 菩薩言。如是菩提本性清淨而有二義。一非
T0890_.18.0580a20: 生煩惱諸蘊無實故。二性如虚空思議不及
T0890_.18.0580a21: 故。此眞菩提諸佛共説。若人觀想即住大智。
T0890_.18.0580a22: 能作羯磨成就之法
T0890_.18.0580a23: 佛告金剛手菩薩。若有持誦之者。而常修習
T0890_.18.0580a24: 成就之法。雖復勤求終難得成。我今爲汝説
T0890_.18.0580a25: 彼調伏之法。於大樂方便速獲成就。持誦者
T0890_.18.0580a26: 當依金剛鉤大菩薩法。金剛羂索具大力。金
T0890_.18.0580a27: 剛拳大猛利。金剛橛能破壞。金剛骨朶能捶
T0890_.18.0580a28: 打。金剛哥梨印大勇猛。如是等諸天見之悉
T0890_.18.0580a29: 皆驚怖。此是佛之三昧。若持誦者依法觀想。
T0890_.18.0580b01: 誦於吽字。發金剛鉤善入諸佛心。見此三昧
T0890_.18.0580b02: 悉皆速來。此法能請召諸佛菩薩。何況凡夫
T0890_.18.0580b03: 衆生等。時持誦者欲求成就作此降伏法。觀
T0890_.18.0580b04: 想以金剛縛縛之。以金剛哥利印作期剋相。
T0890_.18.0580b05: 以金剛堅固拳揮打。復用金剛橛釘彼五處
T0890_.18.0580b06: 頂額頸心臂。以金剛骨朶而釘彼橛。如是依
T0890_.18.0580b07: 法。乃至大惡魔寃速自降伏。最上成就必得
T0890_.18.0580b08: 圓滿。佛果菩提不久克證
T0890_.18.0580b09: 爾時金剛手菩薩等一切大衆。聞是祕密相
T0890_.18.0580b10: 應成就法已心大歡喜異口同音讃言。善哉
T0890_.18.0580b11: 善哉世尊。此大相應祕密深固幽遠。能爲衆
T0890_.18.0580b12: 生分別開示。而説頌曰
T0890_.18.0580b13:     善哉無上大無畏 遍照金剛大如來
T0890_.18.0580b14:     善説眞實微妙法 利益一切諸衆生
T0890_.18.0580b15:     大力金剛清淨鉤 能入大智諸佛心
T0890_.18.0580b16:     成就金剛最上乘 通達祕密無爲相
T0890_.18.0580b17:     若人依法而勤修 不久圓證菩提果
T0890_.18.0580b18: 時金剛手菩薩等説此頌已。大遍照金剛如
T0890_.18.0580b19: 來。即説金剛鉤等眞言
T0890_.18.0580b20: 嚩日囉二合
酤舍阿哥哩沙二合野吽引一
T0890_.18.0580b21: 嚩日囉二合播舍滿馱吽引一
T0890_.18.0580b22: 嚩日囉二合里怛哩惹二合野吽引一
T0890_.18.0580b23: 嚩日囉二合母瑟致二合仡哩二合恨拏二合
T0890_.18.0580b24: 鉢野吽引一
T0890_.18.0580b25: 如是金剛鉤等眞言。清淨微妙具大威力利
T0890_.18.0580b26: 益無量。若人依法持誦無不成就。於金剛大
T0890_.18.0580b27: 智中最爲殊勝。不得傳於邪見等非法之人
T0890_.18.0580b28: 佛説瑜伽大教王經護摩品第九
T0890_.18.0580b29: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入一切成就
T0890_.18.0580c01: 法儀行相應金剛三摩地。從定出已。説入寤
T0890_.18.0580c02: 成就法。時持誦者先於頂上想唵字。口中想
T0890_.18.0580c03: 有阿字。心中想有吽字。復想嚩字化成風輪。
T0890_.18.0580c04: 輪上有入寤者。能説世間一切之事。持誦者
T0890_.18.0580c05: 作貢高勢。復想尊那菩薩即誦尊那菩薩眞
T0890_.18.0580c06: 言曰
T0890_.18.0580c07: 那莫颯鉢多二合
三藐訖三二合沒馱酤
T0890_.18.0580c08: 引二&MT00803;切身引三左隸引四祖隷
T0890_.18.0580c09: 尊禰娑嚩二合
引六摩賀尾哩曳二合
引七
T0890_.18.0580c10: 鉢囉二合底曷多舍娑儞引八摩賀末羅鉢
T0890_.18.0580c11: 二合訖囉二合引九遏西播舍鉢囉輸
T0890_.18.0580c12: 二合係多曷悉帝二合引
十一
摩賀骨嚕二合
T0890_.18.0580c13: 説哩十二沃仡囉二合嚕閉引十
阿難多母契引十
T0890_.18.0580c14: 薩賀薩囉二合&MT01280;引十
&MT01280;引十
阿波囉
T0890_.18.0580c15: &MT01280;引十
阿具哩引十
訥哩那二合引十
薩賀
T0890_.18.0580c16: 娑囉二合惡翅引二
薩哩嚩二合怛他誐多阿
T0890_.18.0580c17: 地瑟吒二合
那阿地瑟恥二合引二
十一
薩哩嚩二合
T0890_.18.0580c18: 嚩多引二
十二
滿禰多布&MT01280;引二
十三
鉢囉二合
T0890_.18.0580c19: 提帝引二
十四
嚩日囉二合具尼引二
十五
嚩日哩二合
T0890_.18.0580c20: 嚩日囉二合
嚩係引二
十六
嚩日囉二合
欲提引二
十七
嚩日
T0890_.18.0580c21: 二合彌儞引二
十八
嚩日嚕二合
儞彌二合
里多
T0890_.18.0580c22: 引二
十九
惡叉曳引三
遏具哩引三
十一
具囉嚕必尼
T0890_.18.0580c23: 三十
尾訖哩二合多捺哩舍二合引三
十三
嚩日囉
T0890_.18.0580c24: 女哩也二合
朗訖哩二合多設哩
T0890_.18.0580c25:
婆誐嚩底尊禰引三
十五
訥龍二合訥龍二合
三十
T0890_.18.0580c26: 咄龍二合咄龍二合三
十七
沒龍二合沒龍二合三
十八
T0890_.18.0580c27: 窣龍二合三
十九
龍龍四十仡哩二合恨拏二合
T0890_.18.0581a01: 仡哩二合恨拏二合四
十一
舍野阿
T0890_.18.0581a02: 四十
仡哩二合恨拏二合
鉢野四十
仡哩二合
T0890_.18.0581a03: 二合
鉢野四十
訶囉訶囉四十
娑囉娑囉四十
T0890_.18.0581a04: 囉野摩囉野四十
訶那訶那四十
畔惹畔
T0890_.18.0581a05: 四十
摩囉摩囉五十囉野摩囉野五十
T0890_.18.0581a06: 鉢左鉢左五十
那賀那賀五十
仡哩二合恨拏二合
T0890_.18.0581a07: 仡哩二合恨拏二合
十四
噎那訥瑟吒二合誐囉
T0890_.18.0581a08: &T020601;五十
入嚩二合&MT01169;伊哥係剛五十
禰尾二合
T0890_.18.0581a09: 係剛五十
底囉也三合
係剛五十
覩哩他二合
T0890_.18.0581a10: 五十
禰爹入嚩二合&MT01169;六十母虎哩底二合
T0890_.18.0581a11: 誐囉二合賀怖多尾多六十
藥叉犖叉桑
T0890_.18.0581a12: 六十
酤瑟二合
&T049543;六十
喩儞&MT00807;六十
羯哩摩二合&MT00807;
T0890_.18.0581a13: 六十
娑他二合
&MT01169;六十
&MT00807;誐忙六十
曳𤚥馨散底
T0890_.18.0581a14: 計喞訥瑟吒二合六
十九
薩哩嚩二合引
七十
娑達野
T0890_.18.0581a15: 娑達野七十
末哩那二合野末哩那野七十
T0890_.18.0581a16: 野輸沙野七十
鉢野多鉢野七十
嗢蹉
T0890_.18.0581a17: 那野嗢蹉那野七十
曷那曷那嚩日哩二合
T0890_.18.0581a18: 七十
娑囉娑囉難尼七十
囉野摩
T0890_.18.0581a19: 朅尼儗二合
七十
引七
十九
沒龍
T0890_.18.0581a20: 沒龍二合沒龍二合
八十
吒龍二合八
十一
拶隸祖隸
T0890_.18.0581a21: 尊禰引八
十二
薩哩微二合
娑達野娑嚩二合
T0890_.18.0581a22: 引八
十三
T0890_.18.0581a23: 時阿闍梨誦此眞言時。持金剛杵振金剛鈴。
T0890_.18.0581a24: 結金剛縛印以印動搖。次想唵字化成摩馨
T0890_.18.0581a25: 捺囉二合曼拏羅。復想曼拏羅中有八葉蓮花。
T0890_.18.0581a26: 毎一葉中有一阿字。蓮花中心有四吽字。以
T0890_.18.0581b01: 二器物盛蓋。於曼拏羅想如本尊降伏彼人。
T0890_.18.0581b02: 即誦本眞言。復想嚩字以爲界圍。如是觀想
T0890_.18.0581b03: 持誦。能禁縛一切衆生乃至天人等
T0890_.18.0581b04: 復次説護摩成就法。其火天總攝於諸天。而
T0890_.18.0581b05: 皆恒住護摩眞實之理。善作種種事。此護摩
T0890_.18.0581b06: 能祭一切天。能作諸成就。若持誦者文句闕
T0890_.18.0581b07: 少儀法不具者。作此護摩即得圓滿。是故三
T0890_.18.0581b08: 世諸佛十方菩薩。皆悉稱讃護摩之法。欲作
T0890_.18.0581b09: 息災増益敬愛三種護摩。當用鑚木出火。若
T0890_.18.0581b10: 作降伏等護摩。當用旃陀羅舍中火及尸陀
T0890_.18.0581b11: 林内火。此護摩爐有四種相。一如圓月相。二
T0890_.18.0581b12: 如半月相。三四方相。四三角相。此四種爐各
T0890_.18.0581b13: 有護摩印法。於其爐内安輪金剛杵寶蓮花
T0890_.18.0581b14: 等印相。於護摩爐外依法安幖幟。於爐右邊
T0890_.18.0581b15: 安播帝哩窣嚕嚩。及諸所用之物。周匝敷吉
T0890_.18.0581b16: 祥草。於爐左邊安閼伽水鉢。誦一切成就眞
T0890_.18.0581b17: 言。加持閼伽水以自淨手。依法燃柴請召火
T0890_.18.0581b18: 天。誦此請召眞言曰
T0890_.18.0581b19: 伊係曳二合
呬摩賀部多禰嚩哩始
T0890_.18.0581b20: 提惹散怛摩仡哩二合忽底摩
T0890_.18.0581b21: &MT01169;遏悉銘二合散儞呬妬婆嚩遏屹
T0890_.18.0581b22: 二合引五&MT01825;切身&MT01825;尾阿
T0890_.18.0581b23: 摩賀室哩二合
引八曷咩割咩曷那
T0890_.18.0581b24: 野娑嚩二合
引十
T0890_.18.0581b25: 持誦者誦此眞言。以二手合掌。右手拇指動
T0890_.18.0581b26: 搖已。用閼伽水。以左手微灑淨於火内。即微
T0890_.18.0581b27: 作五供養。想東南隅火天來降。身短腹大遍
T0890_.18.0581b28: 身赤色。四臂四面面各三目。頂戴寶冠而垂
T0890_.18.0581b29: 髮髻。坐火輪上遍身羯磨光。右第一手作施
T0890_.18.0581c01: 願印。第二手持數珠。左第一手執軍持。第二
T0890_.18.0581c02: 手持杖。身嚴衆寶諸天眷屬圍繞。如是觀想
T0890_.18.0581c03: 已。即請召火天入護摩爐。時阿闍梨以護摩
T0890_.18.0581c04: 物。三度擲於爐中而作護摩。即以閼伽水淨
T0890_.18.0581c05: 手獻供養已。迴施功徳勞謝火天。即告所欲
T0890_.18.0581c06: 成就之法。然後辯認護摩火焔善惡之相。若
T0890_.18.0581c07: 火焔白色或如繖蓋幢形。或似閼伽瓶右旋
T0890_.18.0581c08: 者。此皆善相當成本法。阿闍梨見此善相。即
T0890_.18.0581c09: 誦微妙歌讃。誦此讃時以唵字爲首莎賀字
T0890_.18.0581c10: 爲尾。梵音相續嘹亮流美其法必成。若作息
T0890_.18.0581c11: 災法當起慈悲心。若作増益法當起堅固不
T0890_.18.0581c12: 退心。若作敬愛法當起敬愛心。若作降伏法
T0890_.18.0581c13: 當現忿怒相起心食三界。如是阿闍梨各依
T0890_.18.0581c14: 法。持誦本部眞言文句周正。獻種種廣大供
T0890_.18.0581c15: 養。於護摩儀一切了知。若作護摩先用酥滿
T0890_.18.0581c16: 播帝哩作護摩。然後依法次第。若作息災増
T0890_.18.0581c17: 益敬愛三種法。當用吉善物作於護摩。若
T0890_.18.0581c18: 作降伏法當用凶惡物作於護摩。如是瑜伽
T0890_.18.0581c19: 祕密之法。開觀想門入眞實際。利樂有情要
T0890_.18.0581c20: 妙之道。而説頌曰
T0890_.18.0581c21:     愚迷諸衆生 堅心造衆惡
T0890_.18.0581c22:     如是罪業成 云何得善果
T0890_.18.0581c23:     彼等愚迷者 而無方便智
T0890_.18.0581c24:     於此祕密門 棄背不修習
T0890_.18.0581c25:     深著於外境 起妄想愚癡
T0890_.18.0581c26:     罪福無分別 此法本清淨
T0890_.18.0581c27:     無生亦無滅 方便佛所説
T0890_.18.0581c28:     爲淨衆生智 如人欲泛海
T0890_.18.0581c29:     及彼江河等 須仗於船筏
T0890_.18.0582a01:     方能到彼岸 如是度輪迴
T0890_.18.0582a02:     四流漂溺難 須乘法行船
T0890_.18.0582a03:     而至菩提岸 遠離疑惑網
T0890_.18.0582a04:     成就甚深法 如來所説道
T0890_.18.0582a05:     汝等勿生疑 輕毀不信受
T0890_.18.0582a06:     沈淪生死海 無有解脱時
T0890_.18.0582a07:     寂靜於身心 遠離於惑染
T0890_.18.0582a08:     身口意相應 出生方便慧
T0890_.18.0582a09:     除斷我人心 現證一切智
T0890_.18.0582a10: *佛説瑜伽大教王經囑累品第十
T0890_.18.0582a11: 爾時大遍照金剛如來。入最上成就金剛三
T0890_.18.0582a12: 摩地。從定出已。告金剛手菩薩言。汝當諦聽
T0890_.18.0582a13: 我今説一切三昧中金剛最上大三昧成就
T0890_.18.0582a14: 法。此祕密成就眞言觀想相應儀則等。善能
T0890_.18.0582a15: 成就一切如來金剛身口意。永不退轉
T0890_.18.0582a16: 復次阿闍梨面前安輪。持誦本眞言已。入遍
T0890_.18.0582a17: 照如來三摩地。以此持誦及三摩地威神之
T0890_.18.0582a18: 力即成聖輪。從地而起光明熾盛。即誦佛眼
T0890_.18.0582a19: 菩薩眞言以手持輪。於刹那間即自變身。如
T0890_.18.0582a20: 遍照如來而無有異。轉大法輪利樂有情。令
T0890_.18.0582a21: 得趣向三乘聖道
T0890_.18.0582a22: 復次阿闍梨面前安金剛杵。持誦本眞言已。
T0890_.18.0582a23: 入阿閦如來三摩地。以此持誦及三摩地威
T0890_.18.0582a24: 神之力即成聖杵。從地而起光明熾盛。以手
T0890_.18.0582a25: 持杵之間。即自變身如阿閦如來而無有異。
T0890_.18.0582a26: 諸佛菩薩悉皆圍繞。持金剛杵行於三界。而
T0890_.18.0582a27: 住一切衆生心施一切衆生願
T0890_.18.0582a28: 復次阿闍梨面前安寶。持誦本眞言已。入寶
T0890_.18.0582a29: 生如來三摩地。以持誦及三摩地威神之力
T0890_.18.0582b01: 即成聖寶。從地而起光明熾盛。復誦寶光菩
T0890_.18.0582b02: 薩眞言。以手持寶光照十方。即自變身如寶
T0890_.18.0582b03: 生如來而無有異。持如意寶遊行佛刹降大
T0890_.18.0582b04: 寶雨。除諸衆生貧窮之苦
T0890_.18.0582b05: 復次阿闍梨面前安蓮花。持誦本眞言已。入
T0890_.18.0582b06: 無量壽如來三摩地。以持誦及三摩地威神
T0890_.18.0582b07: 之力即成聖花。從地而起光明熾盛。即誦白
T0890_.18.0582b08: 衣菩薩眞言。以手持花。即自變身如無量壽
T0890_.18.0582b09: 佛而無有異。居極樂世界面如滿月。持法甘
T0890_.18.0582b10: 露施一切衆生
T0890_.18.0582b11: 復次阿闍梨面前安寶劍。持誦本眞言已。入
T0890_.18.0582b12: 不空成就如來三摩地。以持誦及三摩地威
T0890_.18.0582b13: 神之力即成聖劍。從地而起光明熾盛。即誦
T0890_.18.0582b14: 多羅菩薩眞言。以手持劍。即自變身如不空
T0890_.18.0582b15: 成就佛而無有異。如月清涼遊行佛刹。利樂
T0890_.18.0582b16: 衆生除彼煩惱。如是輪等五種聖法。依教持
T0890_.18.0582b17: 誦皆得成就
T0890_.18.0582b18: 復次世尊大偏照金剛如來。入平等住金剛
T0890_.18.0582b19: 三摩地。從定出已。顧視大衆默然而住
T0890_.18.0582b20: 爾時慈氏菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌禮
T0890_.18.0582b21: 佛而白佛言。世尊若有阿闍梨。於此一切如
T0890_.18.0582b22: 來身口意祕密大瑜伽教中受灌頂者。諸佛
T0890_.18.0582b23: 菩薩當云何觀。佛言慈氏彼諸如來及諸菩
T0890_.18.0582b24: 薩。觀此受灌頂阿闍梨。如觀菩提眞心而無
T0890_.18.0582b25: 二相。何以故灌頂之法與菩提一故。佛言
T0890_.18.0582b26: 善男子汝今諦聽。此阿闍梨。所有十方諸佛
T0890_.18.0582b27: 及諸菩薩現在説法者一日三時來詣阿闍梨
T0890_.18.0582b28: 所。獻大供養如佛無異。倶發聲言。此阿闍梨
T0890_.18.0582b29: 即是我等諸佛父母。及爲我等諸佛之師
T0890_.18.0582c01: 復次善男子所有十方世界諸佛世尊現在説
T0890_.18.0582c02: 法者。彼諸如來所有三業積聚無量福徳。是
T0890_.18.0582c03: 等阿闍梨一毛孔福徳何以故此阿闍梨受瑜
T0890_.18.0582c04: 伽灌頂已。與一切佛智相應。眞心微妙無有
T0890_.18.0582c05: 等故
T0890_.18.0582c06: 爾時慈氏菩薩聞佛説已。歎未曾有住立佛
T0890_.18.0582c07: 前。爾時阿閦如來寶生如來無量壽如來不
T0890_.18.0582c08: 空成就如來大遍照如來等。入金剛阿闍梨
T0890_.18.0582c09: 三昧相金剛三摩地。從定出已。告諸如來及
T0890_.18.0582c10: 彼菩薩言。諦聽諦聽所有三世諸佛。皆來詣
T0890_.18.0582c11: 阿闍梨所恭敬供養。何以故此金剛阿闍梨。
T0890_.18.0582c12: 即是一切如來。智主
T0890_.18.0582c13: 爾時彼諸如來及諸菩薩。聞佛説已白佛言。
T0890_.18.0582c14: 世尊一切如來金剛身語心三密成就法。當
T0890_.18.0582c15: 依何住。佛言一切如來金剛身語心三密成
T0890_.18.0582c16: 就法。當依金剛阿闍梨身語心住
T0890_.18.0582c17: 復次諸菩薩白佛言。世尊此金剛阿闍梨身
T0890_.18.0582c18: 語心當依何住。佛言當依虚空住。菩薩白言
T0890_.18.0582c19: 虚空當依何住。佛言依金剛阿闍梨心住。菩
T0890_.18.0582c20: 薩白言心依何住。佛言心本離相而無所住」
T0890_.18.0582c21: 爾時諸菩薩等聞佛説已。心念希有默然而
T0890_.18.0582c22: 住。佛告諸菩薩言。今此瑜伽大教有十種祕
T0890_.18.0582c23: 密眞實之義。一曼拏羅。二三摩地。三印相。四
T0890_.18.0582c24: 行歩。五坐位。六持誦。七護摩。八供養。九本
T0890_.18.0582c25: 事。十相應。此之十法大智所生。甚深祕密三
T0890_.18.0582c26: 世諸佛同共宣説。若諸學法弟子及受灌頂
T0890_.18.0582c27: 者。於阿闍梨恒行恭敬尊重供養。所有三密
T0890_.18.0582c28: 瑜伽之教。隨自根性依法受持展轉流傳。利
T0890_.18.0582c29: 益安樂一切衆生。佛言此瑜伽大教。汝阿闍
T0890_.18.0583a01: 梨等勿得傳於無信根人及輕法愚癡之者。
T0890_.18.0583a02: 若傳彼等法不成就及破三昧。身壞命終墮
T0890_.18.0583a03: 大地獄。若復有人不依此妙法甘露精進焚
T0890_.18.0583a04: 修。是人不能除斷一切煩惱。何況修諸苦行
T0890_.18.0583a05: 捨於頭目手足等。若人於此教中。隨修一法
T0890_.18.0583a06: 一行持誦精熟。住於寂靜入三摩地。能斷煩
T0890_.18.0583a07: 惱現證佛果
T0890_.18.0583a08: 佛説此經已。諸菩薩等及天龍夜叉乾闥婆
T0890_.18.0583a09: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。
T0890_.18.0583a10: 聞佛所説皆大歡喜信受奉行
T0890_.18.0583a11: 佛説瑜伽大教王經卷第五
T0890_.18.0583a12:
T0890_.18.0583a13:
T0890_.18.0583a14:
T0890_.18.0583a15:
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