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佛説瑜伽大教王經 (No. 0890_ 法賢譯 ) in Vol. 18

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T0890_.18.0568a01: 大智。大智化成降大千界菩薩。彼菩薩能除
T0890_.18.0568a02: 一切有情諸惡及諸病苦。身有千臂千面。面
T0890_.18.0568a03: 各三目。今現略相而有八臂四面。面各三目
T0890_.18.0568a04: 身緑色。作貢高忿怒勢。右第一手作施願印。
T0890_.18.0568a05: 第二手持劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第
T0890_.18.0568a06: 一手持蓮花。花内有摩尼金剛杵。第二手持
T0890_.18.0568a07: 羂索。第三手持弓。第四手持鉞斧。發大精
T0890_.18.0568a08: 進力化本部佛。遍滿虚空降千界魔。如是依
T0890_.18.0568a09: 法觀想持誦眞言力。以大熾盛光攝他象馬
T0890_.18.0568a10: 軍。及能成一切事。能作擁護及降伏等。此名
T0890_.18.0568a11: 觀視大軍擁護一切及降大千界大智金剛三
T0890_.18.0568a12: 摩地
T0890_.18.0568a13: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想tha@m特網二合
T0890_.18.0568a14: 變成大智。大智化成最上寶幢菩薩。身眞金
T0890_.18.0568a15: 色現忿怒相。八臂四面面各三目。右第一手
T0890_.18.0568a16: 持劍。第二手持擣杵。第三手持輪。第四手持
T0890_.18.0568a17: 箭。左第一手持三叉。第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0568a18: 手持弓。第四手作期剋諸魔印。如是依法觀
T0890_.18.0568a19: 想此菩薩。不久證大菩提。此名降三界最上
T0890_.18.0568a20: 金剛三摩地
T0890_.18.0568a21: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pra@m&MT01169;二合
T0890_.18.0568a22: 變成大智。大智化成大隨求菩薩。八臂四面
T0890_.18.0568a23: 面各三目。身現金色具大威徳。作貢高無畏
T0890_.18.0568a24: 勢。右第一手持劍。第二手持輪。第三手持三
T0890_.18.0568a25: 又。第四手持箭。左第一手持金剛杵。第二手
T0890_.18.0568a26: 持羂索。第三手持鉞斧。第四手持弓。坐於蓮
T0890_.18.0568a27: 花上放大光明。如千日輪能除諸惡。此三摩
T0890_.18.0568a28: 地法。所有女人胎中子死者。時阿闍梨依法
T0890_.18.0568a29: 觀想。自身爲妙吉祥。持彼祕密曼拏羅内諸
T0890_.18.0568b01: 賢聖閼伽瓶灌女人頂。復想彼女胎中。所有
T0890_.18.0568b02: 非人薄福之子。以印及眞言。爲發遣淨除罪
T0890_.18.0568b03: 障已。復想彼胎攝入福子。時彼女人得子安
T0890_.18.0568b04: 隱。此名觀察一切胎藏隨求大智最勝金剛
T0890_.18.0568b05: 三摩地
T0890_.18.0568b06: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m網字變成
T0890_.18.0568b07: 大智。大智化成持世菩薩。其身金色諸相圓
T0890_.18.0568b08: 滿。一切裝嚴光明照曜。作貢高勢身有六臂。
T0890_.18.0568b09: 右第一手作施願印。第二手持穀穗。第三手
T0890_.18.0568b10: 持箭。左第一手持如意寶。第二手持弓。第三
T0890_.18.0568b11: 手降寶雨。乃至眷屬及僕從緊羯囉夜叉等。
T0890_.18.0568b12: 亦悉降寶及五穀雨。如是依法觀想此持世
T0890_.18.0568b13: 菩薩。能降財穀雨廣七由旬量。不久速成菩
T0890_.18.0568b14: 提。此名降財穀雨廣智金剛三摩地
T0890_.18.0568b15: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想vi尾字變成
T0890_.18.0568b16: 大智。大智化成白蓮羅刹女。身黒色腹大具
T0890_.18.0568b17: 大威勢。有熾盛光如閃電相。坐蓮花上垂於
T0890_.18.0568b18: 一足。有十八臂十二面。面各三目利牙出外。
T0890_.18.0568b19: 髮髻赤黄色頂戴阿閦佛。髑髏爲瓔珞現大
T0890_.18.0568b20: 忿怒相。師子皮爲衣龍爲絡腋。手持滿血
T0890_.18.0568b21: 髑髏。及持劍鉤輪金剛杵三叉。鈴幡寶棒羂
T0890_.18.0568b22: 索鉞斧等。復以衆寶裝嚴於身。能破諸惡有
T0890_.18.0568b23: 情。如是依法觀想及持誦眞言。爲利益一切
T0890_.18.0568b24: 衆生故。不久證大菩提。此名除滅一切惡觀
T0890_.18.0568b25: 察佛刹最勝金剛三摩地
T0890_.18.0568b26: 佛説瑜伽大教王經卷第二
T0890_.18.0568b27:
T0890_.18.0568b28:
T0890_.18.0568b29:
T0890_.18.0568c01:
T0890_.18.0568c02:
T0890_.18.0568c03:
T0890_.18.0568c04: 佛説瑜伽大教王經卷第三
T0890_.18.0568c05:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0568c06: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0890_.18.0568c07: 眞言大智變化品第五
T0890_.18.0568c08: 爾時世尊大遍照金剛如來。觀察一切如來
T0890_.18.0568c09: 已。入寂靜無塵最勝金剛三摩地。於此三摩
T0890_.18.0568c10: 地出已。從金剛三昧。説一切如來母佛眼大
T0890_.18.0568c11: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0568c12: 婆誐嚩底嚕嚕塞普二合入嚩
T0890_.18.0568c13: 底瑟吒二合
悉馱嚕左儞引六薩哩嚩二合
T0890_.18.0568c14: 囉他二合達儞娑嚩二合
引七
T0890_.18.0568c15: 爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩衆。聞此
T0890_.18.0568c16: 眞言已悉皆歡喜。一切魔軍驚怖迷悶。唯念
T0890_.18.0568c17: 大遍照金剛如來。今此眞言具足大智。若有
T0890_.18.0568c18: 持誦之者能作種種成就事。乃至死者使令
T0890_.18.0568c19: 還命。難成能成
T0890_.18.0568c20: 爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧金剛三
T0890_.18.0568c21: 摩地。從定出已。説諸佛母摩摩枳菩薩眞言
T0890_.18.0568c22:
T0890_.18.0568c23: 商羯哩引一底羯哩引二崛吒崛吒
T0890_.18.0568c24: 崛致儞崛致儞哩伽二合
多野哩伽二合
多野
T0890_.18.0568c25: 崛致儞娑嚩二合
引六
T0890_.18.0568c26: 爾時諸佛如來聞此佛母眞言已。皆大歡喜。
T0890_.18.0568c27: 唯念心金剛如來。此眞言能成就一切息災
T0890_.18.0568c28: 増益等法。能作擁護乃至能滅一切罪障
T0890_.18.0568c29: 爾時世尊復入大樂無邊蓮花三金剛心變
T0890_.18.0569a01: 化三昧金剛三摩地。於定出已。從三金剛。説
T0890_.18.0569a02: 諸法母白衣菩薩眞言曰
T0890_.18.0569a03: 羯致引一尾羯致引二儞羯致引三&T064215;
T0890_.18.0569a04: 引四羯嚕吒微哩曳二合
娑嚩二合
引五
T0890_.18.0569a05: 爾時諸佛如來聞此眞言已。悉皆出定唯念
T0890_.18.0569a06: 心金剛如來。若人持誦觀想。能作一切事能
T0890_.18.0569a07: 善擁護。乃至増長微妙法藏
T0890_.18.0569a08: 爾時世尊復入覺悟諸天平等三金剛大樂金
T0890_.18.0569a09: 剛三摩地。從定出已。説諸佛母大智多羅菩
T0890_.18.0569a10: 薩眞言曰
T0890_.18.0569a11: 引一咄多引二咄哩娑嚩二合
T0890_.18.0569a12: 引三
T0890_.18.0569a13: 爾時諸佛及諸菩薩。聞此眞言皆大歡喜。唯
T0890_.18.0569a14: 念大遍照金剛如來。若人持誦此菩薩眞言。
T0890_.18.0569a15: 能令世間一切有情而爲僕從
T0890_.18.0569a16: 爾時世尊復入一切如來最上智三摩地。於
T0890_.18.0569a17: 定出已。從三金剛。説此焔鬘得迦大忿怒明
T0890_.18.0569a18: 王眞言曰
T0890_.18.0569a19: 那莫悉底哩三合嚩日囉二合
&T049543;引一朅朅
T0890_.18.0569a20: 呬佉薩哩嚩二合訥瑟吒二合
薩埵
T0890_.18.0569a21: 那摩迦遏西母娑羅鉢囉輸播舍賀悉
T0890_.18.0569a22: 二合
拶覩哩部二合拶覩哩二合
T0890_.18.0569a23: 殺吒左二合囉拏誐蹉阿誐蹉十一
T0890_.18.0569a24: 哩嚩二合訥瑟吒二合二合鉢賀
T0890_.18.0569a25: 十二摩賀尾覲曩二合怛迦
T0890_.18.0569a26: 訖哩二合那那十四薩哩嚩二合多嚩商
T0890_.18.0569a27: 羯囉十五遏吒吒賀娑那引十
T0890_.18.0569a28: 二合左哩摩二合儞嚩娑那十七酤嚕酤嚕
T0890_.18.0569a29: 薩哩嚩二合羯哩摩二合引
十九
親那親那二十
T0890_.18.0569b01: 哩嚩二合滿怛囉二合引
二十一
頻那頻那二十
鉢囉母
T0890_.18.0569b02: 捺囉二合引
二十三
羯哩沙二合二十
羯哩
T0890_.18.0569b03: 二合二十
薩哩嚩二合儞哩摩二合
T0890_.18.0569b04: 二十
儞哩摩二合二十
薩哩嚩二合訥瑟吒
T0890_.18.0569b05: 鉢囉二合舍野二十
鉢囉二合舍野
T0890_.18.0569b06: 曼拏羅末&MT03495;切身
嚩莎多&MT01280;尾旦
T0890_.18.0569b07: 多羯囉三十
酤嚕酤嚕三十
摩摩阿迦哩焬
T0890_.18.0569b08: 二合賀那賀那三十
捺賀捺賀三十
鉢左鉢左三十
T0890_.18.0569b09: 尾藍末野三十
尾藍末野三十
摩摩三
T0890_.18.0569b10: 摩野摩褥三摩二合三十
發吒半音
T0890_.18.0569b11: 發吒半音三
十九
塞怖二合
吒野四十塞怖二合
吒野
T0890_.18.0569b12: 薩哩嚩二合
&T049271;波哩布囉哥四十
T0890_.18.0569b13: 婆誐鑁引四
十三
緊喞囉野西四十
摩摩薩哩嚩
T0890_.18.0569b14: 哩湯二合四
十五
達野娑嚩二合
引四
十六
T0890_.18.0569b15: 爾時一切諸佛及十地菩薩。聞此大智種變
T0890_.18.0569b16: 化明王眞言已。歎未曾有。唯念大遍照金剛
T0890_.18.0569b17: 如來。此出世大智神通變化焔鬘得迦忿怒
T0890_.18.0569b18: 明王。能降伏大惡衆生。若持誦人欲作降伏
T0890_.18.0569b19: 諸惡法。當用一髑髏。選擇不損壞無縫。兩耳
T0890_.18.0569b20: 相通圓滿者。或一縫至兩縫。及耳不通者。亦
T0890_.18.0569b21: 可作法。得此髑髏已。持誦人依法誦五如來
T0890_.18.0569b22: 及四親近菩薩眞言加持。然後取惡人足下
T0890_.18.0569b23: 土。盛髑髏内。持誦人以足踏之。即誦焔鬘
T0890_.18.0569b24: 得迦明王眞言。速得降伏
T0890_.18.0569b25: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入大不空最
T0890_.18.0569b26: 勝金剛甘露忿怒金剛三摩地。出此定已。
T0890_.18.0569b27: 三金剛。説尾覲難得迦大忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0569c01: 那莫三滿多沒馱引一那謨嚩日囉二合
T0890_.18.0569c02: 二合
摩訶能瑟吒嚕二合
咄羯
T0890_.18.0569c03: 陪囉嚩遏西母娑羅鉢囉輪播
T0890_.18.0569c04: 舍賀娑多二合
阿蜜哩二合多軍拏
T0890_.18.0569c05: 朅朅佉呬佉底瑟吒二合底瑟吒
T0890_.18.0569c06: 二合
引九
滿馱滿馱賀那賀那十一誐哩惹二合
T0890_.18.0569c07: 哩惹二合
十二
尾娑怖二合
吒野十三尾娑怖二合
吒野
T0890_.18.0569c08: 十四薩哩嚩二合尾覲那二合尾那野剛引十
T0890_.18.0569c09: 誐拏鉢底十六&MT01280;尾旦多羯囉十七
T0890_.18.0569c10: 發吒半音娑嚩二合
引十
T0890_.18.0569c11: 爾時一切諸佛及大菩薩。聞此大忿怒明王
T0890_.18.0569c12: 眞言已。歎未曾有。一切魔衆悉皆驚怖。唯念
T0890_.18.0569c13: 大遍照金剛如來
T0890_.18.0569c14: 若持誦人欲作發遣諸惡魔法者。當取旋風
T0890_.18.0569c15: 所吹樹葉。於彼葉内畫明王輪。如是畫已。持
T0890_.18.0569c16: 誦者取惡魔足下土置於輪中。以足踏之。即
T0890_.18.0569c17: 誦明王眞言。彼惡魔等速自遠離
T0890_.18.0569c18: 爾時大遍照金剛如來。復入寶光變化大智
T0890_.18.0569c19: 金剛三摩地。出此定已。從三金剛説。鉢囉研
T0890_.18.0569c20: 得迦忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0569c21: 那莫三滿多沒馱引一&MT01280;那哩知以
反二
T0890_.18.0569c22: 吒吽發吒半音娑嚩二合
引三
T0890_.18.0569c23: 爾時諸佛及諸菩薩。聞此明王眞言已。歎未
T0890_.18.0569c24: 曾有。唯念大遍照金剛如來。若人於此眞言
T0890_.18.0569c25: 依法持誦。能降伏夜叉羅刹緊那羅部多娑
T0890_.18.0569c26: 健馱及宿曜等
T0890_.18.0569c27: 爾時世尊復入甘露寶功徳藏金剛三摩地。
T0890_.18.0569c28: 出此定已。從三金剛。説鉢訥鬘得迦忿怒明
T0890_.18.0570a01: 王眞言曰
T0890_.18.0570a02: 那莫三滿多沒馱引一
T0890_.18.0570a03: 嚕羅尾嚕羅薩哩嚩二合尾沙伽
T0890_.18.0570a04: 怛哥入嚩二合里多尾塞普二合陵誐遏吒
T0890_.18.0570a05: 吒賀娑計薩哩薩吒嚩日囉
T0890_.18.0570a06: 二合窟囉儞哩伽二合
左里多嚩酥馱
T0890_.18.0570a07: 儞濕嚩二合
十一摩嚕覩得叱二合
T0890_.18.0570a08: 二合
十二
馱囉尼達羅毘沙拏十三遏吒吒賀
T0890_.18.0570a09: 十四阿波哩彌多十五末囉鉢囉訖囉二合
T0890_.18.0570a10: 十六哩也二合毘多部多誐拏十七&T007356;
T0890_.18.0570a11: &T007356;十八賀野仡哩二合

那佉
T0890_.18.0570a12: 二十鉢囉滿怛囉二合引
二十一
親那親那二十
悉提
T0890_.18.0570a13: 二合禰舍二十
舍野二十
薩哩嚩
T0890_.18.0570a14: 二合入嚩二合二十
必舍左曩引二
十六
薩哩嚩
T0890_.18.0570a15: 仡囉二合二十
阿鉢囉二合底賀覩
T0890_.18.0570a16: 二十
嚩日囉二合能瑟吒囉三合二
十九
緊喞囉
T0890_.18.0570a17: 三十壹難訥瑟吒二合仡囉二合三十
訥瑟吒
T0890_.18.0570a18: 二合薩哩二合引三
十二
突那突那三十
摩他摩
T0890_.18.0570a19: 三十
摩吒摩吒三十
吒播三十
T0890_.18.0570a20: 野播吒野三十
滿馱滿馱三十
沒馱達哩摩
T0890_.18.0570a21: 僧伽三十
阿褥倪也
合引
當羯哩莽二合
四十
酤嚕
T0890_.18.0570a22: 竭朗二合四
十一
曷野仡哩二合
野發吒
T0890_.18.0570a23: 四十
嚩日囉二合
野發吒半音四
十三
嚩日囉二合
T0890_.18.0570a24: 怛囉二合
野發吒半音四
十四
嚩日囉二合怛囉
T0890_.18.0570a25: 野發吒半音四
十五
嚩日囉二合能瑟吒囉二合
T0890_.18.0570a26: 發吒半音四
十六
嚩日囉二合窟囉野發吒半音四
十七
T0890_.18.0570a27: 日囉二合窟囉儞哩伽二合
多那野發吒半音
四十
T0890_.18.0570b01: 鉢囉滿怛囉二合四
十九
尾那設那野發吒
T0890_.18.0570b02:
&T005753;二合路枳跋煬羯囉野發吒半音五
十一
T0890_.18.0570b03: 哩嚩二合羯哩彌二合五十
阿鉢囉二合底賀多
T0890_.18.0570b04: 野發吒半音五
十三
嚩日囉二合酤羅五十
怛囉二合
T0890_.18.0570b05: 娑那羯囉野發吒半音五
十五
引五
十六
T0890_.18.0570b06: 半音發吒半音發吒半音五
十七
T0890_.18.0570b07: 爾時一切大衆聞此明王眞言已。皆大怖畏。
T0890_.18.0570b08: 唯念大遍照金剛如來。持誦人欲解除一切
T0890_.18.0570b09: 毒者當依法想自手掌内有蓮華。復想蓮花
T0890_.18.0570b10: 中生於&T020601;字光明照曜。依忿怒明王三摩地
T0890_.18.0570b11: 觀想。能解除三界一切惡毒
T0890_.18.0570b12: 爾時世尊復入不空成就最上寶幢金剛三摩
T0890_.18.0570b13: 地。出此定已。從三金剛。説儞羅難拏大忿怒
T0890_.18.0570b14: 明王眞言曰
T0890_.18.0570b15: 那莫三滿多沒馱引一係曳二合
T0890_.18.0570b16: 婆誐鑁嚩日囉二合羅難拏覩嚕覩
T0890_.18.0570b17: 羅虎羅虎引六仵魯仵魯仵邏
T0890_.18.0570b18: 波野仵邏波野訖囉二合摩訖囉二合
T0890_.18.0570b19: 婆誐鑁引十
喩吠十二
T0890_.18.0570b20: 竭朗二合
十三
那賀那賀十四那囉那囉十五嚩賀嚩
T0890_.18.0570b21: 十六鉢左鉢左十七必吒必吒十八吒野
T0890_.18.0570b22: 吒野二十末吒末吒二十
末吒鉢野二十
T0890_.18.0570b23: 末吒鉢野二十
薩哩嚩二合羯哩摩二合
二十
T0890_.18.0570b24: 親那親那二十
頻那頻那二十
薄叉薄叉二十
T0890_.18.0570b25: 那末寫二十
嚕提囉末寫二十
那末惹
T0890_.18.0570b26: 嚕提囉必哩二合三十
伊係曳二合
呬婆誐
T0890_.18.0570b27: 引三
十二
薩哩嚩二合尾覲那二合
三十
薩哩嚩
T0890_.18.0570c01: &MT00803;切身三十
薩哩嚩二合滿怛囉二合

T0890_.18.0570c02: 薩哩嚩二合謨羅羯哩摩二合
三十
薩哩嚩
T0890_.18.0570c03: 謨羅仡囉二合引三
十七
賀那賀那三十
伴惹伴
T0890_.18.0570c04: 三十
摩哩那摩哩那二合
四十
壹難彌哩煬
T0890_.18.0570c05: 二合四
十一
達野吽引四
十二
邏野四十
羅嚩
T0890_.18.0570c06: 日囉二合難拏四十
覩嚕覩嚕四十
尾覲那
T0890_.18.0570c07: 尾那野剛引四
十六
設迦四十
虎嚕虎
T0890_.18.0570c08: 四十
鉢多二合賛拏四十
薩哩嚩二合
T0890_.18.0570c09: 設咄嚕二合&T049543;引五
紇哩二合那夜儞賓拏野
T0890_.18.0570c10: 親那親那五十
&MT00803;切身
那哥吽
T0890_.18.0570c11:
&MT00803;切身
室瑟吒二合羯哩摩二合五
十四
三摩
T0890_.18.0570c12: 二合囉三摩煬五十
嚩日囉二合達囉嚩左曩五十
T0890_.18.0570c13: 摩哩摩二合
尾儞訖哩二合怛野五十
引五
十八
T0890_.18.0570c14: 賀那賀那五十
那賀那賀六十覩嚕覩嚕六十
T0890_.18.0570c15: 嚕酤嚕六十
虎嚕虎嚕六十
發吒半音引六
T0890_.18.0570c16: 訖哩二合怛曳引六
十五
嚩哩始六十
尾捺
T0890_.18.0570c17: 二合鉢迦六十
賀那賀那六十
嚩日囉二合
T0890_.18.0570c18: 難尼那娑嚩二合
引六
十九
T0890_.18.0570c19: 爾時世尊説此大忿怒明王眞言已。所有一
T0890_.18.0570c20: 切佛刹悉皆震動。一切魔衆悉皆驚怖。唯念
T0890_.18.0570c21: 大遍照金剛如來。若持誦人欲除諸魔者。當
T0890_.18.0570c22: 依法誦此眞言八百遍及結本印。能除一切
T0890_.18.0570c23: 魔者
T0890_.18.0570c24: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入普遍變化
T0890_.18.0570c25: 裝嚴金剛三摩地。出此定已。從三金剛。説
T0890_.18.0570c26: 大力忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0570c27: 那莫三滿多沒馱引一引二
T0890_.18.0571a01: 發吒半音發吒半音發吒半音
仡囉
T0890_.18.0571a02: 二合羅播發吒半音發吒
T0890_.18.0571a03:
&MT01280;二合
底儞哩那二合
T0890_.18.0571a04: 引七發吒半音發吒半音發吒半音
摩賀末邏
T0890_.18.0571a05: 野娑嚩二合
引九
T0890_.18.0571a06: 爾時一切魔衆聞此大力忿怒明王眞言已。
T0890_.18.0571a07: 皆大驚怖。唯念大遍照金剛如來。若復有人
T0890_.18.0571a08: 於此眞言印相依法持誦者。是人能作一切
T0890_.18.0571a09: 成就法。及能降雨亦能止雨
T0890_.18.0571a10: 爾時世尊復入普遍熾盛金剛三摩地。出此
T0890_.18.0571a11: 定已。從三金剛。説吒枳忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0571a12: 那莫三滿多沒馱引一唵吒枳&MT01386;
T0890_.18.0571a13: 爾時一切諸佛及諸菩薩。聞此明王眞言已。
T0890_.18.0571a14: 歎未曾有。一切魔衆悉皆驚怖迷悶躄地。若
T0890_.18.0571a15: 持誦人欲作降伏法者。當依羯磨法作魔形
T0890_.18.0571a16: 像以足踏之。現忿怒相當結本印誦此眞言。
T0890_.18.0571a17: 即得降伏一切魔衆。亦能解除他呪
T0890_.18.0571a18: 爾時世尊復入利金剛熾盛光明金剛三摩
T0890_.18.0571a19: 地。出此定已。從三金剛。説不動尊大忿怒明
T0890_.18.0571a20: 王眞言曰
T0890_.18.0571a21: 那莫三滿多沒馱引一阿左羅際
T0890_.18.0571a22: 拏拏拏吒拏吒吒謨
T0890_.18.0571a23: 吒末吒怛吒怛吒底瑟吒二合底瑟吒二合
T0890_.18.0571a24: 尾設阿尾設摩賀滿多波
T0890_.18.0571a25: 那度那十一底尼底尼十二珂那珂那十三尾朅
T0890_.18.0571a26: 二合
囉野十四囉野十五訥瑟鵮二合
T0890_.18.0571a27: 婆叉野十六婆叉野十七薩哩鑁二合酤嚕酤嚕
T0890_.18.0571a28: 十八枳哩枳哩十九摩賀尾沙摩嚩日囉二合
二十
T0890_.18.0571a29: 塞怖二合
吒野二十
塞怖二合
吒野二十
T0890_.18.0571b01: 引二
十三
怛哩二合末里多&MT01169;誐難多哥二十
T0890_.18.0571b02: 引二
十五
&T020601;呼郎切
下同
&T020601;&T020601;二十
阿左羅際吒二十
T0890_.18.0571b03: 塞怖二合吒野塞怖二合吒野二十
阿三滿
T0890_.18.0571b04: 底哥怛囉二合二十
摩賀末羅舍多野三十
T0890_.18.0571b05: 三摩羊三十
&MT01169;二合
&T020601;引三
十二
輸迭覩
T0890_.18.0571b06: 嚕哥三十
窣覩二合設覩嚩日哩二合三
十四
那謨窣
T0890_.18.0571b07: 二合阿鉢囉二合底曷多嚩哩毘藥二合三
十五
T0890_.18.0571b08: 入嚩二合
邏野怛囉二合
三十
阿薩賀那莫娑
T0890_.18.0571b09: 二合
引三
十七
T0890_.18.0571b10: 爾時一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0890_.18.0571b11: 那羅摩睺羅伽及諸魔軍等。悉皆驚怖迷悶
T0890_.18.0571b12: 躄地。身如火燃受大苦惱。唯念大遍照金剛
T0890_.18.0571b13: 如來。若人依法持誦此明王眞言。能鉤召諸
T0890_.18.0571b14: 童女。及成就種種所欲之事。而此明王即是
T0890_.18.0571b15: 遍照如來
T0890_.18.0571b16: 爾時世尊復入大威力熾盛光明三身金剛智
T0890_.18.0571b17: 金剛三摩地。出此定已。説降伏三界忿怒明
T0890_.18.0571b18: 王眞言曰
T0890_.18.0571b19: 遜婆儞遜婆吽引一仡哩二合賀拏二合
T0890_.18.0571b20: 二合賀拏二合引二*仡哩二合賀拏二合播野
T0890_.18.0571b21: *仡哩二合賀拏二合播野吽引三那野呼婆
T0890_.18.0571b22: 誐鑁引四&MT00803;切身
惹吽發吒半音
T0890_.18.0571b23: 爾時一切天人聞此明王眞言已。心生驚怖
T0890_.18.0571b24: 迷悶躄地。唯念大遍照金剛如來。若人依法
T0890_.18.0571b25: 持誦此明王眞言。及觀想羂索金剛鉤。能鉤
T0890_.18.0571b26: 一切天女。此法於鉤召法中最上最尊
T0890_.18.0571b27: 爾時世尊復入大智變化大精進金剛三摩
T0890_.18.0571b28: 地。出此定已。思念最上菩提。所生三身諸
T0890_.18.0571b29: 佛。現大神通化佛如雲。時諸化佛各各手執
T0890_.18.0571c01: 羂索及金剛杵金剛鉤等。此法能請召一切
T0890_.18.0571c02: 佛。況諸菩薩時阿闍梨想自本身即眞言相。
T0890_.18.0571c03: 此眞言相即眞實智。此智即是大遍照金剛
T0890_.18.0571c04: 如來。於月輪上結跏趺坐。身如月色相好圓
T0890_.18.0571c05: 滿。如是依法觀想持誦。悉能請召諸佛菩薩。
T0890_.18.0571c06: 若欲鉤召一切童女及阿修羅女等。當稱本
T0890_.18.0571c07: 名決定速來
T0890_.18.0571c08: 復説三金剛所生嚩日囉二合播多羅明王鉤
T0890_.18.0571c09: 召法。此明王能擁護下方世界。手持三叉金
T0890_.18.0571c10: 剛杵羂索鉤等。能降伏阿修羅。能鉤召一切
T0890_.18.0571c11: 衆生。若持誦人欲作鉤召法者。當用朱砂或
T0890_.18.0571c12: 白石或雌黄。日初出時向日而坐。先觀想大
T0890_.18.0571c13: 遍照金剛如來。次想妙吉祥菩薩。次想焔鬘
T0890_.18.0571c14: 得迦大明王。手持金剛鉤遍身光明。現大忿
T0890_.18.0571c15: 怒相已。即誦明王眞言。加持朱砂等藥。書所
T0890_.18.0571c16: 鉤者名。乃至龍女夜叉女及那羅延天大自
T0890_.18.0571c17: 在天等。皆生驚怖速來現前。若不依法觀想。
T0890_.18.0571c18: 持誦鉤召之法終不得成。若依此教法持誦
T0890_.18.0571c19: 者。所欲之事必得成就。而説頌曰
T0890_.18.0571c20:     金剛薩埵大菩薩 善能圓滿金剛心
T0890_.18.0571c21:     依法持誦若相續 所作之事皆成就
T0890_.18.0571c22: 爾時世尊復入大智變化金剛三摩地。出此
T0890_.18.0571c23: 定已。從三金剛。説大忿怒金剛菩薩眞言曰」
T0890_.18.0571c24: 里儞娑嚩二合
引一
T0890_.18.0571c25: 爾時一切龍女聞此眞言已。悉皆驚怖身如
T0890_.18.0571c26: 火燃。唯念大遍照金剛如來。此大菩薩眞言。
T0890_.18.0571c27: 若依法觀想持誦。能鉤一切龍及諸龍女。端
T0890_.18.0571c28: 正裝嚴悉來現前
T0890_.18.0571c29: 爾時世尊復入等虚空大海變化神通三昧三
T0890_.18.0572a01: 摩地。出此定已。從三金剛。説大尊那菩薩眞
T0890_.18.0572a02: 言曰
T0890_.18.0572a03: 那莫颯鉢多二合
引一三藐訖三二合沒馱
T0890_.18.0572a04: 引二&MT00803;切身引三左隷
T0890_.18.0572a05: 尊禰娑嚩二合
引四
T0890_.18.0572a06: 爾時世尊説此尊那菩薩眞言已。諸佛刹土
T0890_.18.0572a07: 悉皆震動。諸大菩薩悉出三摩地。一切魔衆
T0890_.18.0572a08: 及諸夜叉阿修羅女等。心生驚怖受大苦惱
T0890_.18.0572a09: 如火燃身。唯念大遍照金剛如來。此菩薩眞
T0890_.18.0572a10: 言。若復有人依法觀想志心持誦。一切所求
T0890_.18.0572a11: 悉得成就
T0890_.18.0572a12: 爾時世尊復入虚空藏最勝金剛三摩地。出
T0890_.18.0572a13: 此定已。從三金剛説大法甘露顰眉菩薩眞
T0890_.18.0572a14: 言曰
T0890_.18.0572a15: 跋野那設儞怛囉二合
娑儞怛囉二合
T0890_.18.0572a16: 娑野怛囉二合
娑野勃哩二合酤致怛致
T0890_.18.0572a17: 囉致引七税多惹致儞娑嚩二合
T0890_.18.0572a18: 引八
T0890_.18.0572a19: 爾時一切持明天及諸天等。聞此大菩薩眞
T0890_.18.0572a20: 言已。悉皆驚怖身心顫掉。一切諸魔恐怖馳
T0890_.18.0572a21: 走。唯念大遍照金剛如來。此之眞言若依法
T0890_.18.0572a22: 持誦。亦能鉤召大威力諸龍及龍女。阿修羅
T0890_.18.0572a23: 及阿修羅女。夜叉及夜叉女等悉來現前。若
T0890_.18.0572a24: 持誦一倶胝。能降諸魔及善作一切成就法。
T0890_.18.0572a25: 若復有人毀謗阿闍梨。及毀謗大乘經典及
T0890_.18.0572a26: 至祕密眞言等。於此最勝法而作持誦者。是
T0890_.18.0572a27: 人當被惡魔作諸障難。法不成就復自破壞。
T0890_.18.0572a28: 若人信重師法如佛。觀想一切衆生而行利
T0890_.18.0572a29: 樂者。是人所作所求一切成就。而復不久證
T0890_.18.0572b01: 大菩提
T0890_.18.0572b02: 復説成就法。若持誦人欲作降伏法者。當用
T0890_.18.0572b03: 嚕地囉染衣。著此衣已。觀想本身即是明王。
T0890_.18.0572b04: 作忿怒相以二足踏魔形像。持誦明王眞言。
T0890_.18.0572b05: 彼魔不久即自然除滅。或用娑里羅染衣。如
T0890_.18.0572b06: 前觀想明王。作忿怒相以足踏魔持誦眞言。
T0890_.18.0572b07: 彼魔亦自除滅。或用泯母怛囉二合染衣。如前
T0890_.18.0572b08: 依法觀想。持誦眞言踏於魔像。亦令除滅。或
T0890_.18.0572b09: 用跋三摩染衣。如前作大忿怒相。持誦眞言
T0890_.18.0572b10: 一千遍。彼諸魔等悉皆除滅。若持誦者善了
T0890_.18.0572b11: 印相儀則。如前依法觀想持誦。乃至三界有
T0890_.18.0572b12: 情悉能降伏
T0890_.18.0572b13: 復次説持誦處所。謂七母居處或尸陀林中。
T0890_.18.0572b14: 或空舍内或天尊獨居處。或一大樹下或四
T0890_.18.0572b15: 衢道中。選擇如是之地當作降伏法。持誦者
T0890_.18.0572b16: 先用人骨長八指者爲橛。取彼降伏人足下
T0890_.18.0572b17: 土作彼形像。誦根本眞言八百遍。加持橛已
T0890_.18.0572b18: 釘於彼像。然後持此形像。往彼人舍門外密
T0890_.18.0572b19: 埋地内。經半月間速來降伏。若不降伏速自
T0890_.18.0572b20: 破壞此不可解
T0890_.18.0572b21: 復次成就法。持誦者先用一髑髏無損壞圓
T0890_.18.0572b22: 滿者。於髑髏内而書眞言。依法加持已。如前
T0890_.18.0572b23: 於降伏人舍門外密埋。或聚落中亦得。速能
T0890_.18.0572b24: 發遣彼降伏人
T0890_.18.0572b25: 復次成就法。持誦者用貝多葉或樺皮或匹
T0890_.18.0572b26: 帛上。書於眞言如前儀法。於彼人舍門外密
T0890_.18.0572b27: 埋。速得降伏
T0890_.18.0572b28: 爾時世尊大遍照金剛如來。説此降伏法已。
T0890_.18.0572b29: 復入一切如來三金剛橛大智金剛三摩地。
T0890_.18.0572c01: 出此定已。從身口意三金剛。説一切三界大
T0890_.18.0572c02: 智橛眞言曰
T0890_.18.0572c03: 朅朅怛野朅怛野薩哩嚩二合
T0890_.18.0572c04: 訥瑟鵮二合
發吒半音
羅野羅野
T0890_.18.0572c05: 薩哩嚩二合播邦發吒半音
引七嚩日囉
T0890_.18.0572c06: 二合嚩日囉二合達嚕倪也二合
波野
T0890_.18.0572c07: 野嚩骨喞二合嚩日囉二合
T0890_.18.0572c08: 羅野十一發吒半音
T0890_.18.0572c09: 爾時一切諸佛及諸菩薩。聞此眞言已歎未
T0890_.18.0572c10: 曾有。唯念大遍照金剛如來。此眞言能除一
T0890_.18.0572c11: 切魔。時持誦人欲作法者。當用人骨爲橛。或
T0890_.18.0572c12: 佉禰囉木或鐵等可得爲橛。橛既成就當用
T0890_.18.0572c13: 印相。所謂大遍照金剛如來根本印。或寶生
T0890_.18.0572c14: 佛印或焔鬘得迦明王印。或吒枳明王印。及
T0890_.18.0572c15: 大力明王印等。然後觀想金剛薩埵菩薩遍
T0890_.18.0572c16: 身光明。即作除魔法。持誦者依金剛薩埵菩
T0890_.18.0572c17: 薩儀。想彼魔身從頂至足遍身釘金剛橛。乃
T0890_.18.0572c18: 至滿虚空界皆是金剛橛。如是依法觀想持
T0890_.18.0572c19: 誦三業相應。此金剛薩埵大菩薩能釘一切
T0890_.18.0572c20:
T0890_.18.0572c21: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入身智變化
T0890_.18.0572c22: 金剛三摩地。出此定已。從身口意。説身金剛
T0890_.18.0572c23: 三昧無二眞言曰
T0890_.18.0572c24: 親那親那賀那賀那那賀那賀
T0890_.18.0572c25: 鉢多二合嚩日囉二合作訖囉二合
發吒半音
五」
T0890_.18.0572c26: 時阿闍梨作金剛印。觀想遍照佛。復想此眞
T0890_.18.0572c27: 言如金剛橛。作釘橛勢。作法之間乃至諸佛
T0890_.18.0572c28: 皆出禪定歎未曾有。一切魔衆悉皆降伏。若
T0890_.18.0572c29: 不依此當即破壞
T0890_.18.0573a01: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入大心大智
T0890_.18.0573a02: 金剛變化金剛三摩地。出此定已。從身口意
T0890_.18.0573a03: 三金剛。説大忿怒橛眞言曰
T0890_.18.0573a04: 嚩日囉二合囉惹吽
T0890_.18.0573a05: 時阿闍梨誦此眞言已。想五股金剛杵遍滿
T0890_.18.0573a06: 虚空。以此眞言力降伏諸魔。復想作釘橛勢。
T0890_.18.0573a07: 釘橛之間一切魔衆悉皆降伏。若不依此法
T0890_.18.0573a08: 當即身壞
T0890_.18.0573a09: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入無量壽語
T0890_.18.0573a10: 三昧變化金剛三摩地。出此定已。從身口意
T0890_.18.0573a11: 三昧。説此釘橛眞言曰
T0890_.18.0573a12: 紇哩二合
引一
部哩普二合入二
T0890_.18.0573a13: 時阿闍梨誦此眞言已。觀想蓮華印光明熾
T0890_.18.0573a14: 盛。以眞言印相降伏魔寃。想如釘橛勢。如是
T0890_.18.0573a15: 依法持誦。一切魔衆悉皆降伏。若不依法必
T0890_.18.0573a16: 得除滅。此眞實金剛橛。假使滿虚空皆是諸
T0890_.18.0573a17: 魔寃。悉能釘之
T0890_.18.0573a18: 爾時大遍照金剛如來。説此祕密觀想釘橛
T0890_.18.0573a19: 之法。彼如來善利衆生心大歡喜。而説頌曰」
T0890_.18.0573a20:     祕密妙法第一義 總攝甚深眞實理
T0890_.18.0573a21:     最上難思寂靜句 是即金剛大智橛
T0890_.18.0573a22:     善釘一切邪魔呪 乃至不受佛勅者
T0890_.18.0573a23:     如是諸佛釘橛法 皆從眞實妙智生
T0890_.18.0573a24: 爾時世尊大遍照金剛如來説此頌已。復入
T0890_.18.0573a25: 一切微妙字金剛三摩地。出此定已。説日前
T0890_.18.0573a26: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0573a27: 喞曳二合
引一
嚩多曳娑嚩二合
T0890_.18.0573a28: 引二
T0890_.18.0573a29: 爾時一切佛及諸菩薩。聞此眞言悉皆歡喜。
T0890_.18.0573b01: 此眞言法能作一切事能除寃賊難。若人依
T0890_.18.0573b02: 法受持。於道路行一切諸惡不能得便
T0890_.18.0573b03: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入降諸惡魔
T0890_.18.0573b04: 善度一切衆生大智力最勝金剛三摩地。出
T0890_.18.0573b05: 此定已。説降伏大千界菩薩眞言曰
T0890_.18.0573b06: 摩賀薩賀娑囉二合鉢囉二合末哩那二合
T0890_.18.0573b07: 嚩囉悉地那曳計摩尼嚩日哩二合
引三
T0890_.18.0573b08: 發吒半音娑嚩二合
引四
T0890_.18.0573b09: 爾時世尊説此眞言已。一切佛刹悉皆震動。
T0890_.18.0573b10: 一切菩薩悉出禪定。一切諸魔悉皆驚怖。受
T0890_.18.0573b11: 大苦惱如火燃身。而白佛言我等諸魔。以眞
T0890_.18.0573b12: 言大威力故悉受苦惱。從今已後所在之處。
T0890_.18.0573b13: 若有持誦此眞言者。誓不於彼爲其魔難。長
T0890_.18.0573b14: 作擁護令増壽命
T0890_.18.0573b15: 爾時世尊復入救帝釋降伏大力阿修羅最勝
T0890_.18.0573b16: 三摩地。出此定已。説最上寶幢陀羅尼曰
T0890_.18.0573b17: 婆誐嚩底特嚩二合仡囉二合
T0890_.18.0573b18: 鉢囉塞&MT00803;切身
下同
尾特網二合薩那羯哩
T0890_.18.0573b19: &MT00803;切身鉢哩播羅儞烏勒哥二合目契
T0890_.18.0573b20: 朅朅呬佉鉢囉塞&MT00803;切身
阿難
T0890_.18.0573b21: 多部&MT01280;阿難多目契那鉢囉二合賀囉
T0890_.18.0573b22: 十一鉢囉二合賀囉十二發吒半音娑嚩二合
T0890_.18.0573b23: 引十
T0890_.18.0573b24: 爾時世尊説此大寶幢陀羅尼已。所有佛刹
T0890_.18.0573b25: 悉皆震動。諸大菩薩悉出禪定。一切夜叉羅
T0890_.18.0573b26: 刹及諸魔衆受大苦惱。唯念大遍照如來。倶
T0890_.18.0573b27: 白佛言世尊。我等魔衆以大明力故。受大苦
T0890_.18.0573b28: 惱如火燃身。從今已後受佛三昧。願作一切
T0890_.18.0573b29: 勝善之事
T0890_.18.0573c01: 爾時世尊大遍照金剛。如來復入安隱一切
T0890_.18.0573c02: 胎藏變化金剛三摩地。出此定已。説大隨求
T0890_.18.0573c03: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0573c04: 摩尼達哩引一嚩日哩二合摩賀
T0890_.18.0573c05: 二合底薩哩娑嚩二合
引三
T0890_.18.0573c06: 爾時世尊説此眞言已。所有一切大惡魔寃。
T0890_.18.0573c07: 及諸大力鬼神等。常於人間侵害有情食彼
T0890_.18.0573c08: 胎子者。聞此大明悉皆驚怖如火燃身。往詣
T0890_.18.0573c09: 佛所悉皆禮足。白佛言世尊。我等諸魔受佛
T0890_.18.0573c10: 三昧。從今已後不害衆生不食胎子。擁護有
T0890_.18.0573c11: 情爲作安隱
T0890_.18.0573c12: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入持世大智
T0890_.18.0573c13: 金剛三摩地。出此定已。説持世菩薩眞言曰
T0890_.18.0573c14: 嚩酥駄摩賀嚩酥馱
T0890_.18.0573c15: 二合瑟致二合儞播底儞嚩酥娑嚩二合
T0890_.18.0573c16: 引四
T0890_.18.0573c17: 爾時世尊説此眞言已。所有一切魔衆悉皆
T0890_.18.0573c18: 驚怖。唯念大遍照金剛如來。而白佛言世尊。
T0890_.18.0573c19: 若人於此持世菩薩眞言。受持讀誦書寫供
T0890_.18.0573c20: 養。及稱菩薩名號者。我等魔衆爲彼衆生。雨
T0890_.18.0573c21: 衆珍寶令獲富貴
T0890_.18.0573c22: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入一切方便
T0890_.18.0573c23: 調伏金剛三摩地。出此定已。説閃電熾盛光
T0890_.18.0573c24: 大羅刹女心眞言曰
T0890_.18.0573c25: 轉舌
捺哩二合鉢囉二合酤必多賛
T0890_.18.0573c26: 引二摩賀誐達哩尾捺與二合&MT01280;
T0890_.18.0573c27: 二合
摩呼捺哩勞同上捺哩二合
割播
T0890_.18.0573c28: 哩尼引六惹吒末酤吒曼尼帝
T0890_.18.0573c29: 引七鉢羅二合訶囉拏達哩
T0890_.18.0574a01: 發吒半音發吒半音
薩哩嚩二合怛他誐多三
T0890_.18.0574a02: 摩野摩褥娑摩二合十一酤嚕酤嚕十二
T0890_.18.0574a03: 鉢囉二合摩哩那二合十三薩哩嚩二合設咄嚕
T0890_.18.0574a04: 二合&T049543;引十
尼當必嚩十五二合賛拏
T0890_.18.0574a05: 誐達哩十六鉢左多鉢左多十七尾枳囉尾
T0890_.18.0574a06: 枳囉十八怛野吽引十
那賀那賀二十薩哩
T0890_.18.0574a07: 二合設咄嚕二合二
十一
薩哩嚩二合訥瑟鵮二合
T0890_.18.0574a08: 訖零二合二十
鉢囉二合那野吽引二
十三
摩賀
T0890_.18.0574a09: 誐嚩底二十
入嚩二合羅入嚩二合二十
T0890_.18.0574a10: 發吒半音二
十六
阿母剛彌引二
十七
嚩舍摩那野
T0890_.18.0574a11: 娑嚩二合
引二
十八
T0890_.18.0574a12: 爾時世尊説此大閃電熾盛羅刹女心眞言
T0890_.18.0574a13: 已。所有一切諸大魔寃悉皆驚怖。受大苦惱
T0890_.18.0574a14: 如火燃身。時持明人欲作此法者。先用屍衣。
T0890_.18.0574a15: 以血或赤土。於屍衣上畫羅刹女形像已。焚
T0890_.18.0574a16: 悉香用赤色花及赤飮食。出生供養已。持
T0890_.18.0574a17: 誦心眞言八百遍。然後以此畫像密埋於尸
T0890_.18.0574a18: 陀林地。及稱寃家名。如是埋像之間。所有魔
T0890_.18.0574a19: 寃等悉皆禁。縛復成魑魅等法
T0890_.18.0574a20: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入訶利帝
T0890_.18.0574a21: 叉女善作歡喜衆成就金剛三摩地。出此定
T0890_.18.0574a22: 已。説訶利帝夜叉女眞言曰
T0890_.18.0574a23: 摩賀藥叱尼引一訶囉
T0890_.18.0574a24: 訶囉薩哩嚩二合引三薩哩嚩二合藥叱
T0890_.18.0574a25: 引四鉢囉二合舍儞娑嚩二合
引五
T0890_.18.0574a26: 爾時世尊説此訶利帝大夜叉女眞言已。告
T0890_.18.0574a27: 諸衆言。此眞言能令諸夜叉女等。爲持誦者
T0890_.18.0574a28: 作一切成就。時持誦者作此法時。觀想忿怒
T0890_.18.0574a29: 明王八輻輪。輪中有訶利帝夜叉女。及輪八
T0890_.18.0574b01: 輻上有八大夜叉女。想已。復想自身以鉤。鉤
T0890_.18.0574b02: 召如是諸夜叉女等。皆來現前作成就事
T0890_.18.0574b03: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入銷除一切
T0890_.18.0574b04: 病最勝智金剛三摩地。出此定已。説鉢蘭拏
T0890_.18.0574b05: 舍嚩哩菩薩眞言曰
T0890_.18.0574b06: 必舍鉢蘭拏二合嚩哩薩哩
T0890_.18.0574b07: 二合哩鉢囉二合設摩儞引三發吒
T0890_.18.0574b08: 半音
T0890_.18.0574b09: 爾時世尊説此眞言已。所有佛刹皆悉震動。
T0890_.18.0574b10: 一切夜叉羅刹能作魔者。皆悉驚怖迷悶躄
T0890_.18.0574b11: 地。時持誦者欲作息災法。當用吉祥草脂麻
T0890_.18.0574b12: 乳汁。及吉祥花果樹枝長十二指者爲柴。依
T0890_.18.0574b13: 息災護摩法作於護摩。復想此菩薩遍滿虚
T0890_.18.0574b14: 空降甘露雨。所有魔嬈悉皆除滅
T0890_.18.0574b15: 佛説瑜伽大教王經卷第三
T0890_.18.0574b16:
T0890_.18.0574b17:
T0890_.18.0574b18:
T0890_.18.0574b19:
T0890_.18.0574b20: 佛説瑜伽大教王經卷第四
T0890_.18.0574b21:  西天譯經三藏朝散大夫試*光祿
T0890_.18.0574b22: 明教大師臣法賢奉     詔譯 
T0890_.18.0574b23: 印相大供養儀品第六
T0890_.18.0574b24: 爾時世尊大遍照金剛如來。告金剛手菩薩
T0890_.18.0574b25: 言。汝今諦聽當爲汝説三金剛大智所生祕
T0890_.18.0574b26: 密印相法。若持誦者依法結印。能滅一切罪
T0890_.18.0574b27: 業。復能觀想眞理。即得證於無上菩提。何況
T0890_.18.0574b28: 別求成就之事
T0890_.18.0574b29: 復次作印相法。先以二手作拳。二拇指平竪
T0890_.18.0574c01: 立。此是大遍照如來安身印。不改前印。以左
T0890_.18.0574c02: 手拇指入掌内。右手拇指竪立。此是無量壽
T0890_.18.0574c03: 佛安語印
T0890_.18.0574c04: 不改前印。以右手拇指入於掌内。左手拇指
T0890_.18.0574c05: 竪立。此是阿閦佛安心印
T0890_.18.0574c06: 復以二手作拳。左手頭指竪立入右拳内。此
T0890_.18.0574c07: 是大遍照金剛如來根本印
T0890_.18.0574c08: 復次半跏趺坐垂左足。左手安臍輪。垂右手
T0890_.18.0574c09: 觸地。此是阿閦佛根本印
T0890_.18.0574c10: 不改前印。以右手作施願相。此是寶生佛根
T0890_.18.0574c11: 本印
T0890_.18.0574c12: 不改前印。以二手安臍輪如禪定相。此是無
T0890_.18.0574c13: 量壽佛根本印
T0890_.18.0574c14: 不改前印。以右手作無畏相。此是不空成就
T0890_.18.0574c15: 佛根本印
T0890_.18.0574c16: 復次以二手作金剛縛。二中指竪立如針。此
T0890_.18.0574c17: 是薩埵金剛菩薩印
T0890_.18.0574c18: 不改前印。二中指微屈頭節如寶形。此是寶
T0890_.18.0574c19: 金剛菩薩印
T0890_.18.0574c20: 不改前印。二中指作環如蓮花形。此是法金
T0890_.18.0574c21: 剛菩薩印
T0890_.18.0574c22: 不改前印。二中指如羯磨杵。此是羯磨金剛
T0890_.18.0574c23: 菩薩印
T0890_.18.0574c24: 復次以二手作合掌。二頭指捻二拇指頭如
T0890_.18.0574c25: 目形。此是佛眼菩薩印
T0890_.18.0574c26: 復次以二手作金剛縛。二中指展舒。二頭指
T0890_.18.0574c27: 捻中指第三節如金剛形。此是摩摩枳菩薩
T0890_.18.0574c28:
T0890_.18.0574c29: 復次以二手合掌令十指頭各不相著。微屈
T0890_.18.0575a01: 如蓮花形。此是白衣菩薩印
T0890_.18.0575a02: 復次以二手作合掌。二頭指捻中指甲。二拇
T0890_.18.0575a03: 指入掌内如優鉢羅花形。此是多羅菩薩印」
T0890_.18.0575a04: 復次以二手作合掌。二頭指捻於中指中節
T0890_.18.0575a05: 如環。二拇指安二邊。此是尊那菩薩印
T0890_.18.0575a06: 復次以二手作金剛縛。二頭指與拇指。各頭
T0890_.18.0575a07: 節微屈。此是寶光菩薩印
T0890_.18.0575a08: 復次以二手展舒。二拇指捏小指甲。餘指不
T0890_.18.0575a09: 相著如金剛形。此是顰眉菩薩印
T0890_.18.0575a10: 復次以二手作金剛拳。小指與頭指相交如
T0890_.18.0575a11: 鎖。此是金剛鎖菩薩印
T0890_.18.0575a12: 復次以二手作拳。二拇指與小指如針。二中
T0890_.18.0575a13: 指與無名指相背。二頭指屈向拇指如環。拇
T0890_.18.0575a14: 指亦微屈如輪。此是焔鬘得迦明王印
T0890_.18.0575a15: 復次以左手作金剛拳安心。頭指竪立。右手
T0890_.18.0575a16: 如敋勢。此是鉢囉研得迦明王印
T0890_.18.0575a17: 復次以二手作金剛拳。二小指相交如鎖。二
T0890_.18.0575a18: 頭指相背如針安於額上。此是鉢納鬘得迦
T0890_.18.0575a19: 明王印
T0890_.18.0575a20: 復次以二手拇指。捏小指甲。餘指如金剛形。
T0890_.18.0575a21: 二手相交安於髆上。此是尾覲難得迦明王
T0890_.18.0575a22:
T0890_.18.0575a23: 復次以左手拇指無名指。與小指相捻指甲
T0890_.18.0575a24: 如劍鞘。右手如取劍勢。此是不動尊明王印」
T0890_.18.0575a25: 次二手作金剛拳。右手在上二拳相背。二
T0890_.18.0575a26: 小指相交如鎖。二頭指竪立如降伏勢。此是
T0890_.18.0575a27: 吒枳明王印
T0890_.18.0575a28: 復次以左手作金剛拳安心。頭指竪立。右手
T0890_.18.0575a29: 展舒頭指亦竪立如杖勢。此是儞羅難拏明
T0890_.18.0575b01: 王印
T0890_.18.0575b02: 復次以左手安心。右手作拳如揮拳勢。此是
T0890_.18.0575b03: 大力明王印
T0890_.18.0575b04: 復次以二手各作拳。頭指拇指中指微展舒
T0890_.18.0575b05: 如開花勢。此是慈氏菩薩印
T0890_.18.0575b06: 復次以二手作合掌。頭指捻無名指甲如優
T0890_.18.0575b07: 鉢羅花勢。此是妙吉祥菩薩印
T0890_.18.0575b08: 復次以左手安臍輪。右手如象勢。此是香象
T0890_.18.0575b09: 菩薩印
T0890_.18.0575b10: 復次以左手作拳竪立如幢。右手如幡勢。此
T0890_.18.0575b11: 是智幢菩薩印
T0890_.18.0575b12: 復次處於賢座。二手合掌安心。此是賢護菩
T0890_.18.0575b13: 薩印
T0890_.18.0575b14: 復次以二手展舒如龜行勢。指鉤於掌内。此
T0890_.18.0575b15: 是海意菩薩
T0890_.18.0575b16: 復次以左手作金剛拳安心。右手作施願相。
T0890_.18.0575b17: 此是無盡意菩薩印
T0890_.18.0575b18: 復次以左手作拳安於臍輪。右手作彈指。此
T0890_.18.0575b19: 是辯積菩薩印
T0890_.18.0575b20: 復次以二手如圓滿蓮花形。此是得大勢至
T0890_.18.0575b21: 菩薩印
T0890_.18.0575b22: 復次以二手作磔散勢。此是除一切罪障菩
T0890_.18.0575b23: 薩印
T0890_.18.0575b24: 復次以二手作合掌如打擲勢。此是破一切
T0890_.18.0575b25: 憂闇菩薩印
T0890_.18.0575b26: 復次以二手指展舒如熾焔勢。此是熾盛光
T0890_.18.0575b27: 菩薩印
T0890_.18.0575b28: 復次以右手作施願相。左手如月輪勢。此是
T0890_.18.0575b29: 月光菩薩印
T0890_.18.0575c01: 復次以二手如持閼伽瓶作灌頂勢。此是甘
T0890_.18.0575c02: 露光菩薩印
T0890_.18.0575c03: 復次以左手作金剛拳安臍輪。右手亦作拳。
T0890_.18.0575c04: 旋轉捫摸虚空勢。此是虚空藏菩薩印
T0890_.18.0575c05: 復次以左手展舒。右手頭指拇指安左掌中。
T0890_.18.0575c06: 此是除蓋障菩薩印
T0890_.18.0575c07: 復次以左手作金剛拳安心。竪立頭指。右手
T0890_.18.0575c08: 亦作金剛拳。如揮拳勢現忿怒相。此是鉢蘭
T0890_.18.0575c09: 那舍嚩哩菩薩印
T0890_.18.0575c10: 復次以左手拇指與頭指。如持物勢。右手如
T0890_.18.0575c11: 持針勢。此是日前菩薩印
T0890_.18.0575c12: 復次以二手如蛇頭形。安頂上如繖蓋勢。微
T0890_.18.0575c13: 現忿怒相。此是穰虞梨菩薩印能除一切毒」
T0890_.18.0575c14: 復次如前吒枳明王印。以二頭指竪立。此是
T0890_.18.0575c15: 降三界明王印
T0890_.18.0575c16: 不改前印。右頭指如鉤現忿怒相。此是金剛
T0890_.18.0575c17: 明王鉤印。用此印法可請召一切如來
T0890_.18.0575c18: 復次以二手作金剛拳。小指屈如牙。二手相
T0890_.18.0575c19: 交安口門。如牙及出舌現忿怒顧視。此是金
T0890_.18.0575c20: 剛牙明王印
T0890_.18.0575c21: 不改前印。屈二小指二頭指如鉤勢。現忿怒
T0890_.18.0575c22: 顧視。此是金剛拏吉儞印
T0890_.18.0575c23: 復次以二手作金剛拳。二頭指展舒。二手相
T0890_.18.0575c24: 交於頭上磔散。此是曼拏羅印
T0890_.18.0575c25: 不改前印。良久之間亦磔散手。此是開門印
T0890_.18.0575c26: 復次以二手作拳。二拳相交以脇挾之。現忿
T0890_.18.0575c27: 怒顧視右繞而行。此是破一切惡曜印
T0890_.18.0575c28: 復次以左手覆。舒右手覆安左手背。二拇指
T0890_.18.0575c29: 動搖。此是破阿修羅呪法。及降伏阿修羅女
T0890_.18.0576a01:
T0890_.18.0576a02: 復次以二手拇指與小指相交如鎖。餘指如
T0890_.18.0576a03: 幡勢現大忿怒相此是嚩日囉二合播多羅明
T0890_.18.0576a04: 王印
T0890_.18.0576a05: 復次以左手作金剛拳頭指展舒。此是金剛
T0890_.18.0576a06: 橛印
T0890_.18.0576a07: 復次以二手作金剛縛。二頭指展舒如釘橛
T0890_.18.0576a08: 勢。此亦是金剛橛印
T0890_.18.0576a09: 復次以右手作金剛拳如釘椎勢。此是椎印
T0890_.18.0576a10: 亦成骨朶印
T0890_.18.0576a11: 復次以二手作金剛拳。二頭指展舒復如金
T0890_.18.0576a12: 剛縛勢。此是一切如來金剛縛印
T0890_.18.0576a13: 復次以二手作金剛拳。復作揮拳勢。此是金
T0890_.18.0576a14: 剛訖囉二合哥左印
T0890_.18.0576a15: 復次以二手如持月勢。捫摸於面。復展舒現
T0890_.18.0576a16: 忿怒顧視。此是閃電熾盛羅刹女印
T0890_.18.0576a17: 復次以二手相交如鎖。頭指與拇指竪立如
T0890_.18.0576a18: 持刀勢。此是金剛刀印。此印能止風雨
T0890_.18.0576a19: 復次以二手作拳。二頭指屈如環現大忿怒
T0890_.18.0576a20: 相。復展舒二手。此是破壞他呪法印
T0890_.18.0576a21: 復次以二手覆拇指入掌内。餘指動搖如翅
T0890_.18.0576a22: 翼翹一足而立。出舌現忿怒顧視。連誦吽字
T0890_.18.0576a23: 依法行歩。此是金翅鳥印。結此印時能解三
T0890_.18.0576a24: 界毒
T0890_.18.0576a25: 復次以二手作金剛拳。復如四方射箭勢。此
T0890_.18.0576a26: 是金剛箭印。此印能破壞他軍
T0890_.18.0576a27: 復次以二手作拳。二中指如針。復屈如寶形。
T0890_.18.0576a28: 二拇指展舒捻二頭指甲如環。此是佛輪印。
T0890_.18.0576a29: 此印能救軍陣之難
T0890_.18.0576b01: 復次以左手作拳中指如針。右手如開敷蓮
T0890_.18.0576b02: 花。此是訶邏曷羅菩薩印
T0890_.18.0576b03: 復次以二手作拳。二小指相交。二頭指如針。
T0890_.18.0576b04: 相背安於額上。此是呬嚕哥明王印。此入尸
T0890_.18.0576b05: 陀林能破諸鬼神
T0890_.18.0576b06: 復次以左手如持髑髏勢。右手如持三叉勢。
T0890_.18.0576b07: 此是自在天印
T0890_.18.0576b08: 復次以左手展舒。指不相著如無畏勢。拇指
T0890_.18.0576b09: 入掌内。右手作拳竪立。如持寶棒勢。此是那
T0890_.18.0576b10: 羅延天印
T0890_.18.0576b11: 復次以二手作展舒。如蓮花形。此是大梵天
T0890_.18.0576b12:
T0890_.18.0576b13: 復次以二手作花合掌。此是一切族母印
T0890_.18.0576b14: 如是薩埵金剛等四親近菩薩所結印相。當
T0890_.18.0576b15: 與灌頂印同。如是阿闍梨隨曼拏羅。諸賢聖
T0890_.18.0576b16: 印法一一了知已。復於曼拏羅祕密供養圓
T0890_.18.0576b17: 滿了知
T0890_.18.0576b18: 所有戲鬘歌舞香花燈塗。隨彼菩薩各各供
T0890_.18.0576b19: 養作獻物勢。如是種種裝嚴。及種種殊妙衣
T0890_.18.0576b20: 服幢幡繖蓋閼伽水等。悉皆各作獻物勢已。
T0890_.18.0576b21: 手持鈴杵即振鈴。而開曼拏羅門誦此眞言
T0890_.18.0576b22:
T0890_.18.0576b23: 嚩日囉二合健致羅拏鉢囉二合囉拏
T0890_.18.0576b24: 三鉢囉二合囉拏沒馱叱怛囉二合里儞
T0890_.18.0576b25: 引四鉢囉二合倪也二合
囉彌多引五
T0890_.18.0576b26: 莎婆引六嚩日囉二合達囉紇哩二合那野
T0890_.18.0576b27: 散都殺尼引八引九
T0890_.18.0576b28: 時阿闍梨誦此眞言已。以右手擲金剛杵。左
T0890_.18.0576b29: 手*振金剛鈴。即以歌讃供養賢聖。如是依金
T0890_.18.0576c01: 剛大乘。作最上眞實供養已。諸佛賢聖悉
T0890_.18.0576c02: 皆歡喜。彼諸如來即説頌曰
T0890_.18.0576c03:     若人斷除諸疑惑 常作菩提觀想行
T0890_.18.0576c04:     恒以清淨身口意 供養聖賢爲最上
T0890_.18.0576c05:     若人不斷諸疑惑 而復信重縁覺乘
T0890_.18.0576c06:     修習小乘聲聞教 彼人供養非最上
T0890_.18.0576c07:     依法供養諸如來 聖賢歡喜歎希有
T0890_.18.0576c08: 爾時諸佛如來。讃遍照佛言。善哉善哉能爲
T0890_.18.0576c09: 衆生。分別顯示瑜伽大教菩提之法。而説頌
T0890_.18.0576c10:
T0890_.18.0576c11:     金剛遍照圓明智 隨機開演大乘門
T0890_.18.0576c12:     能令除斷貪瞋癡 觀想菩提微妙理
T0890_.18.0576c13:     善哉無上大乘法 甚深方廣濟群生
T0890_.18.0576c14:     如是眞實法寶藏 彼佛大覺能宣演
T0890_.18.0576c15: 爾時諸菩薩。聞諸如來出微妙音頌讃佛已。
T0890_.18.0576c16: 皆大歡喜。亦以伽陀讃遍照佛曰
T0890_.18.0576c17:     佛身無邊無生滅 無住無説無文字
T0890_.18.0576c18:     寂滅離相如虚空 有相是佛方便説
T0890_.18.0576c19:     所説教相福含生 引導令登菩薩位
T0890_.18.0576c20:     菩薩獲居佛刹中 皆因祕密三摩地
T0890_.18.0576c21: 時諸佛及大菩薩。各以伽陀讃歎佛已
T0890_.18.0576c22: 爾時大遍照金剛如來。説妙歌讃
T0890_.18.0576c23: 嚩惹虎惹拏壹蘇訶烏鉢帝
T0890_.18.0576c24: 尾婆末虎烏鉢帝引四惹馨吠武母
嚕阿
T0890_.18.0576c25: 鉢茶謨剛㘑引六戌馱尾戌提引七&T058676;彌阿
T0890_.18.0576c26: 沒提引八末虎尾訶嚕微孕二合
滿馱呼摩
T0890_.18.0576c27: 鉢那摩訶當當十一野惹十二
T0890_.18.0576c28: 鉢半際引十
恥烏路伊薩嚕十四薩哩微引二
T0890_.18.0576c29: 朅哩妮烏輸薩嚕十五禰拏阿努捺彌
T0890_.18.0577a01: 遏烏十六薩呬烏摩引十
末虎尾訶哩
T0890_.18.0577a02: 十八拏呬阿酤引十
穰呬遏拏囉
T0890_.18.0577a03: 二十蘇囉遏薩訶引二
十一
入舞二合
尾壹
T0890_.18.0577a04: 遏薩體引二
十二
薩冐提遏烏婆引二
十三
呬拏
T0890_.18.0577a05: 喝體二十
羯哩洗嚩儒仁祖切
二十五
健吒
T0890_.18.0577a06: 尼阿蘇薩儒上同二
十六
薩阿邏儞引二
十七
彌里
T0890_.18.0577a07: 嚩儒三摩夜引二
十八
割哩阿
T0890_.18.0577a08: 引二
十九
伊哥陵誐拏三十嚩拏喝他引三
十一
T0890_.18.0577a09: 阿努囉阿拏三十
蘇囉阿薩末他三十
T0890_.18.0577a10: 引三
十四
羅虎摩引三
十五
怛馨左烏
T0890_.18.0577a11: 微引
達壹
蘇囉阿嚩拏引三
十七
儒伊
T0890_.18.0577a12: 馨倪引三
十八
伊馨儒晩帝引三
十九
蘇囉阿嚩惹
T0890_.18.0577a13: 四十窣虎播晩帝引四
十一
T0890_.18.0577a14: 爾時大遍照金剛如來。説此妙歌讃已。復説
T0890_.18.0577a15: 供養眞言曰
T0890_.18.0577a16: 耨怛囉薩哩嚩二合
T0890_.18.0577a17: 烏訥誐二合塞頗二合囉呬𤚥引三誐誐
T0890_.18.0577a18: 那剛吽引四發吒半音娑嚩二合
引五
T0890_.18.0577a19: 時持誦者誦此眞言三遍已。想此供養遍滿虚
T0890_.18.0577a20: 空。即成一切供養。獻於一切賢聖皆大歡喜」
T0890_.18.0577a21: 佛説瑜伽大教王經觀想菩提心大智品第
T0890_.18.0577a22:
T0890_.18.0577a23: 爾時一切如來及諸菩薩。異口同音勸請世
T0890_.18.0577a24: 尊大遍照金剛如來。唯願慈悲演説。甚深無
T0890_.18.0577a25: 上大覺菩提心法
T0890_.18.0577a26: 爾時世尊受彼請已而告衆言。諦聽諦聽我
T0890_.18.0577a27: 今説之
T0890_.18.0577a28: 佛言此菩提心即是身相。身相性空即眞菩
T0890_.18.0577b01: 提。身既無別語相亦然。爾時諸佛如來聞佛
T0890_.18.0577b02: 説已。住一切如來身口意三密相中。心離取
T0890_.18.0577b03: 捨而説頌曰
T0890_.18.0577b04:     希有普賢身語心 本無生滅亦無著
T0890_.18.0577b05:     體無文字及諸相 遠離戲論絶分別
T0890_.18.0577b06: 爾時諸佛説此頌已。時世尊阿閦如來。入語
T0890_.18.0577b07: 相金剛三摩地。從定出已説菩提心。本離生
T0890_.18.0577b08: 滅湛然清淨如虚空故。而説頌曰
T0890_.18.0577b09:     菩提心本無生滅 性淨無法無所受
T0890_.18.0577b10:     無著無染如虚空 是即堅固菩提心
T0890_.18.0577b11: 如是阿閦如來説此頌已
T0890_.18.0577b12: 爾時寶生如來。入一切如來無相金剛三摩
T0890_.18.0577b13: 地。從定出已。説菩提心。頌曰
T0890_.18.0577b14:     此性本來無有性 無相無爲體凝寂
T0890_.18.0577b15:     此法源從無我生 是即堅固菩提心
T0890_.18.0577b16: 如是寶生如來説此頌已
T0890_.18.0577b17: 爾時無量壽如來。入最勝熾盛金剛三摩地。
T0890_.18.0577b18: 從定出已説菩提心。頌曰
T0890_.18.0577b19:     法界本來無所生 寂然無性亦無相
T0890_.18.0577b20:     洞達空理無邊際 此即菩提眞實心
T0890_.18.0577b21: 如是無量壽如來説此頌已
T0890_.18.0577b22: 爾時不空成就如來。入無上智金剛三摩地。
T0890_.18.0577b23: 從定出已説菩提心。頌曰
T0890_.18.0577b24:     諸法自性皆清淨 本來寂靜無所有
T0890_.18.0577b25:     亦無菩提亦無佛 及彼衆生并壽者
T0890_.18.0577b26:     有見如夢如幻化 無見之見亦復然
T0890_.18.0577b27:     離有離無取捨亡 是即堅固菩提心
T0890_.18.0577b28: 如是不空成就如來説此頌已
T0890_.18.0577b29: 爾時慈氏菩薩等諸大菩薩。聞諸如來以金
T0890_.18.0577c01: 剛身語心。説清淨菩提心法。歎未曾有而説
T0890_.18.0577c02: 頌曰
T0890_.18.0577c03:     唯佛最上尊 善説微妙法
T0890_.18.0577c04:     法從無我生 稽首菩提心
T0890_.18.0577c05:     字從無字生 佛從無相顯
T0890_.18.0577c06:     一切如幻夢 稽首金剛心
T0890_.18.0577c07: 如是慈氏菩薩等説此頌已
T0890_.18.0577c08: 爾時大遍照金剛如來。復説觀想法。持誦者
T0890_.18.0577c09: 先跏趺坐。觀想五趣處與非處。以淨三業眞
T0890_.18.0577c10: 言。普皆清淨令住淨。法然後想自本心爲其
T0890_.18.0577c11: 吽字。吽字變成佛身。佛身即自身。現貢高勢
T0890_.18.0577c12: 以金剛鉤請召賢聖已。而現三昧作結界法。
T0890_.18.0577c13: 然後依法獻座。及獻閼伽等種種供養。令一
T0890_.18.0577c14: 切賢聖生大歡喜。然後自作相應法。此有三
T0890_.18.0577c15: 種。一祈求諸佛慈悲加護。想微妙字化成佛
T0890_.18.0577c16: 相。二起自本身清淨菩提心成大智佛。三所
T0890_.18.0577c17: 成佛相及菩薩等。依法了知印相圓滿。如是
T0890_.18.0577c18: 三種相應儀法具足。刹那之間神通變化成
T0890_.18.0577c19: 畢竟大智
T0890_.18.0577c20: 復次持誦者先安住三昧已。發大菩提心洗
T0890_.18.0577c21: 除心垢。誦淨三業眞言。一刹那中心垢清淨。
T0890_.18.0577c22: 以眞言威力開發菩提心。觀一切法如幻如
T0890_.18.0577c23: 化。本自性空無有堅實。依此菩提心想爲月
T0890_.18.0577c24: 輪。於月輪上想有唵字爲身金剛。次想
T0890_.18.0577c25: 阿字成語金剛吽字成心金剛。如是三字
T0890_.18.0577c26: 成金剛身語心已。想
T0890_.18.0577c27: 鉢字化成蓮花。乘此蓮花相好具足。想於佛
T0890_.18.0577c28: 身色相執捉儀法已。想自身作貢高勢。我身
T0890_.18.0577c29: 即是金剛如來。一切裝嚴圓光照曜。如是本
T0890_.18.0578a01: 身即是畢竟菩提大智。然後依五如來法。以
T0890_.18.0578a02: 眞言印相爲弟子甲冑器仗。即與授於灌頂。
T0890_.18.0578a03: 是時阿闍梨觀想。諸佛遍滿虚空作大神變。
T0890_.18.0578a04: 復想十方各有明王部領四兵一切諸佛及大
T0890_.18.0578a05: 明王。各結本印手持器仗。遍滿十方作種種
T0890_.18.0578a06: 神變。此是五如來演暢瑜伽眞理。四諦六度
T0890_.18.0578a07: 諸波羅蜜等如羯磨金剛。作大利樂救濟衆
T0890_.18.0578a08:
T0890_.18.0578a09: 時阿闍梨觀想。諸佛遍滿虚空各坐蓮花。諸
T0890_.18.0578a10: 相圓滿一切裝嚴。復想諸佛及彼花座相合
T0890_.18.0578a11: 爲一。此則佛身一多無二。理事無礙法界同
T0890_.18.0578a12: 體。然後依法儀則。獻戲鬘歌舞香花燈塗等
T0890_.18.0578a13: 種種供養。或作於觀想。心有疲倦當即持誦。
T0890_.18.0578a14: 須正定身心離諸散亂。不急不緩文句周正。
T0890_.18.0578a15: 或持誦疲倦即持鈴杵。依法擲杵*振鈴。而
T0890_.18.0578a16: 作供養已發送賢聖。乃至作己身擁護隨意
T0890_.18.0578a17: 行住。或復再欲請召賢聖當用百字眞言。時
T0890_.18.0578a18: 阿闍梨如是依法觀想持誦。如天滿月無有
T0890_.18.0578a19: 虧盈。不久之間證大菩提。此人圓滿金剛乘
T0890_.18.0578a20: 成就羯磨法。亦如寶生佛等五部如來。爲一
T0890_.18.0578a21: 切明主
T0890_.18.0578a22: 佛説瑜伽大教王經卷第四
T0890_.18.0578a23:
T0890_.18.0578a24:
T0890_.18.0578a25:
T0890_.18.0578a26:
T0890_.18.0578a27:
T0890_.18.0578a28:
T0890_.18.0578a29:
T0890_.18.0578b01:
T0890_.18.0578b02:
T0890_.18.0578b03:
T0890_.18.0578b04: 佛説瑜伽大教王經卷第五
T0890_.18.0578b05:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿*卿
T0890_.18.0578b06: 明教大師臣法賢奉     詔譯 
T0890_.18.0578b07: 相應方便成就品第八
T0890_.18.0578b08: 爾時世尊大遍照金剛如來。入一切如來智
T0890_.18.0578b09: 輪成就金剛三摩地。從定出已。説一切輪内
T0890_.18.0578b10: 外所作法
T0890_.18.0578b11: 此瑜伽大教王經所作曼拏羅。隨於本尊名
T0890_.18.0578b12: 號連金剛出生稱曼拏羅名。然後作息災増
T0890_.18.0578b13: 益敬愛降伏等法。當以本尊及諸菩薩。觀想
T0890_.18.0578b14: 持誦已即作此法。若作息災法。當依佛眼菩
T0890_.18.0578b15: 薩尊那菩薩。若作増益法。當依寶光菩薩白
T0890_.18.0578b16: 衣菩薩。若作敬愛法。當依多羅菩薩金剛鎖
T0890_.18.0578b17: 菩薩。若作降伏法。當依顰眉菩薩摩摩枳菩
T0890_.18.0578b18:
T0890_.18.0578b19: 復次日前菩薩及鉢蘭拏舍嚩哩菩薩。此二
T0890_.18.0578b20: 菩薩亦能除災。若人依此持誦必得成就
T0890_.18.0578b21: 如是諸菩薩具大威力與佛無異。能作一切
T0890_.18.0578b22: 成就之法。時持誦者欲作身災法。各觀想本
T0890_.18.0578b23: 字。化成佛眼菩薩及尊那菩薩。相好圓滿一
T0890_.18.0578b24: 裝嚴。手持甘露軍持及數珠。以甘露軍
T0890_.18.0578b25: 灌於災障人頂。如自清涼能除熱惱。時持
T0890_.18.0578b26: 誦者想於自身即遍照如來。善能息除一切
T0890_.18.0578b27: 災障
T0890_.18.0578b28: 復次作増益法。時阿闍梨觀想己身爲寶生
T0890_.18.0578b29: 如來。身相金色廣大圓滿。復想寶光菩薩及
T0890_.18.0578c01: 白衣菩薩。亦作金色以手持寶兼執蓮花。降
T0890_.18.0578c02: 甘露雨及雨珍寶。能作最上増益之法
T0890_.18.0578c03: 復次作敬愛法。持誦者觀想無量壽佛。身相
T0890_.18.0578c04: 赤色廣大圓滿。復想多羅菩薩金剛鎖菩薩。
T0890_.18.0578c05: 身亦赤色手持羂索及金剛鉤令人敬愛。即
T0890_.18.0578c06: 以鉤索鉤牽如是依法速得敬愛
T0890_.18.0578c07: 復次作息災法。持誦者觀想。日前菩薩及鉢
T0890_.18.0578c08: 蘭那&T049271;嚩哩菩薩。遍滿虚空降甘露雨。即得
T0890_.18.0578c09: 災障消除
T0890_.18.0578c10: 復次降伏法。持誦者先想吽字。化成不空成
T0890_.18.0578c11: 就佛。身相緑色廣大圓滿。復想顰眉菩薩及
T0890_.18.0578c12: 摩摩枳菩薩。身相緑色遍身金剛光明。現大
T0890_.18.0578c13: 忿怒相降大天火。燒彼降人身而作驚怖相。
T0890_.18.0578c14: 如是觀法相應。經刹那間。所降之人身得損
T0890_.18.0578c15: 壞乃至除滅
T0890_.18.0578c16: 復次薩埵金剛等四菩薩。能與有情作灌頂
T0890_.18.0578c17: 法復有十六大菩薩。於最上曼拏羅能作一
T0890_.18.0578c18: 切成就法
T0890_.18.0578c19: 復有諸大明王。依法觀想能作降伏法
T0890_.18.0578c20: 復次作外降伏法。持誦者取所降伏人足下
T0890_.18.0578c21: 土。及河兩岸土屍灰屍衣。以朅囉母怛囉同
T0890_.18.0578c22: 和爲泥。作所降人像。復用芥子毒藥鹽泯母
T0890_.18.0578c23: 怛囉等。同和塗彼像身已。觀想彼像其心慌
T0890_.18.0578c24: 亂。風吹在於虚空。以金剛鉤鉤之。以羂索繋
T0890_.18.0578c25: 縛。稱所降人名。用骨朶打。以棘針遍身刺之。
T0890_.18.0578c26: 復用人骨爲橛。或佉禰囉木橛。於所降人像
T0890_.18.0578c27: 頭額臂心頸。如是五處釘之。即用利劍從足
T0890_.18.0578c28: 截斷。用&T058676;摩木柴燃火已。現大忿怒相。以所
T0890_.18.0578c29: 截形像。於彼火内當作護摩。作此法時。或夜
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