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佛説瑜伽大教王經 (No. 0890_ 法賢譯 ) in Vol. 18

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T0890_.18.0564a01: 大力明王眞言曰
T0890_.18.0564a02: 唵引骨嚕馱那吽引&MT01386;上同
T0890_.18.0564a03: 如是等諸大菩薩及大明王精妙字眞言。安
T0890_.18.0564a04: 曼拏羅中。如是所説無數倶胝精妙字等。從
T0890_.18.0564a05: 三摩地生。時阿闍梨依法觀想已。用金剛鉤
T0890_.18.0564a06: 印請召諸佛如來。用金剛印請召諸菩薩及
T0890_.18.0564a07: 諸賢聖。用結輪印請召諸明王。用結索印請
T0890_.18.0564a08: 召諸喞吒喞致。用結鉤印請召訥多訥帝等。
T0890_.18.0564a09: 此是瑜伽大教王請召儀則
T0890_.18.0564a10: 佛説瑜伽大教王經卷第一
T0890_.18.0564a11:
T0890_.18.0564a12:
T0890_.18.0564a13:
T0890_.18.0564a14:
T0890_.18.0564a15: 佛説瑜伽大教王經卷第二
T0890_.18.0564a16: 　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0564a17: 明教大師臣法賢奉　　　　詔譯　
T0890_.18.0564a18: 三摩地品第四
T0890_.18.0564a19: 爾時世尊大遍照金剛如來。入大智力變化
T0890_.18.0564a20: 圓滿三摩地。從定出已。告金剛手大菩薩言。
T0890_.18.0564a21: 汝今諦聽。我今爲汝説一切眞言祕密三摩
T0890_.18.0564a22: 地法。所爲持明者於曼拏羅畢竟了知。粉畫
T0890_.18.0564a23: 佛像等依法觀想。當得畢竟大智不難。證得
T0890_.18.0564a24: 無上菩提。何況所求成就之法今説三摩地
T0890_.18.0564a25: 法於本身想出o@m唵字變成大智。以慧開引
T0890_.18.0564a26: 大智。變成大遍照如來。身眞金色有其三面。
T0890_.18.0564a27: 善相圓滿。頂戴寶冠垂於髮髻身有六臂。二
T0890_.18.0564a28: 手結禪定印。左第二手持般若經。第三手持
T0890_.18.0564a29: 弓。右第二手持輪。第三手持箭。身光熾盛天
T0890_.18.0564b01: 人悉怖化佛如雲。復攝化佛入遍照佛身。時
T0890_.18.0564b02: 阿闍梨念微妙字觀想眞理
T0890_.18.0564b03: 復次説三摩地法。復想口中a阿字。阿字
T0890_.18.0564b04: 變成無量壽佛。其身白色六臂三面。面各三
T0890_.18.0564b05: 目頂戴寶冠。冠有遍照如來而垂髮髻。一切
T0890_.18.0564b06: 裝嚴二手開蓮花。右第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0564b07: 手持數珠。左第二手持般若經。第三手執軍
T0890_.18.0564b08: 持。光明熾盛遍身普照。變化金剛杵。諸魔驚
T0890_.18.0564b09: 怖迷悶躄地。如是阿闍梨觀想口金剛非久
T0890_.18.0564b10: 證菩提。此名一切相最上廣大法藏三摩地」
T0890_.18.0564b11: 復説三摩地法。時阿闍＊梨想自本心而爲月
T0890_.18.0564b12: 輪。月輪變成h@u@m吽字吽字變成阿閦佛。身翡
T0890_.18.0564b13: 翠色八臂三面。面各三目頂戴寶冠。色相妙
T0890_.18.0564b14: 善一切裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0564b15: 利劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564b16: 鈴。第二手持般若經。第三手持羂索。第四手
T0890_.18.0564b17: 持弓。如是想阿閦佛遍滿虚空。時阿闍＊梨若
T0890_.18.0564b18: 常以金剛定心觀想。不久證大菩提。此名
T0890_.18.0564b19: 超老死大心圓滿力金剛無邊三摩地
T0890_.18.0564b20: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想tra@m怛&MT01169;二合字
T0890_.18.0564b21: 變爲大智。大智化成寶生佛。身現赤色四臂
T0890_.18.0564b22: 三面。面各三目善相圓滿。頂戴寶冠身嚴衆
T0890_.18.0564b23: 寶。結跏趺坐二手結禪定印。右第二手持金
T0890_.18.0564b24: 剛杵。左第二手持如意寶。遍滿虚空悉現寶
T0890_.18.0564b25: 生如來。降大寶雨及化諸菩薩。此名寶生大
T0890_.18.0564b26: 智金剛三摩地
T0890_.18.0564b27: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想kha@m亢字變爲
T0890_.18.0564b28: 大智。大智化爲不空成就佛。身現緑色四臂
T0890_.18.0564b29: 二手結禪定印。右第二手持利劍。左第二手
T0890_.18.0564c01: 持鉤。變化諸佛如雨滿空。悉作一切成就法。
T0890_.18.0564c02: 放大光明與智海無異。如是觀想虚空藏大
T0890_.18.0564c03: 牟尼。彼人與虚空等離一切有爲法。此名虚
T0890_.18.0564c04: 空性大智金剛三摩地。如是説五如來三摩
T0890_.18.0564c05: 地法已
T0890_.18.0564c06: 復説四親近菩薩觀想法。時阿闍梨觀想la@m
T0890_.18.0564c07: 朗字變爲大智。大智化成佛眼菩薩。身眞金
T0890_.18.0564c08: 色一切裝嚴。八臂三面面各三目善相圓滿。
T0890_.18.0564c09: 右第一手作施願印第二手作無畏印。第三
T0890_.18.0564c10: 手持金剛杵。第四手持箭。左第一手持羂索。
T0890_.18.0564c11: 頭指竪立作期剋印。第二手持寶樹枝。第三
T0890_.18.0564c12: 手持數珠。第四手持弓。放赤色光明化佛
T0890_.18.0564c13: 如雲。如是觀想大智。金剛諸天驚怖。悉皆合
T0890_.18.0564c14: 掌作禮。如是觀想佛眼菩薩。以菩提分力而
T0890_.18.0564c15: 爲裝嚴。此名佛眼變化大智金剛三摩地
T0890_.18.0564c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m𤚥字變爲
T0890_.18.0564c17: 大智。大智化成摩摩枳菩薩。身如優鉢羅花
T0890_.18.0564c18: 色六臂三面。面各三目放赤色光明。右第一
T0890_.18.0564c19: 手作無畏印。第二手持金剛杵。第三手持箭。
T0890_.18.0564c20: 左第一手作期剋印。第二手持羂索。第三手
T0890_.18.0564c21: 持弓。變化諸佛如雨滿空。如是觀想三身大
T0890_.18.0564c22: 力金剛。從於無相而現有相。此名幻生大智
T0890_.18.0564c23: 力甚深三摩地
T0890_.18.0564c24: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pa@m邦字變爲
T0890_.18.0564c25: 大智。大智化成白衣菩薩。身現白色六臂三
T0890_.18.0564c26: 面。面各三目一切裝嚴。右第一手作無畏印。
T0890_.18.0564c27: 第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564c28: 蓮花。第二手持數珠。第三手持弓。結跏趺坐
T0890_.18.0564c29: 觀想。蓮花。化佛如雲滿虚空界。如是觀想此
T0890_.18.0565a01: 三摩地。是人當得最上菩提。此名蓮花神通
T0890_.18.0565a02: 最勝佛智金剛三摩地
T0890_.18.0565a03: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ta@m當丁江
切		字變
T0890_.18.0565a04: 爲大智。大智化成多羅菩薩。諸相圓滿身現
T0890_.18.0565a05: 緑色。六臂三面面各三目結跏趺坐。放赤色
T0890_.18.0565a06: 光遍滿熾盛變化。諸佛遍滿虚空觀想菩薩
T0890_.18.0565a07: 爲一切衆生之母右第一手作無畏印。第二
T0890_.18.0565a08: 手持金剛杵。第三手持箭。左第一手作期剋
T0890_.18.0565a09: 印。第二手持優鉢羅花。第三手持弓。此名降
T0890_.18.0565a10: 伏一切衆生大樂智金剛三摩地
T0890_.18.0565a11: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想四親近菩薩。
T0890_.18.0565a12: 所謂薩埵金剛菩薩。寶金剛菩薩。法金剛菩
T0890_.18.0565a13: 薩。羯磨金剛菩薩。如前想已不久證大菩提。
T0890_.18.0565a14: 此名四聖諦歡喜三摩地
T0890_.18.0565a15: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想cra@m尊字變成
T0890_.18.0565a16: 大智。大智化成尊那菩薩。七倶胝如來三身。
T0890_.18.0565a17: 讃説此菩薩眞言成九字。亦成九分法成九
T0890_.18.0565a18: 大菩薩。身如秋月色衆寶裝嚴。諸相圓滿能
T0890_.18.0565a19: 度一切賢聖。此菩薩二十六臂三面。面各三
T0890_.18.0565a20: 目。正面善相微笑。右面大青色作忿怒相。利
T0890_.18.0565a21: 牙如初月舌如閃電。左面黄色齩唇。此菩
T0890_.18.0565a22: 薩或坐或立如戲舞勢。二手結本印安於心
T0890_.18.0565a23: 中。右第二手作無畏印。第三手持劍。第四手
T0890_.18.0565a24: 持寶瓔珞。第五手持海甘果。第六手持箭。第
T0890_.18.0565a25: 七手持鉞斧。第八手持寶棒。第九手持骨
T0890_.18.0565a26: 朶。第十手持鉤。第十一手持金剛杵。第十
T0890_.18.0565a27: 二手作期剋印。第十三手持數珠。左第二手
T0890_.18.0565a28: 持如意寶幢。第三手持蓮花。第四手執軍持。
T0890_.18.0565a29: 第五手持羂索。第六手持弓。第七手持爍吉
T0890_.18.0565b01: 帝。第八手持輪。第九手持螺。第十手作期剋
T0890_.18.0565b02: 印。第十一手持賢瓶。第十二手持頻尼波羅。
T0890_.18.0565b03: 第十三手持般若經。坐蓮花座遍身光明。著
T0890_.18.0565b04: 阿蹉哥衣偏袒掛絡腋。及種種衣服裝嚴。變
T0890_.18.0565b05: 化諸佛遍滿虚空。如是尊那菩薩具大神通
T0890_.18.0565b06: 力。諸天魔等見之驚怖。悉智皆向前合掌
T0890_.18.0565b07: 頂禮。如是阿闍梨若常觀想持此眞言。彼人
T0890_.18.0565b08: 不久證大菩提。若入此三摩地。刹那之間能
T0890_.18.0565b09: 除一切罪。何況別成就法。此名無邊勝大智
T0890_.18.0565b10: 尊那大力金剛最勝三摩地
T0890_.18.0565b11: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ra@m&MT01169;字變成
T0890_.18.0565b12: 大智。大智化成寶光菩薩。身眞金色結跏趺
T0890_.18.0565b13: 坐六臂三面。面各三目諸相圓滿。面顏微笑
T0890_.18.0565b14: 衆寶裝嚴。二手持寶寶放光明。右第二手作
T0890_.18.0565b15: 無畏印。第三手持箭。左第二手作期剋諸惡
T0890_.18.0565b16: 印。第三手持弓。身有赤色光明。化佛如雲遍
T0890_.18.0565b17: 滿虚空。如是觀想此菩薩。最上妙法藏能除
T0890_.18.0565b18: 諸惡不久成菩提。此名寶雲佛智光照三摩
T0890_.18.0565b19: 地
T0890_.18.0565b20: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想bhri@m勃零二合字
T0890_.18.0565b21: 變成大智。大智化成顰眉菩薩。能度諸怖
T0890_.18.0565b22: 畏身如秋月色。六臂三面面各三目。現喜怒
T0890_.18.0565b23: 相光明熾盛。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0565b24: 寶杖。第三手持箭。左第一手持羂索及作期
T0890_.18.0565b25: 剋印。第二手執軍持。第三手持弓。化佛如
T0890_.18.0565b26: 雲。如是行住坐臥恒作觀想。能除一切怖畏
T0890_.18.0565b27: 必得菩提。此名能除一切怖畏大智金剛三
T0890_.18.0565b28: 摩地
T0890_.18.0565b29: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0565c01: 大智。大智化成金剛鎖菩薩。此即諸佛母能
T0890_.18.0565c02: 降惡衆生。身現緑色六臂三面。面各三目作
T0890_.18.0565c03: 微笑相衆寶裝嚴。右第一手持金剛杵。第二
T0890_.18.0565c04: 手持金剛鎖。第三手持箭。左第一手作期剋
T0890_.18.0565c05: 印。第二手持羂索。第三手持弓。化佛如雲。如
T0890_.18.0565c06: 是觀想金剛鎖菩薩。彼人不久證大菩提。何
T0890_.18.0565c07: 況別成就法。此名金剛鎖解脱大智金剛三
T0890_.18.0565c08: 摩地
T0890_.18.0565c09: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想mai昧字變成
T0890_.18.0565c10: 大智。大智化成慈氏菩薩。四臂三面面各三
T0890_.18.0565c11: 目。於蓮花上結跏趺坐。二手結説法印。右第
T0890_.18.0565c12: 二手作施願印爲利衆生故。左第二手持龍
T0890_.18.0565c13: 花杖。變化諸佛及化菩薩如雲滿空。如是觀
T0890_.18.0565c14: 想所獲功徳如前無異。此名慈氏力大智最
T0890_.18.0565c15: 勝三摩地
T0890_.18.0565c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想mu@m蒙字變成
T0890_.18.0565c17: 大智。大智化成妙吉祥菩薩。作童子相具大
T0890_.18.0565c18: 辯才。智慧第一善説妙法。三面面各三目。頭
T0890_.18.0565c19: 有三髻頂戴阿閦佛。於蓮花上結跏趺坐。以
T0890_.18.0565c20: 種種花嚴飾其身。諸相圓滿而作微笑。身有
T0890_.18.0565c21: 六臂。右第一手作施願印。第二手持劍。第三
T0890_.18.0565c22: 手持箭。左第一手持般若經。第二手持優鉢
T0890_.18.0565c23: 羅花。第三手持弓。化佛如雲。如是觀想得大
T0890_.18.0565c24: 勝利與前無異。此名大智慧光妙金剛三摩
T0890_.18.0565c25: 地
T0890_.18.0565c26: 爾時世尊説此三摩地法已。復説諸菩薩摩
T0890_.18.0565c27: 訶薩觀想之法。所謂香象菩薩。智幢菩薩。賢
T0890_.18.0565c28: 護菩薩。海意菩薩。無盡意菩薩。辯積菩薩。得
T0890_.18.0565c29: 大勢至菩薩。除一切罪障菩薩。破諸憂暗菩
T0890_.18.0566a01: 薩。熾盛光菩薩。月光菩薩。甘露光菩薩。虚
T0890_.18.0566a02: 空藏菩薩。除蓋障菩薩。如是等無數阿僧祇
T0890_.18.0566a03: 菩薩摩訶薩。若諸衆生如前儀軌一一觀想。
T0890_.18.0566a04: 諸微妙字變成大智。大智化成菩薩。各有三
T0890_.18.0566a05: 面面各三目。或四臂六臂等。各執幖幟神通
T0890_.18.0566a06: 變化。若人志誠持誦依法相續。彼人不久速
T0890_.18.0566a07: 得成就無上佛道。利樂一切有情
T0890_.18.0566a08: 復説諸大明王三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m
T0890_.18.0566a09: 吽字變成大智。大智化成焔鬘得迦忿怒明
T0890_.18.0566a10: 王。以日輪爲圓光熾盛如劫火。身色如青雲
T0890_.18.0566a11: 身短腹大。六臂六足六面面各三目。正面開
T0890_.18.0566a12: 口作大忿怒相。金剛利牙出外舌如閃電。頂
T0890_.18.0566a13: 戴阿閦佛。右面出舌。左面齩脣作忿怒相。頂
T0890_.18.0566a14: 戴妙吉祥菩薩。右第一手持利劍。第二手持
T0890_.18.0566a15: 金剛杵。第三手持箭。左第一手持羂索及作
T0890_.18.0566a16: 期剋印。第二手持般若經第三手持弓。虎皮
T0890_.18.0566a17: 爲衣以八龍嚴飾。髑髏爲冠髮髻黄色。乘於
T0890_.18.0566a18: 水牛飾以蓮花爲座。而垂右足。下面諸魔悉
T0890_.18.0566a19: 皆驚怖。亦名能降焔魔王具大辯才。光焔赤
T0890_.18.0566a20: 色化佛如雲。如是阿闍梨於行住坐臥常住
T0890_.18.0566a21: 此觀。設復受五慾樂。心如虚空倶不染著。
T0890_.18.0566a22: 所獲功徳無量無邊。此名成一切事大智金
T0890_.18.0566a23: 剛降伏焔魔王調伏諸魔三摩地
T0890_.18.0566a24: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pra鉢囉二合字
T0890_.18.0566a25: 變成大智。大智化成鉢囉研得迦忿怒明王。
T0890_.18.0566a26: 六臂三面面各三目。身黄色放赤色光。蓮花
T0890_.18.0566a27: 上坐垂於一足。以八龍王裝嚴其身。正面微
T0890_.18.0566a28: 笑頂戴阿閦佛。右面青色現忿怒相。左面白
T0890_.18.0566a29: 色以齒齩脣。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0566b01: 寶棒。第三手持箭。左第一手持羂索及作期
T0890_.18.0566b02: 剋印。第二手持般若經。第三手持弓。如是觀
T0890_.18.0566b03: 想變化神通已。及恒持誦是人。不久證大菩
T0890_.18.0566b04: 提。此名無能勝大智金剛三摩地
T0890_.18.0566b05: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566b06: 大智。大智化成鉢訥鬘得迦忿怒明王。身現
T0890_.18.0566b07: 赤色八臂三面面各三目。正面微笑。右面青
T0890_.18.0566b08: 色出金剛舌現忿怒顧視。左面黄色利牙齩
T0890_.18.0566b09: 脣現忿怒相右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0566b10: 寶杖。第三手持哥拏耶。第四手持箭。左第
T0890_.18.0566b11: 一手作期剋印。第二手持般若經。第三手持
T0890_.18.0566b12: 蓮花。第四手持弓。虎皮爲衣以八龍裝嚴。坐
T0890_.18.0566b13: 於蓮花上而垂一足。有大威力復能變化無
T0890_.18.0566b14: 數諸佛。如是觀想決定成就所作一切事。此
T0890_.18.0566b15: 名馬頭最勝金剛三摩地
T0890_.18.0566b16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566b17: 大智。大智化成尾覲難得迦忿怒明王。身大
T0890_.18.0566b18: 青色六臂三面。面各三目頂戴阿閦佛。正面
T0890_.18.0566b19: 微笑。右面白色現忿怒相。左面如優鉢羅花
T0890_.18.0566b20: 色。以齒齩脣現忿怒相。右第一手持利劍。第
T0890_.18.0566b21: 二手持鉞斧。第三手持箭。左第一手持羂索
T0890_.18.0566b22: 及作期剋印。第二手持般若經。第三手持弓。
T0890_.18.0566b23: 左足踏諸魔右足踏蓮花。具大神通能除諸
T0890_.18.0566b24: 魔。化佛如雲遍滿虚空。如是依法觀想。所作
T0890_.18.0566b25: 所求一切如意。此名除一切魔最勝金剛三
T0890_.18.0566b26: 摩地
T0890_.18.0566b27: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ha@m&T020601;字變成
T0890_.18.0566b28: 大智。大智化成不動尊忿怒明王。作妙眼童
T0890_.18.0566b29: 子相身翡翠色。頂戴冠内有阿閦佛。六臂三
T0890_.18.0566c01: 面面各三目。正面微笑。右面黄色現忿怒相。
T0890_.18.0566c02: 開口出舌舌如紅蓮。左面白色以齒齩脣現
T0890_.18.0566c03: 大忿怒相。右第一手持劍。第二手持金剛杵。
T0890_.18.0566c04: 第三手持箭。左第一手持羂索及作期剋印。
T0890_.18.0566c05: 第二手持般若經。第三手持弓。放赤色光遍
T0890_.18.0566c06: 滿照曜。坐蓮花上垂於一足。而彼座下有大
T0890_.18.0566c07: 寶山。心念吽字能除諸魔。具無邊神通。化佛
T0890_.18.0566c08: 如雲遍滿虚空。如是依法觀想。彼人已踐聖
T0890_.18.0566c09: 道不久成佛。此名一切如來證覺不動智變
T0890_.18.0566c10: 化金剛三摩地
T0890_.18.0566c11: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566c12: 大智。大智化成吒枳忿怒明王。身如青雲色。
T0890_.18.0566c13: 六臂三面面各三目。頂戴寶冠冠内有佛。正
T0890_.18.0566c14: 面微笑。右面現忿怒相。左面白色以齒齩
T0890_.18.0566c15: 脣現顰眉忿怒相。二手結吒枳印。右第二手
T0890_.18.0566c16: 持金剛杵。第三手持箭。左第二手持般若經。
T0890_.18.0566c17: 第三手持弓。放赤色光遍滿照曜。坐蓮花上
T0890_.18.0566c18: 垂於一足。化佛如雲遍滿虚空。下有諸魔悉
T0890_.18.0566c19: 皆驚怖合掌作禮。如是依法觀想當得最上
T0890_.18.0566c20: 大智。此名善鉤一切衆生最勝金剛三摩地」
T0890_.18.0566c21: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566c22: 大智。大智化成儞羅難拏忿怒明王。身大青
T0890_.18.0566c23: 色六臂三面面各三目。正面微笑。右面黄色
T0890_.18.0566c24: 現忿怒相。左面青雲色以齒齩脣。頂戴寶冠
T0890_.18.0566c25: 冠内有佛。右第一手持金剛杵。第二手持寶
T0890_.18.0566c26: 杖。第三手持箭。左第一手持羂索及作期剋
T0890_.18.0566c27: 印。第二手持般若經。第三手持弓。赤色圓光
T0890_.18.0566c28: 遍滿照曜。八大龍王而爲嚴飾。坐蓮花上垂
T0890_.18.0566c29: 於一足。化佛如雲遍滿虚空。如是依法觀想
T0890_.18.0567a01: 所獲功徳如前無異。此名大智金剛三摩地」
T0890_.18.0567a02: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0567a03: 大智。大智化成大力忿怒明王。身如雲色八
T0890_.18.0567a04: 臂三面。面各三目目作赤色。髮赤竪立頂戴
T0890_.18.0567a05: 阿閦佛。正面微笑。右面金色作忿怒相。左面
T0890_.18.0567a06: 白色以齒齩脣。右第一手持金剛杵。第二手
T0890_.18.0567a07: 持寶杖。第三手持劍。第四手持箭。左第一手
T0890_.18.0567a08: 持羂索及作期剋印。第二手持般若經。第三
T0890_.18.0567a09: 手持骨＊朶。第四手持弓。坐於蓮花而垂一
T0890_.18.0567a10: 足。白輪圓光遍滿照曜。作忿怒顧視。諸天覩
T0890_.18.0567a11: 之深生驚怖避走十方。化佛如雲遍滿虚空。
T0890_.18.0567a12: 如是依法＊志心觀想。所獲功徳與前無異。此
T0890_.18.0567a13: 名大力大智最勝金剛三摩地
T0890_.18.0567a14: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想bhr@u@m勃龍二合字
T0890_.18.0567a15: 變成大智。大智化成大輪佛頂。身現金色有
T0890_.18.0567a16: 大圓光遍滿照曜。三面面各三目。手作彈定
T0890_.18.0567a17: 印金剛蓮花上坐。於其座下有大寶山。彼佛
T0890_.18.0567a18: 兩邊有四親近菩薩。諸相圓滿面現笑容。手
T0890_.18.0567a19: 持寶金剛杵。優鉢羅花及蓮花等。種種衣服
T0890_.18.0567a20: 而爲裝嚴。於大輪佛頂外復想輪圍。於彼圍
T0890_.18.0567a21: 内面有五色金剛光明普遍照曜。化佛如雲
T0890_.18.0567a22: 遍滿虚空。如是依法觀想大輪佛頂。若人
T0890_.18.0567a23: 樂求生佛刹土。彼人決定隨願得生。非久之
T0890_.18.0567a24: 間速證菩提。此名裝嚴一切佛刹大智大輪
T0890_.18.0567a25: 金剛三摩地
T0890_.18.0567a26: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ja惹字變成
T0890_.18.0567a27: 大智。大智化成大夜叉主。名寶藏神。身黄色
T0890_.18.0567a28: 二臂三面。頂戴寶冠内有五佛。於冠左邊少
T0890_.18.0567a29: 有所損。坐於蓮花上。座下有賢瓶滿盛諸
T0890_.18.0567b01: 寶。右手持海甘子。左手持鼠嚢。兩邊有四夜
T0890_.18.0567b02: 叉女。身貌端正衆寶裝嚴。降一切寶雨化佛
T0890_.18.0567b03: 滿空。如是依法觀想。欲求財寶不久遍地。現
T0890_.18.0567b04: 大財寶得大富貴。復想己手掌中出甘露水
T0890_.18.0567b05: 施寶藏神。此名施寶雨大智金剛三摩地
T0890_.18.0567b06: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m𤚥字變成
T0890_.18.0567b07: 大智。大智化成日前菩薩。形容如十六歳。圓
T0890_.18.0567b08: 光熾盛身眞金色。光明照耀踰於千日。以種
T0890_.18.0567b09: 種寶裝嚴其身。乘七馬車頂戴五如來冠。以
T0890_.18.0567b10: 大神通力擁護十方。六臂三面面各三目。正
T0890_.18.0567b11: 面圓滿微笑。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0567b12: 針連線。第三手持箭。左第一手持羂索及作
T0890_.18.0567b13: 期剋印。第二手持無憂樹枝。第三手持弓。以
T0890_.18.0567b14: 神通力能禁縛一切諸惡衆生。乃至縫彼眼
T0890_.18.0567b15: 耳口鼻等。如是常作觀想。及持此菩薩根本
T0890_.18.0567b16: 眞言。能降伏一切衆生。能銷除一切煩惱。乃
T0890_.18.0567b17: 至成無上菩提。此名隱身諸惡最上大智金
T0890_.18.0567b18: 剛三摩地
T0890_.18.0567b19: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pa@m邦字變成
T0890_.18.0567b20: 大智。大智化成鉢蘭拏&T049271;嚩哩菩薩。身現金
T0890_.18.0567b21: 色坐於蓮花上頂戴五如來冠。想降甘露雨。
T0890_.18.0567b22: 身有圓光熾盛照曜。以花鬘嚴飾六臂。三面
T0890_.18.0567b23: 面各三目現喜怒相一切裝嚴。右第一手持
T0890_.18.0567b24: 金剛杵。第二手持鉞斧。第三手持箭。左第一
T0890_.18.0567b25: 手持羂索及作期剋印。第二手持貝葉樹枝。
T0890_.18.0567b26: 第三手持弓能變。化忿怒明王如雲偏空。而
T0890_.18.0567b27: 彼明王以熾盛光降諸惡曜。復作忿怒熾盛
T0890_.18.0567b28: 勢。其明王頂戴阿閦佛。如是依法觀想。能除
T0890_.18.0567b29: 諸魔驚怖及諸災障。此名息除一切諸魔塵
T0890_.18.0567c01: 垢大智金剛三摩地
T0890_.18.0567c02: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ja@h惹字變成
T0890_.18.0567c03: 大智。大智化成穰虞利菩薩。作童子相頭有
T0890_.18.0567c04: 七龍。龍頭有如意珠光明遍照。頂戴阿閦佛
T0890_.18.0567c05: 及種種花。面現喜怒相以大龍繋腰。坐於蓮
T0890_.18.0567c06: 花上。身相金色放赤圓光。六臂三面面各三
T0890_.18.0567c07: 目。右第一手持金剛杵。第二手持劍。第三手
T0890_.18.0567c08: 作舞勢及持箭。左第一手持羂索及作期剋
T0890_.18.0567c09: 印。第二手持尾沙花。第三手持弓。如是菩薩
T0890_.18.0567c10: 復化五色虹光明遍滿。如是持誦者。若見有
T0890_.18.0567c11: 情遭惡毒所害。觀想諸佛滿虚空中。手持甘
T0890_.18.0567c12: 露瓶灌於彼人頂。復想彼人口門有一@g@i&MT01280;
T0890_.18.0567c13: 字其毒即除永獲安樂。如是依法觀想。不久
T0890_.18.0567c14: 證大菩提。此名能斷除一切煩惱及諸惡毒
T0890_.18.0567c15: 大智龍王金剛三摩地
T0890_.18.0567c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0567c17: 大智。大智化成訶邏曷羅菩薩。身大白色八
T0890_.18.0567c18: 臂三面。面各三目。頂戴寶冠如半月相。冠内
T0890_.18.0567c19: 有佛相好圓滿。面現笑容作貢高勢。右第一
T0890_.18.0567c20: 手執金剛杵。第二手持數珠第三手持箭。第
T0890_.18.0567c21: 四手持三叉。左第一手持蓮花。第二手持般
T0890_.18.0567c22: 若經。第三手持弓。第四手持髑髏。内安種種
T0890_.18.0567c23: 花一切裝嚴身。而彼菩薩於寶山巖中。處紅
T0890_.18.0567c24: 蓮花座而垂一足。以虎皮爲衣。如是依法觀
T0890_.18.0567c25: 想。諸佛滿空作大神通。及＊志心持誦。設不
T0890_.18.0567c26: 持齋戒隨意飮食。亦得速成大覺菩提。此名
T0890_.18.0567c27: 能成就一切事訶邏曷羅大喜大智金剛三摩
T0890_.18.0567c28: 地
T0890_.18.0567c29: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想sa@h索字變成
T0890_.18.0568a01: 大智。大智化成降大千界菩薩。彼菩薩能除
T0890_.18.0568a02: 一切有情諸惡及諸病苦。身有千臂千面。面
T0890_.18.0568a03: 各三目。今現略相而有八臂四面。面各三目
T0890_.18.0568a04: 身緑色。作貢高忿怒勢。右第一手作施願印。
T0890_.18.0568a05: 第二手持劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第
T0890_.18.0568a06: 一手持蓮花。花内有摩尼金剛杵。第二手持
T0890_.18.0568a07: 羂索。第三手持弓。第四手持鉞斧。發大精
T0890_.18.0568a08: 進力化本部佛。遍滿虚空降千界魔。如是依
T0890_.18.0568a09: 法觀想持誦眞言力。以大熾盛光攝他象馬
T0890_.18.0568a10: 軍。及能成一切事。能作擁護及降伏等。此名
T0890_.18.0568a11: 觀視大軍擁護一切及降大千界大智金剛三
T0890_.18.0568a12: 摩地
T0890_.18.0568a13: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想tha@m特網二合字
T0890_.18.0568a14: 變成大智。大智化成最上寶幢菩薩。身眞金
T0890_.18.0568a15: 色現忿怒相。八臂四面面各三目。右第一手
T0890_.18.0568a16: 持劍。第二手持擣杵。第三手持輪。第四手持
T0890_.18.0568a17: 箭。左第一手持三叉。第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0568a18: 手持弓。第四手作期剋諸魔印。如是依法觀
T0890_.18.0568a19: 想此菩薩。不久證大菩提。此名降三界最上
T0890_.18.0568a20: 金剛三摩地
T0890_.18.0568a21: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pra@m鉢&MT01169;二合字
T0890_.18.0568a22: 變成大智。大智化成大隨求菩薩。八臂四面
T0890_.18.0568a23: 面各三目。身現金色具大威徳。作貢高無畏
T0890_.18.0568a24: 勢。右第一手持劍。第二手持輪。第三手持三
T0890_.18.0568a25: 又。第四手持箭。左第一手持金剛杵。第二手
T0890_.18.0568a26: 持羂索。第三手持鉞斧。第四手持弓。坐於蓮
T0890_.18.0568a27: 花上放大光明。如千日輪能除諸惡。此三摩
T0890_.18.0568a28: 地法。所有女人胎中子死者。時阿闍梨依法
T0890_.18.0568a29: 觀想。自身爲妙吉祥。持彼祕密曼拏羅内諸
T0890_.18.0568b01: 賢聖閼伽瓶灌女人頂。復想彼女胎中。所有
T0890_.18.0568b02: 非人薄福之子。以印及眞言。爲發遣淨除罪
T0890_.18.0568b03: 障已。復想彼胎攝入福子。時彼女人得子安
T0890_.18.0568b04: 隱。此名觀察一切胎藏隨求大智最勝金剛
T0890_.18.0568b05: 三摩地
T0890_.18.0568b06: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m網字變成
T0890_.18.0568b07: 大智。大智化成持世菩薩。其身金色諸相圓
T0890_.18.0568b08: 滿。一切裝嚴光明照曜。作貢高勢身有六臂。
T0890_.18.0568b09: 右第一手作施願印。第二手持穀穗。第三手
T0890_.18.0568b10: 持箭。左第一手持如意寶。第二手持弓。第三
T0890_.18.0568b11: 手降寶雨。乃至眷屬及僕從緊羯囉夜叉等。
T0890_.18.0568b12: 亦悉降寶及五穀雨。如是依法觀想此持世
T0890_.18.0568b13: 菩薩。能降財穀雨廣七由旬量。不久速成菩
T0890_.18.0568b14: 提。此名降財穀雨廣智金剛三摩地
T0890_.18.0568b15: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想vi尾字變成
T0890_.18.0568b16: 大智。大智化成白蓮羅刹女。身黒色腹大具
T0890_.18.0568b17: 大威勢。有熾盛光如閃電相。坐蓮花上垂於
T0890_.18.0568b18: 一足。有十八臂十二面。面各三目利牙出外。
T0890_.18.0568b19: 髮髻赤黄色頂戴阿閦佛。髑髏爲瓔珞現大
T0890_.18.0568b20: 忿怒相。師子皮爲衣龍爲絡腋。手持滿血
T0890_.18.0568b21: 髑髏。及持劍鉤輪金剛杵三叉。鈴幡寶棒羂
T0890_.18.0568b22: 索鉞斧等。復以衆寶裝嚴於身。能破諸惡有
T0890_.18.0568b23: 情。如是依法觀想及持誦眞言。爲利益一切
T0890_.18.0568b24: 衆生故。不久證大菩提。此名除滅一切惡觀
T0890_.18.0568b25: 察佛刹最勝金剛三摩地
T0890_.18.0568b26: 佛説瑜伽大教王經卷第二
T0890_.18.0568b27:
T0890_.18.0568b28:
T0890_.18.0568b29:
T0890_.18.0568c01:
T0890_.18.0568c02:
T0890_.18.0568c03:
T0890_.18.0568c04: 佛説瑜伽大教王經卷第三
T0890_.18.0568c05: 　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0568c06: 明教大師臣法賢奉　　　　詔譯　
T0890_.18.0568c07: 眞言大智變化品第五
T0890_.18.0568c08: 爾時世尊大遍照金剛如來。觀察一切如來
T0890_.18.0568c09: 已。入寂靜無塵最勝金剛三摩地。於此三摩
T0890_.18.0568c10: 地出已。從金剛三昧。説一切如來母佛眼大
T0890_.18.0568c11: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0568c12: 唵引婆誐嚩底一嚕嚕二塞普二合嚕三入嚩二
T0890_.18.0568c13: 合羅四底瑟吒二合
五		悉馱嚕左儞引六薩哩嚩二合
引
T0890_.18.0568c14: 囉他二合娑引達儞娑嚩二合
引		賀引七
T0890_.18.0568c15: 爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩衆。聞此
T0890_.18.0568c16: 眞言已悉皆歡喜。一切魔軍驚怖迷悶。唯念
T0890_.18.0568c17: 大遍照金剛如來。今此眞言具足大智。若有
T0890_.18.0568c18: 持誦之者能作種種成就事。乃至死者使令
T0890_.18.0568c19: 還命。難成能成
T0890_.18.0568c20: 爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧金剛三
T0890_.18.0568c21: 摩地。從定出已。説諸佛母摩摩枳菩薩眞言
T0890_.18.0568c22: 曰
T0890_.18.0568c23: 唵引商羯哩引一扇引底羯哩引二崛吒崛吒三
T0890_.18.0568c24: 崛致儞崛致儞四哩伽二合
引		多野哩伽二合
引		多野
T0890_.18.0568c25: 五崛致儞娑嚩二合
引		賀引六
T0890_.18.0568c26: 爾時諸佛如來聞此佛母眞言已。皆大歡喜。
T0890_.18.0568c27: 唯念心金剛如來。此眞言能成就一切息災
T0890_.18.0568c28: 増益等法。能作擁護乃至能滅一切罪障
T0890_.18.0568c29: 爾時世尊復入大樂無邊蓮花三金剛心變
T0890_.18.0569a01: 化三昧金剛三摩地。於定出已。從三金剛。説
T0890_.18.0569a02: 諸法母白衣菩薩眞言曰
T0890_.18.0569a03: 唵引羯致引一尾羯致引二儞羯致引三羯&T064215;羯
T0890_.18.0569a04: 致引四羯嚕吒微哩曳二合
引		娑嚩二合
引		賀引五
T0890_.18.0569a05: 爾時諸佛如來聞此眞言已。悉皆出定唯念
T0890_.18.0569a06: 心金剛如來。若人持誦觀想。能作一切事能
T0890_.18.0569a07: 善擁護。乃至増長微妙法藏
T0890_.18.0569a08: 爾時世尊復入覺悟諸天平等三金剛大樂金
T0890_.18.0569a09: 剛三摩地。從定出已。説諸佛母大智多羅菩
T0890_.18.0569a10: 薩眞言曰
T0890_.18.0569a11: 唵引多引哩引一咄多引哩引二咄哩引娑嚩二合
引
T0890_.18.0569a12: 賀引三
T0890_.18.0569a13: 爾時諸佛及諸菩薩。聞此眞言皆大歡喜。唯
T0890_.18.0569a14: 念大遍照金剛如來。若人持誦此菩薩眞言。
T0890_.18.0569a15: 能令世間一切有情而爲僕從
T0890_.18.0569a16: 爾時世尊復入一切如來最上智三摩地。於
T0890_.18.0569a17: 定出已。從三金剛。説此焔鬘得迦大忿怒明
T0890_.18.0569a18: 王眞言曰
T0890_.18.0569a19: 那莫悉底哩三合嚩日囉二合
引		&T049543;引一唵引朅朅
T0890_.18.0569a20: 二佉引呬佉引呬三薩哩嚩二合訥瑟吒二合
四		薩埵
T0890_.18.0569a21: 那摩迦五遏西母娑羅六鉢囉輸播引舍賀悉
T0890_.18.0569a22: 多二合
七		拶覩哩部二合惹八拶覩哩目二合珂九
T0890_.18.0569a23: 殺吒左二合囉拏十阿引誐蹉阿引誐蹉十一薩
T0890_.18.0569a24: 哩嚩二合訥瑟吒二合鉢囉二合拏引鉢賀引哩
T0890_.18.0569a25: 拏十二摩賀引尾覲曩二合伽引怛迦十三尾
T0890_.18.0569a26: 訖哩二合跢引那那十四薩哩嚩二合部引多嚩商
T0890_.18.0569a27: 羯囉十五遏吒吒賀引娑那引禰儞引十
六		咩引伽
T0890_.18.0569a28: 囉二合左哩摩二合儞嚩引娑那十七酤嚕酤嚕十
T0890_.18.0569a29: 八薩哩嚩二合羯哩摩二合引
十九		親那親那二十薩
T0890_.18.0569b01: 哩嚩二合滿怛囉二合引
二十一		頻那頻那二十
二		鉢囉母
T0890_.18.0569b02: 捺囉二合引
二十三		阿引羯哩沙二合野二十
四		阿引羯哩
T0890_.18.0569b03: 沙二合野二十
五		薩哩嚩二合部引旦引儞哩摩二合
T0890_.18.0569b04: 他二十
六		儞哩摩二合他二十
七		薩哩嚩二合訥瑟吒二
合
T0890_.18.0569b05: 引鉢囉二合吠引舍野二十
八		鉢囉二合吠引舍野二
十
T0890_.18.0569b06: 九曼拏羅末&MT03495;切身
三十		吠引嚩莎多&MT01280;引尾旦引
T0890_.18.0569b07: 多羯囉三十
一		酤嚕酤嚕三十
二		摩摩阿迦引哩焬
T0890_.18.0569b08: 二合賀那賀那三十
三		捺賀捺賀三十
四		鉢左鉢左三十
五
T0890_.18.0569b09: 摩引尾藍末野三十
六		摩引尾藍末野三十
七		摩摩三
T0890_.18.0569b10: 摩野摩褥三摩二合囉三十
八		吽引吽引發吒半音
T0890_.18.0569b11: 發吒半音三
十九		塞怖二合
引		吒野四十塞怖二合
引		吒野四
十
T0890_.18.0569b12: 一薩哩嚩二合
引		&T049271;引波哩布囉哥四十
二		呬引呬引
T0890_.18.0569b13: 婆誐鑁引四
十三		緊喞囉引野西四十
四		摩摩薩哩嚩二
合
T0890_.18.0569b14: 引哩湯二合四
十五		娑引達野娑嚩二合
引		賀引四
十六
T0890_.18.0569b15: 爾時一切諸佛及十地菩薩。聞此大智種變
T0890_.18.0569b16: 化明王眞言已。歎未曾有。唯念大遍照金剛
T0890_.18.0569b17: 如來。此出世大智神通變化焔鬘得迦忿怒
T0890_.18.0569b18: 明王。能降伏大惡衆生。若持誦人欲作降伏
T0890_.18.0569b19: 諸惡法。當用一髑髏。選擇不損壞無縫。兩耳
T0890_.18.0569b20: 相通圓滿者。或一縫至兩縫。及耳不通者。亦
T0890_.18.0569b21: 可作法。得此髑髏已。持誦人依法誦五如來
T0890_.18.0569b22: 及四親近菩薩眞言加持。然後取惡人足下
T0890_.18.0569b23: 土。盛髑髏内。持誦人以足踏之。即誦焔鬘
T0890_.18.0569b24: 得迦明王眞言。速得降伏
T0890_.18.0569b25: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入大不空最
T0890_.18.0569b26: 勝金剛甘露忿怒金剛三摩地。出此定已。從
T0890_.18.0569b27: 三金剛。説尾覲難得迦大忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0569c01: 那莫三滿多沒馱引曩引一那謨嚩日囉二合骨
T0890_.18.0569c02: 嚕二合
引		馱引野二摩訶引能瑟吒嚕二合
引		咄羯二
T0890_.18.0569c03: 合吒三陪囉嚩引野四遏西母娑羅五鉢囉輪播
T0890_.18.0569c04: 引舍賀娑多二合
引		野六唵引阿蜜哩二合多軍拏
T0890_.18.0569c05: 里七朅朅佉引呬佉引呬八底瑟吒二合底瑟吒
T0890_.18.0569c06: 二合
引九		滿馱滿馱十賀那賀那十一誐哩惹二合誐
T0890_.18.0569c07: 哩惹二合
十二		尾娑怖二合
引		吒野十三尾娑怖二合
引		吒野
T0890_.18.0569c08: 十四薩哩嚩二合尾覲那二合尾那引野剛引十
五		摩
T0890_.18.0569c09: 賀引誐拏鉢底十六&MT01280;引尾旦引多羯囉引野十七
T0890_.18.0569c10: 吽引發吒半音娑嚩二合
引		賀引十
八
T0890_.18.0569c11: 爾時一切諸佛及大菩薩。聞此大忿怒明王
T0890_.18.0569c12: 眞言已。歎未曾有。一切魔衆悉皆驚怖。唯念
T0890_.18.0569c13: 大遍照金剛如來
T0890_.18.0569c14: 若持誦人欲作發遣諸惡魔法者。當取旋風
T0890_.18.0569c15: 所吹樹葉。於彼葉内畫明王輪。如是畫已。持
T0890_.18.0569c16: 誦者取惡魔足下土置於輪中。以足踏之。即
T0890_.18.0569c17: 誦明王眞言。彼惡魔等速自遠離
T0890_.18.0569c18: 爾時大遍照金剛如來。復入寶光變化大智
T0890_.18.0569c19: 金剛三摩地。出此定已。從三金剛説。鉢囉研
T0890_.18.0569c20: 得迦忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0569c21: 那莫三滿多沒馱引曩引一唵引&MT01280;那哩徴知以
反二
T0890_.18.0569c22: 吒吽引吽引發吒半音娑嚩二合
引		賀引三
T0890_.18.0569c23: 爾時諸佛及諸菩薩。聞此明王眞言已。歎未
T0890_.18.0569c24: 曾有。唯念大遍照金剛如來。若人於此眞言
T0890_.18.0569c25: 依法持誦。能降伏夜叉羅刹緊那羅部多娑
T0890_.18.0569c26: 健馱及宿曜等
T0890_.18.0569c27: 爾時世尊復入甘露寶功徳藏金剛三摩地。
T0890_.18.0569c28: 出此定已。從三金剛。説鉢訥鬘得迦忿怒明
T0890_.18.0570a01: 王眞言曰
T0890_.18.0570a02: 那莫三滿多沒馱引曩引一唵引吽引吽引吽引
T0890_.18.0570a03: 二跢引嚕羅三尾嚕羅四薩哩嚩二合尾沙伽引
T0890_.18.0570a04: 怛哥五入嚩二合里多尾塞普二合陵誐六遏吒
T0890_.18.0570a05: 吒賀引娑計引薩哩七薩吒引跓引波八嚩日囉
T0890_.18.0570a06: 二合窟囉儞哩伽二合
引		多九左里多嚩酥馱引怛
T0890_.18.0570a07: 羅十儞濕嚩二合
引		娑十一摩嚕覩引得叱二合鉢
T0890_.18.0570a08: 多二合
十二		馱囉尼引達羅毘引沙拏十三遏吒吒賀
T0890_.18.0570a09: 引娑十四阿波哩彌多十五末囉鉢囉引訖囉二合
T0890_.18.0570a10: 摩十六阿引哩也二合毘多部多誐拏十七沒&T007356;切
T0890_.18.0570a11: 身沒&T007356;十八賀野仡哩二合
引		嚩十
九		佉引那佉引
T0890_.18.0570a12: 那二十鉢囉滿怛囉二合引
二十一		親那親那二十
二		悉提
T0890_.18.0570a13: 孕二合彌引禰舍二十
三		阿引吠引舍野二十
四		薩哩嚩
T0890_.18.0570a14: 二合入嚩二合囉二十
五		必舍引左曩引二
十六		薩哩嚩二
T0890_.18.0570a15: 合仡囉二合呬引數二十
七		阿鉢囉二合底賀覩引婆
T0890_.18.0570a16: 嚩二十
八		嚩日囉二合能瑟吒囉三合二
十九		緊喞囉引野
T0890_.18.0570a17: 洗三十壹難訥瑟吒二合仡囉二合賀三十
一		訥瑟吒
T0890_.18.0570a18: 二合薩哩那二合嚩引三
十二		突那突那三十
三		摩他摩
T0890_.18.0570a19: 他三十
四		摩吒摩吒三十
五		播引吒播引吒三十
六		播引吒
T0890_.18.0570a20: 野播引吒野三十
七		滿馱滿馱三十
八		沒馱達哩摩二
T0890_.18.0570a21: 合僧伽三十
九		阿褥倪也二
合引		當羯哩莽二合
四十		酤嚕
T0890_.18.0570a22: 尸引竭朗二合四
十一		曷野仡哩二合
引		嚩引野發吒半
音
T0890_.18.0570a23: 四十
二		嚩日囉二合
引		野發吒半音四
十三		嚩日囉二合誐引
T0890_.18.0570a24: 怛囉二合
引		野發吒半音四
十四		嚩日囉二合儞引怛囉二
合
T0890_.18.0570a25: 引野發吒半音四
十五		嚩日囉二合能瑟吒囉二合
引		野
T0890_.18.0570a26: 發吒半音四
十六		嚩日囉二合窟囉引野發吒半音四
十七		嚩
T0890_.18.0570a27: 日囉二合窟囉儞哩伽二合
引		多那引野發吒半音
四十
T0890_.18.0570b01: 八鉢囉滿怛囉二合四
十九		尾那引設那引野發吒半
音
T0890_.18.0570b02: 五
十		底&T005753;二合路枳跋煬羯囉引野發吒半音五
十一		薩
T0890_.18.0570b03: 哩嚩二合羯哩彌二合數五十
二		阿鉢囉二合底賀多
T0890_.18.0570b04: 引野發吒半音五
十三		嚩日囉二合酤羅五十
四		怛囉二合
引
T0890_.18.0570b05: 娑那羯囉引野發吒半音五
十五		吽引吽引吽引五
十六		發
T0890_.18.0570b06: 吒半音發吒半音發吒半音五
十七
T0890_.18.0570b07: 爾時一切大衆聞此明王眞言已。皆大怖畏。
T0890_.18.0570b08: 唯念大遍照金剛如來。持誦人欲解除一切
T0890_.18.0570b09: 毒者當依法想自手掌内有蓮華。復想蓮花
T0890_.18.0570b10: 中生於&T020601;字光明照曜。依忿怒明王三摩地
T0890_.18.0570b11: 觀想。能解除三界一切惡毒
T0890_.18.0570b12: 爾時世尊復入不空成就最上寶幢金剛三摩
T0890_.18.0570b13: 地。出此定已。從三金剛。説儞羅難拏大忿怒
T0890_.18.0570b14: 明王眞言曰
T0890_.18.0570b15: 那莫三滿多沒馱引曩引一唵引伊係曳二合
引		呬
T0890_.18.0570b16: 二婆誐鑁引嚩日囉二合儞引羅難拏三覩嚕覩
T0890_.18.0570b17: 嚕四羅虎羅虎五賀引賀引六仵魯仵魯七仵邏
T0890_.18.0570b18: 波野八仵邏波野九訖囉二合摩訖囉二合摩十
T0890_.18.0570b19: 婆誐鑁引十
一		嚩引喩吠引詣引那十二部引旦引尸
T0890_.18.0570b20: 竭朗二合
十三		那賀那賀十四那囉那囉十五嚩賀嚩
T0890_.18.0570b21: 賀十六鉢左鉢左十七必吒必吒十八播引吒野十
T0890_.18.0570b22: 九播引吒野二十末吒末吒二十
一		末吒引鉢野二十
二
T0890_.18.0570b23: 末吒引鉢野二十
三		薩哩嚩二合羯哩摩二合
引		尼二十
四
T0890_.18.0570b24: 親那親那二十
五		頻那頻那二十
六		薄叉薄叉二十
七		彌
T0890_.18.0570b25: 引那末寫二十
八		嚕提囉末寫二十
九		彌引那末惹三
T0890_.18.0570b26: 十嚕提囉必哩二合野三十
一		伊係曳二合
引		呬婆誐
T0890_.18.0570b27: 鑁引三
十二		薩哩嚩二合尾覲那二合
引		儞三十
三		薩哩嚩二
T0890_.18.0570c01: 合尾&MT00803;切身儞三十
四		薩哩嚩二合滿怛囉二合
引		尼三
十
T0890_.18.0570c02: 五薩哩嚩二合謨羅羯哩摩二合
引		尼三十
六		薩哩嚩二
T0890_.18.0570c03: 合謨羅仡囉二合賀引三
十七		賀那賀那三十
八		伴惹伴
T0890_.18.0570c04: 惹三十
九		摩哩那摩哩那二合
四十		壹難彌引迦引哩煬
T0890_.18.0570c05: 二合四
十一		娑引達野吽引四
十二		儞引邏野四十
三		儞引羅嚩
T0890_.18.0570c06: 日囉二合難拏引野四十
四		覩嚕覩嚕四十
五		尾覲那二
T0890_.18.0570c07: 合尾那引野剛引四
十六		那引設迦引野四十
七		虎嚕虎
T0890_.18.0570c08: 嚕四十
八		禰引鉢多二合賛拏引野四十
九		薩哩嚩二合
T0890_.18.0570c09: 設咄嚕二合&T049543;引五
十		紇哩二合那夜引儞賓拏野五
十
T0890_.18.0570c10: 一親那親那五十
二		尾&MT00803;切身
引		那引砌引那哥吽引
五
T0890_.18.0570c11: 十
三		尾&MT00803;切身
引		襄引室瑟吒二合羯哩摩二合五
十四		三摩
T0890_.18.0570c12: 二合囉三摩煬五十
五		嚩日囉二合達囉嚩左曩五十
六
T0890_.18.0570c13: 摩哩摩二合
引		尾儞訖哩二合怛野五十
七		吽引吽引五
十八
T0890_.18.0570c14: 賀那賀那五十
九		那賀那賀六十覩嚕覩嚕六十
一		酤
T0890_.18.0570c15: 嚕酤嚕六十
二		虎嚕虎嚕六十
三		發吒半音吽引吽引六
十
T0890_.18.0570c16: 四訖哩二合旦引怛曳引六
十五		禰引嚩哩始六十
六		尾捺
T0890_.18.0570c17: 囉二合鉢迦引野六十
七		賀那賀那六十
八		嚩日囉二合
T0890_.18.0570c18: 難尼引那娑嚩二合
引		賀引六
十九
T0890_.18.0570c19: 爾時世尊説此大忿怒明王眞言已。所有一
T0890_.18.0570c20: 切佛刹悉皆震動。一切魔衆悉皆驚怖。唯念
T0890_.18.0570c21: 大遍照金剛如來。若持誦人欲除諸魔者。當
T0890_.18.0570c22: 依法誦此眞言八百遍及結本印。能除一切
T0890_.18.0570c23: 魔者
T0890_.18.0570c24: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入普遍變化
T0890_.18.0570c25: 裝嚴金剛三摩地。出此定已。從三金剛。説
T0890_.18.0570c26: 大力忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0570c27: 那莫三滿多沒馱引曩引一唵引吽引吽引吽引二
T0890_.18.0571a01: 發吒半音發吒半音發吒半音
三		唵引唵引沃仡囉
T0890_.18.0571a02: 二合輸引羅播引尼四吽引吽引發吒半音發吒半
T0890_.18.0571a03: 音
五		唵引&MT01280;踰二合
引		底儞哩那二合
引		那六吽引吽引
T0890_.18.0571a04: 吽引七發吒半音發吒半音發吒半音
八		摩賀引末邏
T0890_.18.0571a05: 引野娑嚩二合
引		賀引九
T0890_.18.0571a06: 爾時一切魔衆聞此大力忿怒明王眞言已。
T0890_.18.0571a07: 皆大驚怖。唯念大遍照金剛如來。若復有人
T0890_.18.0571a08: 於此眞言印相依法持誦者。是人能作一切
T0890_.18.0571a09: 成就法。及能降雨亦能止雨
T0890_.18.0571a10: 爾時世尊復入普遍熾盛金剛三摩地。出此
T0890_.18.0571a11: 定已。從三金剛。説吒枳忿怒明王眞言曰
T0890_.18.0571a12: 那莫三滿多沒馱引曩引一唵吒枳二吽引&MT01386;三
T0890_.18.0571a13: 爾時一切諸佛及諸菩薩。聞此明王眞言已。
T0890_.18.0571a14: 歎未曾有。一切魔衆悉皆驚怖迷悶躄地。若
T0890_.18.0571a15: 持誦人欲作降伏法者。當依羯磨法作魔形
T0890_.18.0571a16: 像以足踏之。現忿怒相當結本印誦此眞言。
T0890_.18.0571a17: 即得降伏一切魔衆。亦能解除他呪
T0890_.18.0571a18: 爾時世尊復入利金剛熾盛光明金剛三摩
T0890_.18.0571a19: 地。出此定已。從三金剛。説不動尊大忿怒明
T0890_.18.0571a20: 王眞言曰
T0890_.18.0571a21: 那莫三滿多沒馱引曩引一唵引阿左羅際引吒
T0890_.18.0571a22: 二哥引拏拏三拏吒拏吒四謨引吒謨引吒五末
T0890_.18.0571a23: 吒末吒六怛吒怛吒七底瑟吒二合底瑟吒二合
八
T0890_.18.0571a24: 阿引尾設阿引尾設九摩賀引滿多波引羅十度
T0890_.18.0571a25: 那度那十一底尼底尼十二珂那珂那十三尾朅
T0890_.18.0571a26: 曩二合
引		摩引囉野十四摩引囉野十五訥瑟鵮二合
引
T0890_.18.0571a27: 婆叉野十六婆叉野十七薩哩鑁二合酤嚕酤嚕
T0890_.18.0571a28: 十八枳哩枳哩十九摩賀引尾沙摩嚩日囉二合
二十
T0890_.18.0571a29: 塞怖二合
引		吒野二十
一		塞怖二合
引		吒野二十
二		吽引吽引
T0890_.18.0571b01: 吽引二
十三		怛哩二合末里多&MT01169;誐難多哥二十
四		盎引
T0890_.18.0571b02: 盎引盎引二
十五		&T020601;呼郎切
下同		&T020601;&T020601;二十
六		阿左羅際吒二十
七
T0890_.18.0571b03: 塞怖二合吒野塞怖二合吒野二十
八		吽引阿三滿
T0890_.18.0571b04: 底哥怛囉二合吒二十
九		摩賀引末羅舍引多野三十
T0890_.18.0571b05: 三摩羊三十
一		莽引怛&MT01169;二合
引		&T020601;引曩引三
十二		輸迭覩
T0890_.18.0571b06: 嚕哥三十
三		窣覩二合設覩嚩日哩二合三
十四		那謨窣
T0890_.18.0571b07: 覩二合阿鉢囉二合底曷多嚩哩引毘藥二合三
十五
T0890_.18.0571b08: 入嚩二合
引		邏野怛囉二合
引		吒三十
六		阿薩賀那莫娑
T0890_.18.0571b09: 嚩二合
引		賀引三
十七
T0890_.18.0571b10: 爾時一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0890_.18.0571b11: 那羅摩睺羅伽及諸魔軍等。悉皆驚怖迷悶
T0890_.18.0571b12: 躄地。身如火燃受大苦惱。唯念大遍照金剛
T0890_.18.0571b13: 如來。若人依法持誦此明王眞言。能鉤召諸
T0890_.18.0571b14: 童女。及成就種種所欲之事。而此明王即是
T0890_.18.0571b15: 遍照如來
T0890_.18.0571b16: 爾時世尊復入大威力熾盛光明三身金剛智
T0890_.18.0571b17: 金剛三摩地。出此定已。説降伏三界忿怒明
T0890_.18.0571b18: 王眞言曰
T0890_.18.0571b19: 唵引遜婆儞遜婆吽引一仡哩二合賀拏二合仡
T0890_.18.0571b20: 哩二合賀拏二合吽引二＊仡哩二合賀拏二合播野
T0890_.18.0571b21: ＊仡哩二合賀拏二合播野吽引三阿引那野呼婆
T0890_.18.0571b22: 誐鑁引四尾&MT00803;切身
引		囉引惹吽引發吒半音
五
T0890_.18.0571b23: 爾時一切天人聞此明王眞言已。心生驚怖
T0890_.18.0571b24: 迷悶躄地。唯念大遍照金剛如來。若人依法
T0890_.18.0571b25: 持誦此明王眞言。及觀想羂索金剛鉤。能鉤
T0890_.18.0571b26: 一切天女。此法於鉤召法中最上最尊
T0890_.18.0571b27: 爾時世尊復入大智變化大精進金剛三摩
T0890_.18.0571b28: 地。出此定已。思念最上菩提。所生三身諸
T0890_.18.0571b29: 佛。現大神通化佛如雲。時諸化佛各各手執
T0890_.18.0571c01: 羂索及金剛杵金剛鉤等。此法能請召一切
T0890_.18.0571c02: 佛。況諸菩薩時阿闍梨想自本身即眞言相。
T0890_.18.0571c03: 此眞言相即眞實智。此智即是大遍照金剛
T0890_.18.0571c04: 如來。於月輪上結跏趺坐。身如月色相好圓
T0890_.18.0571c05: 滿。如是依法觀想持誦。悉能請召諸佛菩薩。
T0890_.18.0571c06: 若欲鉤召一切童女及阿修羅女等。當稱本
T0890_.18.0571c07: 名決定速來
T0890_.18.0571c08: 復説三金剛所生嚩日囉二合播多羅明王鉤
T0890_.18.0571c09: 召法。此明王能擁護下方世界。手持三叉金
T0890_.18.0571c10: 剛杵羂索鉤等。能降伏阿修羅。能鉤召一切
T0890_.18.0571c11: 衆生。若持誦人欲作鉤召法者。當用朱砂或
T0890_.18.0571c12: 白石或雌黄。日初出時向日而坐。先觀想大
T0890_.18.0571c13: 遍照金剛如來。次想妙吉祥菩薩。次想焔鬘
T0890_.18.0571c14: 得迦大明王。手持金剛鉤遍身光明。現大忿
T0890_.18.0571c15: 怒相已。即誦明王眞言。加持朱砂等藥。書所
T0890_.18.0571c16: 鉤者名。乃至龍女夜叉女及那羅延天大自
T0890_.18.0571c17: 在天等。皆生驚怖速來現前。若不依法觀想。
T0890_.18.0571c18: 持誦鉤召之法終不得成。若依此教法持誦
T0890_.18.0571c19: 者。所欲之事必得成就。而説頌曰
T0890_.18.0571c20:     金剛薩埵大菩薩 善能圓滿金剛心
T0890_.18.0571c21:     依法持誦若相續 所作之事皆成就
T0890_.18.0571c22: 爾時世尊復入大智變化金剛三摩地。出此
T0890_.18.0571c23: 定已。從三金剛。説大忿怒金剛菩薩眞言曰」
T0890_.18.0571c24: 唵引輸引里儞娑嚩二合
引		賀引一
T0890_.18.0571c25: 爾時一切龍女聞此眞言已。悉皆驚怖身如
T0890_.18.0571c26: 火燃。唯念大遍照金剛如來。此大菩薩眞言。
T0890_.18.0571c27: 若依法觀想持誦。能鉤一切龍及諸龍女。端
T0890_.18.0571c28: 正裝嚴悉來現前
T0890_.18.0571c29: 爾時世尊復入等虚空大海變化神通三昧三
T0890_.18.0572a01: 摩地。出此定已。從三金剛。説大尊那菩薩眞
T0890_.18.0572a02: 言曰
T0890_.18.0572a03: 那莫颯鉢多二合
引		曩引一三藐訖三二合沒馱引
T0890_.18.0572a04: 酤引致引曩引二怛&MT00803;切身他引三唵引左隷引祖
T0890_.18.0572a05: 隷引尊禰引娑嚩二合
引		賀引四
T0890_.18.0572a06: 爾時世尊説此尊那菩薩眞言已。諸佛刹土
T0890_.18.0572a07: 悉皆震動。諸大菩薩悉出三摩地。一切魔衆
T0890_.18.0572a08: 及諸夜叉阿修羅女等。心生驚怖受大苦惱
T0890_.18.0572a09: 如火燃身。唯念大遍照金剛如來。此菩薩眞
T0890_.18.0572a10: 言。若復有人依法觀想志心持誦。一切所求
T0890_.18.0572a11: 悉得成就
T0890_.18.0572a12: 爾時世尊復入虚空藏最勝金剛三摩地。出
T0890_.18.0572a13: 此定已。從三金剛説大法甘露顰眉菩薩眞
T0890_.18.0572a14: 言曰
T0890_.18.0572a15: 唵引跋野那引設儞一怛囉二合
引		娑儞二怛囉二合
引
T0890_.18.0572a16: 娑野三怛囉二合
引		娑野四勃哩二合酤致怛致五
T0890_.18.0572a17: 吠引囉致六税引帝引七税多惹致儞娑嚩二合
引
T0890_.18.0572a18: 賀引八
T0890_.18.0572a19: 爾時一切持明天及諸天等。聞此大菩薩眞
T0890_.18.0572a20: 言已。悉皆驚怖身心顫掉。一切諸魔恐怖馳
T0890_.18.0572a21: 走。唯念大遍照金剛如來。此之眞言若依法
T0890_.18.0572a22: 持誦。亦能鉤召大威力諸龍及龍女。阿修羅
T0890_.18.0572a23: 及阿修羅女。夜叉及夜叉女等悉來現前。若
T0890_.18.0572a24: 持誦一倶胝。能降諸魔及善作一切成就法。
T0890_.18.0572a25: 若復有人毀謗阿闍梨。及毀謗大乘經典及
T0890_.18.0572a26: 至祕密眞言等。於此最勝法而作持誦者。是
T0890_.18.0572a27: 人當被惡魔作諸障難。法不成就復自破壞。
T0890_.18.0572a28: 若人信重師法如佛。觀想一切衆生而行利
T0890_.18.0572a29: 樂者。是人所作所求一切成就。而復不久證
T0890_.18.0572b01: 大菩提
T0890_.18.0572b02: 復説成就法。若持誦人欲作降伏法者。當用
T0890_.18.0572b03: 嚕地囉染衣。著此衣已。觀想本身即是明王。
T0890_.18.0572b04: 作忿怒相以二足踏魔形像。持誦明王眞言。
T0890_.18.0572b05: 彼魔不久即自然除滅。或用娑里羅染衣。如
T0890_.18.0572b06: 前觀想明王。作忿怒相以足踏魔持誦眞言。
T0890_.18.0572b07: 彼魔亦自除滅。或用泯母怛囉二合染衣。如前
T0890_.18.0572b08: 依法觀想。持誦眞言踏於魔像。亦令除滅。或
T0890_.18.0572b09: 用跋三摩染衣。如前作大忿怒相。持誦眞言
T0890_.18.0572b10: 一千遍。彼諸魔等悉皆除滅。若持誦者善了
T0890_.18.0572b11: 印相儀則。如前依法觀想持誦。乃至三界有
T0890_.18.0572b12: 情悉能降伏
T0890_.18.0572b13: 復次説持誦處所。謂七母居處或尸陀林中。
T0890_.18.0572b14: 或空舍内或天尊獨居處。或一大樹下或四
T0890_.18.0572b15: 衢道中。選擇如是之地當作降伏法。持誦者
T0890_.18.0572b16: 先用人骨長八指者爲橛。取彼降伏人足下
T0890_.18.0572b17: 土作彼形像。誦根本眞言八百遍。加持橛已
T0890_.18.0572b18: 釘於彼像。然後持此形像。往彼人舍門外密
T0890_.18.0572b19: 埋地内。經半月間速來降伏。若不降伏速自
T0890_.18.0572b20: 破壞此不可解
T0890_.18.0572b21: 復次成就法。持誦者先用一髑髏無損壞圓
T0890_.18.0572b22: 滿者。於髑髏内而書眞言。依法加持已。如前
T0890_.18.0572b23: 於降伏人舍門外密埋。或聚落中亦得。速能
T0890_.18.0572b24: 發遣彼降伏人
T0890_.18.0572b25: 復次成就法。持誦者用貝多葉或樺皮或匹
T0890_.18.0572b26: 帛上。書於眞言如前儀法。於彼人舍門外密
T0890_.18.0572b27: 埋。速得降伏
T0890_.18.0572b28: 爾時世尊大遍照金剛如來。説此降伏法已。
T0890_.18.0572b29: 復入一切如來三金剛橛大智金剛三摩地。
T0890_.18.0572c01: 出此定已。從身口意三金剛。説一切三界大
T0890_.18.0572c02: 智橛眞言曰
T0890_.18.0572c03: 唵引朅朅一朅引怛野朅引怛野二薩哩嚩二合
T0890_.18.0572c04: 訥瑟鵮二合
引		發吒半音
三		計引羅野四計引羅野五
T0890_.18.0572c05: 薩哩嚩二合播邦引發吒半音
六		吽引吽引七嚩日囉
T0890_.18.0572c06: 二合計引羅八嚩日囉二合達嚕引倪也二合
引		波野
T0890_.18.0572c07: 底九哥引野嚩引骨喞二合多十嚩日囉二合計引
T0890_.18.0572c08: 羅野十一吽引發吒半音
十二
T0890_.18.0572c09: 爾時一切諸佛及諸菩薩。聞此眞言已歎未
T0890_.18.0572c10: 曾有。唯念大遍照金剛如來。此眞言能除一
T0890_.18.0572c11: 切魔。時持誦人欲作法者。當用人骨爲橛。或
T0890_.18.0572c12: 佉禰囉木或鐵等可得爲橛。橛既成就當用
T0890_.18.0572c13: 印相。所謂大遍照金剛如來根本印。或寶生
T0890_.18.0572c14: 佛印或焔鬘得迦明王印。或吒枳明王印。及
T0890_.18.0572c15: 大力明王印等。然後觀想金剛薩埵菩薩遍
T0890_.18.0572c16: 身光明。即作除魔法。持誦者依金剛薩埵菩
T0890_.18.0572c17: 薩儀。想彼魔身從頂至足遍身釘金剛橛。乃
T0890_.18.0572c18: 至滿虚空界皆是金剛橛。如是依法觀想持
T0890_.18.0572c19: 誦三業相應。此金剛薩埵大菩薩能釘一切
T0890_.18.0572c20: 魔
T0890_.18.0572c21: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入身智變化
T0890_.18.0572c22: 金剛三摩地。出此定已。從身口意。説身金剛
T0890_.18.0572c23: 三昧無二眞言曰
T0890_.18.0572c24: 唵引親那親那一賀那賀那二那賀那賀三儞引
T0890_.18.0572c25: 鉢多二合嚩日囉二合作訖囉二合
四		吽引發吒半音
五」
T0890_.18.0572c26: 時阿闍梨作金剛印。觀想遍照佛。復想此眞
T0890_.18.0572c27: 言如金剛橛。作釘橛勢。作法之間乃至諸佛
T0890_.18.0572c28: 皆出禪定歎未曾有。一切魔衆悉皆降伏。若
T0890_.18.0572c29: 不依此當即破壞
T0890_.18.0573a01: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入大心大智
T0890_.18.0573a02: 金剛變化金剛三摩地。出此定已。從身口意
T0890_.18.0573a03: 三金剛。説大忿怒橛眞言曰
T0890_.18.0573a04: 唵引嚩日囉二合囉惹吽引一
T0890_.18.0573a05: 時阿闍梨誦此眞言已。想五股金剛杵遍滿
T0890_.18.0573a06: 虚空。以此眞言力降伏諸魔。復想作釘橛勢。
T0890_.18.0573a07: 釘橛之間一切魔衆悉皆降伏。若不依此法
T0890_.18.0573a08: 當即身壞
T0890_.18.0573a09: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入無量壽語
T0890_.18.0573a10: 三昧變化金剛三摩地。出此定已。從身口意
T0890_.18.0573a11: 三昧。説此釘橛眞言曰
T0890_.18.0573a12: 唵引紇哩二合
引一		唵引部哩普二合嚩入二
T0890_.18.0573a13: 時阿闍梨誦此眞言已。觀想蓮華印光明熾
T0890_.18.0573a14: 盛。以眞言印相降伏魔寃。想如釘橛勢。如是
T0890_.18.0573a15: 依法持誦。一切魔衆悉皆降伏。若不依法必
T0890_.18.0573a16: 得除滅。此眞實金剛橛。假使滿虚空皆是諸
T0890_.18.0573a17: 魔寃。悉能釘之
T0890_.18.0573a18: 爾時大遍照金剛如來。説此祕密觀想釘橛
T0890_.18.0573a19: 之法。彼如來善利衆生心大歡喜。而説頌曰」
T0890_.18.0573a20:     祕密妙法第一義 總攝甚深眞實理
T0890_.18.0573a21:     最上難思寂靜句 是即金剛大智橛
T0890_.18.0573a22:     善釘一切邪魔呪 乃至不受佛勅者
T0890_.18.0573a23:     如是諸佛釘橛法 皆從眞實妙智生
T0890_.18.0573a24: 爾時世尊大遍照金剛如來説此頌已。復入
T0890_.18.0573a25: 一切微妙字金剛三摩地。出此定已。説日前
T0890_.18.0573a26: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0573a27: 唵引摩引哩引喞曳二合
引一		禰引嚩多引曳娑嚩二合
引
T0890_.18.0573a28: 賀引二
T0890_.18.0573a29: 爾時一切佛及諸菩薩。聞此眞言悉皆歡喜。
T0890_.18.0573b01: 此眞言法能作一切事能除寃賊難。若人依
T0890_.18.0573b02: 法受持。於道路行一切諸惡不能得便
T0890_.18.0573b03: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入降諸惡魔
T0890_.18.0573b04: 善度一切衆生大智力最勝金剛三摩地。出
T0890_.18.0573b05: 此定已。説降伏大千界菩薩眞言曰
T0890_.18.0573b06: 唵引摩賀引薩賀娑囉二合鉢囉二合末哩那二合
T0890_.18.0573b07: 儞引一嚩囉悉地那引曳計二摩尼嚩日哩二合
引三
T0890_.18.0573b08: 吽引發吒半音娑嚩二合
引		賀引四
T0890_.18.0573b09: 爾時世尊説此眞言已。一切佛刹悉皆震動。
T0890_.18.0573b10: 一切菩薩悉出禪定。一切諸魔悉皆驚怖。受
T0890_.18.0573b11: 大苦惱如火燃身。而白佛言我等諸魔。以眞
T0890_.18.0573b12: 言大威力故悉受苦惱。從今已後所在之處。
T0890_.18.0573b13: 若有持誦此眞言者。誓不於彼爲其魔難。長
T0890_.18.0573b14: 作擁護令増壽命
T0890_.18.0573b15: 爾時世尊復入救帝釋降伏大力阿修羅最勝
T0890_.18.0573b16: 三摩地。出此定已。説最上寶幢陀羅尼曰
T0890_.18.0573b17: 唵引婆誐嚩底一特嚩二合惹引仡囉二合計引喩
T0890_.18.0573b18: 哩二鉢囉塞&MT00803;切身
下同		尾特網二合薩那羯哩三莎
T0890_.18.0573b19: 塞&MT00803;切身鉢哩播引羅儞四烏勒哥二合目契五
T0890_.18.0573b20: 朅朅六佉引呬佉引呬七鉢囉塞引&MT00803;切身
八		阿難
T0890_.18.0573b21: 多部&MT01280;引那九阿難多目契那十鉢囉二合賀囉
T0890_.18.0573b22: 十一鉢囉二合賀囉十二吽引發吒半音娑嚩二合
引
T0890_.18.0573b23: 賀引十
三
T0890_.18.0573b24: 爾時世尊説此大寶幢陀羅尼已。所有佛刹
T0890_.18.0573b25: 悉皆震動。諸大菩薩悉出禪定。一切夜叉羅
T0890_.18.0573b26: 刹及諸魔衆受大苦惱。唯念大遍照如來。倶
T0890_.18.0573b27: 白佛言世尊。我等魔衆以大明力故。受大苦
T0890_.18.0573b28: 惱如火燃身。從今已後受佛三昧。願作一切
T0890_.18.0573b29: 勝善之事
T0890_.18.0573c01: 爾時世尊大遍照金剛。如來復入安隱一切
T0890_.18.0573c02: 胎藏變化金剛三摩地。出此定已。説大隨求
T0890_.18.0573c03: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0573c04: 唵引摩尼達哩引一嚩日哩二合尼二摩賀引鉢
T0890_.18.0573c05: 囉二合底薩哩引娑嚩二合
引		賀引三
T0890_.18.0573c06: 爾時世尊説此眞言已。所有一切大惡魔寃。
T0890_.18.0573c07: 及諸大力鬼神等。常於人間侵害有情食彼
T0890_.18.0573c08: 胎子者。聞此大明悉皆驚怖如火燃身。往詣
T0890_.18.0573c09: 佛所悉皆禮足。白佛言世尊。我等諸魔受佛
T0890_.18.0573c10: 三昧。從今已後不害衆生不食胎子。擁護有
T0890_.18.0573c11: 情爲作安隱
T0890_.18.0573c12: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入持世大智
T0890_.18.0573c13: 金剛三摩地。出此定已。説持世菩薩眞言曰
T0890_.18.0573c14: 唵引嚩酥駄引哩引一摩賀引嚩酥馱引囉二沒
T0890_.18.0573c15: 哩二合瑟致二合儞播引底儞三嚩酥娑嚩二合
引		賀
T0890_.18.0573c16: 引四
T0890_.18.0573c17: 爾時世尊説此眞言已。所有一切魔衆悉皆
T0890_.18.0573c18: 驚怖。唯念大遍照金剛如來。而白佛言世尊。
T0890_.18.0573c19: 若人於此持世菩薩眞言。受持讀誦書寫供
T0890_.18.0573c20: 養。及稱菩薩名號者。我等魔衆爲彼衆生。雨
T0890_.18.0573c21: 衆珍寶令獲富貴
T0890_.18.0573c22: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入一切方便
T0890_.18.0573c23: 調伏金剛三摩地。出此定已。説閃電熾盛光
T0890_.18.0573c24: 大羅刹女心眞言曰
T0890_.18.0573c25: 唵引勞轉舌
呼		捺哩二合尼一鉢囉二合酤必多賛
T0890_.18.0573c26: 尼引二摩賀引微引誐達哩三尾捺與二合&MT01280;吸
T0890_.18.0573c27: 微二合
引		摩呼引捺哩勞同上捺哩二合
五		割播引羅
T0890_.18.0573c28: 摩引邏引馱引哩尼引六惹吒引末酤吒曼尼帝
T0890_.18.0573c29: 引七那引那引鉢羅二合訶囉拏達哩八吽引吽引
T0890_.18.0574a01: 九發吒半音發吒半音
十		薩哩嚩二合怛他引誐多三
T0890_.18.0574a02: 摩野摩褥娑摩二合囉十一酤嚕酤嚕十二吽引
T0890_.18.0574a03: 鉢囉二合摩哩那二合野十三薩哩嚩二合設咄嚕
T0890_.18.0574a04: 二合&T049543;引十
四		輸引尼當必嚩十五鉢囉二合賛拏
T0890_.18.0574a05: 微引誐達哩十六鉢左多鉢左多十七尾枳囉尾
T0890_.18.0574a06: 枳囉十八舍引怛野吽引十
九		那賀那賀二十薩哩
T0890_.18.0574a07: 嚩二合設咄嚕二合二
十一		薩哩嚩二合訥瑟鵮二合
引		儞
T0890_.18.0574a08: 訖零二合爹二十
二		鉢囉二合娑引那野吽引二
十三		摩賀
T0890_.18.0574a09: 引微引誐嚩底二十
四		入嚩二合羅入嚩二合羅二十
五
T0890_.18.0574a10: 吽引發吒半音二
十六		阿母剛彌引二
十七		嚩舍摩引那野
T0890_.18.0574a11: 娑嚩二合
引		賀引二
十八
T0890_.18.0574a12: 爾時世尊説此大閃電熾盛羅刹女心眞言
T0890_.18.0574a13: 已。所有一切諸大魔寃悉皆驚怖。受大苦惱
T0890_.18.0574a14: 如火燃身。時持明人欲作此法者。先用屍衣。
T0890_.18.0574a15: 以血或赤土。於屍衣上畫羅刹女形像已。焚
T0890_.18.0574a16: 安悉香用赤色花及赤飮食。出生供養已。持
T0890_.18.0574a17: 誦心眞言八百遍。然後以此畫像密埋於尸
T0890_.18.0574a18: 陀林地。及稱寃家名。如是埋像之間。所有魔
T0890_.18.0574a19: 寃等悉皆禁。縛復成魑魅等法
T0890_.18.0574a20: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入訶利帝夜
T0890_.18.0574a21: 叉女善作歡喜衆成就金剛三摩地。出此定
T0890_.18.0574a22: 已。説訶利帝夜叉女眞言曰
T0890_.18.0574a23: 唵引訶引哩引帶引摩賀引藥叱尼引拽引一訶囉
T0890_.18.0574a24: 訶囉二薩哩嚩二合播引煬引三薩哩嚩二合藥叱
T0890_.18.0574a25: 尼引四鉢囉二合吠引舍儞娑嚩二合
引		賀引五
T0890_.18.0574a26: 爾時世尊説此訶利帝大夜叉女眞言已。告
T0890_.18.0574a27: 諸衆言。此眞言能令諸夜叉女等。爲持誦者
T0890_.18.0574a28: 作一切成就。時持誦者作此法時。觀想忿怒
T0890_.18.0574a29: 明王八輻輪。輪中有訶利帝夜叉女。及輪八
T0890_.18.0574b01: 輻上有八大夜叉女。想已。復想自身以鉤。鉤
T0890_.18.0574b02: 召如是諸夜叉女等。皆來現前作成就事
T0890_.18.0574b03: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入銷除一切
T0890_.18.0574b04: 病最勝智金剛三摩地。出此定已。説鉢蘭拏
T0890_.18.0574b05: 舍嚩哩菩薩眞言曰
T0890_.18.0574b06: 唵引必舍引喞一鉢蘭拏二合舍引嚩哩二薩哩
T0890_.18.0574b07: 嚩二合摩引哩鉢囉二合設摩儞引三吽引發吒
T0890_.18.0574b08: 半音
四
T0890_.18.0574b09: 爾時世尊説此眞言已。所有佛刹皆悉震動。
T0890_.18.0574b10: 一切夜叉羅刹能作魔者。皆悉驚怖迷悶躄
T0890_.18.0574b11: 地。時持誦者欲作息災法。當用吉祥草脂麻
T0890_.18.0574b12: 乳汁。及吉祥花果樹枝長十二指者爲柴。依
T0890_.18.0574b13: 息災護摩法作於護摩。復想此菩薩遍滿虚
T0890_.18.0574b14: 空降甘露雨。所有魔嬈悉皆除滅
T0890_.18.0574b15: 佛説瑜伽大教王經卷第三
T0890_.18.0574b16:
T0890_.18.0574b17:
T0890_.18.0574b18:
T0890_.18.0574b19:
T0890_.18.0574b20: 佛説瑜伽大教王經卷第四
T0890_.18.0574b21: 　西天譯經三藏朝散大夫試＊光祿卿
T0890_.18.0574b22: 明教大師臣法賢奉　　　　　詔譯　
T0890_.18.0574b23: 印相大供養儀品第六
T0890_.18.0574b24: 爾時世尊大遍照金剛如來。告金剛手菩薩
T0890_.18.0574b25: 言。汝今諦聽當爲汝説三金剛大智所生祕
T0890_.18.0574b26: 密印相法。若持誦者依法結印。能滅一切罪
T0890_.18.0574b27: 業。復能觀想眞理。即得證於無上菩提。何況
T0890_.18.0574b28: 別求成就之事
T0890_.18.0574b29: 復次作印相法。先以二手作拳。二拇指平竪
T0890_.18.0574c01: 立。此是大遍照如來安身印。不改前印。以左
T0890_.18.0574c02: 手拇指入掌内。右手拇指竪立。此是無量壽
T0890_.18.0574c03: 佛安語印
T0890_.18.0574c04: 不改前印。以右手拇指入於掌内。左手拇指
T0890_.18.0574c05: 竪立。此是阿閦佛安心印
T0890_.18.0574c06: 復以二手作拳。左手頭指竪立入右拳内。此
T0890_.18.0574c07: 是大遍照金剛如來根本印
T0890_.18.0574c08: 復次半跏趺坐垂左足。左手安臍輪。垂右手
T0890_.18.0574c09: 觸地。此是阿閦佛根本印
T0890_.18.0574c10: 不改前印。以右手作施願相。此是寶生佛根
T0890_.18.0574c11: 本印
T0890_.18.0574c12: 不改前印。以二手安臍輪如禪定相。此是無
T0890_.18.0574c13: 量壽佛根本印
T0890_.18.0574c14: 不改前印。以右手作無畏相。此是不空成就
T0890_.18.0574c15: 佛根本印
T0890_.18.0574c16: 復次以二手作金剛縛。二中指竪立如針。此
T0890_.18.0574c17: 是薩埵金剛菩薩印
T0890_.18.0574c18: 不改前印。二中指微屈頭節如寶形。此是寶
T0890_.18.0574c19: 金剛菩薩印
T0890_.18.0574c20: 不改前印。二中指作環如蓮花形。此是法金
T0890_.18.0574c21: 剛菩薩印
T0890_.18.0574c22: 不改前印。二中指如羯磨杵。此是羯磨金剛
T0890_.18.0574c23: 菩薩印
T0890_.18.0574c24: 復次以二手作合掌。二頭指捻二拇指頭如
T0890_.18.0574c25: 目形。此是佛眼菩薩印
T0890_.18.0574c26: 復次以二手作金剛縛。二中指展舒。二頭指
T0890_.18.0574c27: 捻中指第三節如金剛形。此是摩摩枳菩薩
T0890_.18.0574c28: 印
T0890_.18.0574c29: 復次以二手合掌令十指頭各不相著。微屈
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