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佛説瑜伽大教王經 (No. 0890_ 法賢譯 ) in Vol. 18

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T0890_.18.0559b21:   No.890
T0890_.18.0559b22:
T0890_.18.0559b23: 佛説瑜伽大教王經卷第一
T0890_.18.0559b24:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0559b25: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0890_.18.0559b26: 序品第一
T0890_.18.0559b27: 如是我聞。一時世尊大遍照金剛如來。在淨
T0890_.18.0559b28: 光天大樓閣中。彼之樓閣衆寶裝嚴清淨嚴
T0890_.18.0559b29: 飾。金剛寶柱金剛鈴鐸。微風吹動出微妙音。
T0890_.18.0559c01: 復有種種殊妙供養。以金剛輪寶等而爲裝
T0890_.18.0559c02: 嚴。此是遍照如來種種變化所成。乃至如來
T0890_.18.0559c03: 大智所生諸佛。所謂阿閦佛。大寶生佛。無量
T0890_.18.0559c04: 壽佛。不空成就佛等
T0890_.18.0559c05: 復次於四面門。出生諸菩薩衆。及諸賢聖忿
T0890_.18.0559c06: 怒明王。及喞吒喞致。訥多訥帝。緊羯囉緊羯
T0890_.18.0559c07: 哩等無數眷屬。彼佛安住三摩地。常不捨大
T0890_.18.0559c08: 智大慈大悲。發大精進救度衆生。於彼會中
T0890_.18.0559c09: 復有無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0890_.18.0559c10: 那羅摩睺羅伽人非人等無數眷屬。圍遶世
T0890_.18.0559c11: 尊大遍照金剛如來
T0890_.18.0559c12: 爾時世尊於會衆中。顧視金剛手大菩薩已。
T0890_.18.0559c13: 放大光明普照衆會。其光復還入於佛身
T0890_.18.0559c14: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右
T0890_.18.0559c15: 肩。踊躍歡喜瞻仰尊顏。擲金剛杵右膝著地。
T0890_.18.0559c16: 合掌恭敬作禮世尊而白佛言。何因何縁放
T0890_.18.0559c17: 大光明。諸佛如來若無因縁非放光明。今見
T0890_.18.0559c18: 此光我等衆會悉皆驚怪。唯願世尊作師子
T0890_.18.0559c19: 吼。爲我等故而與宣説
T0890_.18.0559c20: 爾時世尊受金剛手菩薩請已。入大三摩地。
T0890_.18.0559c21: 其名大智變化瑜伽大教王。於一切教中
T0890_.18.0559c22: 上最尊。所作之法不難成就。此金剛智大樂
T0890_.18.0559c23: 方便一切眞實藏。善作最勝智慧方便。大樂
T0890_.18.0559c24: 金剛大變化金剛三摩地
T0890_.18.0559c25: 爾時世尊從三摩地出已。説瑜伽大教王經
T0890_.18.0559c26: 三昧曼拏羅及種種法。所謂㡧像法觀想法。
T0890_.18.0559c27: 持誦法作忿怒儀顧視法。三摩地法鉤召法
T0890_.18.0559c28: 禁伏法打諸惡魔法。期剋法病患法。熱惱法
T0890_.18.0559c29: 成事法。究竟法灌頂法。闍梨儀相法攝受
T0890_.18.0560a01: 弟子法。如是種種祕密教法我今解説。汝等
T0890_.18.0560a02: 一切志心諦聽
T0890_.18.0560a03: 爾時彼一切如來及諸菩薩。乃至衆會受教
T0890_.18.0560a04: 而聽。爾時世尊而説偈曰
T0890_.18.0560a05:     先須親近阿闍梨 所作諸法皆能成
T0890_.18.0560a06:     若不親近阿闍梨 所作諸法不可就
T0890_.18.0560a07:     我今説彼闍梨徳 汝諸菩薩及衆會
T0890_.18.0560a08:     應當*志心而聽受 尊重律儀大智慧
T0890_.18.0560a09:     忍辱淳直無懈怠 善解密句及相應
T0890_.18.0560a10:     粉壇儀式法則等 能了眞實十種義
T0890_.18.0560a11:     施諸衆生常無畏 恒樂大乘祕密法
T0890_.18.0560a12:     悉能了知諸外教 持戒修行具律儀
T0890_.18.0560a13:     通達甚深大乘法 能攝祕密眞實義
T0890_.18.0560a14:     若能具足前儀法 是故名爲阿闍梨
T0890_.18.0560a15:     若無慈悲行利益 亦無正信心懈怠
T0890_.18.0560a16:     破戒散亂不律儀 見聞教法而誹謗
T0890_.18.0560a17:     如是愚惡無善根 不堪行法爲師教
T0890_.18.0560a18:     若具如前儀相法 當爲弟子親教師
T0890_.18.0560a19:     此可粉壇爲闍梨 一切教法令指授
T0890_.18.0560a20:     所説密句皆能成 弟子具徳亦如是
T0890_.18.0560a21:     常樂禪定微妙法 恭敬孝順阿闍梨
T0890_.18.0560a22:     恒以供養諸賢聖 云何承事阿闍梨
T0890_.18.0560a23:     如見諸佛等無異 常持金剛阿闍梨
T0890_.18.0560a24:     當是寶生大如來 如是闍梨大智海
T0890_.18.0560a25:     出如意珠施大財 常讃闍梨大功徳
T0890_.18.0560a26:     勿見過失及謗毀 如是尊重得法成
T0890_.18.0560a27:     違法輕慢終不就 若人驀踏於師影
T0890_.18.0560a28:     彼人壞塔罪無異 所作所求皆不成
T0890_.18.0560a29:     諸佛賢聖皆不許 勿令毀謗阿闍梨
T0890_.18.0560b01:     乃至夢中亦不得 若有愚癡謗闍梨
T0890_.18.0560b02:     常被諸魔來驚怪 如是惡業愚癡人
T0890_.18.0560b03:     智者宜應常遠離 所説地獄阿鼻等
T0890_.18.0560b04:     墮彼地獄無出期 謗阿闍梨獲此果
T0890_.18.0560b05:     是故*志心求菩提 供養承事阿闍梨
T0890_.18.0560b06:     恭敬尊重常孝順 能施難思最上果
T0890_.18.0560b07: 佛説瑜伽大經王經曼拏羅品第二
T0890_.18.0560b08: 爾時世尊大遍照金剛如來。顧視衆會已。入
T0890_.18.0560b09: 大瑜伽智變化最上祕密金剛三摩地。從定
T0890_.18.0560b10: 出已。佛告金剛手大菩薩。汝今諦聽。金剛手
T0890_.18.0560b11: 此瑜伽大教王經大曼拏羅王。一切曼拏羅
T0890_.18.0560b12: 中最上最尊。其名大智光明藏金剛能成曼
T0890_.18.0560b13: 拏羅。若復有人。於此曼拏羅中受灌頂者。彼
T0890_.18.0560b14: 人當受一切曼拏羅中灌頂法
T0890_.18.0560b15: 佛告金剛手菩薩。若復有人見此曼拏羅中
T0890_.18.0560b16: 五色粉彼人得恭敬供養一切如來。若復有
T0890_.18.0560b17: 人入此曼拏羅中。彼人如入諸佛刹中。得一
T0890_.18.0560b18: 切如來授成佛記。時阿闍梨先用結界法。依
T0890_.18.0560b19: 法儀則擁護己身。及用一切莊嚴之具。嚴飾
T0890_.18.0560b20: 其身然後作忿怒。顧視本身忿怒明王。右手
T0890_.18.0560b21: 擲金剛杵。左手執金剛鈴振動。作金剛歩
T0890_.18.0560b22: 旋繞而行曼拏羅地。口誦吽字然後告言。我
T0890_.18.0560b23: 今發遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。言已
T0890_.18.0560b24: 復想本身如忿怒明王。即誦此眞言曰
T0890_.18.0560b25: 呵波娑蘭覩跋晩多&T004720;
T0890_.18.0560b26: 藥叉囉叉娑必隷二合多必
T0890_.18.0560b27: 阿波三摩二合
囉部枳儞烏娑多
T0890_.18.0560b28: 二合
囉迦摩賀羅哥摩賀里迦引八摩賀
T0890_.18.0560b29: 哩提二合訥左囉鉢哩沙二合誐嚕
T0890_.18.0560c01: 拏緊那囉緊布嚕沙滿怛囉悉馱引十
阿怛
T0890_.18.0560c02: 二合必哩二合體尾鉢囉二合十二
T0890_.18.0560c03: 目迦哩曳二合十三阿目迦室捨寫十四
T0890_.18.0560c04: 三冒地波哩布蘭拏二合阿哩湯二合
十五
薩哩嚩
T0890_.18.0560c05: 薩埵十六阿努怛囉倪也二合曩邏婆呬
T0890_.18.0560c06: 十七阿目迦曼拏羅囉十八里詰
T0890_.18.0560c07: 多摩夜二合彌底十九怛禰嚩訥嚩二合日囉
T0890_.18.0560c08: 二合達囉倪也二合率嚕二合引二
尸竭囉彌
T0890_.18.0560c09: 波訖囉二合摩多二十
曩鉢訖囉二合
T0890_.18.0560c10: 摩底二十
怛寫嚩日囉二合二十
鉢囉二合
T0890_.18.0560c11: 入嚩二合里多二十
酤必多吽哥囉嚩那曩二十
T0890_.18.0560c12: 鉢多二合鉢囉二合必帝二合二十
T0890_.18.0560c13: 倪也二合
曩嚩日哩二合二十
哩馱
T0890_.18.0560c14: 三合設多馱引二
十八
尾羯哩欲哩底二十
T0890_.18.0560c15: 阿闍梨誦此眞言三遍已。如前作金剛歩
T0890_.18.0560c16: 旋繞而行。結界發遣諸魔成金剛地。然後行
T0890_.18.0560c17: 如左舞踏勢及右舞踏勢。毎舍珂曼拏羅勢。
T0890_.18.0560c18: 平足立勢龜歩勢。金剛嚩日嚕咄羯哩沙拏
T0890_.18.0560c19: 勢。翹足舞勢旋網舞勢。師子歩勢師子變身
T0890_.18.0560c20: 勢。金剛鎖勢金剛索勢。金剛忿怒勢金剛
T0890_.18.0560c21: 勢。金剛舞勢金剛陪囉嚩勢。金剛吠多梨歩
T0890_.18.0560c22: 勢金剛骨朶勢。拶覩哩目珂地瑟吒那歩。金
T0890_.18.0560c23: 剛軍拏梨歩。幻化歩金剛塞怖吒歩。大力鉤
T0890_.18.0560c24: 歩金剛牙歩。金剛笑歩金剛鈴歩。復作持劍
T0890_.18.0560c25: 勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持
T0890_.18.0560c26: 蓮華勢持扙勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍
T0890_.18.0560c27: 勢持弓勢挽弓勢射箭勢。持頻尼波羅旋繞而
T0890_.18.0560c28: 行勢。施願勢持爍訖帝勢。持羯諾野勢頂禮
T0890_.18.0560c29: 勢。入定勢金剛坐勢。蓮花坐勢結跏趺坐勢。
T0890_.18.0561a01: 無畏坐勢賢坐勢。蹲坐勢戲坐勢。現前勢背
T0890_.18.0561a02: 向勢。時阿闍梨作如是一一行歩坐勢已。用
T0890_.18.0561a03: 無邊無能勝明王。乃至大力明王等。即依法
T0890_.18.0561a04: 作橛打曼拏羅地。圍結界十方如是作已。復
T0890_.18.0561a05: 想曼拏羅地即成金剛地遍滿熾盛。如是觀
T0890_.18.0561a06: 想已。時阿闍梨即稱己名同誦吽字。如是微
T0890_.18.0561a07: 妙字於一切教中最上最尊。然後以本眞言
T0890_.18.0561a08: 依法祈請地天。眞言曰
T0890_.18.0561a09: 怛網二引尾娑叱部多薩哩嚩二合
T0890_.18.0561a10: 沒馱努多以曩引二左哩也二合那野尾試
T0890_.18.0561a11: 彌播囉彌多蘇左薩哩
T0890_.18.0561a12: 二合悉提鉢囉二合沒哩二合&T007356;引切
哩湯二合
T0890_.18.0561a13: 曼拏蘭左隷珂夜藐憾
T0890_.18.0561a14: 阿闍梨誦此眞言三遍已。運至誠心復請
T0890_.18.0561a15: 召諸佛如來。眞言曰
T0890_.18.0561a16: 三滿多訶囒覩𤚥沒馱嚕拏呬多際
T0890_.18.0561a17: 怛薩波哩仡囉二合賀迦哩也二合
T0890_.18.0561a18: 薩補怛頼二合薩賀阿誐摩
T0890_.18.0561a19: 阿闍梨誦此眞言三遍已。於曼拏羅地中
T0890_.18.0561a20: 間。以塗香作圓相曼拏羅。作此曼拏羅時。當
T0890_.18.0561a21: 誦大輪明王眞言然後請召諸佛賢聖。獻大
T0890_.18.0561a22: 種種殊妙供養。祈求諸佛而作歡喜。時阿闍
T0890_.18.0561a23: 梨出曼拏羅外於十方出生。然後弟子經宿
T0890_.18.0561a24: 入於曼拏羅中。依法作擁護以香水灌頂。復
T0890_.18.0561a25: 用塗香塗於心中。想已心中羯磨杵。右手繋
T0890_.18.0561a26: 擁護線。與齒木揩牙。地鋪吉祥草。加持已安
T0890_.18.0561a27: 座而坐。時阿闍梨與弟子受三歸依。懺悔罪
T0890_.18.0561a28: 障迴向發願。乃至弟子以身命布施發大菩
T0890_.18.0561a29: 提心。即説三歸伽陀曰
T0890_.18.0561b01:     我今歸敬於三寶 我佛曠劫超三有
T0890_.18.0561b02:     妙法能除煩惱根 獲成聖衆離欲尊
T0890_.18.0561b03:     我昔所作諸罪業 今對三寶至誠懺
T0890_.18.0561b04:     迴施功徳利群生 誓願求證菩提果
T0890_.18.0561b05: 時受法弟子誦此伽陀滿三遍已。阿闍梨
T0890_.18.0561b06: 爲弟子。隨力隨意開導説法。令彼至誠發大
T0890_.18.0561b07: 菩提心。然後如前依法。作於供養發送賢聖」
T0890_.18.0561b08: 時弟子於曼拏羅地右脇而臥。於其夢中必
T0890_.18.0561b09: 見境像。第二日阿闍梨用鮮淨五色線絣曼
T0890_.18.0561b10: 拏羅。時阿闍梨觀想其線。即眞法界性遍照
T0890_.18.0561b11: 自性王如來。即一切如來藏。法界清淨故離
T0890_.18.0561b12: 諸塵垢能淨衆生界。所用五色粉即五如來。
T0890_.18.0561b13: 觀想已。阿闍梨先下粉。然後令弟子同作第
T0890_.18.0561b14: 一結界地。第二與弟子受三歸。第三令弟子
T0890_.18.0561b15: 入曼拏羅。第四作發送法。其曼拏羅有三品
T0890_.18.0561b16: 法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至
T0890_.18.0561b17: 二肘一肘。其相四方作四門四樓。中心作八
T0890_.18.0561b18: 輻輪安置遍照如來。東方安阿閦佛南方安
T0890_.18.0561b19: 寶生佛。西方安無量壽佛。北方安不空成就
T0890_.18.0561b20: 佛。復次於輪四隅安四親近菩薩。東北隅安
T0890_.18.0561b21: 佛眼菩薩。東南隅安摩摩枳菩薩。西南隅安
T0890_.18.0561b22: 白衣菩薩。西北隅安多羅菩薩。復次於第二
T0890_.18.0561b23: 重曼拏羅安四菩薩。東方安薩埵金剛菩薩。
T0890_.18.0561b24: 南方寶金剛菩薩。西方法金剛菩薩。北方羯
T0890_.18.0561b25: 磨金剛菩薩。復次於曼拏羅四隅安四菩薩。
T0890_.18.0561b26: 東北隅安尊那菩薩。東南隅安寶光菩薩。西
T0890_.18.0561b27: 南隅安顰眉菩薩。西北隅安金剛鎖菩薩。復
T0890_.18.0561b28: 次於第三重曼拏羅安十六大菩薩。東方位
T0890_.18.0561b29: 安四菩薩。慈氏菩薩妙吉祥菩薩香象菩薩
T0890_.18.0561c01: 智幢菩薩。南方位安四菩薩。賢護菩薩海意
T0890_.18.0561c02: 菩薩無盡意菩薩辯積菩薩。復次西方位安
T0890_.18.0561c03: 四菩薩。得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破
T0890_.18.0561c04: 諸憂闇菩薩熾盛光菩薩。復次北方位安四
T0890_.18.0561c05: 菩薩。月光菩薩甘露光菩薩虚空藏菩薩除
T0890_.18.0561c06: 蓋障菩薩。復次於曼拏羅東門安。焔鬘得迦
T0890_.18.0561c07: 明王。南門安鉢囉研得迦明王。西門安鉢訥
T0890_.18.0561c08: 鬘得迦明王。北門安尾覲難得迦明王。復次
T0890_.18.0561c09: 於其四隅安四明王。東北隅安不動尊明王。
T0890_.18.0561c10: 東南隅安吒枳明王。西南隅安儞羅難拏明
T0890_.18.0561c11: 王。西北隅安大力明王。復次於外曼拏羅外
T0890_.18.0561c12: 四隅中。各安置一金剛杵。内第一輪用白粉。
T0890_.18.0561c13: 畫第二重曼拏羅用黄白青三色粉。畫第三
T0890_.18.0561c14: 重曼拏。羅用五色粉。如是作大曼拏羅已。然
T0890_.18.0561c15: 後爲弟子受灌頂法
T0890_.18.0561c16: 復次別作二重曼拏羅。四方作四門。中心畫
T0890_.18.0561c17: 八葉蓮花。於彼蓮花内東位安金剛杵。南位
T0890_.18.0561c18: 安寶。西位安蓮花。北位安劍。如是作曼拏羅
T0890_.18.0561c19: 已。阿闍梨即自沐浴潔淨齋戒。種種裝嚴於
T0890_.18.0561c20: 身。時用閼伽瓶盛滿香水。挿諸花果枝葉。以
T0890_.18.0561c21: 鮮淨衣蓋閼伽瓶。阿闍梨依法加持其瓶。入
T0890_.18.0561c22: 五寶五藥五穀香水充滿。第一閼伽瓶名最
T0890_.18.0561c23: 勝瓶即是本尊。餘有四瓶是即四親近菩薩
T0890_.18.0561c24: 及諸護門。明王亦各有閼伽瓶。若不隨諸賢
T0890_.18.0561c25: 聖位安置瓶者。只置五瓶。當用一切成就眞
T0890_.18.0561c26: 言加持閼伽瓶。以閼伽水灑淨諸衆生然後
T0890_.18.0561c27: 獻香花燈塗及種種飮食出生供養。復次於
T0890_.18.0561c28: 曼拏羅四隅。各安一閼伽瓶。第一最勝瓶安
T0890_.18.0561c29: 置曼拏羅心中。時阿闍梨以金剛鉤本印及
T0890_.18.0562a01: 誦眞言。請召諸佛如來入於曼拏羅時。阿闍
T0890_.18.0562a02: 梨復想獻座。諸佛如來於曼拏羅内。各處本
T0890_.18.0562a03: 位而坐。復次想曼拏羅外。以金剛橛釘之而
T0890_.18.0562a04: 成結界。即用閼伽水香花等供養。各結本印。
T0890_.18.0562a05: 阿闍梨讃歎諸賢聖。*振金剛鈴獻種種音
T0890_.18.0562a06: 樂已。勞謝諸佛賢聖告言。我今求一切成就
T0890_.18.0562a07: 法言已。令弟子入曼拏羅内時。阿闍梨即誦
T0890_.18.0562a08: 五如來祕密眞言。安置弟子身分五處。眞言
T0890_.18.0562a09:
T0890_.18.0562a10: 引一&MT01280;人際
半音
T0890_.18.0562a11: 引一嚩日囉二合特哩二合半音
T0890_.18.0562a12: 引一囉怛曩二合特哩二合半音
T0890_.18.0562a13: 阿嚕力倶半音
T0890_.18.0562a14: 鉢囉二合倪也二合特哩二合半音
T0890_.18.0562a15: 如是眞言等各結本印。安彼弟子五處以作
T0890_.18.0562a16: 甲冑。時阿闍梨以帛覆弟子面。引至壇前誦
T0890_.18.0562a17: 此伽陀曰
T0890_.18.0562a18: 壹難覩曼拏朗娑&MT01169;嚩日囉二合倪也二合
T0890_.18.0562a19: 那寫鉢囉二合
鉢曩鉢囉二合始覩摩夜
T0890_.18.0562a20: &T049271;薩哩嚩二合怛他誐旦補&MT01169;
T0890_.18.0562a21: 誦此伽陀已。時令弟子結薩埵金剛印。抛花
T0890_.18.0562a22: 於曼拏羅中。誦此眞言曰
T0890_.18.0562a23: 引一鉢囉二合蹉嚩日囉二合
T0890_.18.0562a24: 誦此眞言已與去除覆面帛。復誦此伽陀曰
T0890_.18.0562a25: 壹難怛怛曼拏羅鉢舍室囉二合昧遨那
T0890_.18.0562a26: 那左沒馱晩舍酤路半那引三母捺囉
T0890_.18.0562a27: 滿怛&T005753;二合囉提瑟致二合三半帝
T0890_.18.0562a28: 哩嚩悉提三摩夜机嚕二合
T0890_.18.0562a29: 尾設底嚩日囉二合鉢訥摩二合
屹囉二合
T0890_.18.0562b01: 里旦引七滿底哩二合
沙嚩二合
達曩酤嚕
T0890_.18.0562b02: 阿泥那紇哩二合那曳拽舍嚩日囉二合
T0890_.18.0562b03: 鉢旦底
T0890_.18.0562b04: 誦伽陀已令弟子抛花。花落之處當爲本尊。
T0890_.18.0562b05: 以香花燈塗。衣服幢幡傘蓋印塵等殊妙供
T0890_.18.0562b06: 養。復用微妙音樂吉祥偈讃。時阿闍梨先用
T0890_.18.0562b07: 最勝閼伽瓶。與弟子灌頂銷除塵垢。後與四
T0890_.18.0562b08: 親近閼伽瓶灌頂已復。誦吉祥偈讃告弟子
T0890_.18.0562b09:
T0890_.18.0562b10:     我今*振鈴諸佛前 諸佛遍滿如芥子
T0890_.18.0562b11:     諸佛受持閼伽瓶 施汝灌頂妙法門
T0890_.18.0562b12:     心曼拏羅眞實智 如是觀想無相法
T0890_.18.0562b13:     汝今頂受此法門 永出塵勞生死界
T0890_.18.0562b14: 阿闍梨誦此吉祥讃已。示於弟子設邏哥
T0890_.18.0562b15: 輪螺金剛杵經法。乃至金銀等物。皆爲除彼
T0890_.18.0562b16: 蓋障。若無設邏哥等物。當結嚕必尼印示與
T0890_.18.0562b17: 弟子。然後與三昧法。三昧眞言曰
T0890_.18.0562b18: &MT00803;切身鉢囉二合勃哩二合但網二合
T0890_.18.0562b19: &MT01280;尾帝哩馱二合悉體二合毘薩那引二
T0890_.18.0562b20: 達哩摩二合冐提喞旦左哩也二合
T0890_.18.0562b21: 摩嚩摩&MT00803;切身引四嚩日囉二合底哩
T0890_.18.0562b22: 數遨囉藐訥瑟鵮二合昧帝哩二合尾囉
T0890_.18.0562b23: 誐多引六鉢囉二合&MT00803;必帝嚩蹉那迦
T0890_.18.0562b24: 哩也二合昧羯那左那伊帝那訖哩二合
T0890_.18.0562b25: 那吠沒馱引九那囉哥*机嚕二合
T0890_.18.0562b26: 野帝帝
T0890_.18.0562b27: 阿闍梨誦此三昧眞言已。勸化弟子令施
T0890_.18.0562b28: 財寶以報師恩。或金銀瑠璃摩尼眞珠珊瑚
T0890_.18.0562b29: 琥珀乃至身命等。復説頌曰
T0890_.18.0562c01:     弟子應當行孝順 報荷闍梨令歡喜
T0890_.18.0562c02:     師若歡喜法得成 此外世間無有尊
T0890_.18.0562c03: 時弟子聞此頌已。從座而起供養諸佛及
T0890_.18.0562c04: 闍梨。然後阿闍梨依法作護摩。其護摩供養
T0890_.18.0562c05: 物。持誦觀想法。依息災増益等儀。供養諸佛
T0890_.18.0562c06: 賢聖。然後發送賢聖及三世諸佛已。收彼
T0890_.18.0562c07: 壇中五色粉。棄擲江河中。於彼曼拏羅地以
T0890_.18.0562c08: 瞿摩夷塗之。曼拏羅所用之物。盡施阿闍梨
T0890_.18.0562c09: 弟子不得受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨
T0890_.18.0562c10: 隨意受用
T0890_.18.0562c11: 佛説瑜伽大教王經眞言品第三
T0890_.18.0562c12: 爾時世尊大遍照金剛如來。復入轉眞言輪
T0890_.18.0562c13: 金剛三摩地。從此三摩地出已。告金剛手大
T0890_.18.0562c14: 菩薩言。汝今諦聽。今此眞言精妙字。爲汝演
T0890_.18.0562c15: 説*志心受持。時金剛手菩薩。合掌向佛而
T0890_.18.0562c16: 白佛言。世尊善説善逝善説。爲利益一切衆
T0890_.18.0562c17: 生故。爾時世尊即説大遍照金剛如來根本
T0890_.18.0562c18: 眞言曰
T0890_.18.0562c19:
T0890_.18.0562c20: 復説阿閦如來眞言曰
T0890_.18.0562c21: 引*
T0890_.18.0562c22: 寶生如來眞言曰
T0890_.18.0562c23: &MT01169;
T0890_.18.0562c24: 無量壽如來眞言曰
T0890_.18.0562c25: 紇唎二*合
T0890_.18.0562c26: 不空成就如來眞言曰
T0890_.18.0562c27: 亢*
T0890_.18.0562c28: 佛眼菩薩眞言曰
T0890_.18.0562c29: 誐誐那路左儞
T0890_.18.0563a01: 摩摩枳菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a02: 枳哩枳哩摩摩計吽*
T0890_.18.0563a03: 白衣菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a04: 羯致尾羯致儞羯致引一羯鵮羯致
T0890_.18.0563a05: 引二羯嚕吒尾哩曳二合
娑嚩二合
T0890_.18.0563a06: 多羅菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a07: 咄多引一咄哩娑嚩二合
T0890_.18.0563a08: 引二
T0890_.18.0563a09: 薩埵金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a10: 薩埵嚩日哩二合吽*
T0890_.18.0563a11: 寶金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a12: 囉怛曩二合嚩日哩二合
吽*
T0890_.18.0563a13: 法金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a14: 達哩摩二合嚩日哩二合
吽*
T0890_.18.0563a15: 羯磨金剛菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a16: 羯哩摩二合嚩日哩二合
吽*
T0890_.18.0563a17: 尊那菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a18: 左隸祖隸
尊禰娑嚩二合
引二
T0890_.18.0563a19: 寶光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a20: 囉怛努二合勒計二合
引一
囉怛曩二合入嚩二合
T0890_.18.0563a21: 哩儞娑嚩二合
T0890_.18.0563a22: 顰眉菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a23: 勃哩二合酤致勃陵二合
*引
T0890_.18.0563a24: 金剛鎖菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a25: 嚩日囉二合室哩二合朅里引一發吒
T0890_.18.0563a26: 娑嚩二合
引*二
T0890_.18.0563a27: 慈氏菩薩眞言曰
T0890_.18.0563a28: 昧*
T0890_.18.0563a29: 妙吉祥菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b01:
T0890_.18.0563b02: 普賢菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b03: 三滿多跋捺囉二合吽*
T0890_.18.0563b04: 香象菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b05: 巘馱賀悉帝二合吽*
T0890_.18.0563b06: 智幢菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b07: 倪也二合
那計倪也二合
那摩底吽
T0890_.18.0563b08: 引二
T0890_.18.0563b09: 賢護菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b10: 跋捺囉二合嚩底跋捺囉二合羅吽
T0890_.18.0563b11: 引二
T0890_.18.0563b12: 海意菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b13: 誐哩引一摩賀誐哩引二
T0890_.18.0563b14: 無盡意菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b15: 惡叉曳引一吽吽引二惡叉野羯哩摩二合
T0890_.18.0563b16: 嚩囉拏尾輸達儞娑嚩二合
T0890_.18.0563b17: 辯積菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b18: 鉢囉二合底婆引一鉢囉二合底婆
T0890_.18.0563b19: 酤致引二
T0890_.18.0563b20: 得大勢至菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b21: 娑他二合
引一摩賀娑他二合
引二
T0890_.18.0563b22: 二合
摩嚩底娑嚩二合
引三
T0890_.18.0563b23: 除一切罪障菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b24: 薩哩嚩二合
野惹呬引一薩哩嚩二合
T0890_.18.0563b25: 野輸馱儞引二
T0890_.18.0563b26: 破一切憂闇菩薩眞言曰
T0890_.18.0563b27: 薩哩嚩二合
哥怛儞哩伽二合
T0890_.18.0563b28: 那末底吽引二
T0890_.18.0563b29: 熾盛光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c01: 里儞引一摩賀里儞*引二
T0890_.18.0563c02: 善財菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c03: 酥達那室哩二合
野吽
T0890_.18.0563c04: 月光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c05: 賛捺哩二合
酥賛捺哩二合
引一
賛捺囉二合
T0890_.18.0563c06: 嚩嚕吉帝娑嚩二合
引二
T0890_.18.0563c07: 甘露光菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c08: 阿弭多鉢囉二合引一阿弭多末底吽
T0890_.18.0563c09:
T0890_.18.0563c10: 虚空藏菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c11: 誐誐儞引一誐誐那嚩囉嚕左*儞引二
T0890_.18.0563c12: 除蓋障菩薩眞言曰
T0890_.18.0563c13: 薩哩嚩
合引
嚩囉拏尾瑟剛二合
T0890_.18.0563c14: 尼吽*
T0890_.18.0563c15: 復説焔鬘得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c16: 焔鬘得迦吽*
T0890_.18.0563c17: 鉢囉二合研得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c18: 鉢囉二合研得迦吽*
T0890_.18.0563c19: 鉢訥鬘得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c20: 鉢訥鬘得迦吽*
T0890_.18.0563c21: 尾覲難得迦明王眞言曰
T0890_.18.0563c22: 密哩二合多軍拏里尾覲難二合
T0890_.18.0563c23: 迦吽引二
T0890_.18.0563c24: 不動尊明王眞言曰
T0890_.18.0563c25: 阿左羅吽賀*
T0890_.18.0563c26: 吒枳明王眞言曰
T0890_.18.0563c27: 吒枳吽&MT01386;仁作
*反
T0890_.18.0563c28: *儞羅難拏明王眞言曰
T0890_.18.0563c29: 羅難拏摩賀難拏吽引二
T0890_.18.0564a01: 大力明王眞言曰
T0890_.18.0564a02: 骨嚕馱那吽&MT01386;上同
T0890_.18.0564a03: 如是等諸大菩薩及大明王精妙字眞言。安
T0890_.18.0564a04: 曼拏羅中。如是所説無數倶胝精妙字等。從
T0890_.18.0564a05: 三摩地生。時阿闍梨依法觀想已。用金剛鉤
T0890_.18.0564a06: 印請召諸佛如來。用金剛印請召諸菩薩及
T0890_.18.0564a07: 諸賢聖。用結輪印請召諸明王。用結索印請
T0890_.18.0564a08: 召諸喞吒喞致。用結鉤印請召訥多訥帝等。
T0890_.18.0564a09: 此是瑜伽大教王請召儀則
T0890_.18.0564a10: 佛説瑜伽大教王經卷第一
T0890_.18.0564a11:
T0890_.18.0564a12:
T0890_.18.0564a13:
T0890_.18.0564a14:
T0890_.18.0564a15: 佛説瑜伽大教王經卷第二
T0890_.18.0564a16:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0564a17: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0890_.18.0564a18: 三摩地品第四
T0890_.18.0564a19: 爾時世尊大遍照金剛如來。入大智力變化
T0890_.18.0564a20: 圓滿三摩地。從定出已。告金剛手大菩薩言。
T0890_.18.0564a21: 汝今諦聽。我今爲汝説一切眞言祕密三摩
T0890_.18.0564a22: 地法。所爲持明者於曼拏羅畢竟了知。粉畫
T0890_.18.0564a23: 佛像等依法觀想。當得畢竟大智不難。證得
T0890_.18.0564a24: 無上菩提。何況所求成就之法今説三摩地
T0890_.18.0564a25: 法於本身想出o@m唵字變成大智。以慧開引
T0890_.18.0564a26: 大智。變成大遍照如來。身眞金色有其三面。
T0890_.18.0564a27: 善相圓滿。頂戴寶冠垂於髮髻身有六臂。二
T0890_.18.0564a28: 手結禪定印。左第二手持般若經。第三手持
T0890_.18.0564a29: 弓。右第二手持輪。第三手持箭。身光熾盛天
T0890_.18.0564b01: 人悉怖化佛如雲。復攝化佛入遍照佛身。時
T0890_.18.0564b02: 阿闍梨念微妙字觀想眞理
T0890_.18.0564b03: 復次説三摩地法。復想口中a阿字。阿字
T0890_.18.0564b04: 變成無量壽佛。其身白色六臂三面。面各三
T0890_.18.0564b05: 目頂戴寶冠。冠有遍照如來而垂髮髻。一切
T0890_.18.0564b06: 裝嚴二手開蓮花。右第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0564b07: 手持數珠。左第二手持般若經。第三手執軍
T0890_.18.0564b08: 持。光明熾盛遍身普照。變化金剛杵。諸魔驚
T0890_.18.0564b09: 怖迷悶躄地。如是阿闍觀想口金剛非久
T0890_.18.0564b10: 證菩提。此名一切相最上廣大法藏三摩地」
T0890_.18.0564b11: 復説三摩地法。時阿闍*梨想自本心而爲月
T0890_.18.0564b12: 輪。月輪變成h@u@m吽字吽字變成阿閦佛。身翡
T0890_.18.0564b13: 翠色八臂三面。面各三目頂戴寶冠。色相妙
T0890_.18.0564b14: 善一切裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0564b15: 利劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564b16: 鈴。第二手持般若經。第三手持羂索。第四手
T0890_.18.0564b17: 持弓。如是想阿閦佛遍滿虚空。時阿闍*梨若
T0890_.18.0564b18: 常以金剛定心觀想。不久證大菩提。此名
T0890_.18.0564b19: 超老死大心圓滿力金剛無邊三摩地
T0890_.18.0564b20: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想tra@m&MT01169;二合
T0890_.18.0564b21: 變爲大智。大智化成寶生佛。身現赤色四臂
T0890_.18.0564b22: 三面。面各三目善相圓滿。頂戴寶冠身嚴衆
T0890_.18.0564b23: 寶。結跏趺坐二手結禪定印。右第二手持金
T0890_.18.0564b24: 剛杵。左第二手持如意寶。遍滿虚空悉現寶
T0890_.18.0564b25: 生如來。降大寶雨及化諸菩薩。此名寶生大
T0890_.18.0564b26: 智金剛三摩地
T0890_.18.0564b27: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想kha@m亢字變爲
T0890_.18.0564b28: 大智。大智化爲不空成就佛。身現緑色四臂
T0890_.18.0564b29: 二手結禪定印。右第二手持利劍。左第二手
T0890_.18.0564c01: 持鉤。變化諸佛如雨滿空。悉作一切成就法。
T0890_.18.0564c02: 放大光明與智海無異。如是觀想虚空藏大
T0890_.18.0564c03: 牟尼。彼人與虚空等離一切有爲法。此名虚
T0890_.18.0564c04: 空性大智金剛三摩地。如是説五如來三摩
T0890_.18.0564c05: 地法已
T0890_.18.0564c06: 復説四親近菩薩觀想法。時阿闍梨觀想la@m
T0890_.18.0564c07: 朗字變爲大智。大智化成佛眼菩薩。身眞金
T0890_.18.0564c08: 色一切裝嚴。八臂三面面各三目善相圓滿。
T0890_.18.0564c09: 右第一手作施願印第二手作無畏印。第三
T0890_.18.0564c10: 手持金剛杵。第四手持箭。左第一手持羂索。
T0890_.18.0564c11: 頭指竪立作期剋印。第二手持寶樹枝。第三
T0890_.18.0564c12: 手持數珠。第四手持弓。放赤色光明化
T0890_.18.0564c13: 如雲。如是觀想大智。金剛諸天驚怖。悉皆合
T0890_.18.0564c14: 掌作禮。如是觀想佛眼菩薩。以菩提分力而
T0890_.18.0564c15: 爲裝嚴。此名佛眼變化大智金剛三摩地
T0890_.18.0564c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m𤚥字變爲
T0890_.18.0564c17: 大智。大智化成摩摩枳菩薩。身如優鉢羅花
T0890_.18.0564c18: 色六臂三面。面各三目放赤色光明。右第一
T0890_.18.0564c19: 手作無畏印。第二手持金剛杵。第三手持箭。
T0890_.18.0564c20: 左第一手作期剋印。第二手持羂索。第三手
T0890_.18.0564c21: 持弓。變化諸佛如雨滿空。如是觀想三身大
T0890_.18.0564c22: 力金剛。從於無相而現有相。此名幻生大智
T0890_.18.0564c23: 力甚深三摩地
T0890_.18.0564c24: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pa@m邦字變爲
T0890_.18.0564c25: 大智。大智化成白衣菩薩。身現白色六臂三
T0890_.18.0564c26: 面。面各三目一切裝嚴。右第一手作無畏印。
T0890_.18.0564c27: 第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持
T0890_.18.0564c28: 蓮花。第二手持數珠。第三手持弓。結跏趺坐
T0890_.18.0564c29: 觀想。蓮花。化佛如雲滿虚空界。如是觀想此
T0890_.18.0565a01: 三摩地。是人當得最上菩提。此名蓮花神通
T0890_.18.0565a02: 最勝佛智金剛三摩地
T0890_.18.0565a03: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ta@m丁江
字變
T0890_.18.0565a04: 爲大智。大智化成多羅菩薩。諸相圓滿身現
T0890_.18.0565a05: 緑色。六臂三面面各三目結跏趺坐。放赤色
T0890_.18.0565a06: 光遍滿熾盛變化。諸佛遍滿虚空觀想菩薩
T0890_.18.0565a07: 爲一切衆生之母右第一手作無畏印。第二
T0890_.18.0565a08: 手持金剛杵。第三手持箭。左第一手作期剋
T0890_.18.0565a09: 印。第二手持優鉢羅花。第三手持弓。此名降
T0890_.18.0565a10: 伏一切衆生大樂智金剛三摩地
T0890_.18.0565a11: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想四親近菩薩。
T0890_.18.0565a12: 所謂薩埵金剛菩薩。寶金剛菩薩。法金剛菩
T0890_.18.0565a13: 薩。羯磨金剛菩薩。如前想已不久證大菩提。
T0890_.18.0565a14: 此名四聖諦歡喜三摩地
T0890_.18.0565a15: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想cra@m尊字變成
T0890_.18.0565a16: 大智。大智化成尊那菩薩。七倶胝如來三身。
T0890_.18.0565a17: 讃説此菩薩眞言成九字。亦成九分法成九
T0890_.18.0565a18: 大菩薩。身如秋月色衆寶裝嚴。諸相圓滿能
T0890_.18.0565a19: 度一切賢聖。此菩薩二十六臂三面。面各三
T0890_.18.0565a20: 目。正面善相微笑。右面大青色作忿怒相。利
T0890_.18.0565a21: 如初月舌如閃電。左面黄色齩唇。此菩
T0890_.18.0565a22: 薩或坐或立如戲舞勢。二手結本印安於心
T0890_.18.0565a23: 中。右第二手作無畏印。第三手持劍。第四手
T0890_.18.0565a24: 持寶瓔珞。第五手持海甘果。第六手持箭。第
T0890_.18.0565a25: 七手持鉞斧。第八手持寶棒。第九手持骨
T0890_.18.0565a26: 朶。第十手持鉤。第十一手持金剛杵。第十
T0890_.18.0565a27: 二手作期剋印。第十三手持數珠。左第二手
T0890_.18.0565a28: 持如意寶幢。第三手持蓮花。第四手執軍持。
T0890_.18.0565a29: 第五手持羂索。第六手持弓。第七手持爍吉
T0890_.18.0565b01: 帝。第八手持輪。第九手持螺。第十手作期剋
T0890_.18.0565b02: 印。第十一手持賢瓶。第十二手持頻尼波羅。
T0890_.18.0565b03: 第十三手持般若經。坐蓮花座遍身光明。著
T0890_.18.0565b04: 阿蹉哥衣偏袒掛絡腋。及種種衣服裝嚴。變
T0890_.18.0565b05: 化諸佛遍滿虚空。如是尊那菩薩具大神通
T0890_.18.0565b06: 力。諸天魔等見之驚怖。悉智皆向前合掌
T0890_.18.0565b07: 頂禮。如是阿闍梨若常觀想持此眞言。彼人
T0890_.18.0565b08: 不久證大菩提。若入此三摩地。刹那之間能
T0890_.18.0565b09: 除一切罪。何況別成就法。此名無邊勝大智
T0890_.18.0565b10: 尊那大力金剛最勝三摩地
T0890_.18.0565b11: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ra@m&MT01169;字變成
T0890_.18.0565b12: 大智。大智化成寶光菩薩。身眞金色結跏趺
T0890_.18.0565b13: 坐六臂三面。面各三目諸相圓滿。面顏微笑
T0890_.18.0565b14: 衆寶裝嚴。二手持寶寶放光明。右第二手作
T0890_.18.0565b15: 無畏印。第三手持箭。左第二手作期剋諸惡
T0890_.18.0565b16: 印。第三手持弓。身有赤色光明。化佛如雲遍
T0890_.18.0565b17: 滿虚空。如是觀想此菩薩。最上妙法藏能除
T0890_.18.0565b18: 諸惡不久成菩提。此名寶雲佛智光照三摩
T0890_.18.0565b19:
T0890_.18.0565b20: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想bhri@m勃零二合
T0890_.18.0565b21: 變成大智。大智化成顰眉菩薩。能度諸怖
T0890_.18.0565b22: 畏身如秋月色。六臂三面面各三目。現喜怒
T0890_.18.0565b23: 相光明熾盛。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0565b24: 寶杖。第三手持箭。左第一手持羂索及作期
T0890_.18.0565b25: 剋印。第二手執軍持。第三手持弓。化佛如
T0890_.18.0565b26: 雲。如是行住坐臥恒作觀想。能除一切怖畏
T0890_.18.0565b27: 必得菩提。此名能除一切怖畏大智金剛三
T0890_.18.0565b28: 摩地
T0890_.18.0565b29: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0565c01: 大智。大智化成金剛鎖菩薩。此即諸佛母能
T0890_.18.0565c02: 降惡衆生。身現緑色六臂三面。面各三目作
T0890_.18.0565c03: 微笑相衆寶裝嚴。右第一手持金剛杵。第二
T0890_.18.0565c04: 手持金剛鎖。第三手持箭。左第一手作期剋
T0890_.18.0565c05: 印。第二手持羂索。第三手持弓。化佛如雲。如
T0890_.18.0565c06: 是觀想金剛鎖菩薩。彼人不久證大菩提。何
T0890_.18.0565c07: 況別成就法。此名金剛鎖解脱大智金剛三
T0890_.18.0565c08: 摩地
T0890_.18.0565c09: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想mai昧字變成
T0890_.18.0565c10: 大智。大智化成慈氏菩薩。四臂三面面各三
T0890_.18.0565c11: 目。於蓮花上結跏趺坐。二手結説法印。右第
T0890_.18.0565c12: 二手作施願印爲利衆生故。左第二手持龍
T0890_.18.0565c13: 花杖。變化諸佛及化菩薩如雲滿空。如是觀
T0890_.18.0565c14: 想所獲功徳如前無異。此名慈氏力大智最
T0890_.18.0565c15: 勝三摩地
T0890_.18.0565c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想mu@m蒙字變成
T0890_.18.0565c17: 大智。大智化成妙吉祥菩薩。作童子相具大
T0890_.18.0565c18: 辯才。智慧第一善説妙法。三面面各三目。頭
T0890_.18.0565c19: 有三髻頂戴阿閦佛。於蓮花上結跏趺坐。以
T0890_.18.0565c20: 種種花嚴飾其身。諸相圓滿而作微笑。身有
T0890_.18.0565c21: 六臂。右第一手作施願印。第二手持劍。第三
T0890_.18.0565c22: 手持箭。左第一手持般若經。第二手持優鉢
T0890_.18.0565c23: 羅花。第三手持弓。化佛如雲。如是觀想得大
T0890_.18.0565c24: 勝利與前無異。此名大智慧光妙金剛三摩
T0890_.18.0565c25:
T0890_.18.0565c26: 爾時世尊説此三摩地法已。復説諸菩薩摩
T0890_.18.0565c27: 訶薩觀想之法。所謂香象菩薩。智幢菩薩。賢
T0890_.18.0565c28: 護菩薩。海意菩薩。無盡意菩薩。辯積菩薩。得
T0890_.18.0565c29: 大勢至菩薩。除一切罪障菩薩。破諸憂暗菩
T0890_.18.0566a01: 薩。熾盛光菩薩。月光菩薩。甘露光菩薩。虚
T0890_.18.0566a02: 空藏菩薩。除蓋障菩薩。如是等無數阿僧祇
T0890_.18.0566a03: 菩薩摩訶薩。若諸衆生如前儀軌一一觀想。
T0890_.18.0566a04: 諸微妙字變成大智。大智化成菩薩。各有三
T0890_.18.0566a05: 面面各三目。或四臂六臂等。各執幖幟神通
T0890_.18.0566a06: 變化。若人志誠持誦依法相續。彼人不久速
T0890_.18.0566a07: 得成就無上佛道。利樂一切有情
T0890_.18.0566a08: 復説諸大明王三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m
T0890_.18.0566a09: 吽字變成大智。大智化成焔鬘得迦忿怒明
T0890_.18.0566a10: 王。以日輪爲圓光熾盛如劫火。身色如青雲
T0890_.18.0566a11: 身短腹大。六臂六足六面面各三目。正面開
T0890_.18.0566a12: 口作大忿怒相。金剛利牙出外舌如閃電。頂
T0890_.18.0566a13: 戴阿閦佛。右面出舌。左面齩脣作忿怒相。頂
T0890_.18.0566a14: 戴妙吉祥菩薩。右第一手持利劍。第二手持
T0890_.18.0566a15: 金剛杵。第三手持箭。左第一手持羂索及作
T0890_.18.0566a16: 期剋印。第二手持般若經第三手持弓。虎皮
T0890_.18.0566a17: 爲衣以八龍嚴飾。髑髏爲冠髮髻黄色。乘
T0890_.18.0566a18: 水牛飾以蓮花爲座。而垂右足。下面諸魔悉
T0890_.18.0566a19: 皆驚怖。亦名能降焔魔王具大辯才。光焔赤
T0890_.18.0566a20: 色化佛如雲。如是阿闍梨於行住坐臥常
T0890_.18.0566a21: 此觀。設復受五慾樂。心如虚空倶不染著。
T0890_.18.0566a22: 所獲功徳無量無邊。此名成一切事大智金
T0890_.18.0566a23: 剛降伏焔魔王調伏諸魔三摩地
T0890_.18.0566a24: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pra鉢囉二合
T0890_.18.0566a25: 變成大智。大智化成鉢囉研得迦忿怒明王。
T0890_.18.0566a26: 六臂三面面各三目。身黄色放赤色光。蓮花
T0890_.18.0566a27: 上坐垂於一足。以八龍王裝嚴其身。正面微
T0890_.18.0566a28: 笑頂戴阿閦佛。右面青色現忿怒相。左面白
T0890_.18.0566a29: 色以齒齩脣。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0566b01: 寶棒。第三手持箭。左第一手持羂索及作期
T0890_.18.0566b02: 剋印。第二手持般若經。第三手持弓。如是觀
T0890_.18.0566b03: 想變化神通已。及恒持誦是人。不久證大菩
T0890_.18.0566b04: 提。此名無能勝大智金剛三摩地
T0890_.18.0566b05: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566b06: 大智。大智化成鉢訥鬘得迦忿怒明王。身現
T0890_.18.0566b07: 赤色八臂三面面各三目。正面微笑。右面青
T0890_.18.0566b08: 色出金剛舌現忿怒顧視。左面黄色利牙齩
T0890_.18.0566b09: 脣現忿怒相右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0566b10: 寶杖。第三手持哥拏耶。第四手持箭。左第
T0890_.18.0566b11: 一手作期剋印。第二手持般若經。第三手持
T0890_.18.0566b12: 蓮花。第四手持弓。虎皮爲衣以八龍裝嚴。坐
T0890_.18.0566b13: 於蓮花上而垂一足。有大威力復能變化無
T0890_.18.0566b14: 數諸佛。如是觀想決定成就所作一切事。此
T0890_.18.0566b15: 名馬頭最勝金剛三摩地
T0890_.18.0566b16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566b17: 大智。大智化成尾覲難得迦忿怒明王。身大
T0890_.18.0566b18: 青色六臂三面。面各三目頂戴阿閦佛。正面
T0890_.18.0566b19: 微笑。右面白色現忿怒相。左面如優鉢羅花
T0890_.18.0566b20: 色。以齒齩脣現忿怒相。右第一手持利劍。第
T0890_.18.0566b21: 二手持鉞斧。第三手持箭。左第一手持羂索
T0890_.18.0566b22: 及作期剋印。第二手持般若經。第三手持弓。
T0890_.18.0566b23: 左足踏諸魔右足踏蓮花。具大神通能除諸
T0890_.18.0566b24: 魔。化佛如雲遍滿虚空。如是依法觀想。所作
T0890_.18.0566b25: 所求一切如意。此名除一切魔最勝金剛三
T0890_.18.0566b26: 摩地
T0890_.18.0566b27: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ha@m&T020601;字變成
T0890_.18.0566b28: 大智。大智化成不動尊忿怒明王。作妙眼童
T0890_.18.0566b29: 子相身翡翠色。頂戴冠内有阿閦佛。六臂三
T0890_.18.0566c01: 面面各三目。正面微笑。右面黄色現忿怒相。
T0890_.18.0566c02: 開口出舌舌如紅蓮。左面白色以齒齩脣現
T0890_.18.0566c03: 大忿怒相。右第一手持劍。第二手持金剛杵。
T0890_.18.0566c04: 第三手持箭。左第一手持羂索及作期剋印。
T0890_.18.0566c05: 第二手持般若經。第三手持弓。放赤色光遍
T0890_.18.0566c06: 滿照曜。坐蓮花上垂於一足。而彼座下有大
T0890_.18.0566c07: 寶山。心念吽字能除諸魔。具無邊神通。化佛
T0890_.18.0566c08: 如雲遍滿虚空。如是依法觀想。彼人已踐聖
T0890_.18.0566c09: 道不久成佛。此名一切如來證覺不動智變
T0890_.18.0566c10: 化金剛三摩
T0890_.18.0566c11: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566c12: 大智。大智化成吒枳忿怒明王。身如青雲色。
T0890_.18.0566c13: 六臂三面面各三目。頂戴寶冠冠内有佛。正
T0890_.18.0566c14: 面微笑。右面現忿怒相。左面白色以齒齩
T0890_.18.0566c15: 脣現顰眉忿怒相。二手結吒枳印。右第二手
T0890_.18.0566c16: 持金剛杵。第三手持箭。左第二手持般若經。
T0890_.18.0566c17: 第三手持弓。放赤色光遍滿照曜。坐蓮花上
T0890_.18.0566c18: 垂於一足。化佛如雲遍滿虚空。下有諸魔悉
T0890_.18.0566c19: 皆驚怖合掌作禮。如是依法觀想當得最上
T0890_.18.0566c20: 大智。此名善鉤一切衆生最勝金剛三摩地」
T0890_.18.0566c21: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0566c22: 大智。大智化成儞羅難拏忿怒明王。身大青
T0890_.18.0566c23: 色六臂三面面各三目。正面微笑。右面黄色
T0890_.18.0566c24: 現忿怒相。左面青雲色以齒齩脣。頂戴寶冠
T0890_.18.0566c25: 冠内有佛。右第一手持金剛杵。第二手持寶
T0890_.18.0566c26: 杖。第三手持箭。左第一手持羂索及作期剋
T0890_.18.0566c27: 印。第二手持般若經。第三手持弓。赤色圓光
T0890_.18.0566c28: 遍滿照曜。八大龍王而爲嚴飾。坐蓮花上垂
T0890_.18.0566c29: 於一足。化佛如雲遍滿虚空。如是依法觀想
T0890_.18.0567a01: 所獲功徳如前無異。此名大智金剛三摩地」
T0890_.18.0567a02: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0567a03: 大智。大智化成大力忿怒明王。身如雲色八
T0890_.18.0567a04: 臂三面。面各三目目作赤色。髮赤竪立頂戴
T0890_.18.0567a05: 阿閦佛。正面微笑。右面金色作忿怒相。左面
T0890_.18.0567a06: 白色以齒齩脣。右第一手持金剛杵。第二手
T0890_.18.0567a07: 持寶杖。第三手持劍。第四手持箭。左第一手
T0890_.18.0567a08: 持羂索及作期剋印。第二手持般若經。第三
T0890_.18.0567a09: 手持骨*朶。第四手持弓。坐於蓮花而垂一
T0890_.18.0567a10: 足。白輪圓光遍滿照曜。作忿怒顧視。諸天覩
T0890_.18.0567a11: 之深生驚怖避走十方。化佛如雲遍滿虚空。
T0890_.18.0567a12: 如是依法*志心觀想。所獲功徳與前無異。此
T0890_.18.0567a13: 名大力大智最勝金剛三摩地
T0890_.18.0567a14: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想bhr@u@m勃龍二合
T0890_.18.0567a15: 變成大智。大智化成大輪佛頂。身現金色有
T0890_.18.0567a16: 大圓光遍滿照曜。三面面各三目。手作彈定
T0890_.18.0567a17: 印金剛蓮花上坐。於其座下有大寶山。彼佛
T0890_.18.0567a18: 兩邊有四親近菩薩。諸相圓滿面現笑容。手
T0890_.18.0567a19: 持寶金剛杵。優鉢羅花及蓮花等。種種衣服
T0890_.18.0567a20: 而爲裝嚴。於大輪佛頂外復想輪圍。於彼圍
T0890_.18.0567a21: 面有五色金剛光明普遍照曜。化佛如雲
T0890_.18.0567a22: 遍滿虚空。如是依法觀想大輪佛頂。若人
T0890_.18.0567a23: 樂求生佛刹土。彼人決定隨願得生。非久之
T0890_.18.0567a24: 間速證菩提。此名裝嚴一切佛刹大智大輪
T0890_.18.0567a25: 金剛三摩地
T0890_.18.0567a26: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ja惹字變成
T0890_.18.0567a27: 大智。大智化成大夜叉主。名寶藏神。身黄色
T0890_.18.0567a28: 二臂三面。頂戴寶冠内有五佛。於冠左邊少
T0890_.18.0567a29: 有所損。坐於蓮花上。座下有賢瓶滿盛諸
T0890_.18.0567b01: 寶。右手持海甘子。左手持鼠嚢。兩邊有四夜
T0890_.18.0567b02: 叉女。身貌端正衆寶裝嚴。降一切寶雨化佛
T0890_.18.0567b03: 滿空。如是依法觀想。欲求財寶不久遍地。現
T0890_.18.0567b04: 大財寶得大富貴。復想己手掌中出甘露水
T0890_.18.0567b05: 施寶藏神。此名施寶雨大智金剛三摩地
T0890_.18.0567b06: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m𤚥字變成
T0890_.18.0567b07: 大智。大智化成日前菩薩。形容如十六歳。圓
T0890_.18.0567b08: 光熾盛身眞金色。光明照耀踰於千日。以種
T0890_.18.0567b09: 種寶裝嚴其身。乘七馬車頂戴五如來冠。以
T0890_.18.0567b10: 大神通力擁護十方。六臂三面面各三目。正
T0890_.18.0567b11: 面圓滿微笑。右第一手持金剛杵。第二手持
T0890_.18.0567b12: 針連線。第三手持箭。左第一手持羂索及作
T0890_.18.0567b13: 期剋印。第二手持無憂樹枝。第三手持弓。以
T0890_.18.0567b14: 神通力能禁縛一切諸惡衆生。乃至縫彼眼
T0890_.18.0567b15: 耳口鼻等。如是常作觀想。及持此菩薩根本
T0890_.18.0567b16: 眞言。能降伏一切衆生。能銷除一切煩惱。乃
T0890_.18.0567b17: 至成無上菩提。此名隱身諸惡最上大智金
T0890_.18.0567b18: 剛三摩地
T0890_.18.0567b19: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pa@m邦字變成
T0890_.18.0567b20: 大智。大智化成鉢蘭拏&T049271;嚩哩菩薩。身現金
T0890_.18.0567b21: 色坐於蓮花上頂戴五如來冠。想降甘露雨。
T0890_.18.0567b22: 身有圓光熾盛照曜。以花鬘嚴飾六臂。三面
T0890_.18.0567b23: 面各三目現喜怒相一切裝嚴。右第一手持
T0890_.18.0567b24: 金剛杵。第二手持鉞斧。第三手持箭。左第一
T0890_.18.0567b25: 手持羂索及作期剋印。第二手持貝葉樹枝。
T0890_.18.0567b26: 第三手持弓能變。化忿怒明王如雲偏空。而
T0890_.18.0567b27: 彼明王以熾盛光降諸惡曜。復作忿怒熾盛
T0890_.18.0567b28: 勢。其明王頂戴阿閦佛。如是依法觀想。能除
T0890_.18.0567b29: 諸魔驚怖及諸災障。此名息除一切諸魔塵
T0890_.18.0567c01: 垢大智金剛三摩地
T0890_.18.0567c02: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ja@h惹字變成
T0890_.18.0567c03: 大智。大智化成穰虞利菩薩。作童子相頭有
T0890_.18.0567c04: 七龍。龍頭有如意珠光明遍照。頂戴阿閦佛
T0890_.18.0567c05: 及種種花。面現喜怒相以大龍繋腰。坐於蓮
T0890_.18.0567c06: 花上。身相金色放赤圓光。六臂三面面各三
T0890_.18.0567c07: 目。右第一手持金剛杵。第二手持劍。第三手
T0890_.18.0567c08: 作舞勢及持箭。左第一手持羂索及作期剋
T0890_.18.0567c09: 印。第二手持尾沙花。第三手持弓。如是菩薩
T0890_.18.0567c10: 化五色虹光明遍滿。如是持誦者。若見有
T0890_.18.0567c11: 情遭惡毒所害。觀想諸佛滿虚空中。手持甘
T0890_.18.0567c12: 露瓶灌於彼人頂。復想彼人口門有一@g@i&MT01280;
T0890_.18.0567c13: 字其毒即除永獲安樂。如是依法觀想。不久
T0890_.18.0567c14: 證大菩提。此名能斷除一切煩惱及諸惡毒
T0890_.18.0567c15: 大智龍王金剛三摩地
T0890_.18.0567c16: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想h@u@m吽字變成
T0890_.18.0567c17: 大智。大智化成訶邏曷羅菩薩。身大白色八
T0890_.18.0567c18: 臂三面。面各三目。頂戴寶冠如半月相。冠内
T0890_.18.0567c19: 有佛相好圓滿。面現笑容作貢高勢。右第一
T0890_.18.0567c20: 手執金剛杵。第二手持數珠第三手持箭。第
T0890_.18.0567c21: 四手持三叉。左第一手持蓮花。第二手持般
T0890_.18.0567c22: 若經。第三手持弓。第四手持髑髏。内安種種
T0890_.18.0567c23: 花一切裝嚴身。而彼菩薩於寶山巖中。處紅
T0890_.18.0567c24: 蓮花座而垂一足。以虎皮爲衣。如是依法觀
T0890_.18.0567c25: 想。諸佛滿空作大神通。及*志心持誦。設不
T0890_.18.0567c26: 持齋戒隨意飮食。亦得速成大覺菩提。此名
T0890_.18.0567c27: 能成就一切事訶邏曷羅大喜大智金剛三摩
T0890_.18.0567c28:
T0890_.18.0567c29: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想sa@h索字變成
T0890_.18.0568a01: 大智。大智化成降大千界菩薩。彼菩薩能除
T0890_.18.0568a02: 一切有情諸惡及諸病苦。身有千臂千面。面
T0890_.18.0568a03: 各三目。今現略相而有八臂四面。面各三目
T0890_.18.0568a04: 身緑色。作貢高忿怒勢。右第一手作施願印。
T0890_.18.0568a05: 第二手持劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第
T0890_.18.0568a06: 一手持蓮花。花内有摩尼金剛杵。第二手持
T0890_.18.0568a07: 羂索。第三手持弓。第四手持鉞斧。發大精
T0890_.18.0568a08: 進力化本部佛。遍滿虚空降千界魔。如是依
T0890_.18.0568a09: 法觀想持誦眞言力。以大熾盛光攝他象馬
T0890_.18.0568a10: 軍。及能成一切事。能作擁護及降伏等。此名
T0890_.18.0568a11: 觀視大軍擁護一切及降大千界大智金剛三
T0890_.18.0568a12: 摩地
T0890_.18.0568a13: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想tha@m特網二合
T0890_.18.0568a14: 變成大智。大智化成最上寶幢菩薩。身眞金
T0890_.18.0568a15: 色現忿怒相。八臂四面面各三目。右第一手
T0890_.18.0568a16: 持劍。第二手持擣杵。第三手持輪。第四手持
T0890_.18.0568a17: 箭。左第一手持三叉。第二手持金剛杵。第三
T0890_.18.0568a18: 手持弓。第四手作期剋諸魔印。如是依法觀
T0890_.18.0568a19: 想此菩薩。不久證大菩提。此名降三界最上
T0890_.18.0568a20: 金剛三摩地
T0890_.18.0568a21: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想pra@m&MT01169;二合
T0890_.18.0568a22: 變成大智。大智化成大隨求菩薩。八臂四面
T0890_.18.0568a23: 面各三目。身現金色具大威徳。作貢高無畏
T0890_.18.0568a24: 勢。右第一手持劍。第二手持輪。第三手持三
T0890_.18.0568a25: 又。第四手持箭。左第一手持金剛杵。第二手
T0890_.18.0568a26: 持羂索。第三手持鉞斧。第四手持弓。坐於蓮
T0890_.18.0568a27: 花上放大光明。如千日輪能除諸惡。此三摩
T0890_.18.0568a28: 地法。所有女人胎中子死者。時阿闍梨依法
T0890_.18.0568a29: 觀想。自身爲妙吉祥。持彼祕密曼拏羅内諸
T0890_.18.0568b01: 賢聖閼伽瓶灌女人頂。復想彼女胎中。所有
T0890_.18.0568b02: 非人薄福之子。以印及眞言。爲發遣淨除罪
T0890_.18.0568b03: 障已。復想彼胎攝入福子。時彼女人得子安
T0890_.18.0568b04: 隱。此名觀察一切胎藏隨求大智最勝金剛
T0890_.18.0568b05: 三摩地
T0890_.18.0568b06: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想ma@m網字變成
T0890_.18.0568b07: 大智。大智化成持世菩薩。其身金色諸相圓
T0890_.18.0568b08: 滿。一切裝嚴光明照曜。作貢高勢身有六臂。
T0890_.18.0568b09: 右第一手作施願印。第二手持穀穗。第三手
T0890_.18.0568b10: 持箭。左第一手持如意寶。第二手持弓。第三
T0890_.18.0568b11: 手降寶雨。乃至眷屬及僕從緊羯囉夜叉等。
T0890_.18.0568b12: 亦悉降寶及五穀雨。如是依法觀想此持世
T0890_.18.0568b13: 菩薩。能降財穀雨廣七由旬量。不久速成菩
T0890_.18.0568b14: 提。此名降財穀雨廣智金剛三摩地
T0890_.18.0568b15: 復説三摩地法。時阿闍梨觀想vi尾字變成
T0890_.18.0568b16: 大智。大智化成白蓮羅刹女。身黒色腹大具
T0890_.18.0568b17: 大威勢。有熾盛光如閃電相。坐蓮花上垂於
T0890_.18.0568b18: 一足。有十八臂十二面。面各三目利牙出外。
T0890_.18.0568b19: 髮髻赤黄色頂戴阿閦佛。髑髏爲瓔珞現大
T0890_.18.0568b20: 忿怒相。師子皮爲衣龍爲絡腋。手持滿血
T0890_.18.0568b21: 髑髏。及持劍鉤輪金剛杵三叉。鈴幡寶棒羂
T0890_.18.0568b22: 索鉞斧等。復以衆寶裝嚴於身。能破諸惡有
T0890_.18.0568b23: 情。如是依法觀想及持誦眞言。爲利益一切
T0890_.18.0568b24: 衆生故。不久證大菩提。此名除滅一切惡觀
T0890_.18.0568b25: 察佛刹最勝金剛三摩地
T0890_.18.0568b26: 佛説瑜伽大教王經卷第二
T0890_.18.0568b27:
T0890_.18.0568b28:
T0890_.18.0568b29:
T0890_.18.0568c01:
T0890_.18.0568c02:
T0890_.18.0568c03:
T0890_.18.0568c04: 佛説瑜伽大教王經卷第三
T0890_.18.0568c05:  西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
T0890_.18.0568c06: 明教大師臣法賢奉    詔譯 
T0890_.18.0568c07: 眞言大智變化品第五
T0890_.18.0568c08: 爾時世尊大遍照金剛如來。觀察一切如來
T0890_.18.0568c09: 已。入寂靜無塵最勝金剛三摩地。於此三摩
T0890_.18.0568c10: 地出已。從金剛三昧。説一切如來母佛眼大
T0890_.18.0568c11: 菩薩眞言曰
T0890_.18.0568c12: 婆誐嚩底嚕嚕塞普二合入嚩
T0890_.18.0568c13: 底瑟吒二合
悉馱嚕左儞引六薩哩嚩二合
T0890_.18.0568c14: 囉他二合達儞娑嚩二合
引七
T0890_.18.0568c15: 爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩衆。聞此
T0890_.18.0568c16: 眞言已悉皆歡喜。一切魔軍驚怖迷悶。唯念
T0890_.18.0568c17: 大遍照金剛如來。今此眞言具足大智。若有
T0890_.18.0568c18: 持誦之者能作種種成就事。乃至死者使令
T0890_.18.0568c19: 還命。難成能成
T0890_.18.0568c20: 爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧金剛三
T0890_.18.0568c21: 摩地。從定出已。説諸佛母摩摩枳菩薩眞言
T0890_.18.0568c22:
T0890_.18.0568c23: 商羯哩引一底羯哩引二崛吒崛吒
T0890_.18.0568c24: 崛致儞崛致儞哩伽二合
多野哩伽二合
多野
T0890_.18.0568c25: 崛致儞娑嚩二合
引六
T0890_.18.0568c26: 爾時諸佛如來聞此佛母眞言已。皆大歡喜。
T0890_.18.0568c27: 唯念心金剛如來。此眞言能成就一切息災
T0890_.18.0568c28: 増益等法。能作擁護乃至能滅一切罪障
T0890_.18.0568c29: 爾時世尊復入大樂無邊蓮花三金剛心變
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