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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍
等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是
之相皆是吉祥成就之相
次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如
大青寶色
又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花
香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是
最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。
火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔
赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂
破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之
相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。
若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。
或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿
闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決
定當得成就
復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇
鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂
麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最
上吉祥
復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉
祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂
麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。
及羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如
是諸木者必獲最上吉祥
復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽
及白芥子。諸有＊刺木濕潤者必獲最上如願
成就
復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅
木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木
白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
者。必得如願成就
復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不
同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深
黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相
又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天
衣。手持閼伽瓶自在而住
又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。
左手放光住風天位
又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等
色。住在天宮
復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手
執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」
爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善
哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大
自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如
是讃已禮佛而退復坐一面
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第三
一切如來大祕密王未曾有最上
微妙大曼拏羅經卷第四
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
先法攝受弟子品第五
爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐
起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍
梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先
法
佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。
其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若
外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏
羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本
尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復
用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子
發無上菩提心
甘露軍吒利眞言曰
㗶吒
甘露軍吒利印
以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭
指附中指第三節。屈二大指入掌成印
以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提
心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩
薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其
阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩
薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所
得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子
入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁
護眞言曰
作擁護已。令弟子直至得阿耨多羅三藐三
菩提不復退轉
又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直
舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同
用。眞言曰
誦此眞言。以前印印弟子心上臂上頸上頂
上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是
坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛
合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後
阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴
之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身
爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普
照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如
摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如
日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳
上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出
現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大
燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜
多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間
毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色
相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛
黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息
已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量
數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成
眞實
爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色
光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。
現作如來五色之相。即時又復變化一切弟
子本形。作是觀想已復念眞言云
以此眞言安前所變化身弟子。如是安已。然
後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白
花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與
弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大
惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂
以爲擁護眞言曰
復誦眞言曰
＊吒
又眞言曰
金剛手彼阿闍梨觀想。一切如來以大神通。
變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟
子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩
衆。乃至諸明王等一切印契
又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受
并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯
磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無
始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成
身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法
性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所
作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是
懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛
菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖
皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿
涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛
蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢
聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。
又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。
願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛
一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令
我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切
正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。
悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛
菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世
尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛
本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以
是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正
覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此
戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至
於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心
受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴
施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上
適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教
密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切
戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。
而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發
無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有
情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安
者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上
吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果
已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。
而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟
子以爲先法
復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作
擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護
之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。
壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍
梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中
指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以
二大指入二中指中間成印
甘露軍吒利眞言曰
其阿闍梨與弟子等於此時。倶只不離曼拏
羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地
上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏
羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。
及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍
梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼
拏羅所。眞言曰
曩㗶吒
阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻
香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。志
心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於
佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃
至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我
今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。
當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之
所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以
白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持
鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋
目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼
拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所
而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各
於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内
外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自
北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛
寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯
磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及
念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。
又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散
亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。
復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒
色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或
如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨
住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」
復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布
聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白
色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想
作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦
作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。
當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛
歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向
中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復
次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金
剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音
説金剛歌讃曰
復次金剛手。我今演説密中祕密微妙最上
諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左
足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名
金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩
復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。
先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。
次第行歩左旋者。此名智金剛歩
又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。
然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速
起如彼浮漚者。此名寶金剛歩
又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足
指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足
指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩
復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉
歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西
南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方
位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。
初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言
金剛歩眞言曰
＊㗶
當以如是儀攝受弟子
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第四
一切如來大祕密王未曾有最上
微妙大曼拏羅經卷第五
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示
其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不
近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作
是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢
聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及
各各眞如之智
又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言
成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金
剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密
中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言
悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切
解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得
正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲
第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明
王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如
是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於
種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生
金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一
切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能
成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年
藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等
如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了
知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅
中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼
息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢
聖我今説之
金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如
來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微
妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺
之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶
如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於
一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手
作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生
智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著
黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。
右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬
之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。
作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅
衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方
不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀
現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種
種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法
相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖
金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金
剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅
無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。
若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。
令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。
悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金
剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘
眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂
金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。
金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切
有情見者歡喜
又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光
菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛
笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩
黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子
相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。
又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。
金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口
出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又
適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅
色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作
祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金
剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛
燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智
智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固
智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索
菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色
如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。
又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛
鉤等相向坐。佛子隨衆生心所有信樂現於
神通。又復眞如體能生一切法。化有情身作
轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相
現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示
於忿怒。復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王。身
翡翠色作顰眉相。此明王於三界中最勝。復
有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌
如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黒色。住
下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目
修廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復
有大力最上金剛索明王身緑色。此等明王
常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所
謂圓滿如來一切智智大力輪王身黄色。復
有無垢佛頂輪王。身亦黄色或如深朱色。復
有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上
智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花
薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現種
種力。當令種種衆生皆生信樂。復有蓮花大
自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三
界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黄色。降
伏大地蓮花佛頂輪王身黄色。降伏大地蓮
花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪
王赤黒色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黄金
色。世間最上蓮花佛頂輪王黄白色。蓮花大
笑佛頂輪王淺紅黒色。大忿怒蓮花佛頂輪
王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金
色。十二面蓮花佛頂輪王黄白色。大忿怒大
白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮
花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有
三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦
護摩成就之法。自性正色及彼眞言印相。所
有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就」
復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世
時云何受持
佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。爲一切有情行眞言教。作大利益
及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡
腋中。金剛手彼人當得阿閦如來寶幢如來
無量光如來不空成就如來加持覆護。由如
世人愛護其子
復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛
杵。彼杵上下中間云何分別。唯願世尊以大
智自在而爲開説
佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印
印之。金剛手我今説五股杵。上五股表毘盧
遮那佛阿閦佛寶生佛無量光佛不空成就
佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜
等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手
彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發
勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一
切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法」
金剛手菩薩復言佛。今已説金剛杵相分所
有。隨佛隨法祕密眞言。乃至別相微妙金剛
杵。及一切眞言等。調伏藥叉羅刹。并破壞一
切極惡之者一切法等。唯願如來以自在智
慧方便演説
佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復
五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長
半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名
三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶
形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮
花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優鉢羅
花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不
相著。此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨
金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股
作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九
股上下猛焔相。此是忿怒金剛杵。若復獨股
即是微妙心金剛杵
又復降伏藥叉羅刹用金剛劍。亦於調伏法
而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉」
又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。
其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是
忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒
明王鈴。若上面五股杵。是五部金
又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠
近樂聞。用獨韹者於佛所説眞言而得成就。
若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥
叉法成就。若四韹者於天人法得成就。若五
韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖
人法中得成就。若七韹者當於調伏他呪而
得成就
復次説韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵
相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如
寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。
此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵
團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於
一切羯磨法中使用。若降拏枳儞。及阿修羅
者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴」
金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅
時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿
曜。乃至羅刹諸龍鬼等。云何而爲彼等作供
養。又作供養時所用眞言云何
佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅刹等。若
作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈
塗而爲供養。毎作供養當須自東北方起首
作供養。復誦眞言曰
此眞言若爲種種曼拏羅。及護摩中供養者。
當依如是儀則。亦可於一切處通用
復有呪食作供養。先念請召一切眞言曰
誦此眞言請召已。然將所供養物香花食等。
復以大力明王眞言及印而加持之。彼諸賢
聖等方敢就食
大力明王眞言曰
大力明王印
以二手作拳。以二大指小指。相著合竪成印」
誦此眞言百遍。結印加持所供養香花食等。
令彼一切天龍夜叉羅刹等得食如上勝妙供
養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。
及一切所求皆悉如願。種種所作悉皆成就」
造塔功徳品第七
復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有
諸衆生。或刹帝利婆羅門。乃至信心善男子
善女人等。是中若有爲求法故。或求福壽或
自發心。或隨他發心造於塔廟。所造佛塔及
於佛像。乃至供養儀則云何
佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而
有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。
第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊
勝吉祥清淨之地。得是地已。相度可用方停。
不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛
骨一切不祥之類。然却於異處求清淨之土
填築。用吉祥木爲杵築實。當須平正勿令塵
坌。先以大明王眞言而加持之
大明眞言曰
金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持。我
今宣説此明。名一切如來藏。若加持地者。於
此地上所作功徳。於一切有情能滅一切重
罪。能盡一切惡業。若諸有情得遇此明。速證
無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥
印脱作佛像者。先想二手中有阿字。得字現
已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可
取泥入手作團。復念加持作團眞言曰
復念眞言曰
念此眞言已。將泥團入印中。入印已
復念入印眞言曰
將泥入印已。想此泥決定便能成就佛之相
好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變
成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成
毘盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想
成已念所作成就。眞言曰
＊賀
念此眞言已。復念出印眞言曰
＊賀
念此眞言出印已。又想野字變成大蓮花座。
復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴
飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復
念莊嚴。眞言曰
＊賀
如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像
眞言曰
如是安置已。然後逐日燒香獻花而爲供養。
當用倶嚕吒花迦倶羅花倶母那花。若無此
花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻
香當求恭倶摩香白檀香龍腦香等。若無如
上香者。即用隨所得者好香而爲供養
獻香眞言曰
獻花眞言曰
獻花鬘眞言曰
獻燈眞言曰
以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶。乃至上妙
香花花鬘種種供養已。復念迴向眞言曰
佛告金剛手菩薩言。若諸有情以眞實心。欲
造佛塔供養者。所獲果報我今略説。金剛
手若諸有情。以眞實心造佛塔如阿摩勒果。
或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如
上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一
切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子
善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀
波羅蜜。悉皆布施三寶及一切有情。如是
施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔
或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一
肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。
如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔
者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不
獲善報。何以故以彼心不敬重故
金剛手譬如有人身患重病。不求眞言威徳
之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用
意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳
災。以無智故心住無明。而於火中却得屍起
不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。却
獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸
香水。如前印佛儀則。眞言加持其泥造塔成
已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字
明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金
剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩
持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結
夜摩天印而作護門
夜摩天印
以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作
是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔
像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請
召來一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請
來須却發遣奉請各還本位。結發遣印及念
眞言
發遣印
以二手作金剛拳相對少開。二頭指竪如針。
以二大指相顛倒成印
發遣眞言
以此眞言及印。請諸賢聖及一切天龍鬼神
各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作
皆爲利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有
所傷害。或於儀軌有所闕失。何以故居凡夫
位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不
懺悔慮却招罪。當用虔至專注之心念懺悔
眞言曰
如是作懺悔已。復起大慈悲心迴向一切有
情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙
供具。及隨力隨時而作供養
復次金剛手菩薩。我今復説造佛菩薩及衆
賢聖等量功徳。金剛手若復有人。造一尺
量三摩地化身菩薩一千身功徳果報。不如
造一化身如來像。乃至佛塔功徳亦復如是。
若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃
至諸化身賢聖之像。所得功徳無量無邊。得
大富貴所求成就
復次金剛手若復有人發精進心。行於布施
專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以
至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。
復得無病長壽。後獲宿命之智
復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲
畫佛像反書經法。乃至作大供養其法云何」
爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。
若自爲求増益善果。畫於佛像及書經法者。
當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有
情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛
像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功徳
殊勝無比
爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善
女人。得知如是正法種種儀則有其人云何」
佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是
正法種種儀則者。是人眞是功徳之主。彼人
如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。
所作所求一切成就
爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是説已。從坐
而起合掌向佛。作是讃言善哉善哉。快説如
是微妙法要我今得聞。願爲未來一切有情
流傳演説。如是讃已歡喜旋遶作禮而退
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第五
等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是
之相皆是吉祥成就之相
次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如
大青寶色
又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花
香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是
最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。
火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔
赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂
破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之
相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。
若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。
或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿
闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決
定當得成就
復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇
鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂
麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最
上吉祥
復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉
祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂
麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。
及羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如
是諸木者必獲最上吉祥
復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽
及白芥子。諸有＊刺木濕潤者必獲最上如願
成就
復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅
木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木
白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
者。必得如願成就
復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不
同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深
黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相
又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天
衣。手持閼伽瓶自在而住
又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。
左手放光住風天位
又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等
色。住在天宮
復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手
執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」
爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善
哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大
自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如
是讃已禮佛而退復坐一面
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第三
微妙大曼拏羅經卷第四
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
先法攝受弟子品第五
爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐
起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍
梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先
法
佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。
其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若
外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏
羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本
尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復
用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子
發無上菩提心
甘露軍吒利眞言曰
| 唵 | 引 | 阿蜜哩 | 二合 | 帝 | 引 | 入嚩 | 二合 | 羅入嚩 | 二合 | 羅吽 |
甘露軍吒利印
以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭
指附中指第三節。屈二大指入掌成印
以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提
心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩
薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其
阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩
薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所
得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子
入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁
護眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 引 | 蜜里 | 二合 | 多摩賀 | 引 | 尾里也 | 二 |
| 合 | 鉢囉 | 二合 | 底誐里 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 𤚥」 |
菩提不復退轉
又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直
舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同
用。眞言曰
| 唵 | 引 | 阿蜜里 | 二合 | 帝洛叉洛叉摩 | 引 | 吽㗶＊吒 |
上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是
坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛
合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後
阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴
之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身
爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普
照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如
摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如
日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳
上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出
現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大
燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜
多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間
毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色
相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛
黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息
已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量
數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成
眞實
爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色
光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。
現作如來五色之相。即時又復變化一切弟
子本形。作是觀想已復念眞言云
| 唵 | 引 | 阿蜜里 | 二合 | 多摩 | 引 | 隷儞嚩日囉 | 二合 | 愈 |
| 世嚩里嚩娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白
花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與
弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大
惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂
以爲擁護眞言曰
| 唵 | 引 | 努瑟吒 | 二合 | 嚩日囉 | 二合 | 骨嚕 | 二合 | 馱賀曩 |
| 賀曩薩里嚩 | 二合 | 波 | 引 | 半怛囉 | 二合 | 吒吽 |
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 酥囉洛叉洛叉伊𤚥 | 引 | 吽 |
又眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 底訖叉拏 | 二合 | 佉那佉那郝」 |
變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟
子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩
衆。乃至諸明王等一切印契
又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受
并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯
磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無
始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成
身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法
性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所
作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是
懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛
菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖
皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿
涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛
蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢
聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。
又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。
願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛
一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令
我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切
正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。
悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛
菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世
尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛
本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以
是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正
覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此
戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至
於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心
受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴
施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上
適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教
密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切
戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。
而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發
無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有
情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安
者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上
吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果
已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。
而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟
子以爲先法
復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作
擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護
之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。
壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍
梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中
指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以
二大指入二中指中間成印
甘露軍吒利眞言曰
| 唵 | 引 | 阿蜜里 | 二合 | 帝 | 引 | 賀曩賀曩吽洛刹＊㗶 |
羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地
上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏
羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。
及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍
梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼
拏羅所。眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 | 羯里摩 | 二合 | 囉憾尾囉洛叉脚 |
| 酥誐多 | 引 | 怛摩 | 二合 | 惹儞鼻倶 | 引 | 尸計 | 引 | 曩嚩娑 |
| 怛里 | 三 合引 | 拏摩尼嚩日囉 | 二合 | 囉 | 引 | 誐 | 引 | 地波三 |
| 摩 | 引 | 里惹 | 二合 | 夜 | 引 | 彌薩里嚩 | 二合 引 | 誐囉 | 引 | 薩里 |
| 嚩 | 二合 | 尾近努 | 二合 | 扇多曳吽賀囉 | 二合 | 護 | 引 | 呬 |
阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻
香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。志
心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於
佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃
至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我
今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。
當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之
所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以
白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持
鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋
目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼
拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所
而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各
於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内
外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自
北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛
寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯
磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及
念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。
又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散
亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。
復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒
色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或
如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨
住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」
復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布
聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白
色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想
作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦
作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。
當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛
歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向
中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復
次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金
剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音
説金剛歌讃曰
| 嚩日囉 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 僧屹囉 | 二合 | 賀嚩日囉 |
| 二合 | 囉怛曩 | 二合 | 麼努多 | 二合 | 達麼誐 |
| 引 | 野乃嚩＊日囉 | 二合 | 羯麼迦嚕 | 引 | 婆嚩 |
諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左
足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名
金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩
復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。
先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。
次第行歩左旋者。此名智金剛歩
又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。
然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速
起如彼浮漚者。此名寶金剛歩
又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足
指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足
指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩
復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉
歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西
南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方
位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。
初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言
金剛歩眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩＊日囉 | 二合 | 惹拏 | 二合 | 曩訖囉 | 二合 | 斛吽 |
當以如是儀攝受弟子
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第四
微妙大曼拏羅經卷第五
＊西天＊譯經三藏朝散大夫
試鴻臚少卿明教大師＊臣
天息災奉 詔譯
鈴杵相分出生儀則品第六
爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示
其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不
近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作
是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢
聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及
各各眞如之智
又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言
成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金
剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密
中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言
悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切
解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得
正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲
第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明
王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如
是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於
種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生
金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一
切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能
成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年
藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等
如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了
知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅
中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼
息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢
聖我今説之
金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如
來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微
妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺
之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶
如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於
一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手
作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生
智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著
黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。
右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬
之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。
作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅
衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方
不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀
現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種
種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法
相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖
金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金
剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅
無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。
若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。
令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。
悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金
剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘
眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂
金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。
金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切
有情見者歡喜
又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光
菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛
笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩
黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子
相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。
又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。
金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口
出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又
適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅
色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作
祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金
剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛
燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智
智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固
智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索
菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色
如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。
又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛
鉤等相向坐。佛子隨衆生心所有信樂現於
神通。又復眞如體能生一切法。化有情身作
轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相
現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示
於忿怒。復有嚩日囉吽迦囉大忿怒明王。身
翡翠色作顰眉相。此明王於三界中最勝。復
有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌
如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黒色。住
下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目
修廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復
有大力最上金剛索明王身緑色。此等明王
常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所
謂圓滿如來一切智智大力輪王身黄色。復
有無垢佛頂輪王。身亦黄色或如深朱色。復
有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上
智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花
薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現種
種力。當令種種衆生皆生信樂。復有蓮花大
自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三
界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黄色。降
伏大地蓮花佛頂輪王身黄色。降伏大地蓮
花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪
王赤黒色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黄金
色。世間最上蓮花佛頂輪王黄白色。蓮花大
笑佛頂輪王淺紅黒色。大忿怒蓮花佛頂輪
王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金
色。十二面蓮花佛頂輪王黄白色。大忿怒大
白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮
花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有
三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦
護摩成就之法。自性正色及彼眞言印相。所
有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就」
復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世
時云何受持
佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆
塞優婆夷。爲一切有情行眞言教。作大利益
及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡
腋中。金剛手彼人當得阿閦如來寶幢如來
無量光如來不空成就如來加持覆護。由如
世人愛護其子
復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛
杵。彼杵上下中間云何分別。唯願世尊以大
智自在而爲開説
佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印
印之。金剛手我今説五股杵。上五股表毘盧
遮那佛阿閦佛寶生佛無量光佛不空成就
佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜
等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手
彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發
勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一
切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法」
金剛手菩薩復言佛。今已説金剛杵相分所
有。隨佛隨法祕密眞言。乃至別相微妙金剛
杵。及一切眞言等。調伏藥叉羅刹。并破壞一
切極惡之者一切法等。唯願如來以自在智
慧方便演説
佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復
五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長
半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名
三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶
形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮
花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優鉢羅
花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不
相著。此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨
金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股
作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九
股上下猛焔相。此是忿怒金剛杵。若復獨股
即是微妙心金剛杵
又復降伏藥叉羅刹用金剛劍。亦於調伏法
而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉」
又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。
其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是
忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒
明王鈴。若上面五股杵。是五部金
又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠
近樂聞。用獨韹者於佛所説眞言而得成就。
若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥
叉法成就。若四韹者於天人法得成就。若五
韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖
人法中得成就。若七韹者當於調伏他呪而
得成就
復次説韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵
相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如
寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。
此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵
團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於
一切羯磨法中使用。若降拏枳儞。及阿修羅
者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴」
金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅
時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿
曜。乃至羅刹諸龍鬼等。云何而爲彼等作供
養。又作供養時所用眞言云何
佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅刹等。若
作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈
塗而爲供養。毎作供養當須自東北方起首
作供養。復誦眞言曰
| 曩莫室戰 | 二合 | 拏嚩日囉 | 二合 | 播 | 引 | 拏曳 | 引 | 烏芻 |
| 瑟摩 | 二合 | 骨嚕 | 二合 | 馱摩賀 | 引 | 摩羅賀曩賀曩尾 |
| 日林 | 二合 | 婆阿曩野阿曩野薩里嚩 | 二合 | 努瑟吒 |
| 二合 | 喃 | 引 | 吽㗶吒娑嚩 | 二合 | 賀 |
當依如是儀則。亦可於一切處通用
復有呪食作供養。先念請召一切眞言曰
| 唵 | 引 | 禰 | 引 | 嚩曩 | 引 | 誐羅刹娑 | 引 | 部多僧伽 | 引 | 悉馱 |
| 是儞也 | 二合 | 馱囉室喞 | 二合 | 布單曩羯吒布單曩 |
| 嚕閉尼部多吠多 | 引 | 拏巘馱里嚩 | 二合 引 | 阿酥囉緊 |
| 曩囉 | 引 | 阿鉢娑摩 | 二合 引 | 嚕烏娑多 | 二合 | 囉迦娑母 |
| 多 | 引 | 室喞 | 二合 引 | 嚩那 | 引 | 囉計 | 引 | 娑賀賽 | 引 | 怛也 | 二 |
| 合 | 僧契 | 引 | 室魯怛嚩 | 二合 | 左帝 | 引 | 阿 | 引 | 里焔 | 二合 | 覩 |
| 娑里吠 | 二合 | 伊賀部訖多 | 二合 | 迦 | 引 | 摩 | 引 | 阿誐蹉 |
| 他阿誐蹉他麼里沙 | 二合 引 | 酥鉢囉拏仡囉 | 二合 | 賀 |
| 囉叉婆 | 引 | 室左 | 二合 | 曳計 | 引 | 喞部冐 | 引 | 儞嚩散底 |
| 禰尾也 | 二合 引 | 彌 | 引 | 撓 | 引 | 舍摩 | 二合 | 捨儞 | 引 | 左嚩儞 |
| 引 | 左扇底曳 | 引 | 酥摩不里 | 二合 | 瑟致 | 二合 引 | 囉尾曼 |
| 拏隷 | 引 | 左仡囉 | 二合 引 | 彌 | 引 | 數薩里嚩 | 二合 | 數喃那 |
| 曩嚩儞 | 引 | 數娑鱗酥薩里嚩 | 二合 引 | 酥左娑誐彌 |
| 引 | 數嚩 | 引 | 閉多拏 | 引 | 計 | 引 | 數左波羅末 | 二合 | 隷 | 引 |
| 數曳 | 引 |
| 倶波嚩 | 引 | 播也 | 二合 引 | 酥左曩惹里 | 引 | 數囉怛曩 | 二 |
| 合 引 | 羅曳 | 引 | 左訖里 | 二合 | 多 | 引 | 地嚩 | 引 | 娑 | 引 | 曩里 | 引 | 數 |
| 薩里吠 | 二合 | 數成怛也 | 二合 引 | 羅曳 | 引 | 禰 | 引 | 嚩仡里 |
| 二合 | 呬 | 引 | 嚩散帝尾賀 | 引 | 囉制 | 引 | 怛也 | 二合 引 | 娑嚩 |
| 二合 | 怛也 | 二合 引 | 舍囉 | 二合 | 彌 | 引 | 數囉他也 | 二合引 | 酥 |
| 吠 | 引 | 體數左左怛嚩里 | 引 | 數曳 | 引 | 阿娑嚩 | 二合 | 舍 |
| ＊ | 引 | 囉 | 引 | 誐祭 | 二合 | 滿禰里 | 引 | 阿泰迦沒里刹 | 引 |
| 數摩賀 | 引 | 鉢體 | 引 | 數禰尾 | 二合 | 閉數左曳 | 引 | 嚩散 |
| 帝紇里 | 二合 | 瑟吒 | 二合 | 摩曩娑 | 引 | 娑怛 | 二合 | 他 | 引 | 度 |
| 波補瑟輩 | 二合 引 | 仡里 | 二合 | 恨赦 | 二合 | 覩朋 | 去聲 | 惹敢 |
| 二合 | 覩閉挽覩薩里吠 | 二合 | 伊難左羯里磨 | 二合 |
| 娑賀楞倶魯他閉挽覩曳 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 儞婆 |
| 引 | 左囉 | 引 | 引 |
復以大力明王眞言及印而加持之。彼諸賢
聖等方敢就食
大力明王眞言曰
| 唵 | 引 | 嚩日囉 | 二合 引 | 骨魯 | 二合 | 馱摩賀 | 引 | 摩羅惹致 |
| 羅楞冐 | 引 | 那囉烏芻瑟摩 | 二合 | 骨魯 | 二合 | 馱賀曩 |
| 那賀鉢左尾持鑁 | 二合 | 娑野烏蹉 | 引 | 那野吽誐 |
| 里 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 誐里 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 誐里 | 二合 | 恨 |
| 拏 | 二合 | 播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊 |
| 𤚥 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 努瑟吒 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 吽吽 |
| 吽㗶吒㗶吒㗶吒娑嚩 | 二合 | 賀 |
以二手作拳。以二大指小指。相著合竪成印」
誦此眞言百遍。結印加持所供養香花食等。
令彼一切天龍夜叉羅刹等得食如上勝妙供
養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。
及一切所求皆悉如願。種種所作悉皆成就」
造塔功徳品第七
復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有
諸衆生。或刹帝利婆羅門。乃至信心善男子
善女人等。是中若有爲求法故。或求福壽或
自發心。或隨他發心造於塔廟。所造佛塔及
於佛像。乃至供養儀則云何
佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而
有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。
第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊
勝吉祥清淨之地。得是地已。相度可用方停。
不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛
骨一切不祥之類。然却於異處求清淨之土
填築。用吉祥木爲杵築實。當須平正勿令塵
坌。先以大明王眞言而加持之
大明眞言曰
| 唵 | 引 | 曩摩悉怛里野 | 四合 | 持嚩 | 二合 | 努誐哆 | 引 | 喃 |
| 引 | 薩里嚩 | 二合 | 怛他 | 引 | 誐多 | 引 | 喃 | 引 | 怛儞也 | 二合 | 他 |
| 引 | 唵 | 引 | 酥刹彌 | 二合 引 | 酥刹彌 | 二合 引 | 努誐帝 | 引 | 扇 | 引 | 帝 |
| 引 | 扇 | 引 | 帝 | 引 | 難 | 引 | 帝 | 引 | 難 | 引 | 帝 | 引 | 儞囉 | 引 | 倶隸 | 引 | 野 |
| 輸 | 引 | 野輸 | 引 | 嚩底帝 | 引 | 祖 | 引 | 帝祖嚩底薩里嚩 | 二 |
| 合 | 沒馱 | 引 | 地瑟姹 | 二合 | 曩地瑟恥 | 二合 | 帝 | 引 | 娑嚩 | 二 |
| 合引 | 賀 |
今宣説此明。名一切如來藏。若加持地者。於
此地上所作功徳。於一切有情能滅一切重
罪。能盡一切惡業。若諸有情得遇此明。速證
無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥
印脱作佛像者。先想二手中有阿字。得字現
已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可
取泥入手作團。復念加持作團眞言曰
| 唵 | 引 | 阿囉祖 | 引 | 尾囉祖 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵 | 引 | 訖魯 | 二合 | 囉嚩日囉 | 二合 | 誐里鼻 | 二合 | 娑嚩 | 二 |
| 合引 | ＊賀 |
復念入印眞言曰
| 唵 | 引 | 涅里 | 二合 | 茶 | 去聲 | 嚩酥地 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | ＊賀 |
好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變
成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成
毘盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想
成已念所作成就。眞言曰
| 唵 | 引 | 達里摩 | 二合 | 馱 | 引 | 覩誐里鼻 | 二合 引 | 娑嚩 | 二合 引 |
念此眞言已。復念出印眞言曰
| 唵 | 引 | 達里摩 | 二合 | 馱 | 引 | 覩嚩日囉 | 二合 | 娑嚩 | 二合 引 |
念此眞言出印已。又想野字變成大蓮花座。
復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴
飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復
念莊嚴。眞言曰
| 唵 | 引 | 彌尾也 | 二合 | 囉娑嚩日囉 | 二合 | 娑嚩 | 二合引 |
如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像
眞言曰
| 唵 | 引 | 酥鉢囉 | 二合 | 底瑟恥 | 二合 | 多嚩日嚕 | 二合 引 | 訥 |
| 婆 | 二合 | 嚩 | 引 | 野娑嚩 | 二合 引 | ＊賀 |
當用倶嚕吒花迦倶羅花倶母那花。若無此
花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻
香當求恭倶摩香白檀香龍腦香等。若無如
上香者。即用隨所得者好香而爲供養
獻香眞言曰
| 唵 | 引 | 摩賀 | 引 | 彌 | 引 | 伽娑頗 | 二合 | 囉拏尸羅度閉 | 引 |
| 娑嚩 | 二合 | ＊賀 |
| 唵 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 囉嚩日嚕 | 二合 引 | 娑嚩 | 二合 引 | ＊賀 |
| 唵 | 引 | 禰尾也 | 二合 | 倶酥摩麼 | 引 | 羅 | 引 | 嚩日嚕 | 二合 引 |
| 娑嚩 | 二合 引 | ＊賀 |
| 唵 | 引 | 達里麼 | 二合 引 | 路 | 引 | 迦鉢囉 | 二合 | 禰波 | 引 | 野娑 |
| 嚩 | 二合 引 | ＊賀 |
香花花鬘種種供養已。復念迴向眞言曰
| 唵 | 引 | 薩里嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 | 紇里 | 二合 | 那野誐 |
| 里鼻 | 二合 引 | 娑嚩 | 二合 引 | ＊賀 |
造佛塔供養者。所獲果報我今略説。金剛
手若諸有情。以眞實心造佛塔如阿摩勒果。
或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如
上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一
切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子
善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀
波羅蜜。悉皆布施三寶及一切有情。如是
施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔
或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一
肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。
如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔
者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不
獲善報。何以故以彼心不敬重故
金剛手譬如有人身患重病。不求眞言威徳
之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用
意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳
災。以無智故心住無明。而於火中却得屍起
不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。却
獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸
香水。如前印佛儀則。眞言加持其泥造塔成
已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字
明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金
剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩
持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結
夜摩天印而作護門
夜摩天印
以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作
是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔
像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請
召來一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請
來須却發遣奉請各還本位。結發遣印及念
眞言
發遣印
以二手作金剛拳相對少開。二頭指竪如針。
以二大指相顛倒成印
發遣眞言
| 唵 | 引 | 娑嚩 | 二合 | ＊婆 | 引 | 嚩秣馱嚩日囉 | 二合 | 阿賀左 |
| 阿賀左尾娑里惹 | 二合 | 曳唵 | 引 | 唵 | 引 | 盎盎誐蹉誐 |
| 蹉達里摩 | 二合 | 馱 | 引 | 覩誐里鼻 | 二合 引 | 娑嚩 | 二合 引 | ＊賀」 |
各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作
皆爲利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有
所傷害。或於儀軌有所闕失。何以故居凡夫
位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不
懺悔慮却招罪。當用虔至專注之心念懺悔
眞言曰
| 唵 | 引 | 阿迦 | 引 | 舍馱 | 引 | 覩誐里鼻 | 二合 引 | 娑嚩 | 二合 引 | ＊賀」 |
情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙
供具。及隨力隨時而作供養
復次金剛手菩薩。我今復説造佛菩薩及衆
賢聖等量功徳。金剛手若復有人。造一尺
量三摩地化身菩薩一千身功徳果報。不如
造一化身如來像。乃至佛塔功徳亦復如是。
若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃
至諸化身賢聖之像。所得功徳無量無邊。得
大富貴所求成就
復次金剛手若復有人發精進心。行於布施
專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以
至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。
復得無病長壽。後獲宿命之智
復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲
畫佛像反書經法。乃至作大供養其法云何」
爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。
若自爲求増益善果。畫於佛像及書經法者。
當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有
情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛
像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功徳
殊勝無比
爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善
女人。得知如是正法種種儀則有其人云何」
佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是
正法種種儀則者。是人眞是功徳之主。彼人
如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。
所作所求一切成就
爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是説已。從坐
而起合掌向佛。作是讃言善哉善哉。快説如
是微妙法要我今得聞。願爲未來一切有情
流傳演説。如是讃已歡喜旋遶作禮而退
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
羅經卷第五
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550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]