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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18

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T0889_.18.0550a01:
T0889_.18.0550a02:
T0889_.18.0550a03: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0550a04: 微妙大曼拏羅經卷第三
T0889_.18.0550a05:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0550a06: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0550a07: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0550a08: 護摩法品第四
T0889_.18.0550a09: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大衆心之所
T0889_.18.0550a10: 念。乃爲毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊
T0889_.18.0550a11: 釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指
T0889_.18.0550a12: 掌瞻仰世尊。作如是言
T0889_.18.0550a13: 世尊云何息災増益敬愛調伏等作護摩法。云
T0889_.18.0550a14: 何火法及爐儀則。又云何眞言成就劍成就。
T0889_.18.0550a15: 及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息
T0889_.18.0550a16: 災増益敬愛調伏成就之法護摩爐數。云何
T0889_.18.0550a17: 護摩爐賢聖之數。云何護摩杓大小尺寸之
T0889_.18.0550a18: 量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩
T0889_.18.0550a19: 中成就火焔相。及顏色香氣等。又護摩法所
T0889_.18.0550a20: 用何物。云何出食供養。時觀自在菩薩。以大
T0889_.18.0550a21: 自在智爲悲愍有情而作是説
T0889_.18.0550a22: 爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多毘舍左阿
T0889_.18.0550a23: 鉢娑摩羅羅刹等。異口同音讃言。善哉善哉
T0889_.18.0550a24: 聖觀自在菩薩。汝大悲愍爲欲利樂一切有
T0889_.18.0550a25: 情請問此義
T0889_.18.0550a26: 爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會
T0889_.18.0550a27: 諸大衆已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝爲
T0889_.18.0550a28: 悲愍一切有情欲利樂故。問於如來眞言成
T0889_.18.0550a29: 就護摩之法一切儀則。汝當諦聽爲汝宣説。
T0889_.18.0550b01: 時觀自在菩薩承
T0889_.18.0550b02: 如來勅一心聽受
T0889_.18.0550b03: 爾時世尊以梵音聲。爲一切有情説微妙言。
T0889_.18.0550b04: 如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛
T0889_.18.0550b05: 言一切息災増益敬愛降伏護摩之法。及以
T0889_.18.0550b06: 護摩中一切賢聖之數。乃至所用之物大小
T0889_.18.0550b07: 杓等。及彼火焔色聲香等。乃至火頂一切吉
T0889_.18.0550b08: 不吉相。一切眞言法成就不成就相。我今分
T0889_.18.0550b09: 別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一
T0889_.18.0550b10: 切事業。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤
T0889_.18.0550b11: 及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若爲
T0889_.18.0550b12: 息災及増益者。作六角或四方。或如吉祥果。
T0889_.18.0550b13: 或如金剛杵。或如寶相。若爲敬愛及降伏者。
T0889_.18.0550b14: 其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若爲調
T0889_.18.0550b15: 伏及殺怨者。當作三角及如三股叉
T0889_.18.0550b16: 若爲星曜臨照者。可用白色息災爐。若爲擁
T0889_.18.0550b17: 護地天。用黄白色或深黄色増益爐。若爲敬
T0889_.18.0550b18: 愛用赤白色爐。若爲降伏以風天爲本尊。當
T0889_.18.0550b19: 用淡黒有煙赤黒色爐。若爲調伏以忿怒焔
T0889_.18.0550b20: 曼徳迦明王爲本尊。若於爐内四維及彼中
T0889_.18.0550b21: 間安焔曼徳迦明王得一切成就。觀自在菩
T0889_.18.0550b22: 薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印
T0889_.18.0550b23: 相。其本尊位及與界道云何擘
T0889_.18.0550b24: 佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。
T0889_.18.0550b25: 此爲定量不得増減。其息災爐中安蓮華。其
T0889_.18.0550b26: 増益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風
T0889_.18.0550b27: 輪上安花鬘。其調伏爐中作臺安印。高四指
T0889_.18.0550b28: 廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐裏面分
T0889_.18.0550b29: 五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。
T0889_.18.0550c01: 其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指
T0889_.18.0550c02: 作界道。於界道内作隨法本尊位。亦隨法作
T0889_.18.0550c03: 光焔。又於界道外作脣。縁道高一指。界道内
T0889_.18.0550c04: 本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。
T0889_.18.0550c05: 其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身
T0889_.18.0550c06: 顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若爲作
T0889_.18.0550c07: 息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等
T0889_.18.0550c08: 印。安於本位。若作増益法。觀想金剛吉相菓
T0889_.18.0550c09: 羯磨杵。及幢蓋劍等印相安於本位。若作敬
T0889_.18.0550c10: 愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安
T0889_.18.0550c11: 於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金
T0889_.18.0550c12: 剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩
T0889_.18.0550c13: 爐亦有四門。門中各有事相。東門内安五股
T0889_.18.0550c14: 金剛杵印。南門安寶印光焔四照。西門安
T0889_.18.0550c15: 鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如
T0889_.18.0550c16: 上息災増益及敬愛降伏。乃至成藥成黄丹
T0889_.18.0550c17: 法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一
T0889_.18.0550c18: 切各用本所成就相應行相。眞言法護摩儀
T0889_.18.0550c19: 則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災増益
T0889_.18.0550c20: 敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種
T0889_.18.0550c21: 護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外
T0889_.18.0550c22: 相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐内縱廣十
T0889_.18.0550c23: 二指。指作安本尊位。若作息災増益法。先觀
T0889_.18.0550c24: 本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻
T0889_.18.0550c25: 下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地
T0889_.18.0550c26: 相。種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛
T0889_.18.0550c27: 母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音
T0889_.18.0550c28: 菩薩。佛眼菩薩。又於爐内左右。想安二淨光
T0889_.18.0550c29: 天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執白
T0889_.18.0551a01: 花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷
T0889_.18.0551a02: 屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而爲供
T0889_.18.0551a03: 養。此唯息災法儀。若爲増益復於本尊左邊。
T0889_.18.0551a04: 想有地天從地涌出現半身相。其身白色手
T0889_.18.0551a05: 持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻
T0889_.18.0551a06: 嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那
T0889_.18.0551a07: 菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明
T0889_.18.0551a08: 王。身作靘色。其面貌或作大青色或黄色。
T0889_.18.0551a09: 如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。
T0889_.18.0551a10: 於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八
T0889_.18.0551a11: 臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥
T0889_.18.0551a12: 菩薩。想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。
T0889_.18.0551a13: 復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶
T0889_.18.0551a14: 花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左
T0889_.18.0551a15: 邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶
T0889_.18.0551a16: 幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手
T0889_.18.0551a17: 持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮
T0889_.18.0551a18: 華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華
T0889_.18.0551a19: 等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。
T0889_.18.0551a20: 其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若
T0889_.18.0551a21: 有阿闍梨依如上儀。爲人作増益護摩者。彼
T0889_.18.0551a22: 人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得眞如菩
T0889_.18.0551a23:
T0889_.18.0551a24: 又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色
T0889_.18.0551a25: 坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩
T0889_.18.0551a26: 邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左
T0889_.18.0551a27: 邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或
T0889_.18.0551a28: 手執金剛杵或時執箭。威徳自在目視於箭。
T0889_.18.0551a29: 又復想火天如金剛薩埵。安於爐内。次以其
T0889_.18.0551b01: 族内外眷屬。或以其名或以眞言。與其本尊
T0889_.18.0551b02: 同作護摩令得成就
T0889_.18.0551b03: 又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡
T0889_.18.0551b04: 身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著
T0889_.18.0551b05: 衣亦作青色。莊嚴具足光焔熾盛如處劫火。
T0889_.18.0551b06: 手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神。二臂
T0889_.18.0551b07: 身赤黒色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙
T0889_.18.0551b08: 好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光
T0889_.18.0551b09: 焔。左邊想有焔曼徳迦明王。現大惡相色如
T0889_.18.0551b10: 黒雲。有六面作大醜相。面有三目狗牙上出。
T0889_.18.0551b11: 莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大猛惡
T0889_.18.0551b12: 器仗。此焔曼徳迦明王。從大無畏妙吉祥心
T0889_.18.0551b13: 中化出。又想於護摩爐兩邊。安焔魔王。身皆
T0889_.18.0551b14: 黒色二臂現大惡相。如焔曼徳迦。如是護摩
T0889_.18.0551b15: 法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如
T0889_.18.0551b16: 是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間
T0889_.18.0551b17: 一切恭敬供養。能爲是等作大吉祥滅一切
T0889_.18.0551b18:
T0889_.18.0551b19: 復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉
T0889_.18.0551b20: 果木迦倶婆木。阿摩囉木奔曩誐木。曩誐計
T0889_.18.0551b21: 婆囉木尸里沙木。囉努迦木閻浮木。誐里婆
T0889_.18.0551b22: 里木阿里迦木。如上諸木爲増益法用
T0889_.18.0551b23: 又優曇鉢羅木菩提樹木。尼倶陀木鉢羅叉
T0889_.18.0551b24: 木。舍彌木乳木白檀木。如上諸木爲息災法
T0889_.18.0551b25:
T0889_.18.0551b26: 又盎倶羅木佉儞囉木。簟母迦木酸棗木石
T0889_.18.0551b27: 榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者。爲降伏
T0889_.18.0551b28: 法用
T0889_.18.0551b29: 又以如上之木。各各依法爲杓隨本法用。所
T0889_.18.0551c01: 作護摩速得成就
T0889_.18.0551c02: 復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護
T0889_.18.0551c03: 摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願爲我分別
T0889_.18.0551c04: 解説。大小長短深淺麁細。乃至色相及安印
T0889_.18.0551c05: 契法則云何。佛言善男子護摩之杓大約四
T0889_.18.0551c06: 等。四等之義我今説之。所造杓時分上中下。
T0889_.18.0551c07: 又將中等分爲上下。若爲増益用最上等。若
T0889_.18.0551c08: 爲息災用中上等。若爲敬愛降伏用中下等。
T0889_.18.0551c09: 若爲怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。
T0889_.18.0551c10: 若依此法皆悉成就
T0889_.18.0551c11: 復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀
T0889_.18.0551c12: 則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安
T0889_.18.0551c13: 印。柄長二十四指麁六指。作團圓相。低脣
T0889_.18.0551c14: 半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸鋭如錐。此
T0889_.18.0551c15: 是中上等於増益用
T0889_.18.0551c16: 復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄
T0889_.18.0551c17: 長二十指麁五指。低脣半指安柄。嘴長七指。
T0889_.18.0551c18: 初闊四指漸鋭如錐。此是中次等作息災用」
T0889_.18.0551c19: 復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安
T0889_.18.0551c20: 印。低脣半指安柄。柄麁四指作團圓相。嘴
T0889_.18.0551c21: 長六指。初闊四指漸鋭如錐。此第三等作敬
T0889_.18.0551c22: 愛降伏法用
T0889_.18.0551c23: 復次最上法杓頭廣闊八指深四指。内作鳳
T0889_.18.0551c24: 嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指麁細可
T0889_.18.0551c25: 執。嘴長十二指。初闊次細漸鋭如錐。其杓
T0889_.18.0551c26: 頭四縁刻羯磨金剛杵。微細殊妙而爲莊嚴。
T0889_.18.0551c27: 於一切法皆悉成就
T0889_.18.0551c28: 復次作護摩時。所有火焔相及香氣聲音分
T0889_.18.0551c29: 其好惡。善男子其火焔或如繖蓋或如閼伽
T0889_.18.0552a01: 瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍
T0889_.18.0552a02: 等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是
T0889_.18.0552a03: 之相皆是吉祥成就之相
T0889_.18.0552a04: 次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如
T0889_.18.0552a05: 大青寶色
T0889_.18.0552a06: 又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花
T0889_.18.0552a07: 香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是
T0889_.18.0552a08: 最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。
T0889_.18.0552a09: 火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔
T0889_.18.0552a10: 赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂
T0889_.18.0552a11: 破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之
T0889_.18.0552a12: 相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。
T0889_.18.0552a13: 若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。
T0889_.18.0552a14: 或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿
T0889_.18.0552a15: 闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決
T0889_.18.0552a16: 定當得成就
T0889_.18.0552a17: 復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇
T0889_.18.0552a18: 鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂
T0889_.18.0552a19: 麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最
T0889_.18.0552a20: 上吉祥
T0889_.18.0552a21: 復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉
T0889_.18.0552a22: 祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂
T0889_.18.0552a23: 麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。
T0889_.18.0552a24: 羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如
T0889_.18.0552a25: 是諸木者必獲最上吉祥
T0889_.18.0552a26: 復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽
T0889_.18.0552a27: 及白芥子。諸有*刺木濕潤者必獲最上如願
T0889_.18.0552a28: 成就
T0889_.18.0552a29: 復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅
T0889_.18.0552b01: 木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木
T0889_.18.0552b02: 白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
T0889_.18.0552b03: 者。必得如願成就
T0889_.18.0552b04: 復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不
T0889_.18.0552b05: 同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深
T0889_.18.0552b06: 黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相
T0889_.18.0552b07: 又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天
T0889_.18.0552b08: 衣。手持閼伽瓶自在而住
T0889_.18.0552b09: 又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。
T0889_.18.0552b10: 左手放光住風天位
T0889_.18.0552b11: 又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等
T0889_.18.0552b12: 色。住在天宮
T0889_.18.0552b13: 復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手
T0889_.18.0552b14: 執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」
T0889_.18.0552b15: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善
T0889_.18.0552b16: 哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大
T0889_.18.0552b17: 自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如
T0889_.18.0552b18: 是讃已禮佛而退復坐一面
T0889_.18.0552b19: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0552b20: 羅經卷第三
T0889_.18.0552b21:
T0889_.18.0552b22:
T0889_.18.0552b23:
T0889_.18.0552b24:
T0889_.18.0552b25:
T0889_.18.0552b26:
T0889_.18.0552b27:
T0889_.18.0552b28:
T0889_.18.0552b29:
T0889_.18.0552c01:
T0889_.18.0552c02:
T0889_.18.0552c03: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0552c04: 微妙大曼拏羅經卷第
T0889_.18.0552c05:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0552c06: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0552c07: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0552c08: 先法攝受弟子品第五
T0889_.18.0552c09: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐
T0889_.18.0552c10: 起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍
T0889_.18.0552c11: 梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先
T0889_.18.0552c12:
T0889_.18.0552c13: 佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。
T0889_.18.0552c14: 其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若
T0889_.18.0552c15: 外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏
T0889_.18.0552c16: 羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本
T0889_.18.0552c17: 尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復
T0889_.18.0552c18: 用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子
T0889_.18.0552c19: 發無上菩提心
T0889_.18.0552c20: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0552c21: 阿蜜哩二合入嚩二合羅入嚩二合羅吽
T0889_.18.0552c22:
T0889_.18.0552c23: 甘露軍吒利印
T0889_.18.0552c24: 以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭
T0889_.18.0552c25: 指附中指第三節。屈二大指入掌成印
T0889_.18.0552c26: 以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提
T0889_.18.0552c27: 心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩
T0889_.18.0552c28: 薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其
T0889_.18.0552c29: 阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩
T0889_.18.0553a01: 薩不退地法。令弟子志求。次爲弟子説佛所
T0889_.18.0553a02: 得功徳。如是説已然後與受三歸竟。令弟子
T0889_.18.0553a03: 入三昧以線作結。誦金剛羯磨眞言而作擁
T0889_.18.0553a04: 護眞言曰
T0889_.18.0553a05: 嚩日囉二合
蜜里二合多摩賀尾里也
T0889_.18.0553a06: 鉢囉二合底誐里二合恨拏二合娑嚩二合𤚥」
T0889_.18.0553a07: 作擁護已。令弟子直至得阿耨多羅三藐三
T0889_.18.0553a08: 菩提不復退轉
T0889_.18.0553a09: 又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直
T0889_.18.0553a10: 舒餘指成印。以此印復作擁護及與眞言同
T0889_.18.0553a11: 用。眞言曰
T0889_.18.0553a12: 阿蜜里二合帝洛叉洛叉摩吽㗶*吒
T0889_.18.0553a13: 誦此眞言。以前印印弟子心上臂上頸上頂
T0889_.18.0553a14: 上而爲擁護。又於十四日早辰食時。亦如是
T0889_.18.0553a15: 坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛
T0889_.18.0553a16: 合掌。復與受三歸并五戒法已令安坐。然後
T0889_.18.0553a17: 阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴
T0889_.18.0553a18: 之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身
T0889_.18.0553a19: 爲毘盧遮那如來。放青赤黄白緑等光明普
T0889_.18.0553a20: 照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如
T0889_.18.0553a21: 摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如
T0889_.18.0553a22: 日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳
T0889_.18.0553a23: 上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出
T0889_.18.0553a24: 現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大
T0889_.18.0553a25: 燒然。散如灰塵不見形像。喩如般若波羅蜜
T0889_.18.0553a26: 多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間
T0889_.18.0553a27: 毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色
T0889_.18.0553a28: 相如毘盧遮那佛。身眞金色手持髑髏。中盛
T0889_.18.0553a29: 黄色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息
T0889_.18.0553b01: 已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量
T0889_.18.0553b02: 數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成
T0889_.18.0553b03: 眞實
T0889_.18.0553b04: 爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色
T0889_.18.0553b05: 光。并眞珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。
T0889_.18.0553b06: 現作如來五色之相。即時又復變化一切弟
T0889_.18.0553b07: 子本形。作是觀想已復念眞言云
T0889_.18.0553b08: 阿蜜里二合多摩隷儞嚩日囉二合
T0889_.18.0553b09: 世嚩里嚩娑嚩二合
T0889_.18.0553b10: 以此眞言安前所變化身弟子。如是安已。然
T0889_.18.0553b11: 後阿闍梨復以金剛利眞言。加持齒木及白
T0889_.18.0553b12: 花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與
T0889_.18.0553b13: 弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大
T0889_.18.0553b14: 惡忿怒明王眞言。加持線作結。繋弟子右臂
T0889_.18.0553b15: 以爲擁護眞言曰
T0889_.18.0553b16: 努瑟吒二合嚩日囉二合骨嚕二合馱賀曩
T0889_.18.0553b17: 賀曩薩里嚩二合半怛囉二合吒吽&T004999;
T0889_.18.0553b18: 復誦眞言曰
T0889_.18.0553b19: 嚩日囉二合酥囉洛叉洛叉伊𤚥&T004999;
T0889_.18.0553b20: *吒
T0889_.18.0553b21: 又眞言曰
T0889_.18.0553b22: 嚩日囉二合底訖叉拏二合佉那佉那郝」
T0889_.18.0553b23: 金剛手彼阿闍梨觀想。一切如來以大神通。
T0889_.18.0553b24: 變化作菩薩衆住虚空中。各各放光照於弟
T0889_.18.0553b25: 子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩
T0889_.18.0553b26: 衆。乃至諸明王等一切印契
T0889_.18.0553b27: 又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受
T0889_.18.0553b28: 并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯
T0889_.18.0553b29: 磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無
T0889_.18.0553c01: 始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成
T0889_.18.0553c02: 身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法
T0889_.18.0553c03: 性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所
T0889_.18.0553c04: 作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是
T0889_.18.0553c05: 懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛
T0889_.18.0553c06: 菩薩等。乃至一切印契眞言明王。及衆賢聖
T0889_.18.0553c07: 皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿
T0889_.18.0553c08: 盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛
T0889_.18.0553c09: 蓮花羯磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢
T0889_.18.0553c10: 聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。
T0889_.18.0553c11: 又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。
T0889_.18.0553c12: 願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛
T0889_.18.0553c13: 一切印契眞言明王及衆賢聖。如是善根。令
T0889_.18.0553c14: 我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切
T0889_.18.0553c15: 正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。
T0889_.18.0553c16: 悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛
T0889_.18.0553c17: 菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世
T0889_.18.0553c18: 尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛
T0889_.18.0553c19: 本元。而此本元體淨無垢如大虚空。我以
T0889_.18.0553c20: 是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正
T0889_.18.0553c21: 覺。復爲一切有情持三種戒及衆善法。於此
T0889_.18.0553c22: 戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至
T0889_.18.0553c23: 於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心
T0889_.18.0553c24: 受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴
T0889_.18.0553c25: 施四衆專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上
T0889_.18.0553c26: 適悦三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教
T0889_.18.0553c27: 密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切
T0889_.18.0553c28: 戒法。誓取圓滿恒樂依法。以一切最上供養。
T0889_.18.0553c29: 而獻諸佛及衆賢聖。復作是念云。我今所發
T0889_.18.0554a01: 無上菩提之心持一切戒。正爲利樂一切有
T0889_.18.0554a02: 情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安
T0889_.18.0554a03: 者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上
T0889_.18.0554a04: 吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果
T0889_.18.0554a05: 已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。
T0889_.18.0554a06: 而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟
T0889_.18.0554a07: 子以爲先法
T0889_.18.0554a08: 復次阿闍梨再以甘露軍吒利眞言及印而作
T0889_.18.0554a09: 擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護
T0889_.18.0554a10: 之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。
T0889_.18.0554a11: 壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍
T0889_.18.0554a12: 梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中
T0889_.18.0554a13: 指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以
T0889_.18.0554a14: 二大指入二中指中間成印
T0889_.18.0554a15: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0554a16: 阿蜜里二合賀曩賀曩吽洛刹*㗶
T0889_.18.0554a17: 其阿闍梨與弟子等於此時。倶只不離曼拏
T0889_.18.0554a18: 羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地
T0889_.18.0554a19: 上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏
T0889_.18.0554a20: 羅本尊止宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。
T0889_.18.0554a21: 及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨。其阿闍
T0889_.18.0554a22: 梨復須著新白衣。從東北方誦眞言。塗拭曼
T0889_.18.0554a23: 拏羅所。眞言曰
T0889_.18.0554a24: 嚩日囉二合羯里摩二合囉憾尾囉洛叉脚
T0889_.18.0554a25: 酥誐多怛摩二合惹儞鼻倶尸計曩嚩娑
T0889_.18.0554a26: 怛里
合引
拏摩尼嚩日囉二合地波三
T0889_.18.0554a27: 里惹二合彌薩里嚩二合
誐囉薩里
T0889_.18.0554a28: 二合尾近努二合扇多曳吽賀囉二合
T0889_.18.0554a29: 曩㗶吒
T0889_.18.0554b01: 阿闍梨以此眞言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻
T0889_.18.0554b02: 香花等而爲供養。以所求事告白諸聖賢。
T0889_.18.0554b03: 心禮拜。禮已復更以種種歸命讃歎。而讃於
T0889_.18.0554b04: 佛。阿闍梨復云。今願一切諸佛正遍知者。乃
T0889_.18.0554b05: 至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明。我
T0889_.18.0554b06: 今依眞言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。
T0889_.18.0554b07: 當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之
T0889_.18.0554b08: 所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以
T0889_.18.0554b09: 白檀香同爲塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持
T0889_.18.0554b10: 鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋
T0889_.18.0554b11: 目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼
T0889_.18.0554b12: 拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所
T0889_.18.0554b13: 而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各
T0889_.18.0554b14: 於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。内
T0889_.18.0554b15: 外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自
T0889_.18.0554b16: 北方面南東邊作金剛歩。次行南方作金剛
T0889_.18.0554b17: 寶歩。西方作金剛蓮花歩。次北方作金剛羯
T0889_.18.0554b18: 磨歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及
T0889_.18.0554b19: 念眞言而作分布。常求諸佛聖賢而作覆護。
T0889_.18.0554b20: 又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散
T0889_.18.0554b21: 亂。於少時頃却入曼拏羅已。便須端坐冥心。
T0889_.18.0554b22: 復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黒
T0889_.18.0554b23: 色。次想南方佛位而作紅色。次西方黄色或
T0889_.18.0554b24: 如花或如寶色。次北方如大緑色。其阿闍梨
T0889_.18.0554b25: 住曼拏羅所修行之者。常以此儀而爲安住」
T0889_.18.0554b26: 復次阿闍梨或爲息災増益。作曼拏羅分布
T0889_.18.0554b27: 聖位。亦作金剛歩先作觀想。於中方想作白
T0889_.18.0554b28: 色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想
T0889_.18.0554b29: 作紅色。北方想如黒雲色。乃至作忿怒法亦
T0889_.18.0554c01: 作金剛歩。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。
T0889_.18.0554c02: 當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛
T0889_.18.0554c03: 歩。行於四方而作加持。又復先於中方面向
T0889_.18.0554c04: 中方。作智金剛行歩。此金剛歩名最上歩。復
T0889_.18.0554c05: 次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金
T0889_.18.0554c06: 剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音
T0889_.18.0554c07: 説金剛歌讃曰
T0889_.18.0554c08: 嚩日囉二合薩怛嚩二合僧屹囉二合賀嚩日囉
T0889_.18.0554c09: 二合囉怛曩二合麼努多&MT01169;嚩*日囉二合達麼誐
T0889_.18.0554c10: 野乃嚩*日囉二合羯麼迦嚕婆嚩
T0889_.18.0554c11: 復次金剛手。我今演説密中祕密微妙最上
T0889_.18.0554c12: 諸金剛歩相分。金剛手其金剛歩者。或以左
T0889_.18.0554c13: 足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名
T0889_.18.0554c14: 金剛歩。或行速疾者此名吠舍佉歩
T0889_.18.0554c15: 復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛歩者。
T0889_.18.0554c16: 先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。
T0889_.18.0554c17: 次第行歩左旋者。此名智金剛歩
T0889_.18.0554c18: 又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。
T0889_.18.0554c19: 然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速
T0889_.18.0554c20: 起如彼浮漚者。此名寶金剛歩
T0889_.18.0554c21: 又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足
T0889_.18.0554c22: 指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足
T0889_.18.0554c23: 指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花歩
T0889_.18.0554c24: 復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉
T0889_.18.0554c25: 歩行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西
T0889_.18.0554c26: 南方。隨彼方面以種種讃歎供養。復還本方
T0889_.18.0554c27: 位。此名羯磨金剛歩。又復若於諸曼拏羅所。
T0889_.18.0554c28: 初首作金剛歩者。須念金剛歩眞言
T0889_.18.0554c29: 金剛歩眞言曰
T0889_.18.0555a01: 嚩*日囉二合惹拏二合曩訖囉二合斛吽
T0889_.18.0555a02: *㗶
T0889_.18.0555a03: 當以如是儀攝受弟子
T0889_.18.0555a04: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0555a05: 羅經卷第四
T0889_.18.0555a06:
T0889_.18.0555a07:
T0889_.18.0555a08:
T0889_.18.0555a09: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0555a10: 微妙大曼拏羅經卷第五
T0889_.18.0555a11:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0555a12: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0555a13: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0555a14: 鈴杵相分出生儀則品第六
T0889_.18.0555a15: 爾時金剛手菩薩。從衆會中起。如師子王示
T0889_.18.0555a16: 其威徳。於彼大衆周遍觀察已。於世尊前不
T0889_.18.0555a17: 近不遠瞻仰而住。乃爲未來諸有情等而作
T0889_.18.0555a18: 是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞
T0889_.18.0555a19: 優婆夷等。修眞言行者。云何了知曼拏羅賢
T0889_.18.0555a20: 聖之位。及彼眞言印相。乃至大相應法。及
T0889_.18.0555a21: 各各眞如之智
T0889_.18.0555a22: 又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得眞言
T0889_.18.0555a23: 成就。云何阿闍梨而得解脱。爾時世尊告金
T0889_.18.0555a24: 剛手菩薩言。我今爲於有情以大悲心。説密
T0889_.18.0555a25: 中之密最上微妙眞如之智。賢聖色相眞言
T0889_.18.0555a26: 悉地一切解脱。金剛手若得眞言成就一切
T0889_.18.0555a27: 解説者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得
T0889_.18.0555a28: 正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最爲
T0889_.18.0555a29: 第一。彼眞如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明
T0889_.18.0555b01: 王諸忿怒明王。於三界中而爲最勝亦復如
T0889_.18.0555b02: 是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於
T0889_.18.0555b03: 種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生
T0889_.18.0555b04: 金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一
T0889_.18.0555b05: 切魔王并諸眷屬。能成息災増益等法。復能
T0889_.18.0555b06: 成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黄長年
T0889_.18.0555b07: 藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等
T0889_.18.0555b08: 如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了
T0889_.18.0555b09: 知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅
T0889_.18.0555b10: 中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼
T0889_.18.0555b11: 息災増益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢
T0889_.18.0555b12: 聖我今説之
T0889_.18.0555b13: 金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如
T0889_.18.0555b14: 來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微
T0889_.18.0555b15: 妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺
T0889_.18.0555b16: 之坐。東方阿閦如來大青寶色。其面圓滿猶
T0889_.18.0555b17: 如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於
T0889_.18.0555b18: 一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手
T0889_.18.0555b19: 作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生
T0889_.18.0555b20: 智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著
T0889_.18.0555b21: 黄白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。
T0889_.18.0555b22: 右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬
T0889_.18.0555b23: 之座。西方無量光如來。身黄金色面如滿月。
T0889_.18.0555b24: 作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅
T0889_.18.0555b25: 衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方
T0889_.18.0555b26: 不空成就如來。身緑色面如滿月。光明晃耀
T0889_.18.0555b27: 現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種
T0889_.18.0555b28: 種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作説法
T0889_.18.0555b29: 相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖
T0889_.18.0555c01: 金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金
T0889_.18.0555c02: 剛手我今説彼五義之道。所謂二諦及生滅
T0889_.18.0555c03: 無常五蘊等法是爲五義。金剛手如是諸法。
T0889_.18.0555c04: 若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威徳故。
T0889_.18.0555c05: 令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。
T0889_.18.0555c06: 悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界。金
T0889_.18.0555c07: 剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘
T0889_.18.0555c08: 眞如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂
T0889_.18.0555c09: 金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黄色。
T0889_.18.0555c10: 金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切
T0889_.18.0555c11: 有情見者歡喜
T0889_.18.0555c12: 又復福徳聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光
T0889_.18.0555c13: 菩薩如淡紅色或淺黄色。金剛幢菩薩金剛
T0889_.18.0555c14: 笑菩薩倶淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩
T0889_.18.0555c15: 黄色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子
T0889_.18.0555c16: 相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黒色。
T0889_.18.0555c17: 又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。
T0889_.18.0555c18: 金剛護菩薩黄色。金剛藥叉菩薩赤黒色。口
T0889_.18.0555c19: 出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大緑色。又
T0889_.18.0555c20: 適悦心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅
T0889_.18.0555c21: 色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黄色作
T0889_.18.0555c22: 祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復眞如熏。金
T0889_.18.0555c23: 剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黄色。金剛
T0889_.18.0555c24: 燈菩薩紅色。如大光明破諸黒暗。如一切智
T0889_.18.0555c25: 智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固
T0889_.18.0555c26: 智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索
T0889_.18.0555c27: 菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黄赤色
T0889_.18.0555c28: 如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。
T0889_.18.0555c29: 又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛
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