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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18

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T0889_.18.0546a01: 獻金剛槌等眞言及印。如是作已。然後以本
T0889_.18.0546a02: 所爲事。或爲息災或爲増益。起曼拏羅作種
T0889_.18.0546a03: 種法。供養賢聖得滿願已。然後發遣請諸賢
T0889_.18.0546a04: 聖各還本位
T0889_.18.0546a05: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0546a06: 羅經卷第一
T0889_.18.0546a07:
T0889_.18.0546a08:
T0889_.18.0546a09:
T0889_.18.0546a10: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0546a11: 微妙大曼拏羅經卷第
T0889_.18.0546a12:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0546a13: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0546a14: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0546a15: 灌頂品第二
T0889_.18.0546a16: 爾時金剛手菩薩。白佛言世尊。我自知殊勝
T0889_.18.0546a17: 福徳圓滿。於微妙曼拏羅義今已得之。復次
T0889_.18.0546a18: 何人可攝授而爲弟子。又弟子所生何國而
T0889_.18.0546a19: 可攝授。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀。
T0889_.18.0546a20: 如是四姓可攝授者何姓爲上
T0889_.18.0546a21: 佛言金剛手。阿彌陀佛毘盧遮那佛乃是三
T0889_.18.0546a22: 界中祕密法主大阿闍梨。無相無性不生不
T0889_.18.0546a23: 滅。雖住祕密無祕密相。後阿闍梨亦須如是
T0889_.18.0546a24: 分明了知。若了知已。乃是住三摩地。金剛蓮
T0889_.18.0546a25: 花主具大悲心有大力者
T0889_.18.0546a26: 金剛手彼弟子生處國土方所我今説之。若
T0889_.18.0546a27: 刹帝利或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩
T0889_.18.0546a28: 伽陀國。支那國三摩怛吒國。佉儞也國囉茶
T0889_.18.0546a29: 國儞鉢羅國祖尼邪國。阿那多國倶薩羅國。
T0889_.18.0546b01: 具尼迦國摩羅邪國捺囉尾拏國。如是諸國
T0889_.18.0546b02: 所生之者皆可攝授。又若無如上中國人者。
T0889_.18.0546b03: 彼師子國人及一切國人亦可攝*授。又吉囉
T0889_.18.0546b04: 多國人亦得攝*授。縁彼國中曾生最上牟尼。
T0889_.18.0546b05: 如上諸國若刹帝利及婆羅門種姓生者。若
T0889_.18.0546b06: 依阿闍梨禀受修行。爲行人者必獲圓滿。又
T0889_.18.0546b07: 阿闍梨者顏貌熙怡端正圓滿。有慈悲心清
T0889_.18.0546b08: 淨心。信實無僞降伏諸根。少貪少欲具大辯
T0889_.18.0546b09: 才。復有深智所言善軟亦復清爽。性不慳悋
T0889_.18.0546b10: 好於布施。無妬無畏遠離我慢。常樂供養大
T0889_.18.0546b11: 阿闍梨及衆賢聖。復能演説眞如之法。常行
T0889_.18.0546b12: 眞言之行。不稱己美恒讃他徳。於諸悉地所
T0889_.18.0546b13: 作所修一切圓滿。於諸弟子亦不嫌毀。又於
T0889_.18.0546b14: 弟子無所希望。以大悲心告於賢聖。令諸弟
T0889_.18.0546b15: 子依相應行。得入一切曼拏羅。復令弟子依
T0889_.18.0546b16: 於儀軌。因果相應而得解脱。又以眞言印契
T0889_.18.0546b17: 眞如之法傳付弟子。弟子白言阿闍梨。此眞
T0889_.18.0546b18: 言印契眞如之法云何而得阿闍梨言善哉善
T0889_.18.0546b19: 哉佛子諦聽。佛説此眞言從眞如圓滿智。
T0889_.18.0546b20: 慧方便流出。於三界中作化身佛。現精進力
T0889_.18.0546b21: 勉喩示教。於初中後其義深善。以此三摩地
T0889_.18.0546b22: 依金剛蓮花行教金剛薩埵等我釋迦族。爲悲
T0889_.18.0546b23: 愍一切有情。作大徳阿闍梨。今於此族中得
T0889_.18.0546b24: 成就眞言陀羅尼一百或三百隨所愛樂依眞
T0889_.18.0546b25: 如相應力而得成就。可以書寫傳付弟子。持
T0889_.18.0546b26: 誦修行利樂有情令不斷絶弟子得阿闍梨傳
T0889_.18.0546b27: 付教授已。禮阿闍梨足。當以金銀珍寶及象
T0889_.18.0546b28: 馬等至於自身。皆虔心奉獻阿闍梨及曼拏
T0889_.18.0546b29: 羅賢聖。時阿闍梨作金剛薩埵相應之言。子
T0889_.18.0546c01: 受此祕密之法。時阿闍梨爲念證明伽陀。時
T0889_.18.0546c02: 彼明衆爲作此證。今某甲依法奉獻此金銀
T0889_.18.0546c03: 珍寶及象馬等。爲求某事爲供養曼拏羅。時
T0889_.18.0546c04: 阿闍梨別作灌頂曼拏羅。令弟子於曼拏羅
T0889_.18.0546c05: 中。師子座上。跏跌而坐。自結金剛合掌印。安
T0889_.18.0546c06: 於當心而住。時阿闍梨復以本尊明王眞言。
T0889_.18.0546c07: 加持第一閼伽瓶安置曼拏羅中。然後復誦本
T0889_.18.0546c08: 族尊心眞言加持而與灌頂。更以前印安頂
T0889_.18.0546c09: 上。及安頸上而與灌頂。又阿闍梨復稱弟子
T0889_.18.0546c10: 名。我今以此明與某甲。願一切曼拏羅賢聖
T0889_.18.0546c11: 哀愍納受。弟子復以意所求事。自稱告於賢
T0889_.18.0546c12: 聖。其阿闍梨復結本尊根本印。加持弟子額
T0889_.18.0546c13: 及心。又與灌頂。又結本族尊四印安頂上。更
T0889_.18.0546c14: 誦眞言而與灌頂。阿闍梨言汝今後所有一切
T0889_.18.0546c15: 世間灌頂之法汝已悉得。又復以金剛拳儀。
T0889_.18.0546c16: 則授金剛杵。與灌頂弟子令常受持。先以所
T0889_.18.0546c17: 授金剛杵。安弟子心上與灌頂。又安額次安
T0889_.18.0546c18: 頂而與灌頂。如是灌頂已。其阿闍梨告弟子
T0889_.18.0546c19: 言。善男子汝已於一切如來及一切執金剛處
T0889_.18.0546c20: 而得灌頂。汝已殊勝是眞出世間。如得阿耨
T0889_.18.0546c21: 多羅三藐三菩提
T0889_.18.0546c22: 復次以金剛杵付弟子而令受持。阿闍梨言
T0889_.18.0546c23: 汝受此金剛杵。汝是入金剛三昧者。此成一
T0889_.18.0546c24: 切如來最上金剛杵。汝恒受持當得最上金
T0889_.18.0546c25: 剛之智。持金剛眞言曰
T0889_.18.0546c26: 薩里嚩二合怛他誐多悉地嚩日囉二合
T0889_.18.0546c27: 阿闍梨授與弟子祕密三昧者。發廣大心不
T0889_.18.0546c28: 得慳悋。何以故爲欲令一切有情獲大智圓
T0889_.18.0546c29: 滿故。又復若有衆生。於阿闍梨妄加毀謗者。
T0889_.18.0547a01: 汝當擁護。若有於法生愛樂者。可以金剛祕
T0889_.18.0547a02: 密三昧及祕密曼拏羅印而付授之。又阿闍
T0889_.18.0547a03: 梨告弟子言。汝具菩提心。於祕密王志。心
T0889_.18.0547a04: 護持
T0889_.18.0547a05: 復次弟子如前得受隨縁種種灌頂已。更可
T0889_.18.0547a06: 與五佛灌頂之法而與灌頂。其灌頂儀者。先
T0889_.18.0547a07: 須於灌頂曼拏羅所。備辦香花燈塗。及以幡
T0889_.18.0547a08: 蓋種種供養之具。又一切儀式不得少闕。然
T0889_.18.0547a09: 後令弟子預潔身心方入曼拏羅。其阿闍梨
T0889_.18.0547a10: 爲弟子作諸法事。然後結本尊印誦本尊眞
T0889_.18.0547a11: 言。與弟子灌頂。初中方毘盧遮那佛印。以二
T0889_.18.0547a12: 大指二小指磔開。餘指皆相著少屈成印。安
T0889_.18.0547a13: 弟子頂誦本尊眞言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547a14: 薩里嚩二合怛他誐多達里彌二合
濕嚩
T0889_.18.0547a15: 二合囉伊難薩里嚩二合怛他多怛吠二合
T0889_.18.0547a16: 鼻詵左郝
T0889_.18.0547a17: 東方阿閦佛。結金剛薩埵印。以二手相叉作
T0889_.18.0547a18: 拳。竪二中指相著如針成印。安弟子額上即
T0889_.18.0547a19: 誦眞言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547a20: 薩里嚩二合怛他誐多惹拏二合
T0889_.18.0547a21: 瑟計拏鼻詵左吽
T0889_.18.0547a22: 南方寶生佛印。用前金剛薩埵印。屈二中指
T0889_.18.0547a23: 如寶。安弟子右耳上。誦本尊眞言與灌頂。眞
T0889_.18.0547a24: 言曰
T0889_.18.0547a25: 薩里嚩二合怛他誐多鼻瑟迦囉怛曩
T0889_.18.0547a26: 二合鼻詵左怛&MT01169;二合
T0889_.18.0547a27: 西方觀自在王佛印。用前金剛薩埵印。屈二
T0889_.18.0547a28: 中指如蓮花葉成印。安弟子頂後。誦本尊眞
T0889_.18.0547a29: 言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547b01: 薩里嚩二合怛他誐多達里摩二合
T0889_.18.0547b02: 瑟計拏鼻詵左呬里二合
T0889_.18.0547b03: 北方不空成就佛印。用前金剛薩埵印。竪二
T0889_.18.0547b04: 小指二中指。相著如針成印。安弟子左耳上。
T0889_.18.0547b05: 誦本尊眞言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547b06: 薩里嚩二合怛他誐多鼻瑟計摩賀
T0889_.18.0547b07: 尾濕嚩二合嚩日囉二合
鼻詵左惡
T0889_.18.0547b08: 次更與授五佛髻鬘灌頂。如是得灌頂已。如
T0889_.18.0547b09: 同於一切智智親授灌頂。從此與名得稱爲
T0889_.18.0547b10: 大上人。或稱爲阿闍梨。悉受世間最上勝妙
T0889_.18.0547b11: 供養自在快樂
T0889_.18.0547b12: 阿闍梨品第三
T0889_.18.0547b13: 復次金剛手菩薩。白世尊言世尊。凡阿闍梨
T0889_.18.0547b14: 所有供養曼拏羅賢聖。金銀摩尼一切財物。
T0889_.18.0547b15: 乃至所施象馬之類。其阿闍梨受得之後當
T0889_.18.0547b16: 何所用。願大牟尼爲我開説。佛言金剛手。阿
T0889_.18.0547b17: 闍梨應有一切所施供養之物。彼阿闍梨受
T0889_.18.0547b18: 已當分三分。第一分奉於三寶。第二分施與
T0889_.18.0547b19: 婆羅門外道尼乾子等。第三分又分作二半
T0889_.18.0547b20: 分。半分與阿闍梨同學。半分阿闍梨自用。又
T0889_.18.0547b21: 前三寶之分亦分爲三分。一佛二法三僧。如
T0889_.18.0547b22: 是分已各各受用。佛分者得造佛像及塔廟
T0889_.18.0547b23: 等。其法分者可用書寫如來一切經法。僧分
T0889_.18.0547b24: 者可造種種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如
T0889_.18.0547b25: 是。分別次第互不侵損者。彼一切曼拏羅賢
T0889_.18.0547b26: 聖悉皆歡喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨
T0889_.18.0547b27: 分分之後。或復有人爲其知事。心住慳悋侵
T0889_.18.0547b28: 於三寶。不依阿闍梨所有旨教者。以因果故
T0889_.18.0547b29: 命終之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘
T0889_.18.0547c01: 業生於犬中。復次金剛手白世尊言。一切智
T0889_.18.0547c02: 智一切有情恒在心念。惟願爲我説於一切
T0889_.18.0547c03: 最上眞言之行。云何大阿闍梨知息災増益
T0889_.18.0547c04: 及敬愛調伏等法。乃至持誦之人修相應觀
T0889_.18.0547c05: 想。及曼拏羅護摩之法者。彼阿闍梨住智慧
T0889_.18.0547c06: 輪滅一切罪者
T0889_.18.0547c07: 佛言金剛手若阿闍梨於眞言中修行者。具
T0889_.18.0547c08: 大悲心愍念一切婆羅門外道尼乾等。以眞
T0889_.18.0547c09: 實言勸喩開發。令信甚深祕密之法。而於同
T0889_.18.0547c10: 學亦不謗毀堅持五戒。復行甚深十波羅蜜
T0889_.18.0547c11: 圓滿大智。又復阿闍梨能救度有情。能與除
T0889_.18.0547c12: 滅一切罪障。又自遠離殺生及彼妄語。自不
T0889_.18.0547c13: 飮酒亦不勸他。何以故以彼飮酒是爲一切
T0889_.18.0547c14: 過失根本。若阿闍梨行不眞實妄稱有徳。又
T0889_.18.0547c15: 復執好俗間典籍文字歌詠。又復讃歎我執
T0889_.18.0547c16: 人執有情阿闍梨若如是者。決定墮於地獄
T0889_.18.0547c17: 惡趣
T0889_.18.0547c18: 又金剛手白言。若阿闍梨受行世法恒取快
T0889_.18.0547c19: 樂。恒食酒肉葷辛之味彼阿闍梨云何度弟
T0889_.18.0547c20: 子入曼拏羅。云何度弟子免輪迴之難。云何
T0889_.18.0547c21: 可得眞言悉地。我今疑惑其事云何
T0889_.18.0547c22: 佛言金剛手無有阿闍梨。受行世法恒取快
T0889_.18.0547c23: 樂。樂食酒肉葷辛之味者。若有阿闍梨樂修
T0889_.18.0547c24: 相應之行者。乃眞得名阿闍梨。金剛手汝聽
T0889_.18.0547c25: 菩薩之行。我今説之。菩薩行者奉持戒法行
T0889_.18.0547c26: 菩薩道。深信堅固志樂相應。住無分別無礙
T0889_.18.0547c27: 之法。不行妄語殺生飮酒戲樂我人見等。如
T0889_.18.0547c28: 是奉戒無有過失。此爲阿闍梨所行菩薩之
T0889_.18.0547c29: 行。若阿闍梨於一切事有所闕者。是於戒行
T0889_.18.0548a01: 而闕於智
T0889_.18.0548a02: 金剛手菩薩白世尊言。云何名智。佛言金剛
T0889_.18.0548a03: 手對三界名智。金剛手白言世尊。云何名爲
T0889_.18.0548a04: 三界。佛言金剛手心即是三界。金剛手白言。
T0889_.18.0548a05: 云何名心。佛言心者本無色相不可取捨。由
T0889_.18.0548a06: 無色相遍行諸根。由行諸根遂著境界。譬如
T0889_.18.0548a07: 獼猴遭於羂弶。心被境縛亦復如是。金剛
T0889_.18.0548a08: 手復白佛言。三界者云何説。佛言金剛手。三
T0889_.18.0548a09: 界者所謂貪界瞋界癡界。金剛手彼若無心
T0889_.18.0548a10: 即無貪。若無貪即無瞋。若無瞋即無癡
T0889_.18.0548a11: 復次金剛手菩薩。心無色相遍入六根。根境
T0889_.18.0548a12: 相縁便成貪著。金剛手心行眼根見於違順。
T0889_.18.0548a13: 於順起愛於逆生瞋。以心生瞋故即癡暗現
T0889_.18.0548a14: 前。不能分別是可非可。無慚無愧不怖不懼。
T0889_.18.0548a15: 由是之故造種種罪。惡業熾盛墮泥黎中。金
T0889_.18.0548a16: 剛手若有著貪瞋癡。心垢過失被黒暗業種
T0889_.18.0548a17: 種纒縛。此非菩薩阿闍梨行。若阿闍梨行於
T0889_.18.0548a18: 菩薩相應之行。如玻胝寶清淨無垢。自性寂
T0889_.18.0548a19: 靜智慧圓滿。如空中月無所障礙。然後發菩
T0889_.18.0548a20: 提心堅固不退。以禪定印印於諸根令彼諸
T0889_.18.0548a21: 根微妙無垢。使菩提分圓滿具足。然後用法
T0889_.18.0548a22: 甘露水而常漑灌。以妙解脱風吹令増長。復
T0889_.18.0548a23: 以住禪定印如息不出。觀自心上有大蓮花。
T0889_.18.0548a24: 花上有滿月輪白光四照。復觀三昧印印於
T0889_.18.0548a25: 中心。以此三昧印等。攝持三業不令散亂。但
T0889_.18.0548a26: 少時間默然而住。然後却以眞言及印而
T0889_.18.0548a27: 覺之。既覺悟已復放光明。爲圓滿一切智智。
T0889_.18.0548a28: 佛言所觀月輪三昧印心相善界。即是本尊
T0889_.18.0548a29: 如來種子之智
T0889_.18.0548b01: 復次衆生之心住十八界身。如彼蓮花花有
T0889_.18.0548b02: 香氣。又金剛手如人以花熏土或熏他物。花
T0889_.18.0548b03: 雖不見香氣即存亦復如是。金剛手眞言種
T0889_.18.0548b04: 子。依彼相應如解脱性。直至盡輪迴際種子
T0889_.18.0548b05: 不斷。以智方便成種種相。又種子香攝受觀
T0889_.18.0548b06: 想。阿闍梨身一向不退。能使阿闍梨攝受一
T0889_.18.0548b07: 切有情行於救度。乃至於晝夜分亦不失時」
T0889_.18.0548b08: 金剛手菩薩白世尊言。云何名時。佛言金剛
T0889_.18.0548b09: 手時有二種。云何爲二。佛言一内二外。金剛
T0889_.18.0548b10: 手言云何名爲内外。佛言金剛手。我今爲汝
T0889_.18.0548b11: 説於外時。外時者以一晝夜分分爲八大時。
T0889_.18.0548b12: 以二小時爲一大時。以四大時爲一晝。倍此
T0889_.18.0548b13: 爲一晝夜是爲八時。又金剛手以日月出沒
T0889_.18.0548b14: 時及星出沒時。乃是持誦行人作息災増益
T0889_.18.0548b15: 法時。當得一切意願成就。若於此時發
T0889_.18.0548b16: 進心行利樂者。一切魔障不敢侵近。若是作
T0889_.18.0548b17: 忿怒法者。可用日午時及夜半時。若用餘時
T0889_.18.0548b18: 者不獲意願
T0889_.18.0548b19: 金剛手菩薩白佛言世尊。外時已説内時云
T0889_.18.0548b20: 何。佛言金剛手。内時者此所謂合於微妙祕
T0889_.18.0548b21: 密第一之説。即以菩提心相解脱之智。爲於
T0889_.18.0548b22: 有情説彼眞言法。成就息災増益愛敬調伏
T0889_.18.0548b23: 等事。於二時中能成就二種法。所謂相應成
T0889_.18.0548b24: 就法及曼拏羅護摩法。得此成就如瑠璃寶。
T0889_.18.0548b25: 應現色像一切無隱。悉皆成就亦復如是。金
T0889_.18.0548b26: 剛手又以五息法盡彼餘時。一者日息。二者
T0889_.18.0548b27: 月息。三者惹羅息。四者母祖吒息。五者妙香
T0889_.18.0548b28: 息。先想日月二息行於身中。周流上下如燈
T0889_.18.0548b29: 照室。黒暗除已快樂現前。如是照已住於腹
T0889_.18.0548c01: 中。又想第三惹羅之息。如物流注向臍輪中。
T0889_.18.0548c02: 或復左右旋轉。又想臍輪生一根本出生金
T0889_.18.0548c03: 剛蓮華開敷圓滿。又想第四母祖吒息。如彼
T0889_.18.0548c04: 王身無目。冥然住蓮華中。然想有王印在前。
T0889_.18.0548c05: 復想日月之息行左右邊及彼上下。日住於
T0889_.18.0548c06: 上月住於下。月光流波如注甘露。第五想妙
T0889_.18.0548c07: 香息。自頂下循行於額面達於眉鬢。乃至於
T0889_.18.0548c08: 眼及旋頸項。周遊不斷平正而住。金剛手息
T0889_.18.0548c09: 者有情之命。五者假名分別。用此持心竟此
T0889_.18.0548c10: 時分。或復爲一切有情。以眞言法圓滿成就
T0889_.18.0548c11: 金剛界蓮華之心。竟其時分無障無礙。又或
T0889_.18.0548c12: 了知一切妙法無相無用。圓滿一切有情菩
T0889_.18.0548c13: 提之心。用此住心竟其時分。或作息災増益
T0889_.18.0548c14: 敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分。金剛手如是
T0889_.18.0548c15: 内時種種諸法。我今説已汝今依行。若復依
T0889_.18.0548c16: 行如是時者。自然安住樂生智慧。若愛樂智
T0889_.18.0548c17: 慧。自然得一切法平等。得法平等已得身安
T0889_.18.0548c18: 住。得身安住已得智安住。以安住智知菩提
T0889_.18.0548c19: 心住處。知菩提心住處已。復得一切法殊勝
T0889_.18.0548c20: 之智。以彼殊勝之智知於過去現在未來之
T0889_.18.0548c21: 事。金剛手菩薩知彼智發生已。當須知彼眼
T0889_.18.0548c22: 界相應之法。所爲赤白等色長短麁細之相。
T0889_.18.0548c23: 金剛手以如是智慧智。發生耳界得聞音聲。
T0889_.18.0548c24: 所聞音聲如其義理了解能盡。金剛手如是
T0889_.18.0548c25: 乃至鼻舌身意等法。以智慧智觀察了解皆
T0889_.18.0548c26: 悉能盡。金剛手阿闍梨得智慧智。便能了知
T0889_.18.0548c27: 賢聖第一之義。知彼賢聖第一義已。以智慧
T0889_.18.0548c28: 智方便信解。得生眞如之智。知彼眞如智已。
T0889_.18.0548c29: 乃得諸相具足。亦復得三十七道品圓滿得
T0889_.18.0549a01: 知有情智慧智生。金剛手菩薩此阿闍梨。如
T0889_.18.0549a02: 我於三界中爲如來。具一切智智三摩地。令
T0889_.18.0549a03: 諸有情得生於智亦復如是。復次金剛手阿
T0889_.18.0549a04: 闍梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒。要須遠
T0889_.18.0549a05: 離身邪行過。唯於自夫自妻雖行世法猶如
T0889_.18.0549a06: 服藥。所得三摩地智。亦復能令有情得住正
T0889_.18.0549a07: 道。其阿闍梨具三界三摩地。得知有情智慧
T0889_.18.0549a08: 智生。亦復能令有情智慧智生
T0889_.18.0549a09: 金剛手菩薩白佛言。世尊云何名三摩地智
T0889_.18.0549a10: 慧智方便有情等
T0889_.18.0549a11: 佛言金剛手。菩薩三摩地智方便有情等者。
T0889_.18.0549a12: 乃是有情。於諸根四大及與身口意。一向平
T0889_.18.0549a13: 等不動。是等有情生彼三摩地。復次金剛手
T0889_.18.0549a14: 彼智慧智方便。最能發生有情大祕密觀想。
T0889_.18.0549a15: 遠離種種相信解如實眞如妙三摩地。復得
T0889_.18.0549a16: 自身行於正道
T0889_.18.0549a17: 佛言金剛手。從我眞如心智慧智方便三摩
T0889_.18.0549a18: 地。生出金剛薩埵菩薩。金剛王菩薩。金剛愛
T0889_.18.0549a19: 菩薩。金剛善哉菩薩。又於福徳聚三摩地。出
T0889_.18.0549a20: 生金剛寶菩薩。金剛光菩薩。金剛幢菩薩。
T0889_.18.0549a21: 金剛笑菩薩。又復於智慧門三摩地。出生金
T0889_.18.0549a22: 剛法菩薩。金剛利菩薩。金剛因菩薩。金剛
T0889_.18.0549a23: 語菩薩。又於大精進三摩地。出生金剛業菩
T0889_.18.0549a24: 薩。金剛護菩薩。金剛牙菩薩。金剛拳菩薩。
T0889_.18.0549a25: 又於適悦心三摩地。出生金剛戲菩薩。金剛
T0889_.18.0549a26: 鬘菩薩。金剛歌菩薩。金剛舞菩薩。又於眞
T0889_.18.0549a27: 如薫等三摩地。出生金剛香菩薩。金剛花菩
T0889_.18.0549a28: 薩。金剛燈菩薩。金剛塗香菩薩。又於金剛
T0889_.18.0549a29: 智三摩地。出生金剛鉤菩薩。金剛索菩薩。金
T0889_.18.0549b01: 剛鎖菩薩。金剛鈴菩薩。又復於六波羅蜜智
T0889_.18.0549b02: 慧三摩地起變化相圓滿菩提行。出生大慈
T0889_.18.0549b03: 菩薩。佛眼菩薩。無能勝菩薩。白毫相菩薩。
T0889_.18.0549b04: 孔雀明王菩薩。大隨求菩薩。又復有三摩地。
T0889_.18.0549b05: 出生大平等智慧力八護世菩薩。所謂觀自
T0889_.18.0549b06: 在菩薩。金剛手菩薩。慈氏菩薩。虚空藏菩
T0889_.18.0549b07: 薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。除蓋障菩薩。
T0889_.18.0549b08: 地藏菩薩。又復有觀自在菩薩部。以無數神
T0889_.18.0549b09: 通。作變化相菩薩馬首大明王。及天人阿修
T0889_.18.0549b10: 羅等。於大苦難中救度一切有情者。所謂白
T0889_.18.0549b11: 菩薩。大白菩薩。摩摩吉菩薩。顰眉菩薩。含
T0889_.18.0549b12: 嚩里菩薩。摩里支菩薩。聖祖拏菩薩。摩躓嚩
T0889_.18.0549b13: 底菩薩。寶鬘菩薩。大光菩薩。最勝菩薩。及
T0889_.18.0549b14: 最勝行菩薩。又復有金剛部。從金剛手菩薩
T0889_.18.0549b15: 心中。出生如執金剛王。此等菩薩能施成就。
T0889_.18.0549b16: 所謂摩摩吉菩薩。金剛拳菩薩。嚩囉呬菩薩。
T0889_.18.0549b17: 金剛鎖菩薩。金剛努底菩薩。金剛巘馱里菩
T0889_.18.0549b18: 薩。金剛彌佉羅菩薩。復有彌佉羅菩薩。金剛
T0889_.18.0549b19: 少尼菩薩。金剛波舍菩薩。金剛速菩薩。金
T0889_.18.0549b20: 剛躓羅菩薩。金剛光焔口菩薩。金剛光明菩
T0889_.18.0549b21: 薩。金剛鉤菩薩。金剛最勝莊嚴菩薩。復有
T0889_.18.0549b22: 三祕密。生大力甘露軍吒利等大忿怒明王。
T0889_.18.0549b23: 此等明王於三族中平等。又復有從金剛蓮
T0889_.18.0549b24: 花部生。或從三摩地生。或從智慧中生者。作
T0889_.18.0549b25: 敬愛調伏法等最上明王。所謂不動尊忿怒
T0889_.18.0549b26: 大明王。無能勝忿怒大明王等
T0889_.18.0549b27: 復次金剛手菩薩。此菩薩等於三摩地。或於
T0889_.18.0549b28: 智慧或以方便。利益有情由如如來。出於
T0889_.18.0549b29: 三界
T0889_.18.0549c01: 金剛手。持金剛阿闍梨。或比丘或優婆塞等。
T0889_.18.0549c02: 當遠離五罪信行三密。以三摩地起智慧方
T0889_.18.0549c03: 便。教化有情令生信解。復入大難海中救度
T0889_.18.0549c04: 有情。以智方便示於正道安住有情。使彼有
T0889_.18.0549c05: 情不行邪道
T0889_.18.0549c06: 金剛手若復阿闍梨行於世間。樂行世法種
T0889_.18.0549c07: 種戲樂。及食諸辛酒肉之味。雖行世法而不
T0889_.18.0549c08: 能染。何以故彼阿闍梨於三界中。以智染身
T0889_.18.0549c09: 故世法而不能染。金剛手譬如三界中諸有
T0889_.18.0549c10: 情等雖行世法。具種種信解依三摩地。能於
T0889_.18.0549c11: 世間爲諸有情而作利益
T0889_.18.0549c12: 復次金剛手非有阿闍梨修行持戒修相應行
T0889_.18.0549c13: 者。不能令有情安住無上之智
T0889_.18.0549c14: 金剛手言如是如是阿闍梨。修行持戒當得
T0889_.18.0549c15: 無上之智。金剛手別解脱戒經法。設有比丘
T0889_.18.0549c16: 發大勤力修行。而自不能得阿耨多羅三藐
T0889_.18.0549c17: 三菩提。何況令他有情得無上菩提
T0889_.18.0549c18: 佛言金剛手譬如有人及蚊虻等。盡其力分
T0889_.18.0549c19: 以手足。撃須彌山終不能損。金剛手若依別
T0889_.18.0549c20: 解脱戒修行比丘。終不能得無上之智
T0889_.18.0549c21: 復次金剛手。若有比丘或俗人。奉行祕密教
T0889_.18.0549c22: 爲阿闍梨。能令一切有情。生正等正覺種子
T0889_.18.0549c23: 者。其比丘比丘尼優婆塞優婆夷。尊重恭敬
T0889_.18.0549c24: 供養云何。金剛手如我如來在三界中。汝如
T0889_.18.0549c25: 是供養
T0889_.18.0549c26: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0549c27: 羅經卷第二
T0889_.18.0549c28:
T0889_.18.0549c29:
T0889_.18.0550a01:
T0889_.18.0550a02:
T0889_.18.0550a03: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0550a04: 微妙大曼拏羅經卷第三
T0889_.18.0550a05:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0550a06: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0550a07: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0550a08: 護摩法品第四
T0889_.18.0550a09: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大衆心之所
T0889_.18.0550a10: 念。乃爲毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊
T0889_.18.0550a11: 釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指
T0889_.18.0550a12: 掌瞻仰世尊。作如是言
T0889_.18.0550a13: 世尊云何息災増益敬愛調伏等作護摩法。云
T0889_.18.0550a14: 何火法及爐儀則。又云何眞言成就劍成就。
T0889_.18.0550a15: 及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息
T0889_.18.0550a16: 災増益敬愛調伏成就之法護摩爐數。云何
T0889_.18.0550a17: 護摩爐賢聖之數。云何護摩杓大小尺寸之
T0889_.18.0550a18: 量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩
T0889_.18.0550a19: 中成就火焔相。及顏色香氣等。又護摩法所
T0889_.18.0550a20: 用何物。云何出食供養。時觀自在菩薩。以大
T0889_.18.0550a21: 自在智爲悲愍有情而作是説
T0889_.18.0550a22: 爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多毘舍左阿
T0889_.18.0550a23: 鉢娑摩羅羅刹等。異口同音讃言。善哉善哉
T0889_.18.0550a24: 聖觀自在菩薩。汝大悲愍爲欲利樂一切有
T0889_.18.0550a25: 情請問此義
T0889_.18.0550a26: 爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會
T0889_.18.0550a27: 諸大衆已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝爲
T0889_.18.0550a28: 悲愍一切有情欲利樂故。問於如來眞言成
T0889_.18.0550a29: 就護摩之法一切儀則。汝當諦聽爲汝宣説。
T0889_.18.0550b01: 時觀自在菩薩承
T0889_.18.0550b02: 如來勅一心聽受
T0889_.18.0550b03: 爾時世尊以梵音聲。爲一切有情説微妙言。
T0889_.18.0550b04: 如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛
T0889_.18.0550b05: 言一切息災増益敬愛降伏護摩之法。及以
T0889_.18.0550b06: 護摩中一切賢聖之數。乃至所用之物大小
T0889_.18.0550b07: 杓等。及彼火焔色聲香等。乃至火頂一切吉
T0889_.18.0550b08: 不吉相。一切眞言法成就不成就相。我今分
T0889_.18.0550b09: 別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一
T0889_.18.0550b10: 切事業。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤
T0889_.18.0550b11: 及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若爲
T0889_.18.0550b12: 息災及増益者。作六角或四方。或如吉祥果。
T0889_.18.0550b13: 或如金剛杵。或如寶相。若爲敬愛及降伏者。
T0889_.18.0550b14: 其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若爲調
T0889_.18.0550b15: 伏及殺怨者。當作三角及如三股叉
T0889_.18.0550b16: 若爲星曜臨照者。可用白色息災爐。若爲擁
T0889_.18.0550b17: 護地天。用黄白色或深黄色増益爐。若爲敬
T0889_.18.0550b18: 愛用赤白色爐。若爲降伏以風天爲本尊。當
T0889_.18.0550b19: 用淡黒有煙赤黒色爐。若爲調伏以忿怒焔
T0889_.18.0550b20: 曼徳迦明王爲本尊。若於爐内四維及彼中
T0889_.18.0550b21: 間安焔曼徳迦明王得一切成就。觀自在菩
T0889_.18.0550b22: 薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印
T0889_.18.0550b23: 相。其本尊位及與界道云何擘
T0889_.18.0550b24: 佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。
T0889_.18.0550b25: 此爲定量不得増減。其息災爐中安蓮華。其
T0889_.18.0550b26: 増益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風
T0889_.18.0550b27: 輪上安花鬘。其調伏爐中作臺安印。高四指
T0889_.18.0550b28: 廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐裏面分
T0889_.18.0550b29: 五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。
T0889_.18.0550c01: 其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指
T0889_.18.0550c02: 作界道。於界道内作隨法本尊位。亦隨法作
T0889_.18.0550c03: 光焔。又於界道外作脣。縁道高一指。界道内
T0889_.18.0550c04: 本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。
T0889_.18.0550c05: 其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身
T0889_.18.0550c06: 顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若爲作
T0889_.18.0550c07: 息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等
T0889_.18.0550c08: 印。安於本位。若作増益法。觀想金剛吉相菓
T0889_.18.0550c09: 羯磨杵。及幢蓋劍等印相安於本位。若作敬
T0889_.18.0550c10: 愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安
T0889_.18.0550c11: 於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金
T0889_.18.0550c12: 剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩
T0889_.18.0550c13: 爐亦有四門。門中各有事相。東門内安五股
T0889_.18.0550c14: 金剛杵印。南門安寶印光焔四照。西門安
T0889_.18.0550c15: 鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如
T0889_.18.0550c16: 上息災増益及敬愛降伏。乃至成藥成黄丹
T0889_.18.0550c17: 法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一
T0889_.18.0550c18: 切各用本所成就相應行相。眞言法護摩儀
T0889_.18.0550c19: 則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災増益
T0889_.18.0550c20: 敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種
T0889_.18.0550c21: 護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外
T0889_.18.0550c22: 相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐内縱廣十
T0889_.18.0550c23: 二指。指作安本尊位。若作息災増益法。先觀
T0889_.18.0550c24: 本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻
T0889_.18.0550c25: 下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地
T0889_.18.0550c26: 相。種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛
T0889_.18.0550c27: 母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音
T0889_.18.0550c28: 菩薩。佛眼菩薩。又於爐内左右。想安二淨光
T0889_.18.0550c29: 天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執白
T0889_.18.0551a01: 花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷
T0889_.18.0551a02: 屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而爲供
T0889_.18.0551a03: 養。此唯息災法儀。若爲増益復於本尊左邊。
T0889_.18.0551a04: 想有地天從地涌出現半身相。其身白色手
T0889_.18.0551a05: 持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻
T0889_.18.0551a06: 嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那
T0889_.18.0551a07: 菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明
T0889_.18.0551a08: 王。身作靘色。其面貌或作大青色或黄色。
T0889_.18.0551a09: 如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。
T0889_.18.0551a10: 於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八
T0889_.18.0551a11: 臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥
T0889_.18.0551a12: 菩薩。想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。
T0889_.18.0551a13: 復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶
T0889_.18.0551a14: 花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左
T0889_.18.0551a15: 邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶
T0889_.18.0551a16: 幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手
T0889_.18.0551a17: 持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮
T0889_.18.0551a18: 華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華
T0889_.18.0551a19: 等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。
T0889_.18.0551a20: 其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若
T0889_.18.0551a21: 有阿闍梨依如上儀。爲人作増益護摩者。彼
T0889_.18.0551a22: 人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得眞如菩
T0889_.18.0551a23:
T0889_.18.0551a24: 又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色
T0889_.18.0551a25: 坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩
T0889_.18.0551a26: 邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左
T0889_.18.0551a27: 邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或
T0889_.18.0551a28: 手執金剛杵或時執箭。威徳自在目視於箭。
T0889_.18.0551a29: 又復想火天如金剛薩埵。安於爐内。次以其
T0889_.18.0551b01: 族内外眷屬。或以其名或以眞言。與其本尊
T0889_.18.0551b02: 同作護摩令得成就
T0889_.18.0551b03: 又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡
T0889_.18.0551b04: 身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著
T0889_.18.0551b05: 衣亦作青色。莊嚴具足光焔熾盛如處劫火。
T0889_.18.0551b06: 手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神。二臂
T0889_.18.0551b07: 身赤黒色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙
T0889_.18.0551b08: 好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光
T0889_.18.0551b09: 焔。左邊想有焔曼徳迦明王。現大惡相色如
T0889_.18.0551b10: 黒雲。有六面作大醜相。面有三目狗牙上出。
T0889_.18.0551b11: 莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大猛惡
T0889_.18.0551b12: 器仗。此焔曼徳迦明王。從大無畏妙吉祥心
T0889_.18.0551b13: 中化出。又想於護摩爐兩邊。安焔魔王。身皆
T0889_.18.0551b14: 黒色二臂現大惡相。如焔曼徳迦。如是護摩
T0889_.18.0551b15: 法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如
T0889_.18.0551b16: 是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間
T0889_.18.0551b17: 一切恭敬供養。能爲是等作大吉祥滅一切
T0889_.18.0551b18:
T0889_.18.0551b19: 復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉
T0889_.18.0551b20: 果木迦倶婆木。阿摩囉木奔曩誐木。曩誐計
T0889_.18.0551b21: 婆囉木尸里沙木。囉努迦木閻浮木。誐里婆
T0889_.18.0551b22: 里木阿里迦木。如上諸木爲増益法用
T0889_.18.0551b23: 又優曇鉢羅木菩提樹木。尼倶陀木鉢羅叉
T0889_.18.0551b24: 木。舍彌木乳木白檀木。如上諸木爲息災法
T0889_.18.0551b25:
T0889_.18.0551b26: 又盎倶羅木佉儞囉木。簟母迦木酸棗木石
T0889_.18.0551b27: 榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者。爲降伏
T0889_.18.0551b28: 法用
T0889_.18.0551b29: 又以如上之木。各各依法爲杓隨本法用。所
T0889_.18.0551c01: 作護摩速得成就
T0889_.18.0551c02: 復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護
T0889_.18.0551c03: 摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願爲我分別
T0889_.18.0551c04: 解説。大小長短深淺麁細。乃至色相及安印
T0889_.18.0551c05: 契法則云何。佛言善男子護摩之杓大約四
T0889_.18.0551c06: 等。四等之義我今説之。所造杓時分上中下。
T0889_.18.0551c07: 又將中等分爲上下。若爲増益用最上等。若
T0889_.18.0551c08: 爲息災用中上等。若爲敬愛降伏用中下等。
T0889_.18.0551c09: 若爲怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。
T0889_.18.0551c10: 若依此法皆悉成就
T0889_.18.0551c11: 復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀
T0889_.18.0551c12: 則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安
T0889_.18.0551c13: 印。柄長二十四指麁六指。作團圓相。低脣
T0889_.18.0551c14: 半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸鋭如錐。此
T0889_.18.0551c15: 是中上等於増益用
T0889_.18.0551c16: 復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄
T0889_.18.0551c17: 長二十指麁五指。低脣半指安柄。嘴長七指。
T0889_.18.0551c18: 初闊四指漸鋭如錐。此是中次等作息災用」
T0889_.18.0551c19: 復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安
T0889_.18.0551c20: 印。低脣半指安柄。柄麁四指作團圓相。嘴
T0889_.18.0551c21: 長六指。初闊四指漸鋭如錐。此第三等作敬
T0889_.18.0551c22: 愛降伏法用
T0889_.18.0551c23: 復次最上法杓頭廣闊八指深四指。内作鳳
T0889_.18.0551c24: 嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指麁細可
T0889_.18.0551c25: 執。嘴長十二指。初闊次細漸鋭如錐。其杓
T0889_.18.0551c26: 頭四縁刻羯磨金剛杵。微細殊妙而爲莊嚴。
T0889_.18.0551c27: 於一切法皆悉成就
T0889_.18.0551c28: 復次作護摩時。所有火焔相及香氣聲音分
T0889_.18.0551c29: 其好惡。善男子其火焔或如繖蓋或如閼伽
T0889_.18.0552a01: 瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍
T0889_.18.0552a02: 等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是
T0889_.18.0552a03: 之相皆是吉祥成就之相
T0889_.18.0552a04: 次説火焔之色。或白如新酥。或如金色或如
T0889_.18.0552a05: 大青寶色
T0889_.18.0552a06: 又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花
T0889_.18.0552a07: 香。優鉢羅花香沈香檀香。若作如是香氣是
T0889_.18.0552a08: 最上吉祥。復説火聲。其聲如雲雷或如天鼓。
T0889_.18.0552a09: 火焔右旋斯爲大吉祥相。若是煙多難著。焔
T0889_.18.0552a10: 赤黒色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焔頂
T0889_.18.0552a11: 破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之
T0889_.18.0552a12: 相皆爲不吉。若爲調伏此却是吉必見成就。
T0889_.18.0552a13: 若爲敬愛降伏。其焔或赤或黄黒。及如鉤相。
T0889_.18.0552a14: 或如醉香或如花香或如鉢吒羅香者。其阿
T0889_.18.0552a15: 闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決
T0889_.18.0552a16: 定當得成就
T0889_.18.0552a17: 復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇
T0889_.18.0552a18: 鉢木菩提木。尼倶陀木阿末羅木。馬鞭草脂
T0889_.18.0552a19: 麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者爲最
T0889_.18.0552a20: 上吉祥
T0889_.18.0552a21: 復次爲増益作火天護摩法者。用吉祥果吉
T0889_.18.0552a22: 祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂
T0889_.18.0552a23: 麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。
T0889_.18.0552a24: 羯倶婆木阿里迦木。波羅舍木檜木等如
T0889_.18.0552a25: 是諸木者必獲最上吉祥
T0889_.18.0552a26: 復次爲降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽
T0889_.18.0552a27: 及白芥子。諸有*刺木濕潤者必獲最上如願
T0889_.18.0552a28: 成就
T0889_.18.0552a29: 復次爲調伏作火天護摩法者。當用阿倶羅
T0889_.18.0552b01: 木佉儞羅木。蘖里木曼陀羅木。沒里賀帝木
T0889_.18.0552b02: 白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等
T0889_.18.0552b03: 者。必得如願成就
T0889_.18.0552b04: 復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不
T0889_.18.0552b05: 同法。所有増益法觀彼火天如憍釋迦。身深
T0889_.18.0552b06: 黄色手執金剛杵。住本天宮作自在相
T0889_.18.0552b07: 又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天
T0889_.18.0552b08: 衣。手持閼伽瓶自在而住
T0889_.18.0552b09: 又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。
T0889_.18.0552b10: 左手放光住風天位
T0889_.18.0552b11: 又復調伏護摩法觀彼火天。身黒及如煙等
T0889_.18.0552b12: 色。住在天宮
T0889_.18.0552b13: 復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手
T0889_.18.0552b14: 執輪槍弓箭及鉤等。此爲一切護摩成就法」
T0889_.18.0552b15: 爾時觀自在菩薩摩訶薩。讃世尊言。善哉善
T0889_.18.0552b16: 哉如來於三界中。爲最上離欲三密之主大
T0889_.18.0552b17: 自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如
T0889_.18.0552b18: 是讃已禮佛而退復坐一面
T0889_.18.0552b19: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0552b20: 羅經卷第三
T0889_.18.0552b21:
T0889_.18.0552b22:
T0889_.18.0552b23:
T0889_.18.0552b24:
T0889_.18.0552b25:
T0889_.18.0552b26:
T0889_.18.0552b27:
T0889_.18.0552b28:
T0889_.18.0552b29:
T0889_.18.0552c01:
T0889_.18.0552c02:
T0889_.18.0552c03: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0552c04: 微妙大曼拏羅經卷第
T0889_.18.0552c05:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0552c06: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0552c07: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0552c08: 先法攝受弟子品第五
T0889_.18.0552c09: 爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大衆中即從坐
T0889_.18.0552c10: 起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍
T0889_.18.0552c11: 梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先
T0889_.18.0552c12:
T0889_.18.0552c13: 佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。
T0889_.18.0552c14: 其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若内若
T0889_.18.0552c15: 外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏
T0889_.18.0552c16: 羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本
T0889_.18.0552c17: 尊儀則。以明王眞言加持水。與弟子灑淨。復
T0889_.18.0552c18: 用甘露軍吒利眞言及印與作擁護。令弟子
T0889_.18.0552c19: 發無上菩提心
T0889_.18.0552c20: 甘露軍吒利眞言曰
T0889_.18.0552c21: 阿蜜哩二合入嚩二合羅入嚩二合羅吽
T0889_.18.0552c22:
T0889_.18.0552c23: 甘露軍吒利印
T0889_.18.0552c24: 以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭
T0889_.18.0552c25: 指附中指第三節。屈二大指入掌成印
T0889_.18.0552c26: 以眞言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提
T0889_.18.0552c27: 心願。願云我今爲一切有情。起不退心行菩
T0889_.18.0552c28: 薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其
T0889_.18.0552c29: 阿闍梨復爲弟子發大悲心。與弟子説於菩
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