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一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 (No. 0889_ 天息災譯 ) in Vol. 18

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T0889_.18.0541c14:   No.889
T0889_.18.0541c15:
T0889_.18.0541c16: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0541c17: 微妙大曼拏羅經卷第一
T0889_.18.0541c18:  西天譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0541c19: 試鴻臚少卿明教大師
T0889_.18.0541c20: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0541c21: 相應行曼拏羅儀則品第一
T0889_.18.0541c22: 如是我聞。一時世尊。在忉利天大善法堂。是
T0889_.18.0541c23: 時乃有無數最上天人。及龍夜叉羅刹乾闥
T0889_.18.0541c24: 婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩睺羅伽必里多大
T0889_.18.0541c25: 力阿波娑摩囉拏吉儞部多吠多拏相應相母
T0889_.18.0541c26: 鬼等。是等厭於生死欲斷輪迴。圍遶世尊求
T0889_.18.0541c27: 吉祥法。亦復樂求無盡金剛界廣大智成就
T0889_.18.0541c28: 法。是時復有無數爲利三界作變化相清淨
T0889_.18.0541c29: 智大菩薩。其名曰智金剛菩薩。智鉤菩薩。智
T0889_.18.0542a01: 欲菩薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉
T0889_.18.0542a02: 祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩
T0889_.18.0542a03: 薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩。口猛菩薩。變化業
T0889_.18.0542a04: 菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩薩。變化祕密
T0889_.18.0542a05: 菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得法智祕
T0889_.18.0542a06: 密三昧。復有四族母。其名曰圓智三昧金剛
T0889_.18.0542a07: 母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨
T0889_.18.0542a08: 智三昧金剛母。復有四大神通菩薩。其名曰
T0889_.18.0542a09: 金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金
T0889_.18.0542a10: 剛不動光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。復有
T0889_.18.0542a11: 八大祕密化身顯供養菩薩。其名曰金剛樂
T0889_.18.0542a12: 菩薩。金剛色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩
T0889_.18.0542a13: 薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上
T0889_.18.0542a14: 莊嚴菩薩。金剛妙香菩薩。復有十六大力自
T0889_.18.0542a15: 在藥叉大忿怒明王等。其名曰左無畏大忿
T0889_.18.0542a16: 怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒
T0889_.18.0542a17: 明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒
T0889_.18.0542a18: 明王。蓮花軍茶利大忿怒明王。淨光大忿怒
T0889_.18.0542a19: 明王。甘露軍茶利大忿怒明王。大力大忿怒
T0889_.18.0542a20: 明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。
T0889_.18.0542a21: 嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛
T0889_.18.0542a22: 不動大忿怒明王。多囉大忿怒明王。祖那大
T0889_.18.0542a23: 忿怒明王。白繖蓋大忿怒明王。最上明大忿
T0889_.18.0542a24: 怒明王。六面大忿怒明王。復有十六大女形
T0889_.18.0542a25: 明王等。其名曰多羅大明王。無能勝大明王。
T0889_.18.0542a26: 孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰
T0889_.18.0542a27: 眉大明王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金
T0889_.18.0542a28: 剛拳大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛
T0889_.18.0542a29: 行歩大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。
T0889_.18.0542b01: 持世大明王。復有四相應相女形大明王。復
T0889_.18.0542b02: 有六十四大金剛拏吉爾。復有四大地天。其
T0889_.18.0542b03: 名曰不動大地天。黄面大地天。黒白色大地
T0889_.18.0542b04: 天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一
T0889_.18.0542b05: 切事。能施一切欲。能安住一切法。復有八大
T0889_.18.0542b06: 瘧者。其名曰金剛口大瘧者。黄面大瘧者。醜
T0889_.18.0542b07: 面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大
T0889_.18.0542b08: 瘧者。食血大瘧者。赤黄大瘧者。如是等大瘧
T0889_.18.0542b09: 者。常侵害有情。令彼有情失於色力。或奪其
T0889_.18.0542b10: 命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃
T0889_.18.0542b11: 至龍及龍主。乾闥婆乾闥婆主。緊曩羅緊曩
T0889_.18.0542b12: 羅主。乃至所有惡心者極惡心者。乃至善者
T0889_.18.0542b13: 極善者。如是等衆皆來集會
T0889_.18.0542b14: 爾時世尊觀察是會諸大衆已。入毘盧遮那
T0889_.18.0542b15: 一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已。即於眉間
T0889_.18.0542b16: 心間臍中。放大光明照一切世界。而彼光明
T0889_.18.0542b17: 照一切世界已。還復來入金剛相應之心
T0889_.18.0542b18: 爾時金剛手菩薩。於大衆中整衣肅容從坐
T0889_.18.0542b19: 而起。手擲金剛詣於佛所。稽首佛足重伸敬
T0889_.18.0542b20: 禮。禮已合掌而説讃言。我今歸命毘盧遮
T0889_.18.0542b21: 那最上無畏。能説灌頂大陀羅尼成就調伏。
T0889_.18.0542b22: 欲令有情覺悟不生不滅無相之智。能破輪
T0889_.18.0542b23: 迴生死大怖。如是讃己重白佛言。大悲世尊
T0889_.18.0542b24: 我今有疑欲當請問。願賜哀愍而爲解説」
T0889_.18.0542b25: 世尊金剛阿闍梨作曼拏羅。云何擇地地有
T0889_.18.0542b26: 幾種。云何作淨云何作橛。云何能破諸惡障
T0889_.18.0542b27: 難。云何解除諸相禁縛。乃至諸龍云何降伏。
T0889_.18.0542b28: 又持誦作法云何護摩。乃至火法當云何作。
T0889_.18.0542b29: 又一切曼拏羅當有幾種。當開幾門門有幾
T0889_.18.0542c01: 種其相云何。又復外曼拏羅當有何義。内曼
T0889_.18.0542c02: 拏羅復有何義。中間輪相其義云何。曼拏羅
T0889_.18.0542c03: 界云何擘畫云何絣線。所作本尊及彼賢聖
T0889_.18.0542c04: 身量云何。樓閣寶座當高幾許。至於印契其
T0889_.18.0542c05: 相云何。又粉曼拏羅當云何作。粉有幾種下
T0889_.18.0542c06: 粉次第何是先後。又阿闍梨攝受弟子法則
T0889_.18.0542c07: 云何。弟子修行先修何法。又持誦之人所
T0889_.18.0542c08: 先行法則云何。又復弟子入曼拏羅次第云
T0889_.18.0542c09: 何。所奉本尊諸有明契云何傳受。獻食出生
T0889_.18.0542c10: 儀有幾種。於阿闍梨奉獻何物。又復奉獻諸
T0889_.18.0542c11: 佛如來賢瓶大小之量當有幾種。瓶項瓶口
T0889_.18.0542c12: 當云何作。又復云何作灌頂法。隨法當何所
T0889_.18.0542c13: 用。又云何名祕密曼拏羅。世尊我今一一請
T0889_.18.0542c14: 問如是之事。爲欲利樂一切有情。唯願慈悲
T0889_.18.0542c15: 廣爲開説。説是語已還復本座
T0889_.18.0542c16: 爾時世尊告金剛手言。善哉善哉汝金剛手。
T0889_.18.0542c17: 得大無畏具大悲愍。而於我前能發是問。宜
T0889_.18.0542c18: 應諦聽當爲汝説。時金剛手瞻仰專注受教
T0889_.18.0542c19: 而住
T0889_.18.0542c20: 佛言金剛手地種廣大各各有相。大略言之
T0889_.18.0542c21: 而有四種。隨其四姓而分別之。四姓者所謂
T0889_.18.0542c22: 刹帝利婆羅門毘舍首陀。此者爲四。擇地之
T0889_.18.0542c23: 法隨其香味。或以顏色亦有四種。第一刹帝
T0889_.18.0542c24: 利姓求赤色地。第二婆羅門姓求白色地。第
T0889_.18.0542c25: 三毘舍求深黄地。第四首陀求黒色地。又以
T0889_.18.0542c26: 香氣而擇其地。刹帝利地雜蓮花香。婆羅門
T0889_.18.0542c27: 地青蓮花香。毘舍之地女觸之香。首陀之地
T0889_.18.0542c28: 雌黄之香。又以其味而分別之。刹帝利地其
T0889_.18.0542c29: 味如鐵復有甘味。婆羅門地其味辛辣。毘舍
T0889_.18.0543a01: 之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是之
T0889_.18.0543a02: 地當一心專注分別揀擇。得是地已結界釘
T0889_.18.0543a03: 橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種。若爲息
T0889_.18.0543a04: 災用有乳木爲橛。若爲増益用吉祥木及室
T0889_.18.0543a05: 利沙木爲橛。若爲降伏用佉儞囉木爲橛。若
T0889_.18.0543a06: 爲調伏用鐵爲橛
T0889_.18.0543a07: 又復若隨祖那忿怒明王眞言。用息災法橛。
T0889_.18.0543a08: 若用蓮花最上明王眞言。當用増益法橛。若
T0889_.18.0543a09: 隨大力明王眞言。用降伏及調伏法橛
T0889_.18.0543a10: 又復若爲辟除一切惡及驚怖障難者。當用
T0889_.18.0543a11: 普光印及槌印及彼眞言。若爲禁縛極惡之
T0889_.18.0543a12: 者。當用金剛羯磨及金剛鎖印眞言等此印
T0889_.18.0543a13: 及眞言。若不爲極惡不得輒用。若於極惡者
T0889_.18.0543a14: 用此法。後須却解放。若解放後。仍須與彼出
T0889_.18.0543a15: 生食祭之
T0889_.18.0543a16: 又復若於三種火壇作法時。或弟子作先行
T0889_.18.0543a17: 法時。或作曼拏羅護摩時。所有禁縛調伏諸
T0889_.18.0543a18: 障難者。以増益一切成就明眞言及以香花
T0889_.18.0543a19: 等。爲彼出生用作祭祀
T0889_.18.0543a20: 佛言金剛手作曼拏羅者有四種門。所爲東
T0889_.18.0543a21: 南西北此爲四種。金剛手言其門入者得何
T0889_.18.0543a22: 果報
T0889_.18.0543a23: 佛言金剛手曼拏羅有外有内及與中間。作
T0889_.18.0543a24: 曼拏羅者作九分量。此九分者是最上曼拏
T0889_.18.0543a25: 羅。正擘四門。於此四門所作所求果報各異。
T0889_.18.0543a26: 若爲求大地主。求劍成就。求入修羅宮。乃至
T0889_.18.0543a27: 安樂及解脱智者。可於東門持誦作法。若爲
T0889_.18.0543a28: 求聖藥成就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息
T0889_.18.0543a29: 諸災濔者。可於南門持誦作法。若爲求一切
T0889_.18.0543b01: 人愛重子孫隆盛。財穀豐富息災安樂者。可
T0889_.18.0543b02: 於西門持誦作法。若爲降伏怨家。及調伏一
T0889_.18.0543b03: 切極惡之者。或作勇猛之事擁護。持誦之人
T0889_.18.0543b04: 可於北門持誦作法
T0889_.18.0543b05: 復次金剛手若依眞言儀軌。修相應行隨所
T0889_.18.0543b06: 信樂。於各各門入悉能成就
T0889_.18.0543b07: 若復信樂修相應儀軌。一向專注究於文義
T0889_.18.0543b08: 求無我法者入於東門
T0889_.18.0543b09: 復次金剛手白世尊言。外曼拏羅當云何名」
T0889_.18.0543b10: 佛言金剛手外曼拏羅名。如彼大寺中有殿
T0889_.18.0543b11: 塔。必有垣牆以爲外護。外曼拏羅亦復如是」
T0889_.18.0543b12: 佛言金剛手又如智果。當勤擁護方可得成。
T0889_.18.0543b13: 外曼拏羅亦復如是。又如子實包在瓤殼。瓤
T0889_.18.0543b14: 殼在外子實在内。内曼拏羅亦復如是。又於
T0889_.18.0543b15: 中心當安子輪。輪相所表顯眞實義。或安迦
T0889_.18.0543b16: 字表羯磨義。囉字表智義。又金剛手白佛言。
T0889_.18.0543b17: 世尊内外已説云何是中
T0889_.18.0543b18: 佛言以曼拏羅正分三分。一分是外一分是
T0889_.18.0543b19: 内一分是中
T0889_.18.0543b20: 金剛手白言作曼拏羅絣線云何。佛言作上
T0889_.18.0543b21: 中下絣之
T0889_.18.0543b22: 佛言金剛手先以智慧智方便相應三昧。觀
T0889_.18.0543b23: 想自身化爲如來。此觀成已後。以定印等引。
T0889_.18.0543b24: 如如來金剛風虚空。令一切地界有金剛風
T0889_.18.0543b25: 遍滿。又復觀彼風輪地上。有金剛明王無字
T0889_.18.0543b26: 印。又復觀想四寶金剛山上。有吽字名遍現
T0889_.18.0543b27: 最上大金剛寶峯。其上有大寶殿。以金剛寶
T0889_.18.0543b28: 柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞種種莊嚴。而彼殿中
T0889_.18.0543b29: 有蓮花寶色如來於中而住。此名三昧曼拏
T0889_.18.0543c01: 羅。作是觀想一一了知已。復自在行四金剛
T0889_.18.0543c02: 歩。結大惡忿怒明王印及誦眞言。作金剛拳
T0889_.18.0543c03: 無畏行歩如舞。作如是觀察。然後用印眞言。
T0889_.18.0543c04: 莊嚴曼拏羅。中間安相獻香花等。金剛手若
T0889_.18.0543c05: 有行人。能如是發心一一不失者。乃是行如
T0889_.18.0543c06: 來眞言之教者。當以我威力灌頂法而與灌
T0889_.18.0543c07: 頂。彼行人如爲一切有情。三時迴向無上智
T0889_.18.0543c08: 智果者。應作相應相。思惟一切有情本尊。應
T0889_.18.0543c09: 當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同
T0889_.18.0543c10: 行。乃至弟子亦須如是解了。然後加持地結
T0889_.18.0543c11: 界作金剛地。復以吉祥妙音讃歎訖。先於西
T0889_.18.0543c12: 北方志心以金剛最上明而爲供養。次於東
T0889_.18.0543c13: 北方用金剛仗而爲供養。次於東南方用金
T0889_.18.0543c14: 剛火而爲供養。次於西南方用金剛劍而作
T0889_.18.0543c15: 供養。如是供養已。然後阿闍梨將弟子令執
T0889_.18.0543c16: 線相隨。自西北方擘畫量度。次東北方次東
T0889_.18.0543c17: 南方次西南方。如是擘畫量度定已。然後復
T0889_.18.0543c18: 自西北起首。順行絣線作界道。作四方相分
T0889_.18.0543c19: 三重。作内外中如是定已。請金剛阿闍梨作
T0889_.18.0543c20: 種種供養。於西北方持誦人左邊。先結龜印
T0889_.18.0543c21: 安於地上。然阿闍梨自西北方起首。右膝著
T0889_.18.0543c22: 地右手下粉。先下白粉次赤粉次黄粉次緑
T0889_.18.0543c23: 粉最後黒粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不
T0889_.18.0543c24: 得蓋著界道所下粉。亦不得麁細不勻或復
T0889_.18.0543c25: 曲戻。所下粉先有缺處更添補令全
T0889_.18.0543c26: 又金剛手白世尊言。用粉五色當何所表復
T0889_.18.0543c27: 有何義
T0889_.18.0543c28: 佛言譬如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必
T0889_.18.0543c29: 先以水洗濯令淨。既洗淨已白色純粹。然後
T0889_.18.0544a01: 染成所愛樂色。令持誦人及與弟子。先有
T0889_.18.0544a02: 惡業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智
T0889_.18.0544a03: 義色染成所愛樂色。其白赤黄緑四色之粉。
T0889_.18.0544a04: 能滅所犯大梵行罪。黒者表摩摩枳菩薩之
T0889_.18.0544a05: 義。其内曼拏羅中心。當以純白一色畫輪相。
T0889_.18.0544a06: 其外曼拏羅所有門及四角。當安置閼伽瓶。
T0889_.18.0544a07: 其瓶中當滿盛五寶五藥五穀等。金剛手言
T0889_.18.0544a08: 閼伽之瓶爲有幾種其量云何
T0889_.18.0544a09: 佛言金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶
T0889_.18.0544a10: 銀瓶銅瓶玻瓈瓶鐵瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶
T0889_.18.0544a11: 是爲七種。金剛手若爲息災増益及灌頂法。
T0889_.18.0544a12: 可用金瓶玻瓈瓶瓦瓶。若爲降伏調伏及作
T0889_.18.0544a13: 阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒法。可用銀
T0889_.18.0544a14: 鐵及木等
T0889_.18.0544a15: 復次金剛手彼閼伽瓶。高二十指腹闊十六
T0889_.18.0544a16: 指。項高五指口廣八指。此等之量爲最上。曼
T0889_.18.0544a17: 拏羅用其瓶色。若爲息災法用白色瓶。若増
T0889_.18.0544a18: 益法用黄色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏
T0889_.18.0544a19: 法用極黒色瓶。所有繋瓶繒帛一隨瓶色。又
T0889_.18.0544a20: 降伏法瓶其項&T038599;細乃是吉祥
T0889_.18.0544a21: 金剛手復白佛言。云何爲弟子作灌頂法。灌
T0889_.18.0544a22: 頂曼拏羅其量云何
T0889_.18.0544a23: 佛言金剛手先於大曼拏羅西北方。如内曼
T0889_.18.0544a24: 拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界或三
T0889_.18.0544a25: 重或七重。四面畫門。於門中各畫本方天王。
T0889_.18.0544a26: 乃至四隅上下亦畫本位天王。如天降下勢。
T0889_.18.0544a27: 各各執持天花妙鬘等。又用四閼伽瓶。其瓶
T0889_.18.0544a28: 先以眞言一一加持訖安於四角。然於曼拏
T0889_.18.0544a29: 羅中心畫師子座。畫畢便以多乳木所出之
T0889_.18.0544b01: 香。及種種花乃至上妙食等而爲供養。若於
T0889_.18.0544b02: 此曼拏羅所受灌頂者。今生所有一切輕重
T0889_.18.0544b03: 之罪悉得消滅
T0889_.18.0544b04: 復次金剛手言。曼拏羅中諸賢聖身量及色
T0889_.18.0544b05: 云何。乃至其座高低云何。佛言金剛手曼拏
T0889_.18.0544b06: 羅賢聖而有四種。所謂幖幟或鑄或畫或復
T0889_.18.0544b07: 木彫。其量大小應曼拏羅門。隨彼所造當
T0889_.18.0544b08: 令圓滿。法印具足圓光嚴飾。所造本尊倍令
T0889_.18.0544b09: 殊勝。又於東方安阿閦佛身淺青色。南方安
T0889_.18.0544b10: 寶生佛身淺黄色。西方安無量壽佛身純紅
T0889_.18.0544b11: 色。北方安不空成就佛身大緑寶色。是諸如
T0889_.18.0544b12: 來各各坐於隨方寶座。至於頭冠髮髻種種
T0889_.18.0544b13: 莊嚴。如諸如來無不具足。又於中方作三界
T0889_.18.0544b14: 道。以純白色而作心輪。輪中畫毘盧印。又阿
T0889_.18.0544b15: 閦如來作觸地印。寶生如來作施願印。無量
T0889_.18.0544b16: 壽如來作定印。不空成就如來作施無畏印。
T0889_.18.0544b17: 印與眞言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅
T0889_.18.0544b18: 外。別安曼拏羅。廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖
T0889_.18.0544b19: 座與佛座稍卑安排。本族賢聖又本族母。又
T0889_.18.0544b20: 護世及諸天主等座。高低如曼拏羅。又夜摩
T0889_.18.0544b21: 天王及彼天賢聖座高四指
T0889_.18.0544b22: 復次金剛手如是作曼拏羅已。其阿闍梨當
T0889_.18.0544b23: 須*志心奉獻花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙
T0889_.18.0544b24: 香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所。
T0889_.18.0544b25: 並須依法滿盛香水。又用好酥然燈斯爲最
T0889_.18.0544b26: 上。若或爲成就法者。當以白芥子油然燈。若
T0889_.18.0544b27: 爲中下事者可用常油燃燈
T0889_.18.0544b28: 復次金剛手言以花供養者。隨各各法而有
T0889_.18.0544b29: 幾種。乃至塗香燒香等物。吉與不吉而有幾
T0889_.18.0544c01:
T0889_.18.0544c02: 佛言彼摩里迦花無憂花。摩倶羅花惹帝花。
T0889_.18.0544c03: 瞻波迦花喩體迦花。軍那花儞摩里迦花。
T0889_.18.0544c04: 誐囉花迦倶婆花。如是諸花皆是吉祥。可遍
T0889_.18.0544c05: 於三族而用供養。又瞻波迦花無憂花奔曩
T0889_.18.0544c06: 誐花。如是等花可供養最上曼拏羅。又倶吒
T0889_.18.0544c07: 惹花悉致迦花。黄金花尸里舍花。建尼迦囉
T0889_.18.0544c08: 花倶母那花優鉢羅花。如是諸花常供養大
T0889_.18.0544c09: 蓮花族。又優鉢羅花怛誐羅花。曲花迦難𤚥
T0889_.18.0544c10: 花波吒羅花。白蓮花及種種蓮花。妙香花妙
T0889_.18.0544c11: 解脱花。調伏花新末里迦花。如是等花可用
T0889_.18.0544c12: 供養祕密曼拏羅。如上諸花並是吉祥花可
T0889_.18.0544c13: 依法供養。又阿倶羅花迦囉尾囉花。此等花
T0889_.18.0544c14: 者佛不許用非吉祥故。又有諸花若是不臭
T0889_.18.0544c15: 兼及無刺。亦未有人毀折者。可隨力隨分而
T0889_.18.0544c16: 作供養。此爲中等可供養陀羅尼曼拏羅忿
T0889_.18.0544c17: 怒曼拏羅
T0889_.18.0544c18: 又復有諸香等。於供養義亦有分別。所謂白
T0889_.18.0544c19: 檀麝香覩魯瑟迦香。乳香烏尸覽香。室哩吠
T0889_.18.0544c20: 瑟吒迦香。𤚥尸香母瑟吒香。吉薩囉香。如
T0889_.18.0544c21: 是諸香搗篩爲粖。用沙糖和是爲和香。此香
T0889_.18.0544c22: 可用供養最上曼拏羅。又白檀香龍腦香沈
T0889_.18.0544c23: 香麝香。及不蚛恭倶摩香。如是等香可用供
T0889_.18.0544c24: 養中等曼拏羅。又復以安息香牛角駝毛。及
T0889_.18.0544c25: 鼠狼皮等爲屑。用摩儞木汁和合爲香。如是
T0889_.18.0544c26: 等香可爲調伏法用。又復赤檀香及黒藥黒
T0889_.18.0544c27: 毛及苦辣香。如是諸香可於調伏曼拏羅用。
T0889_.18.0544c28: 若是隨力隨分得諸妙香者。可用供養陀羅
T0889_.18.0544c29: 尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等
T0889_.18.0545a01: 又復以種種飮食奉獻曼拏羅賢聖等。所謂
T0889_.18.0545a02: 酥乳密酪及諸漿飮。及餅糖餅油餅糖食乳
T0889_.18.0545a03: 粥。及以種種蔬菜等而爲奉獻
T0889_.18.0545a04: 又復獻食當用諸器。所謂金器銀器銅器瓦
T0889_.18.0545a05: 器。或以樹葉或以荷葉。或鉢羅樹葉。如上諸
T0889_.18.0545a06: 器及葉。但以未觸爲最清淨是爲最上。又復
T0889_.18.0545a07: 作息災増益曼拏羅出生供養。及阿闍梨自
T0889_.18.0545a08: 食者。但只三白而爲最上。三白者乳酪粳米
T0889_.18.0545a09: 飯等。或別三白色食亦得。或爲獻中等曼拏
T0889_.18.0545a10: 羅。諸賢聖即加甜味。食器用銅及葉。若爲調
T0889_.18.0545a11: 伏等事曼拏羅。復加苦辣之味。其阿闍梨所
T0889_.18.0545a12: 食不越三白
T0889_.18.0545a13: 又復諸曼拏羅。一一皆須外有幢幡瓔珞妙
T0889_.18.0545a14: 香花鬘。塗香燒香燈燭閼伽水等而爲供養」
T0889_.18.0545a15: 又復阿闍梨者。於如上諸曼拏羅相應諸儀
T0889_.18.0545a16: 則法一一了知。而於本尊眞言印契。甚深義
T0889_.18.0545a17: 理而能解了。又復被精進甲冑。執猛利器仗。
T0889_.18.0545a18: 乘不退車堅修三密。於三界中有大威力。受
T0889_.18.0545a19: 於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引。爲
T0889_.18.0545a20: 諸弟子或作灌頂或作護摩。起曼拏羅而作
T0889_.18.0545a21: 利益
T0889_.18.0545a22: 復次金剛手言凡息災増益等作護摩事。云
T0889_.18.0545a23: 何造爐云何印契
T0889_.18.0545a24: 佛言金剛手諸護摩爐。若廣説者有五百種。
T0889_.18.0545a25: 今隨法説者略有四種。一息災爐。二増益爐。
T0889_.18.0545a26: 三敬愛爐。四降伏爐。乃至諸成就法及調伏
T0889_.18.0545a27: 法。亦不離此四種之法。第一息災爐者。其状
T0889_.18.0545a28: 圓如蓮華相。第二増益爐者。其状四方縱廣
T0889_.18.0545a29: 正等。第三三角第四如半月眞言印契各各
T0889_.18.0545b01: 隨法
T0889_.18.0545b02: 復次金剛手息災爐者。其色白爐縁如蓮花
T0889_.18.0545b03: 相。増益爐者。其色如黄金作金剛縁。降伏爐
T0889_.18.0545b04: 者。赤黒色及如火焔色。敬愛爐者。如半月唯
T0889_.18.0545b05: 赤色。諸護摩爐隨爐各有印契。息災増益用
T0889_.18.0545b06: 蓮花印。敬愛用鉤印。調伏用根本印。如上諸
T0889_.18.0545b07: 印隨安護摩爐中。其護摩爐高一肘深十二
T0889_.18.0545b08: 指。下廣拳指一肘。中心起一小臺。縱廣八指
T0889_.18.0545b09: 高二指。上面安印。息災増益法火天位臺。高
T0889_.18.0545b10: 四指縱廣十二指。中心作蓮花相高二指。於
T0889_.18.0545b11: 此蓮花上坐火天。其火天身色如乳色。髮髻
T0889_.18.0545b12: 具足頭冠莊嚴。二手結定印著白衣眼中出
T0889_.18.0545b13: 光。及入嚩羅字來入火中蓮花上坐。光焔熾
T0889_.18.0545b14: 盛有百千重
T0889_.18.0545b15: 復次金剛手作先行法護摩爐。以五色粉塗
T0889_.18.0545b16: 飾作爐。及以五蓮花而爲莊嚴。其爐外四面
T0889_.18.0545b17: 周迴。安各方本尊印或忿怒明王眞言等
T0889_.18.0545b18: 大忿怒明王眞言曰
T0889_.18.0545b19: 努瑟吒二合嚩日囉二合骨嚕二合馱賀曩
T0889_.18.0545b20: 賀曩吽㗶吒
T0889_.18.0545b21: 大忿怒印
T0889_.18.0545b22: 以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦
T0889_.18.0545b23: 如是。於心前相交如金剛杵。此印作先行法
T0889_.18.0545b24: 爲最上法。或用發遣一切禁縛。以前右手作
T0889_.18.0545b25: 印。與入嚩羅眞言同用
T0889_.18.0545b26: 入縛羅眞言曰
T0889_.18.0545b27: 入嚩二合羅吽㗶吒
T0889_.18.0545b28: 復次持誦行人。作羯磨火請召火天。可用菩
T0889_.18.0545b29: 提木烏曇鉢木。尼倶陀木多乳樹木爲柴。當
T0889_.18.0545c01: 令濕潤不得乾枯。用燒火作請召法
T0889_.18.0545c02: 召火天印
T0889_.18.0545c03: 以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節
T0889_.18.0545c04: 成印
T0889_.18.0545c05: 召火天眞言
T0889_.18.0545c06: 阿誐曩二合&T030351;呬曳二合
呬扇帝孕
T0889_.18.0545c07: 彌倶嚕護多舍曩野娑嚩二合
T0889_.18.0545c08: 以此印及眞言。請召火天入前火中蓮花中。
T0889_.18.0545c09: 持誦人觀想火天身如雪色。右手持數珠左
T0889_.18.0545c10: 手持淨瓶。作慈悲相面有三目。頭戴寶冠髮
T0889_.18.0545c11: 髻莊嚴種種具足。若是他族作曼拏羅用者。
T0889_.18.0545c12: 一切成就。當用各各本族心眞言安蓮花中。
T0889_.18.0545c13: 於後邊蓮花中安白象最上明王印。右邊蓮
T0889_.18.0545c14: 花中安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。於
T0889_.18.0545c15: 一切處護摩同用。更以閼伽水及香花等奉
T0889_.18.0545c16: 獻火天
T0889_.18.0545c17: 金剛母酥尼儀則。阿闍梨手執護摩杓。滿杓
T0889_.18.0545c18: 作護摩
T0889_.18.0545c19: 護摩眞言
T0889_.18.0545c20: 吽誐哩二合恨拏二合誐哩二合恨拏二合
T0889_.18.0545c21: 娑曩野悉地孕二合彌鉢囉二合野蹉娑
T0889_.18.0545c22: 二合
T0889_.18.0545c23: 金剛母酥尼執杓印
T0889_.18.0545c24: 以右手執杓頭指作拳按於爐上
T0889_.18.0545c25: 又以二手作寶縛。二小指相交。其餘指如羯
T0889_.18.0545c26: 磨金剛杵印成。作此印誦前眞言。滿杓作護
T0889_.18.0545c27: 摩。供養火天已。發遣移本位在爐内一邊
T0889_.18.0545c28: 復次作護摩隨所作法。念本尊名號爲先法。
T0889_.18.0545c29: 然後*志心供養。依法以滿杓三獻作護摩。復
T0889_.18.0546a01: 獻金剛槌等眞言及印。如是作已。然後以本
T0889_.18.0546a02: 所爲事。或爲息災或爲増益。起曼拏羅作種
T0889_.18.0546a03: 種法。供養賢聖得滿願已。然後發遣請諸賢
T0889_.18.0546a04: 聖各還本位
T0889_.18.0546a05: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0546a06: 羅經卷第一
T0889_.18.0546a07:
T0889_.18.0546a08:
T0889_.18.0546a09:
T0889_.18.0546a10: 一切如來大祕密王未曾有最上
T0889_.18.0546a11: 微妙大曼拏羅經卷第
T0889_.18.0546a12:  *西天*譯經三藏朝散大夫
T0889_.18.0546a13: 試鴻臚少卿明教大師*臣
T0889_.18.0546a14: 天息災奉     詔譯 
T0889_.18.0546a15: 灌頂品第二
T0889_.18.0546a16: 爾時金剛手菩薩。白佛言世尊。我自知殊勝
T0889_.18.0546a17: 福徳圓滿。於微妙曼拏羅義今已得之。復次
T0889_.18.0546a18: 何人可攝授而爲弟子。又弟子所生何國而
T0889_.18.0546a19: 可攝授。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀。
T0889_.18.0546a20: 如是四姓可攝授者何姓爲上
T0889_.18.0546a21: 佛言金剛手。阿彌陀佛毘盧遮那佛乃是三
T0889_.18.0546a22: 界中祕密法主大阿闍梨。無相無性不生不
T0889_.18.0546a23: 滅。雖住祕密無祕密相。後阿闍梨亦須如是
T0889_.18.0546a24: 分明了知。若了知已。乃是住三摩地。金剛蓮
T0889_.18.0546a25: 花主具大悲心有大力者
T0889_.18.0546a26: 金剛手彼弟子生處國土方所我今説之。若
T0889_.18.0546a27: 刹帝利或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩
T0889_.18.0546a28: 伽陀國。支那國三摩怛吒國。佉儞也國囉茶
T0889_.18.0546a29: 國儞鉢羅國祖尼邪國。阿那多國倶薩羅國。
T0889_.18.0546b01: 具尼迦國摩羅邪國捺囉尾拏國。如是諸國
T0889_.18.0546b02: 所生之者皆可攝授。又若無如上中國人者。
T0889_.18.0546b03: 彼師子國人及一切國人亦可攝*授。又吉囉
T0889_.18.0546b04: 多國人亦得攝*授。縁彼國中曾生最上牟尼。
T0889_.18.0546b05: 如上諸國若刹帝利及婆羅門種姓生者。若
T0889_.18.0546b06: 依阿闍梨禀受修行。爲行人者必獲圓滿。又
T0889_.18.0546b07: 阿闍梨者顏貌熙怡端正圓滿。有慈悲心清
T0889_.18.0546b08: 淨心。信實無僞降伏諸根。少貪少欲具大辯
T0889_.18.0546b09: 才。復有深智所言善軟亦復清爽。性不慳悋
T0889_.18.0546b10: 好於布施。無妬無畏遠離我慢。常樂供養大
T0889_.18.0546b11: 阿闍梨及衆賢聖。復能演説眞如之法。常行
T0889_.18.0546b12: 眞言之行。不稱己美恒讃他徳。於諸悉地所
T0889_.18.0546b13: 作所修一切圓滿。於諸弟子亦不嫌毀。又於
T0889_.18.0546b14: 弟子無所希望。以大悲心告於賢聖。令諸弟
T0889_.18.0546b15: 子依相應行。得入一切曼拏羅。復令弟子依
T0889_.18.0546b16: 於儀軌。因果相應而得解脱。又以眞言印契
T0889_.18.0546b17: 眞如之法傳付弟子。弟子白言阿闍梨。此眞
T0889_.18.0546b18: 言印契眞如之法云何而得阿闍梨言善哉善
T0889_.18.0546b19: 哉佛子諦聽。佛説此眞言從眞如圓滿智。
T0889_.18.0546b20: 慧方便流出。於三界中作化身佛。現精進力
T0889_.18.0546b21: 勉喩示教。於初中後其義深善。以此三摩地
T0889_.18.0546b22: 依金剛蓮花行教金剛薩埵等我釋迦族。爲悲
T0889_.18.0546b23: 愍一切有情。作大徳阿闍梨。今於此族中得
T0889_.18.0546b24: 成就眞言陀羅尼一百或三百隨所愛樂依眞
T0889_.18.0546b25: 如相應力而得成就。可以書寫傳付弟子。持
T0889_.18.0546b26: 誦修行利樂有情令不斷絶弟子得阿闍梨傳
T0889_.18.0546b27: 付教授已。禮阿闍梨足。當以金銀珍寶及象
T0889_.18.0546b28: 馬等至於自身。皆虔心奉獻阿闍梨及曼拏
T0889_.18.0546b29: 羅賢聖。時阿闍梨作金剛薩埵相應之言。子
T0889_.18.0546c01: 受此祕密之法。時阿闍梨爲念證明伽陀。時
T0889_.18.0546c02: 彼明衆爲作此證。今某甲依法奉獻此金銀
T0889_.18.0546c03: 珍寶及象馬等。爲求某事爲供養曼拏羅。時
T0889_.18.0546c04: 阿闍梨別作灌頂曼拏羅。令弟子於曼拏羅
T0889_.18.0546c05: 中。師子座上。跏跌而坐。自結金剛合掌印。安
T0889_.18.0546c06: 於當心而住。時阿闍梨復以本尊明王眞言。
T0889_.18.0546c07: 加持第一閼伽瓶安置曼拏羅中。然後復誦本
T0889_.18.0546c08: 族尊心眞言加持而與灌頂。更以前印安頂
T0889_.18.0546c09: 上。及安頸上而與灌頂。又阿闍梨復稱弟子
T0889_.18.0546c10: 名。我今以此明與某甲。願一切曼拏羅賢聖
T0889_.18.0546c11: 哀愍納受。弟子復以意所求事。自稱告於賢
T0889_.18.0546c12: 聖。其阿闍梨復結本尊根本印。加持弟子額
T0889_.18.0546c13: 及心。又與灌頂。又結本族尊四印安頂上。更
T0889_.18.0546c14: 誦眞言而與灌頂。阿闍梨言汝今後所有一切
T0889_.18.0546c15: 世間灌頂之法汝已悉得。又復以金剛拳儀。
T0889_.18.0546c16: 則授金剛杵。與灌頂弟子令常受持。先以所
T0889_.18.0546c17: 授金剛杵。安弟子心上與灌頂。又安額次安
T0889_.18.0546c18: 頂而與灌頂。如是灌頂已。其阿闍梨告弟子
T0889_.18.0546c19: 言。善男子汝已於一切如來及一切執金剛處
T0889_.18.0546c20: 而得灌頂。汝已殊勝是眞出世間。如得阿耨
T0889_.18.0546c21: 多羅三藐三菩提
T0889_.18.0546c22: 復次以金剛杵付弟子而令受持。阿闍梨言
T0889_.18.0546c23: 汝受此金剛杵。汝是入金剛三昧者。此成一
T0889_.18.0546c24: 切如來最上金剛杵。汝恒受持當得最上金
T0889_.18.0546c25: 剛之智。持金剛眞言曰
T0889_.18.0546c26: 薩里嚩二合怛他誐多悉地嚩日囉二合
T0889_.18.0546c27: 阿闍梨授與弟子祕密三昧者。發廣大心不
T0889_.18.0546c28: 得慳悋。何以故爲欲令一切有情獲大智圓
T0889_.18.0546c29: 滿故。又復若有衆生。於阿闍梨妄加毀謗者。
T0889_.18.0547a01: 汝當擁護。若有於法生愛樂者。可以金剛祕
T0889_.18.0547a02: 密三昧及祕密曼拏羅印而付授之。又阿闍
T0889_.18.0547a03: 梨告弟子言。汝具菩提心。於祕密王志。心
T0889_.18.0547a04: 護持
T0889_.18.0547a05: 復次弟子如前得受隨縁種種灌頂已。更可
T0889_.18.0547a06: 與五佛灌頂之法而與灌頂。其灌頂儀者。先
T0889_.18.0547a07: 須於灌頂曼拏羅所。備辦香花燈塗。及以幡
T0889_.18.0547a08: 蓋種種供養之具。又一切儀式不得少闕。然
T0889_.18.0547a09: 後令弟子預潔身心方入曼拏羅。其阿闍梨
T0889_.18.0547a10: 爲弟子作諸法事。然後結本尊印誦本尊眞
T0889_.18.0547a11: 言。與弟子灌頂。初中方毘盧遮那佛印。以二
T0889_.18.0547a12: 大指二小指磔開。餘指皆相著少屈成印。安
T0889_.18.0547a13: 弟子頂誦本尊眞言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547a14: 薩里嚩二合怛他誐多達里彌二合
濕嚩
T0889_.18.0547a15: 二合囉伊難薩里嚩二合怛他多怛吠二合
T0889_.18.0547a16: 鼻詵左郝
T0889_.18.0547a17: 東方阿閦佛。結金剛薩埵印。以二手相叉作
T0889_.18.0547a18: 拳。竪二中指相著如針成印。安弟子額上即
T0889_.18.0547a19: 誦眞言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547a20: 薩里嚩二合怛他誐多惹拏二合
T0889_.18.0547a21: 瑟計拏鼻詵左吽
T0889_.18.0547a22: 南方寶生佛印。用前金剛薩埵印。屈二中指
T0889_.18.0547a23: 如寶。安弟子右耳上。誦本尊眞言與灌頂。眞
T0889_.18.0547a24: 言曰
T0889_.18.0547a25: 薩里嚩二合怛他誐多鼻瑟迦囉怛曩
T0889_.18.0547a26: 二合鼻詵左怛&MT01169;二合
T0889_.18.0547a27: 西方觀自在王佛印。用前金剛薩埵印。屈二
T0889_.18.0547a28: 中指如蓮花葉成印。安弟子頂後。誦本尊眞
T0889_.18.0547a29: 言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547b01: 薩里嚩二合怛他誐多達里摩二合
T0889_.18.0547b02: 瑟計拏鼻詵左呬里二合
T0889_.18.0547b03: 北方不空成就佛印。用前金剛薩埵印。竪二
T0889_.18.0547b04: 小指二中指。相著如針成印。安弟子左耳上。
T0889_.18.0547b05: 誦本尊眞言與灌頂。眞言曰
T0889_.18.0547b06: 薩里嚩二合怛他誐多鼻瑟計摩賀
T0889_.18.0547b07: 尾濕嚩二合嚩日囉二合
鼻詵左惡
T0889_.18.0547b08: 次更與授五佛髻鬘灌頂。如是得灌頂已。如
T0889_.18.0547b09: 同於一切智智親授灌頂。從此與名得稱爲
T0889_.18.0547b10: 大上人。或稱爲阿闍梨。悉受世間最上勝妙
T0889_.18.0547b11: 供養自在快樂
T0889_.18.0547b12: 阿闍梨品第三
T0889_.18.0547b13: 復次金剛手菩薩。白世尊言世尊。凡阿闍梨
T0889_.18.0547b14: 所有供養曼拏羅賢聖。金銀摩尼一切財物。
T0889_.18.0547b15: 乃至所施象馬之類。其阿闍梨受得之後當
T0889_.18.0547b16: 何所用。願大牟尼爲我開説。佛言金剛手。阿
T0889_.18.0547b17: 闍梨應有一切所施供養之物。彼阿闍梨受
T0889_.18.0547b18: 已當分三分。第一分奉於三寶。第二分施與
T0889_.18.0547b19: 婆羅門外道尼乾子等。第三分又分作二半
T0889_.18.0547b20: 分。半分與阿闍梨同學。半分阿闍梨自用。又
T0889_.18.0547b21: 前三寶之分亦分爲三分。一佛二法三僧。如
T0889_.18.0547b22: 是分已各各受用。佛分者得造佛像及塔廟
T0889_.18.0547b23: 等。其法分者可用書寫如來一切經法。僧分
T0889_.18.0547b24: 者可造種種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如
T0889_.18.0547b25: 是。分別次第互不侵損者。彼一切曼拏羅賢
T0889_.18.0547b26: 聖悉皆歡喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨
T0889_.18.0547b27: 分分之後。或復有人爲其知事。心住慳悋侵
T0889_.18.0547b28: 於三寶。不依阿闍梨所有旨教者。以因果故
T0889_.18.0547b29: 命終之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘
T0889_.18.0547c01: 業生於犬中。復次金剛手白世尊言。一切智
T0889_.18.0547c02: 智一切有情恒在心念。惟願爲我説於一切
T0889_.18.0547c03: 最上眞言之行。云何大阿闍梨知息災増益
T0889_.18.0547c04: 及敬愛調伏等法。乃至持誦之人修相應觀
T0889_.18.0547c05: 想。及曼拏羅護摩之法者。彼阿闍梨住智慧
T0889_.18.0547c06: 輪滅一切罪者
T0889_.18.0547c07: 佛言金剛手若阿闍梨於眞言中修行者。具
T0889_.18.0547c08: 大悲心愍念一切婆羅門外道尼乾等。以眞
T0889_.18.0547c09: 實言勸喩開發。令信甚深祕密之法。而於同
T0889_.18.0547c10: 學亦不謗毀堅持五戒。復行甚深十波羅蜜
T0889_.18.0547c11: 圓滿大智。又復阿闍梨能救度有情。能與除
T0889_.18.0547c12: 滅一切罪障。又自遠離殺生及彼妄語。自不
T0889_.18.0547c13: 飮酒亦不勸他。何以故以彼飮酒是爲一切
T0889_.18.0547c14: 過失根本。若阿闍梨行不眞實妄稱有徳。又
T0889_.18.0547c15: 復執好俗間典籍文字歌詠。又復讃歎我執
T0889_.18.0547c16: 人執有情阿闍梨若如是者。決定墮於地獄
T0889_.18.0547c17: 惡趣
T0889_.18.0547c18: 又金剛手白言。若阿闍梨受行世法恒取快
T0889_.18.0547c19: 樂。恒食酒肉葷辛之味彼阿闍梨云何度弟
T0889_.18.0547c20: 子入曼拏羅。云何度弟子免輪迴之難。云何
T0889_.18.0547c21: 可得眞言悉地。我今疑惑其事云何
T0889_.18.0547c22: 佛言金剛手無有阿闍梨。受行世法恒取快
T0889_.18.0547c23: 樂。樂食酒肉葷辛之味者。若有阿闍梨樂修
T0889_.18.0547c24: 相應之行者。乃眞得名阿闍梨。金剛手汝聽
T0889_.18.0547c25: 菩薩之行。我今説之。菩薩行者奉持戒法行
T0889_.18.0547c26: 菩薩道。深信堅固志樂相應。住無分別無礙
T0889_.18.0547c27: 之法。不行妄語殺生飮酒戲樂我人見等。如
T0889_.18.0547c28: 是奉戒無有過失。此爲阿闍梨所行菩薩之
T0889_.18.0547c29: 行。若阿闍梨於一切事有所闕者。是於戒行
T0889_.18.0548a01: 而闕於智
T0889_.18.0548a02: 金剛手菩薩白世尊言。云何名智。佛言金剛
T0889_.18.0548a03: 手對三界名智。金剛手白言世尊。云何名爲
T0889_.18.0548a04: 三界。佛言金剛手心即是三界。金剛手白言。
T0889_.18.0548a05: 云何名心。佛言心者本無色相不可取捨。由
T0889_.18.0548a06: 無色相遍行諸根。由行諸根遂著境界。譬如
T0889_.18.0548a07: 獼猴遭於羂弶。心被境縛亦復如是。金剛
T0889_.18.0548a08: 手復白佛言。三界者云何説。佛言金剛手。三
T0889_.18.0548a09: 界者所謂貪界瞋界癡界。金剛手彼若無心
T0889_.18.0548a10: 即無貪。若無貪即無瞋。若無瞋即無癡
T0889_.18.0548a11: 復次金剛手菩薩。心無色相遍入六根。根境
T0889_.18.0548a12: 相縁便成貪著。金剛手心行眼根見於違順。
T0889_.18.0548a13: 於順起愛於逆生瞋。以心生瞋故即癡暗現
T0889_.18.0548a14: 前。不能分別是可非可。無慚無愧不怖不懼。
T0889_.18.0548a15: 由是之故造種種罪。惡業熾盛墮泥黎中。金
T0889_.18.0548a16: 剛手若有著貪瞋癡。心垢過失被黒暗業種
T0889_.18.0548a17: 種纒縛。此非菩薩阿闍梨行。若阿闍梨行於
T0889_.18.0548a18: 菩薩相應之行。如玻胝寶清淨無垢。自性寂
T0889_.18.0548a19: 靜智慧圓滿。如空中月無所障礙。然後發菩
T0889_.18.0548a20: 提心堅固不退。以禪定印印於諸根令彼諸
T0889_.18.0548a21: 根微妙無垢。使菩提分圓滿具足。然後用法
T0889_.18.0548a22: 甘露水而常漑灌。以妙解脱風吹令増長。復
T0889_.18.0548a23: 以住禪定印如息不出。觀自心上有大蓮花。
T0889_.18.0548a24: 花上有滿月輪白光四照。復觀三昧印印於
T0889_.18.0548a25: 中心。以此三昧印等。攝持三業不令散亂。但
T0889_.18.0548a26: 少時間默然而住。然後却以眞言及印而
T0889_.18.0548a27: 覺之。既覺悟已復放光明。爲圓滿一切智智。
T0889_.18.0548a28: 佛言所觀月輪三昧印心相善界。即是本尊
T0889_.18.0548a29: 如來種子之智
T0889_.18.0548b01: 復次衆生之心住十八界身。如彼蓮花花有
T0889_.18.0548b02: 香氣。又金剛手如人以花熏土或熏他物。花
T0889_.18.0548b03: 雖不見香氣即存亦復如是。金剛手眞言種
T0889_.18.0548b04: 子。依彼相應如解脱性。直至盡輪迴際種子
T0889_.18.0548b05: 不斷。以智方便成種種相。又種子香攝受觀
T0889_.18.0548b06: 想。阿闍梨身一向不退。能使阿闍梨攝受一
T0889_.18.0548b07: 切有情行於救度。乃至於晝夜分亦不失時」
T0889_.18.0548b08: 金剛手菩薩白世尊言。云何名時。佛言金剛
T0889_.18.0548b09: 手時有二種。云何爲二。佛言一内二外。金剛
T0889_.18.0548b10: 手言云何名爲内外。佛言金剛手。我今爲汝
T0889_.18.0548b11: 説於外時。外時者以一晝夜分分爲八大時。
T0889_.18.0548b12: 以二小時爲一大時。以四大時爲一晝。倍此
T0889_.18.0548b13: 爲一晝夜是爲八時。又金剛手以日月出沒
T0889_.18.0548b14: 時及星出沒時。乃是持誦行人作息災増益
T0889_.18.0548b15: 法時。當得一切意願成就。若於此時發
T0889_.18.0548b16: 進心行利樂者。一切魔障不敢侵近。若是作
T0889_.18.0548b17: 忿怒法者。可用日午時及夜半時。若用餘時
T0889_.18.0548b18: 者不獲意願
T0889_.18.0548b19: 金剛手菩薩白佛言世尊。外時已説内時云
T0889_.18.0548b20: 何。佛言金剛手。内時者此所謂合於微妙祕
T0889_.18.0548b21: 密第一之説。即以菩提心相解脱之智。爲於
T0889_.18.0548b22: 有情説彼眞言法。成就息災増益愛敬調伏
T0889_.18.0548b23: 等事。於二時中能成就二種法。所謂相應成
T0889_.18.0548b24: 就法及曼拏羅護摩法。得此成就如瑠璃寶。
T0889_.18.0548b25: 應現色像一切無隱。悉皆成就亦復如是。金
T0889_.18.0548b26: 剛手又以五息法盡彼餘時。一者日息。二者
T0889_.18.0548b27: 月息。三者惹羅息。四者母祖吒息。五者妙香
T0889_.18.0548b28: 息。先想日月二息行於身中。周流上下如燈
T0889_.18.0548b29: 照室。黒暗除已快樂現前。如是照已住於腹
T0889_.18.0548c01: 中。又想第三惹羅之息。如物流注向臍輪中。
T0889_.18.0548c02: 或復左右旋轉。又想臍輪生一根本出生金
T0889_.18.0548c03: 剛蓮華開敷圓滿。又想第四母祖吒息。如彼
T0889_.18.0548c04: 王身無目。冥然住蓮華中。然想有王印在前。
T0889_.18.0548c05: 復想日月之息行左右邊及彼上下。日住於
T0889_.18.0548c06: 上月住於下。月光流波如注甘露。第五想妙
T0889_.18.0548c07: 香息。自頂下循行於額面達於眉鬢。乃至於
T0889_.18.0548c08: 眼及旋頸項。周遊不斷平正而住。金剛手息
T0889_.18.0548c09: 者有情之命。五者假名分別。用此持心竟此
T0889_.18.0548c10: 時分。或復爲一切有情。以眞言法圓滿成就
T0889_.18.0548c11: 金剛界蓮華之心。竟其時分無障無礙。又或
T0889_.18.0548c12: 了知一切妙法無相無用。圓滿一切有情菩
T0889_.18.0548c13: 提之心。用此住心竟其時分。或作息災増益
T0889_.18.0548c14: 敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分。金剛手如是
T0889_.18.0548c15: 内時種種諸法。我今説已汝今依行。若復依
T0889_.18.0548c16: 行如是時者。自然安住樂生智慧。若愛樂智
T0889_.18.0548c17: 慧。自然得一切法平等。得法平等已得身安
T0889_.18.0548c18: 住。得身安住已得智安住。以安住智知菩提
T0889_.18.0548c19: 心住處。知菩提心住處已。復得一切法殊勝
T0889_.18.0548c20: 之智。以彼殊勝之智知於過去現在未來之
T0889_.18.0548c21: 事。金剛手菩薩知彼智發生已。當須知彼眼
T0889_.18.0548c22: 界相應之法。所爲赤白等色長短麁細之相。
T0889_.18.0548c23: 金剛手以如是智慧智。發生耳界得聞音聲。
T0889_.18.0548c24: 所聞音聲如其義理了解能盡。金剛手如是
T0889_.18.0548c25: 乃至鼻舌身意等法。以智慧智觀察了解皆
T0889_.18.0548c26: 悉能盡。金剛手阿闍梨得智慧智。便能了知
T0889_.18.0548c27: 賢聖第一之義。知彼賢聖第一義已。以智慧
T0889_.18.0548c28: 智方便信解。得生眞如之智。知彼眞如智已。
T0889_.18.0548c29: 乃得諸相具足。亦復得三十七道品圓滿得
T0889_.18.0549a01: 知有情智慧智生。金剛手菩薩此阿闍梨。如
T0889_.18.0549a02: 我於三界中爲如來。具一切智智三摩地。令
T0889_.18.0549a03: 諸有情得生於智亦復如是。復次金剛手阿
T0889_.18.0549a04: 闍梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒。要須遠
T0889_.18.0549a05: 離身邪行過。唯於自夫自妻雖行世法猶如
T0889_.18.0549a06: 服藥。所得三摩地智。亦復能令有情得住正
T0889_.18.0549a07: 道。其阿闍梨具三界三摩地。得知有情智慧
T0889_.18.0549a08: 智生。亦復能令有情智慧智生
T0889_.18.0549a09: 金剛手菩薩白佛言。世尊云何名三摩地智
T0889_.18.0549a10: 慧智方便有情等
T0889_.18.0549a11: 佛言金剛手。菩薩三摩地智方便有情等者。
T0889_.18.0549a12: 乃是有情。於諸根四大及與身口意。一向平
T0889_.18.0549a13: 等不動。是等有情生彼三摩地。復次金剛手
T0889_.18.0549a14: 彼智慧智方便。最能發生有情大祕密觀想。
T0889_.18.0549a15: 遠離種種相信解如實眞如妙三摩地。復得
T0889_.18.0549a16: 自身行於正道
T0889_.18.0549a17: 佛言金剛手。從我眞如心智慧智方便三摩
T0889_.18.0549a18: 地。生出金剛薩埵菩薩。金剛王菩薩。金剛愛
T0889_.18.0549a19: 菩薩。金剛善哉菩薩。又於福徳聚三摩地。出
T0889_.18.0549a20: 生金剛寶菩薩。金剛光菩薩。金剛幢菩薩。
T0889_.18.0549a21: 金剛笑菩薩。又復於智慧門三摩地。出生金
T0889_.18.0549a22: 剛法菩薩。金剛利菩薩。金剛因菩薩。金剛
T0889_.18.0549a23: 語菩薩。又於大精進三摩地。出生金剛業菩
T0889_.18.0549a24: 薩。金剛護菩薩。金剛牙菩薩。金剛拳菩薩。
T0889_.18.0549a25: 又於適悦心三摩地。出生金剛戲菩薩。金剛
T0889_.18.0549a26: 鬘菩薩。金剛歌菩薩。金剛舞菩薩。又於眞
T0889_.18.0549a27: 如薫等三摩地。出生金剛香菩薩。金剛花菩
T0889_.18.0549a28: 薩。金剛燈菩薩。金剛塗香菩薩。又於金剛
T0889_.18.0549a29: 智三摩地。出生金剛鉤菩薩。金剛索菩薩。金
T0889_.18.0549b01: 剛鎖菩薩。金剛鈴菩薩。又復於六波羅蜜智
T0889_.18.0549b02: 慧三摩地起變化相圓滿菩提行。出生大慈
T0889_.18.0549b03: 菩薩。佛眼菩薩。無能勝菩薩。白毫相菩薩。
T0889_.18.0549b04: 孔雀明王菩薩。大隨求菩薩。又復有三摩地。
T0889_.18.0549b05: 出生大平等智慧力八護世菩薩。所謂觀自
T0889_.18.0549b06: 在菩薩。金剛手菩薩。慈氏菩薩。虚空藏菩
T0889_.18.0549b07: 薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。除蓋障菩薩。
T0889_.18.0549b08: 地藏菩薩。又復有觀自在菩薩部。以無數神
T0889_.18.0549b09: 通。作變化相菩薩馬首大明王。及天人阿修
T0889_.18.0549b10: 羅等。於大苦難中救度一切有情者。所謂白
T0889_.18.0549b11: 菩薩。大白菩薩。摩摩吉菩薩。顰眉菩薩。含
T0889_.18.0549b12: 嚩里菩薩。摩里支菩薩。聖祖拏菩薩。摩躓嚩
T0889_.18.0549b13: 底菩薩。寶鬘菩薩。大光菩薩。最勝菩薩。及
T0889_.18.0549b14: 最勝行菩薩。又復有金剛部。從金剛手菩薩
T0889_.18.0549b15: 心中。出生如執金剛王。此等菩薩能施成就。
T0889_.18.0549b16: 所謂摩摩吉菩薩。金剛拳菩薩。嚩囉呬菩薩。
T0889_.18.0549b17: 金剛鎖菩薩。金剛努底菩薩。金剛巘馱里菩
T0889_.18.0549b18: 薩。金剛彌佉羅菩薩。復有彌佉羅菩薩。金剛
T0889_.18.0549b19: 少尼菩薩。金剛波舍菩薩。金剛速菩薩。金
T0889_.18.0549b20: 剛躓羅菩薩。金剛光焔口菩薩。金剛光明菩
T0889_.18.0549b21: 薩。金剛鉤菩薩。金剛最勝莊嚴菩薩。復有
T0889_.18.0549b22: 三祕密。生大力甘露軍吒利等大忿怒明王。
T0889_.18.0549b23: 此等明王於三族中平等。又復有從金剛蓮
T0889_.18.0549b24: 花部生。或從三摩地生。或從智慧中生者。作
T0889_.18.0549b25: 敬愛調伏法等最上明王。所謂不動尊忿怒
T0889_.18.0549b26: 大明王。無能勝忿怒大明王等
T0889_.18.0549b27: 復次金剛手菩薩。此菩薩等於三摩地。或於
T0889_.18.0549b28: 智慧或以方便。利益有情由如如來。出於
T0889_.18.0549b29: 三界
T0889_.18.0549c01: 金剛手。持金剛阿闍梨。或比丘或優婆塞等。
T0889_.18.0549c02: 當遠離五罪信行三密。以三摩地起智慧方
T0889_.18.0549c03: 便。教化有情令生信解。復入大難海中救度
T0889_.18.0549c04: 有情。以智方便示於正道安住有情。使彼有
T0889_.18.0549c05: 情不行邪道
T0889_.18.0549c06: 金剛手若復阿闍梨行於世間。樂行世法種
T0889_.18.0549c07: 種戲樂。及食諸辛酒肉之味。雖行世法而不
T0889_.18.0549c08: 能染。何以故彼阿闍梨於三界中。以智染身
T0889_.18.0549c09: 故世法而不能染。金剛手譬如三界中諸有
T0889_.18.0549c10: 情等雖行世法。具種種信解依三摩地。能於
T0889_.18.0549c11: 世間爲諸有情而作利益
T0889_.18.0549c12: 復次金剛手非有阿闍梨修行持戒修相應行
T0889_.18.0549c13: 者。不能令有情安住無上之智
T0889_.18.0549c14: 金剛手言如是如是阿闍梨。修行持戒當得
T0889_.18.0549c15: 無上之智。金剛手別解脱戒經法。設有比丘
T0889_.18.0549c16: 發大勤力修行。而自不能得阿耨多羅三藐
T0889_.18.0549c17: 三菩提。何況令他有情得無上菩提
T0889_.18.0549c18: 佛言金剛手譬如有人及蚊虻等。盡其力分
T0889_.18.0549c19: 以手足。撃須彌山終不能損。金剛手若依別
T0889_.18.0549c20: 解脱戒修行比丘。終不能得無上之智
T0889_.18.0549c21: 復次金剛手。若有比丘或俗人。奉行祕密教
T0889_.18.0549c22: 爲阿闍梨。能令一切有情。生正等正覺種子
T0889_.18.0549c23: 者。其比丘比丘尼優婆塞優婆夷。尊重恭敬
T0889_.18.0549c24: 供養云何。金剛手如我如來在三界中。汝如
T0889_.18.0549c25: 是供養
T0889_.18.0549c26: 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏
T0889_.18.0549c27: 羅經卷第二
T0889_.18.0549c28:
T0889_.18.0549c29:
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