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攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼攞廣大念誦儀軌供養方便會 (No. 0850_ 輸婆迦羅譯 ) in Vol. 18

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    次明奉華印 八度内相叉
    腕合風頭拄 印如掬華勢
眞言曰
(一九)曩莫三滿多沒馱南摩賀妹怛
二合
毘庾二合嗢誐帝娑嚩二合
    次明燒香印 六度内背竪
    二風頭側合 空各附於風
眞言曰
(二○)曩莫三滿多沒馱南達麼馱覩
蘖帝*娑嚩二合
    次明飮食印 二地側相著
    水火風頭合 空附於風下
    由如食器形 腕合向前獻
眞言曰
(二一)曩莫三滿多沒馱南阿*囉囉迦囉
麼隣捺訶摩哩娑嚩二合
    次明燈明印 觀拳火輪竪
    空*拄火下節 運想無邊刹
    一一諸佛前 光明爲佛事
眞言曰
(二二)曩莫三滿多沒馱南怛他蘖多
㗚旨娑頗二合囉拏嚩婆娑娜誐誐猱
奴奧
娜哩也二合
娑嚩二合
    次應長跪普通掌 讃揚如來諸福智
    此已讃歎刹塵衆 爲求悉地發清音
    殷勤唄唱三至七 次誦吉慶伽他句
    或五或七下至三 警覺諸尊發歡喜
眞言曰
(二三)嚩日囉二合薩怛嚩二合思孕
誐囉
二合嚩日囉二合囉怛曩二合摩弩怛嚂二合
嚩日囉二合麼誐野嚩日囉二合
*麼迦嚕婆嚩*
    次獻閼伽印 止觀蓮華合
    風開附火節 空各附於風
    先右後左膝 展印至於額
    三奉於聖天 心内有所求
    隨獻皆啓白 當得無垢地
    離惱清涼定 閼伽眞言曰
(二四)唵嚩日囉二合娜迦吒吽如求至願三
習百字明
    次執金剛杵 抽擲振金鈴
    再加轉法輪 諦想執金剛
    如於法界性 當住菩提心」
    次結方隅印 用聖不動尊
    左轉成辟除 右旋及上下
    備觸身支分 結護悉堅牢
    眞語母陀羅 如下當分別
    既爲嚴備訖 當示根本契
    還加於五處 七轉或再三
    散印頂上開 半跏正身意
    或作相應坐 隨方如教説
    正面住身前 觀一圓明像
    清淨無瑕玷 猶如滿月輪
    中有本尊形 妙色超三界
    紗縠嚴身服 寶冠紺髮垂
    寂然三摩地 輝焔過衆電
    猶如淨鏡内 幽邃現眞容
    喜怒顯形色 操持與願等
    正受相應身 明了心無亂
    無相淨法體 應願濟群生
    乳風作四印 隨一作成就
    修行六月滿 輕擧下神通
    安住如來鉤 布字如下明
    火生障聖者 無動尊眞言如中
卷明
攝大毘盧遮供養方便儀軌卷第



攝大毘盧遮那經大菩提幢諸
密印標幟曼荼羅儀軌卷第

 大興善寺中天竺國三藏
輸波迦羅奉   詔譯 
    爾時婆誐鑁 毘盧遮那佛
    觀察諸大衆 告執金剛手
    密主薩埵言 有法同大日
    如來莊嚴具 同法界幖幟
    菩薩摩訶薩 由是嚴身故
    處於生死中 巡歴於諸趣
    塵刹如來會 以此大菩提
    計都而建立 如來之*幖幟
    諸天龍夜叉 八部遙禮敬
    受教而奉行 汝今極諦聽
    吾當演説之 *密主誠請已




    爾時婆誐鑁 即便住於身
    無害力三昧 由住斯定故
    説一切如來 無能障閡
    無等三力明 即説明妃曰
(二五)曩莫三滿多沒馱南阿三迷底哩
二合三迷摩曳引四娑嚩二合
    金剛祕*密主 明妃能示現
    一切如來地 不越三法界
    地波羅蜜滿 *密印定慧手
    蓮合建二空 額肩心喉頂
    印五誦明妃 此一切諸佛
    救世之大印 正覺三昧耶
    於此印而住 次法界生印
    當住於&MT01169;字 印明如前説
    次轉法輪印 諦想執金剛
    風輪風種子 印明如初會
    眞言行菩薩 從此衆三昧
    即入無生字 住大菩提心
    觀身如薩埵 色相碧頗梨
    住於羯磨輪 普遍成焔鬘
    誦下眞言王 方作曼荼羅
    自肘雙爲量 異此非吉祥
    乞地偈如經 白檀點爲記
    香華普奉獻 先持辦事明
    傳法阿闍梨 方可次應取
    五色修多羅 稽首一切佛
    大毘盧遮那 親自作加持
    東方以爲首 對持修多羅
    至臍而在空 漸次右旋轉
    如是南及西 終竟於北方
    第二安立界 亦從初方起
    憶念諸如來 所行如上説
    右方及後方 復周於勝方
    阿闍梨次迴 依於涅哩底
    受學對持者 漸次以南行
    從此右旋遶 轉依於風方
    師位移本處 而居於火方
    持眞言行者 復修如是法
    弟子在西南 師居伊舍尼
    學者復旋繞 轉依於火方
    師位移本處 而住於風方
    如是眞言者 普作四方相
    漸次入其中 三位以分之
    已表三分位 地相普周遍
    復於一一分 差別以爲三
    是中最初分 作業所行道
    其餘中後分 聖天之住處
    應知其分齊 誠心以慇重
    運布諸聖尊 是諦阿闍梨
    正受造衆相 均調善分別
    内心妙白蓮 胎藏正均等
    藏中造一切 悲生曼荼羅
    十六央倶梨 過此是其量
    八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好
    金剛之智印 遍出諸葉間
    從此華臺中 大日勝尊現
    金色具暉曜 首持髮髻冠
    救世圓滿光 離熱住三昧
    四智四行等 八祕中宣説
    大日如來上 三昧諸眷屬
    彼東應畫作 一切知印
    三角蓮華上 其色皆鮮白
    光焔遍圍繞 皓潔普周遍
    峯鋭向其下 佛坐道樹下
    持此降四魔 故號遍知印
    能具多功徳 生衆三昧王云云
    次於其北維 導師諸佛母
    晃曜眞金色 縞素以爲衣
    遍照猶日光 正受住三昧
    佛母虚空眼 眞言曰
(二六)曩莫三滿多沒馱南誐誐曩嚩
&MT01391;乞叉二合誐誐曩娑摩薩嚩覩
嗢誐二合娑囉三婆吠入嚩二合
摩目佉曩娑嚩二合
    定慧歸合掌 風捻空加上
    其形如憩伽 此大慧刀印
    一切佛所説 能斷於諸見
    謂倶生身見 眞言曰









(二七)曩莫三滿多沒馱南摩賀朅誐尾
囉惹自羅反
下準二
麼讃捺囉捨二合迦娑賀
薩迦野捺&MT03468;二合瑟致二合㕰曳二合
怛他多阿地目訖底二合
二合捨多*微曳
誐達磨儞翼二合
多吽*
    定慧虚心合 屈風空絞之
    形如商佉等 此名爲勝願
    吉祥法螺印 諸佛世之師
    菩薩救世者 皆説無垢法
    至寂靜涅槃 眞言曰
(二八)曩莫三滿多沒馱喃
    定慧合舒散 猶如前健吒
    地空各相持 風火頭令合
    吉祥願蓮華 諸佛救世者
    不壞金剛座 覺悟名爲佛
    菩提與佛子 悉皆從此生
  眞言曰
(二九)曩莫三滿多沒馱
    二羽外爲拳 申火風如鉤
    地空各竪合 形如跋折羅
    金剛大慧印 能壞無智城
    曉寤睡眠者 天人不能壞
  眞言曰
(三○)曩莫三*滿多嚩日二合赧吽
    定慧内成拳 火空各竪合
    風屈持於火 形由似寶珠
    此印摩訶印 所謂如來頂
    適纔結作之 即同於世尊
  眞言曰
(三一)曩莫三滿多沒馱喃*吽吽
    慧手屈成拳 風節置眉間
    此名豪相藏 佛常滿其願
    以纔作此故 即同人中勝
  眞言曰
(三二)曩莫三滿多沒馱喃去急
入急
    次住瑜伽座 定慧累*臍間
    猶如持鉢相 是名爲釋迦
    牟尼大鉢印 眞言曰
(三三)曩莫三滿多沒馱喃上急
    前印舒慧手 向上施無畏
    能施與一切 衆生類無畏
    若結此大印 名施無畏者
  眞言曰
(三四)曩莫三滿多沒馱喃薩嚩他爾娜爾
佩也那奢娜娑嚩二合
    定慧復如前 慧垂下施願
    如是與願印 世依之所説
    適纔結此者 諸佛滿其願
  眞言曰
(三五)曩莫三滿多沒馱喃嚩囉娜嚩日
二合二合娑嚩二合
    慧拳舒風輪 以毘倶胝形
    住於等引相 以如是大印
    諸佛救世者 恐怖諸障者
    隨意成悉地 由結是印故
    大惡魔軍衆 及餘諸障者
    馳散無可疑 風頭置眉間
  眞言曰
(三六)曩莫三滿多沒馱喃摩訶
嚩底丁以
捺奢嚩路納婆二合摩訶
哩野二合
毘庾二合訥蘖二合丁以
反*四
娑嚩
二合
    慧拳舒水火 風地押空輪
    此名一切佛 世依悲生眼
    想置於眼界 智者成佛
  眞言曰灌頂時
用開眼
(三七)曩莫三滿多沒馱喃*誐誐曩嚩
落乞叉二合儜*迦嚕儜摩耶怛他
蘖多斫乞芻二合
*四
娑嚩二合賀*
    定慧内成拳 舒風頭圓合
    此勝願索印 壞諸造惡者
    眞言者結之 能縛諸不善
  眞言曰
(三八)曩莫三滿多沒馱喃係係摩訶
播奢鉢*羅二合勞涅*哩野二合
*三
薩埵馱
尾模訶迦怛他蘖多地目乞底
佐多*娑嚩二合賀*
    定慧合成拳 慧風屈如鉤
    即此名鉤印 諸佛救世者






    召集於一切 住於十地位
    菩提大心者 及惡思衆生
    隨召皆赴集 眞言曰
(三九)曩莫三滿多沒馱喃去急呼薩嚩
怛囉二合
鉢*囉二合丁以
訶帝怛他蘖黨
矩奢*冒地折哩耶二合跛哩布羅迦娑嚩
二合
    前印申火屈 火風並如鉤
    是名如來心 眞言曰
(四○)曩莫三滿多沒馱喃枳壤怒納婆二合
嚩*娑嚩二合賀*
    前拳收火風 申水如來*臍
    即前風火水 舒散如來腰
    二印各持明 彼二眞言曰
    腰或内縛拳
二水竝申合
 如來*臍眞
(四一)曩莫三滿多沒馱喃阿沒哩二合都納
二合嚩*娑嚩二合賀*
  如來腰眞*言
(四二)曩莫三滿多沒馱喃怛他多三
婆嚩*娑嚩二合賀*
    定慧虚心合 風水屈入内
    火合空亦然 地合令少屈
    此名如來藏 眞言曰
(四三)曩莫薩嚩怛他蘖帝毘也二合
嚂嚂
&MT00709;&MT00709;娑嚩二合賀*
    前印散舒水 即名大結界
    次無堪忍印 大力大護者
    即以前印相 火鉤頭屈合
    舒風餘同前 二印眞言曰
(四四)曩莫三滿多沒馱喃嚕補哩尾矩
尾矩麗娑嚩*二合賀*
    無堪忍大護 眞言曰
(四五)曩莫薩嚩怛他蘖帝弊毘耶反
下同*一
薩嚩
佩也尾蘖帝弊*濕嚩二合目契弊
嚩他引*四唅欠**囉乞叉二合摩訶*摩
麗*薩嚩怛他蘖多奔抳也二合佐帝
吽吽怛*囉吒怛*囉二合
囉底丁以
訶帝娑嚩二合*賀
    次明普光印 準前空入月
    風開如放光
    又以空心合 二風持火側
    名如來甲印
    次明爾賀嚩 準前如來甲
    空押二水甲 爾賀嚩觸印
    并觸習眞言 語門虚心合
    風水屈相捻 二空竝少屈
    地火令成峯 或云地水屈
    風火*令如峯 二空開附彼
    五印四眞言 彼彼眞言曰
  普光
(四六)曩莫三滿多沒馱喃入嚩二合
里儞怛他蘖多㗚旨二合
娑嚩二合賀*
  如來甲
(四七)曩莫三滿多沒馱喃鉢*囉二合戰拏
嚩日羅二合入嚩二合攞野*尾薩二合
*羅吽*
  如來舌
(四八)曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多爾
訶嚩二合
*二
薩底也二合摩鉢囉二合底瑟恥
二合多*娑嚩
  如來語
(四九)曩莫三*滿多沒馱喃怛他蘖多摩
無名反吃怛囉二合
*二
尾*濕嚩二合
二合曩摩護那也二合
    次牙同語門 風屈第三節
    入掌令相合 辨説同於牙
    風輪移向上 置火三節上
  二印眞言曰
(五○)曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多能
瑟吒娑囉娑釳囉二合
*引三
參鉢
二合博迦薩*嚩怛他蘖多尾灑也參婆
嚩*娑嚩二合賀*
  如來辯説
(五一)曩莫三滿多沒馱喃阿振底也二合
娜部二合路跛*嚩三*摩鉢囉

跛多二合尾輸馱娑嚩二合*囉娑嚩
賀*
    次明佛十力 定慧虚心合
    地空屈入掌 月内節相合
    念處同十力 雙屈於空風
    上節令相合 次陳開悟印
    前印空加水 餘度竝申合
    普賢如意珠 虚合風加火




    慈氏印同前 屈風火輪下
  五印眞言曰
如來持十力
(五二)曩莫三滿多沒馱喃捺奢麼浪伽達囉
吽參髯*娑嚩二合賀*
  如來念處
(五三)曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多娑
沒哩二合薩怛嚩二合&T004349;哆弊毘也
訥蘖
誐誐曩三三*摩娑嚩二合
  平等開悟
(五四)曩莫三滿多沒馱喃薩嚩達磨三
摩哆鉢囉二合鉢多二合
*二
怛他蘖哆弩蘖
多*娑嚩二合賀*
  普賢如意珠
(五五)曩莫三滿多沒馱喃三滿多弩蘖多
尾囉惹達*摩儞惹多*摩訶摩訶
娑嚩二合
  慈氏菩薩
(五六)曩莫三滿多沒馱喃阿爾單惹也*
嚩薩怛嚩二合
*引
捨夜弩蘖多*娑嚩二合賀*
    復於彼南方 救世佛菩薩
    大徳聖尊印 號名滿衆願
    眞哆*摩尼寶 住於白蓮上
    智拳風住眉 前二普通印
  彼三眞言曰
一切菩
(五七)曩莫三滿多沒馱喃薩嚩他引*二
尾麼底引*三尾枳囉拏*麼馱覩涅翼
二合惹多*三三訶*娑嚩二合
  一切佛心
(五八)*曩莫三滿多沒馱喃薩嚩沒馱冒
地薩怛嚩二合*一紇哩二合
*三
娜野捺哩二合
吠捨儞*曩莫薩嚩尾禰*娑嚩二合賀*
  毫相
(五九)*曩莫三滿多沒馱喃嚩囉泥*
嚩鉢囉*二合波多*二合吽*娑嚩二合賀*
    次於其勝方 蓮華大精進
    自在觀世音 光色如皓月
    商佉軍那華 微笑坐白蓮
    髻現無量壽 彼右大名稱
    聖者多羅尊 青白色相雜
    中年女人状 合掌持青蓮
    圓光靡不遍 暉發猶淨金
    微笑鮮白衣
    次左毘倶胝 手垂數珠鬘
    三目持髮髻 身形如縞素
    圓光色無主 黄赤白相入
    次得大勢至 被服商佉色
    大悲蓮華手 滋榮而未敷
    圍繞以圓光
    明妃住其側 號持名稱者
    一切妙瓔珞 莊嚴金色身
    執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
    次近聖多羅 當觀白處尊
    髮冠襲純白 鉢曇麼華手
    於聖者前作 大力持明王
    晨朝日暉色 白蓮以嚴身
    赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
    利爪獸王髻 賀野吃哩嚩
    身相之儀軌
    大精進眷屬 八密次當陳
    十度仰開敷 地空自相竝
    多羅内叉拳 風針空前附
    毘倶胝風交 大勢福智合
    猶如蓮未開 白處同前印
    移空水入月 馬頭即前印
    屈風空輪下 相去如穬麥
    名稱奢摩他 上擧風輪屈
    地藏同馬頭 申水風餘拳
  彼彼眞言
觀音蓮華部上首
(六○)*曩莫三滿多沒馱喃薩嚩怛他
多嚩路枳多羯嚕儜摩野羅*羅羅吽惹
娑嚩二合
  多羅
(六一)*曩莫三滿多沒馱喃*&MT03468;&MT03468;
迦嚕拏納二合吠*娑嚩二合
  毘倶胝
(六二)*曩莫三滿多沒馱喃*薩嚩婆野怛







*羅二合散儞吽娑頗二合吒野*娑嚩
  得大勢
(六三)*曩莫三滿多沒馱喃*三參賀引*二
二合麼鉢囉二合跛多二合*三髯髯娑急音
索*四
二合
  耶輸多羅
(六四)*曩莫三滿多沒馱喃*琰野戍馱*囉
野*娑嚩二合
  白處*尊
(六五)*曩莫三滿多沒馱喃*怛他蘖多尾灑
野*婆吠*鉢娜二合履儞入*四
娑嚩二合
  何耶掲利婆
(六六)*曩莫三滿多沒馱喃*吽佉曩野畔惹
娑頗二合吒野*娑嚩二合
  地藏
(六七)*曩莫三滿多沒馱喃*賀賀賀素
弩*娑嚩二合
    已説初界域 諸尊方位竟
    大心摩訶薩 應往第三院
    因陀羅方中 先安妙吉祥
    身相欝金色 五佛髻冠頂
    猶如童子形 左持青蓮華
    上表金剛印 微笑坐白蓮
    妙相圓滿光 周匝互暉映
    右光網童子 種種妙瓔珞
    執網坐寶蓮 而觀佛長子」
    左無垢光尊 左右五使者
    所謂髻設尼 優婆髻設尼
    質多羅地慧 請召五使者
    五種奉教者 侍衞無勝智
    文殊智定手 火合加水上
    風空如嚩字 蹙合似青蓮
    光網定爲拳 屈風如鉤勢
    無垢同前印 五輪竝少屈
    繼設尼刀印 慧拳火風竪
    優*婆計尼戟 前拳火申直
    *質多如執杖 地慧幢定手
    成拳申地水 請召童子印
    慧拳風如鉤 三尊五使者
  請召等眞
文殊
(六八)*曩莫三滿多沒馱喃*係係矩*麼囉
迦*尾目吃底二合鉢他悉體二合多*
*麼二合囉娑麼二合囉*鉢囉二合底撚*
二合
  光網
(六九)*曩莫三滿多沒馱喃*係係矩麼囉
三蘖多娑嚩二合婆嚩悉體二合多*
二合
  無垢光
(七○)曩莫三滿多沒馱喃*係矩*麼囉*
喞怛*囉二合誐底矩羅*摩弩娑
*麼二合*羅*娑嚩二合
  計設尼
(七一)*曩莫三滿多沒馱喃*係係矩*麼哩
那野枳儞也二合難娑麼二合囉*鉢囉
二合撚*娑嚩*二合
  優婆計*設尼
(七二)*曩莫三滿多沒馱喃*娜野枳儞
二合難*係矩忙哩計*娑嚩二合
  質多
曩莫三滿多沒馱喃*弭哩娑嚩二合
  財慧
(七三)*曩莫三滿多沒馱喃*係哩*娑嚩
二合
  地慧
(七四)*曩莫三滿多沒馱喃*係娑*麼二合
惹曩計覩*娑嚩二合
  召請童子
(七五)*曩莫三滿多沒馱喃*阿羯*囉
野*薩鑁矩嚕阿撚*麼囉寫*娑嚩
二合
    行者於右方 先作大名稱
    除蓋障菩薩 執持如意寶
    捨於二分位 當致八菩薩
    所謂除疑怪 無畏除惡趣
    救護大慈生 悲念除熱惱
    不思議慧等 除蓋定慧合
    地水空入掌 風火自相竝
    除疑定慧拳 舒火屈三節
    毘鉢施無畏 即名無畏印




    擧慧申五輪 是除惡趣印
    前印掩於心 即名救護慧
    智手持華状 是即大慈生
    慧屈火掩心 是名悲念者
    除熱惱慧手 下作施願
    不思議慧印 慧空風相持
    眞多摩抳状 次習九眞
  除蓋
(七六)*曩莫三滿多沒馱喃*急呼薩怛嚩
二合多毘庾二合嗢蘖多*二合
&MT80417;娑嚩二合
  除疑怪
(七七)*曩莫三滿多沒馱喃*尾*麼底掣諾
迦*娑嚩二合
  施無畏
(七八)*曩莫三滿多沒馱喃*阿佩延娜娜*
娑嚩二合
  除惡趣
(七九)*曩莫三滿多沒馱喃*阿弊毘庾
達*囉
儜*薩怛嚩二合馱敦*娑嚩二合
  救護慧
(八○)*曩莫三滿多沒馱喃*係摩賀摩賀
二合囉鉢*囉二合底*撚*娑嚩
  慈生
(八一)*曩莫三滿多沒馱喃*娑嚩二合載姤
嗢蘖二合多*娑嚩二合
  悲
(八二)*曩莫三滿多沒馱喃*迦嚕儜沒
二合呢多*娑嚩*二合
  除熱
(八三)曩莫三滿多沒馱喃嚩*囉娜嚩
*囉*鉢囉二合波多二合
*三
娑嚩*二合
  不思議慧
(八四)*曩莫三滿多沒馱喃*薩嚩捨跛哩
布囉迦*娑嚩二合
    行者於勝方 地藏摩訶薩
    雜寶地間錯 四寶爲蓮華
    焔胎巧嚴麗 聖者處其中
    無量菩薩倶 寶掌及寶
    持地寶印手 及發堅固意
    初印智定拳 二火輪開直
    寶處慧成拳 三輪而舒散
    寶手用前拳 餘收水申直
    智定背相合 空地互伽持
    持地印如是 用前五股戟
    即名寶印手 即前金剛戟
    是名第六印 彼彼眞言
  地藏
(八五)*曩莫三滿多沒馱喃*賀賀賀尾娑麼
二合曳*娑嚩二合
  寶處
(八六)*曩莫三滿多沒馱喃*係*麼賀*麼賀
娑嚩二合
  寶掌
(八七)*曩莫三滿多沒馱喃*囉怛怒二合
婆嚩*娑嚩二合
  持地
(八八)*曩莫三滿多沒馱喃*馱囉尼尼仁
*囉*娑嚩二合
  印手
(八九)*曩莫三滿多沒馱喃*囉怛娜二合
囉爾二合娑嚩二合
  堅固
(九○)*曩莫三滿多沒馱喃*嚩日囉二合
嚩*娑嚩二合
    復至於龍方 諦觀虚空藏
    勸勇被白衣 持刀生光焔
    正覺所生子 及與諸眷屬」
    無垢虚空慧 清淨慧行慧
    安慧出現智 蓮華印執杵
    後三普通印 如是諸菩薩
    左右而安布 初印福智合
    風加火上節 雙空入月中
    次印風加空 定慧平合是
    次三虚空慧 印用轉法輪
    次四用商佉 行慧二羽合
    餘六仰如華 安慧同文殊
    八印及眞言 次第而稱誦
  彼彼眞言曰
虚空藏






(九一)*曩莫三滿多沒馱喃*阿迦舍三滿多
弩蘖多*喞怛嚂二合嚩*囉達*囉*
嚩*二合
  無垢
(九二)*曩莫三滿多沒馱喃*誐誐曩難多
虞左*羅*娑嚩二合
  空慧
(九三)*曩莫三滿多沒馱*喃*作吃囉二合
嚩唎底二合娑嚩二合
  清
(九四)*曩莫三滿多沒馱*喃*磨三婆嚩
娑嚩二合
  行慧
(九五)*曩莫三滿多沒馱*喃*鉢曇*麼二合
囉野*娑嚩二合
  安慧
(九六)*曩莫三滿多沒馱*喃*惹弩嗢婆
嚩*娑嚩二合
  出
(九七)*曩莫三滿多沒馱*喃*嚩日二合
悉體二合囉沒弟*布*囉嚩二合嚩怛*麼二合
滿怛囉二合娑嚩二合
  蓮華
(九八)*曩莫三滿多沒馱*喃*倶嚩隷野
娑嚩二合
  執杵
(九九)*曩莫三滿多沒馱*喃*嚩日囉迦囉
娑嚩二合
    復次華臺右 大日之左方
    能滿一切願 持金剛慧者
    鉢孕遇華色 或如緑寶色
    首載衆寶冠 瓔珞莊嚴身
    間錯互嚴飾 廣多數無量
    右執嚩日囉 周環起光焔」
    金剛藏之右 部母忙莽雞
    亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
    彼左金剛針 使者衆圍繞
    微笑同瞻仰 次右商羯羅
    執持金剛鎖 自部諸使倶
    身相淺黄色 智杵爲幖幟」
    次於滿願下 忿怒降三世
    號名月黶尊 三目現利
    夏時雨雲色 金剛寶瓔珞
    阿吒吒笑聲 攝護衆生故
    無量衆圍繞 乃至百千手
    操持衆器械 如是忿怒等
    皆住蓮華中 南方滿願會
    五大持明王
    初印内叉拳 火建風如鉤
    地空自相並 部母地空入
    餘相並同初 外縛竪風輪
    金剛針密契 鎖契福智手
    反鉤向身轉 舒空智加上
    月*黶空附風 並申不相著
  彼彼眞言曰
金剛手菩薩是金剛部上首
(一○○)曩莫三滿多嚩日*囉二合
日*囉二合播尼*戰拏摩賀路灑拏*吽娑
二合
  忙莽雞
(一○一)曩莫三滿多嚩日囉二合赧*
二合吒怛*㗚二合吒*惹衍底*娑嚩
  金剛針
(一○二)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*薩嚩
麼儞*㗚吠二合儞*嚩日囉二合
嚩*囉泥*婆嚩*二合
  *金剛鎖
(一○三)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*吽滿
馱滿馱野*暮吒暮吒野*嚩日嚕二合&MT01239;
二合吠*薩嚩怛*囉二合鉢*囉二合底賀多
娑嚩二合
  月
(一○四)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*頡唎
二合吽頗吒娑嚩二合
    次於彼西方 大日如來下
    無量持剛金 形色各差別
    所爲諸奉教 福智手成拳
    二風屈上節 金剛拳如
    置心習明句
    持地定慧手 *反叉背相著
    地空互相加
    一切金剛持 同前持地契




    一切奉教者 如上福智拳
    如上諸金剛 形色各差別
    普放圓滿光 眞言主之下
    依涅哩底方 不動如來使
    慧刀定羂索 頂髮垂左肩
    一目而諦觀 威怒身猛焔
    安住寶盤石 面門水波相
    充滿童子形 如是具慧者
    持印布種子 十九轉成身
    一切天蘇洛 無敢正視者
    風方忿怒尊 所謂勝三世
    威猛焔圍繞 寶冠持金剛
    種子百八轉 而成忿怒身
    不顧自身命 專請而受教
    不動印如上 三世勝同上
    金剛慧月*黶 眞言主眷屬
    七大金剛使 彼彼眞言曰
  奉教
(一○五)曩莫三滿多沒馱喃*阿尾娑*摩
野儜曳*娑嚩二合
  *金剛拳
(一○六)*曩莫三滿多嚩日羅二合赧*薩頗
二合吒野*嚩日*羅三婆吠*娑嚩
  持地
(一○七)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*達囉
抳達囉*娑嚩二合
  一切持金剛
(一○八)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*吽吽
吽*頗吒二合頗吒*二合髯髯*娑嚩二合

  一切奉教
(一○九)*曩莫三滿多嚩日囉二合係係
爾囉野細*吃哩二合恨拏二合吃哩
二合恨拏二合
佉曩佉曩*鉢哩布*羅野
薩嚩枳迦囉嚩鉢*囉二合
儞演
娑嚩二合
  不動
(一一○)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*戰拏
摩賀&T005579;灑拏*娑頗二合野*吽怛囉
吒*憾𤚥*嚩*二合
  勝三世
(一一一)*曩莫三滿多嚩日囉二合赧*賀賀
賀*尾娑麼二合曳*薩嚩怛他蘖多尾灑
野三婆嚩*&T005754;二合路枳也二合尾惹野*
吽惹*嚩*二合
    東方初門中 釋迦坐白蓮
    四八紫金色 被服袈裟
    爲令教流布 住彼而説法
    三味衆圍繞 次於牟尼右
    顯示遍知眼 熙怡相微笑
    遍體圓淨光 喜見無比身
    是名能寂母 復於世尊
    置於毫相明 住鉢頭摩華
    圓光商佉色 執持如意寶
    滿足衆希願 暉光大精進
    救世釋師子
    次右五佛頂 白傘勝最勝
    火光聚捨除 大我之釋種
    復於毫相左 安置三佛頂
    廣大極廣大 及以無邊聲
    應當於是處 精進一心造
    前五白黄金 次三白黄赤」
    釋迦之眷屬 十二大士印
    牟尼説法相 智手吉祥印
    母印同佛頂 異謂金剛標
    毫相竪智拳 風節置眉上
    白傘竪慧風 定掌覆如蓋
    勝頂前刀印 最勝印同輪
    火聚同佛頂 捨除智成拳
    抽風屈如鉤 廣大發生頂
    同用蓮華印 極廣廣生頂
    五股金剛印 水入福智合
    風屈持火中 下節上一麥
    無邊音聲頂 身印同商佉
    一切佛頂印 慧手聚五峯
    安於自頂上 彼彼眞言曰釋迦
(一一二)曩莫三滿多沒馱喃*薩嚩吃哩二合
舍儞素捺曩薩嚩達磨嚩無鉢
始多
鉢囉二合波多二合
誐誐曩三麼三迷*
二合
  佛母
(一一三)曩莫三滿多沒馱喃*沒馱路左




儞嚩弩*囉麼達麼三婆嚩尾迦曩三參娑
嚩*二合
  毫相
(一一四)*曩莫三滿多沒馱喃*痕惹*
娑嚩二合
  白
(一一五)*曩莫三滿多沒馱喃*嚂悉怛多
鉢怛囉二合鄔瑟抳二合灑*娑嚩二合
  勝
(一一六)*曩莫三滿多沒馱喃*苫惹庾
瑟抳二合灑*娑嚩二合
  最勝
(一一七)*曩莫三滿多沒馱喃*施枲尾惹庾
鄔瑟抳二合灑*娑嚩二合
  火
(一一八)*曩莫三滿多沒馱喃*陵唵
儒*羅施鄔瑟抳二合灑*娑嚩二合
  捨除
(一一九)*曩莫三滿多沒馱喃*嚕唵*
尾枳囉拏半祖鄔瑟抳二合灑*娑嚩二合
  極廣
(一二○)*曩莫三滿多沒馱喃*吒嚕唵*
鄔瑟抳二合灑*娑嚩二合
  廣大
(一二一)*曩莫三滿多沒馱喃*室嚕唵*
鄔瑟抳二合灑*娑嚩二合
  無邊音
(一二二)*曩莫三滿多沒馱喃*吽惹庾鄔瑟
二合灑*娑嚩二合
  一切佛頂
(一二三)*曩莫三滿多沒馱喃*鑁鑁鑁吽吽
吽發吒*娑嚩二合
    次於其勝方 布列淨居衆
    自在與普化 光鬘及意生
    名稱遠聞等 各如其次第
    慧手承已頬 普*化準自在
    火風差戻異 光鬘印同前
    改空横於掌 滿*意生天子
    空風如持華 遍音聲天印
    智空加水上 舒掩慧耳門
    五天并眷屬 如次習眞
  自在
(一二四)*曩莫三滿多沒馱喃*唵播*羅儞
怛麼二合囉底毘藥二合
*二
娑嚩二合
  普華
(一二五)*曩莫三滿多沒馱喃*弩囉
達麼三婆嚩*詑迦*詑曩*三參
忙縒泥*娑嚩二合
  光鬘
(一二六)*曩莫三滿多沒馱喃*左覩鄔姹
二合寫難*娑嚩二合
  滿意生天子
(一二七)*曩莫三滿多沒馱喃*阿唵哿聹恥
毘藥二合
*二
娑嚩二合
  遍音聲天
(一二八)*曩莫三滿多沒馱喃*唵阿婆娑
二合&MT03468;毘藥二合
*二
娑嚩二合
    行者於東隅 而作火仙像
    住於熾焔中 三點灰爲標
    身色皆深赤 心置三角印
    而作焔鬘中 慧珠定澡瓶
    掌印定持杖 青羊以爲座
    妃后侍左右 嚩思瑟姹仙
    并餘諸仙衆 而爲其眷屬
    左方閻摩天 手秉檀拏印
    水牛以爲座 震電玄雲色
    七母并黒夜 死后妃圍繞
    判官諸鬼屬 眷屬等圍繞
    火天智無畏 大空横掌中
    請召慧風鉤 嚩思等五契
    空持水二文 次第開敷遍
    琰摩福智合 地風入月中
    七母三昧拳 抽空竪鎚印
    暗夜同前印 風火並皆申
    焔摩后妃鐸 慧手垂五輪
    猶如健吒相 彼彼眞言曰
  火天
(一二九)*曩莫三滿多沒馱喃*阿擬曩二合
曳*娑嚩二合
  妃后
(一三○)*曩莫三滿多沒馱喃*阿起儞曳





娑嚩二合
  嚩斯仙
(一三一)*曩莫三滿多沒馱喃*嚩枲瑟姹
㗚釤二合
*二
娑嚩二合
  阿趺哩仙
(一三二)*曩莫三滿多沒馱喃*惡底二合
野摩賀*㗚釤二合
*二
娑嚩二合
  喬答摩
(一三三)*曩莫三滿多沒馱*喃**婆哩二合
輸怛*麼二合阿*㗚釤二合
*二
娑嚩二合
  蘖*㗚伽
(一三四)*曩莫三滿多沒馱喃*矯怛
*麼賀*㗚釤二合
*二
哩伽二合娑嚩二合
  閻羅天
(一三五)*曩莫三滿多沒馱喃*無愛
嚩娑
二合多野*娑嚩二合
  七母
(一三六)*曩莫三滿多沒馱喃**麼怛哩二合
毘藥二合
*二
娑嚩二合
  暗夜
(一三七)*曩莫三滿多沒馱喃*羅怛
娑嚩二合
  判官
(一三八)*曩莫三滿多沒馱喃*只怛*羅二合
虞鉢多二合野*娑嚩二合
    涅哩底鬼王 號名大羅刹
    執刀恐怖形 身印同朅誐
    是諸落刹娑 虚合水入掌
    風竪空火交 彼彼眞言
  羅刹主
(一三九)*曩莫三滿多沒馱喃*吃察
二合地跛多曳*娑嚩二合
  刹斯
(一四○)*曩莫三滿多沒馱喃*&MT00709;吃叉二合
娑*誐抳弭*娑嚩二合
  將
(一四一)*曩莫三滿多沒馱喃*仡囉二合
&MT03468;娑嚩二合
  衆
(一四二)*曩莫三滿多沒馱喃*&MT00709;叉*
細毘藥二合
*二
娑嚩二合
    龍方嚩嚕拏 西門執羂索
    天形女人状 龍光龜爲座
    門裏前左右 忿怒無能勝
    阿毘目佉對 廂曲中大護
    持明大忿怒 次右無能勝
    次左無勝妃 難徒拔難徒」
    西方諸地神 辯才及毘紐
    塞建曩風神 商羯羅月天
    是等依龍方 持眞言行者
    以不迷惑心 置之勿遺謬
    所餘諸釋種 袈裟及錫杖
    師應具開示 三昧形色異」
    羂索内叉拳 抽風頭圓合
    地神福智羽 八度頭圓合
    二空附如蓋 辯才即妙音
    慧風持於空 向身而來去
    運動如奏樂 彼天費拏印
    毘紐即那延 三昧空捻風
    圓孔如輪勢 彼后風加空
    以此爲殊異 次於水天右
    塞健翻童子 三首乘孔雀
    商羯羅戟印 定空加自地
    火風水戟形 后印空持地
    妃印三輪開 西門之南次
    月天之眷屬 二十八宿神
    宮神等圍繞 月天乘白
    身印三昧手 空加於水上
    因作潔白觀 一切宿曜印
    蓮合火空交 即前廂曲中
    無勝三昧拳 擧翼輪開散
    智拳舒慧風 猶如相擬勢
    相對擧慧拳 状如相撃勢
    即阿毘目佉 次外勝及妃
    智執蓮在心 舒定向外距
    即名無能勝 次陳勝妃印
    福智内成拳 屈空如口相
    二龍左右掌 更互一相加
    嚩庾風天幢 智拳地水竪
    想觀作風*幢 一切諸眷屬







    圍繞於風天 彼彼眞言曰
  諸龍
(一四三)*曩莫三滿多沒馱喃*播跛多
曳*銘伽捨儞曳*娑嚩二合
  地神
(一四四)*曩莫三滿多沒馱喃*跛哩二合
他以
尾曳二合
*二
娑嚩二合
  妙音
(一四五)*曩莫三滿多沒馱喃*囉娑嚩
二合帝曳二合
*二
娑嚩二合
  
(一四六)*曩莫三滿多沒馱喃*尾瑟二合
吠*娑嚩二合
  后
(一四七)*曩莫三滿多沒馱喃*尾瑟*拏*
弭*二合
  月
(一四八)*曩莫三滿多沒馱喃*戰捺囉二合
野*娑嚩二合
  一切宿曜
(一四九)*曩莫三滿多沒馱喃*諾吃叉二合
怛囉二合
娜儞曳*娑嚩二合
  相對
(一五○)曩莫三滿多嚩日囉赧*訥達哩
二合摩訶嚕灑拏*娜野薩鑁*
怛他蘖多撚矩嚕*娑嚩二合
  阿毘目
(一五一)曩莫三滿多*嚩日囉赧*係阿鼻穆
佉摩賀鉢囉二合戰拏*佉娜野緊示囉野枲
摩野麼弩娑麼囉引*四娑嚩二合賀」
  外勝及妃
(一五二)*曩莫三滿多沒馱喃*吽*&T005319;
二合地*&T005319;二合
*三
&T005319;&T005319;日*&T005319;二合日*&T005319;二合
*四
娑嚩二合
  妃
(一五三)*曩莫三滿多沒馱喃*阿鉢囉二合
爾帝*惹演底怛尼帝*娑嚩二合
  一龍
(一五四)曩莫三滿多沒馱喃*難曩奴箇
娑嚩二合
  二龍
(一五五)*曩莫三滿多沒馱喃*鄔波難那
野*娑嚩二合
  風天
(一五六)*曩莫三滿多沒馱喃*嚩野吠*
娑嚩二合
    次於其勝方 北門多門天
    左右八兄弟 母及祖母等
    吉祥功徳天 萬勝獨勇健
    男女眷屬等 多聞身密印
    智定虚心合 雙地入掌交
    空竪風側拄 一寸不相著
  眞言曰
(一五七)曩莫三滿多沒馱尾曳
室囉
嚩拏野*娑嚩二合
    次左大藥叉 定慧内叉拳
    水竪二風屈 一切藥叉女
    前印申火輪 地空自相持
    遮文荼定掌 仰持劫波羅
    門東毘舍遮 内*縛申於火
    前印火輪屈 即名毘舍
  彼彼眞言曰 一切藥叉
(一五八)*曩莫三滿多沒馱喃*藥吃叉二合
濕嚩二合囉娑嚩二合
  一切藥叉女
(一五九)*曩莫三滿多沒馱喃*藥乞叉二合
尾儞也二合達*&MT03468;娑嚩二合
  文荼
(一六○)*曩莫三滿多沒馱喃*悶拏曳
娑嚩二合
  毘舍遮
(一六一)*曩莫三滿多沒馱喃*比舍遮誐底
娑嚩二合
  毘舍*支
(一六二)*曩莫三滿多沒馱喃*比爾比爾*
娑嚩二合
    天王八兄弟 門西東各四
  同習一眞言
(一六三)印捺囉二合
嚩囉拏鉢囉
惹波底入四*羅納嚩二合入五伊舍
室戰二合娜諾迦麼&MT03468;二合瑟姹二合
&T058676;建姹&T058676;建姹迦十一嚩膩麼抳十二





抳左*囉十三鉢囉二合拏那十四塢跛半只迦
娑跢吃哩二合
十六
賀*麼嚩多十七羅拏二合
十八
佉儞十九句尾諾二十虞播羅藥乞叉二合
廿一
阿吒嚩句廿二曩囉邏廿三爾娜乞灑二合
廿四半惹囉巘拏廿五蘇母契廿六儞伽藥
乞灑二合
廿七
婆畢哩二合惹曩廿八喞怛*羅二合
細曩廿九儞嚩二合彦達嚩三十底哩二合頗哩
三十
左底哩二合建吒三十
伽捨底三十
室者二合摩多哩三十
娑嚩二合
    鬼首伊舍那 戟印三昧拳
    火輪舒正直 眞言
(一六四)*曩莫三滿多沒馱喃*魯捺囉二合
野*娑嚩二合
  歩多鬼
(一六五)*曩莫三滿多沒馱喃*舍寧*歩哆
地波底*娑嚩二合
  惹也天
(一六六)*曩莫三滿多沒馱喃*曩莫惹曳
娑嚩二合
  烏摩
(一六七)*曩莫三滿多沒馱喃*烏摩儞弭
娑嚩二合
  摩賀迦羅神
(一六八)*曩莫三滿多沒馱喃*摩賀迦羅野
娑嚩二合
  頻那夜迦天
(一六九)*曩莫三滿多沒馱喃*摩賀誐拏跛
跢曳*娑嚩二合
    次往於初方 東門帝釋天
    安住妙高山 寶冠被瓔珞
    手持獨鈷印 天衆自圍繞」
    左置日天衆 八馬車輅中
    二妃在左右 逝耶毘逝耶
    譯云勝無勝 眷屬布執
    盎伽在左右 輸迦在於東
    勃馱在於南 勿落薩鉢底
    置於日天北 設儞二合*設遮東南
    羅睺在西南 劍婆在西北
    計都在東北 南緯之南置
    涅伽多天狗 北*緯之北置
    嗢伽跛多火 摩利*支前行
    翼從而侍衞
    大梵帝釋右 坐於七鵝車
    四面髮髻冠 四手慧持華
    次慧持數珠 定上執軍持
    定下手側掌 屈風餘申直
    淨行吉祥印 名爲唵字印
    摩利*支寶瓶 定手虚成拳
    一切諸難中 想身入其中
    智掌而覆之 天人眼不見
    四禪天在左 無熱五淨右」
    釋印内縛拳 二風竪如杵
    日天福智手 各置水輪側
    顯現側相著 仰如車輅形
    社那毘社*那 般若三昧手
    風地皆内向 水火自相持
    定慧輪頭合 空建置於心
    九執之印相 餘如口傳授
    釋右梵天印 三昧空持水
    猶如執華相 慧風加火上
    空持水中節 梵天妃*密契
    天帝眷屬中 乾闥阿修羅
    前印内縛拳 申水樂天印
    修羅以智手 風絞空輪上
    九印六眞言 彼彼眞言曰
  天帝
(一七○)*曩莫三滿多沒馱喃*捨吃二合
野*娑嚩二合
  日天
(一七一)阿儞底也二合野*娑嚩二合
  *麼利支
摩利支娑嚩二合
九執
(一七二)蘖羅二合係濕靺二合哩也二合
*二
*囉二合波多二合儒注
底*麼野*娑嚩
二合
  梵天
(一七三)二合惹跛多曳*娑嚩二合

  乾
(一七四)尾戍馱娑嚩二合囉嚩係儞入*二
二合





  阿修羅
(一七五)阿素囉蘖囉邏演*娑嚩二合
    佛子應善聽 從初三昧耶
    至平等開悟 東方第一院
    大日衆三昧 多作天女形
    鉤至如來甲 各坐白蓮臺
    輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等
    毫相口舌牙 皆各執蓮華
    華上安*幖幟 臍印於華中
    圖作蓮環光 圓好之妙相
    腰如回珠鬘 藏玉馬陰
    陰藏不令現 施願法辯説
    蓮華上經藏 念處十力等
    並畫天人形 寂靜三昧容
    當作佛頂相 山河樹華
    都道鬼神天 隨名作*幖幟
    年月六時神 持華隨本
    略説大悲藏 曼荼羅位竟
    一切諸聖衆 廣如大壇圖
    灌頂阿闍梨 如經修供養
    次引應度者 或十或八七
    或五二四一 灑之以淨水
    授與塗香華 令發菩提心
    授彼最上戒 憶念諸如來
    一切皆當作 生於淨佛家
    結法界生印 及與法輪印
    金剛有情等 而用作加持
    次應自當結 諸佛三昧耶
    三轉加淨衣 如眞言法教
    赤衣覆彼首 深起悲念心
    三誦三昧耶 頂戴以*囉字
    嚴以大空點 周匝開焔鬘
    字門生白光 流出如滿月
    現對諸救世 而散於淨華
    隨其華至處 行人而宗奉
    曼荼羅初門 大龍廂衞處
    於二門中間 安立於學人
    住彼隨法教 而作衆事業
    如是令弟子 遠離於諸過
    作寂然護摩 護摩依法住
    初自中胎藏 至第二之外
    於曼荼羅中 作無疑慮心
    如其自肘量 陷作光明壇
    四節爲周界 中表金剛印
    師位之右方 護摩具支分
    學人住其左 蹲踞増敬心
    自敷吉祥草 藉地以安坐
    或布衆綵色 彤暉極嚴麗
    一切繢事成 是略護摩處
    周匝布祥茅 端末互相加
    右旋皆廣厚 遍灑以香水
    思惟火光尊 赴請入爐中
    哀愍一切故 應當持滿器
    而以供養之 爾時善住者
    當説是眞語
(一七六)曩莫三滿多沒馱喃*噁誐曩二合
曳*娑嚩*二合
    復以三昧手 次持諸弟子
    慧手大空指 略奉持護摩
    毎獻輒誠誦 各別至三七
    當住慈愍心 依法眞實言
  奉持護摩
(一七七)曩莫三滿多沒馱*喃*摩賀扇
底蘖多*扇底羯囉*鉢*囉二合睒摩達
摩儞多*阿婆嚩薩嚩婆嚩*達磨
娑滿多鉢囉二合*波多二合
*六
娑嚩二合
    行者護摩竟 應教令嚫施
    金銀衆珍寶 象馬及車乘
    牛羊上衣服 或復餘資財
    弟子當至誠 恭敬起慇重
    深心自忻慶 而奉於所尊
    以修行淨捨 令彼歡喜故
    已爲作加護 應召而告言
    今此勝福田 一切佛所説
    爲欲廣饒益 一切諸有情
    奉施一切僧 當獲於大果
    無盡大資財 世説常隨生
    以供養僧者 施具徳之人
    是故世尊説 應當發歡喜
    隨力辨餚膳 而施現前僧
    摩訶毘盧佛 復告執金剛
    而説伽陀曰 汝摩訶薩埵




    一心應諦聽 當廣説灌頂
    古佛所開示 師作第二壇
    對中曼荼羅 圖畫於外界
    相距二肘量 四方正均等
    内向開一門 安四執金剛
    居其四維外 謂住無戲論
    及虚空無垢 無垢眼金剛
    被雜色衣等 内心大蓮華
    八葉及鬚蕊 於四方葉中
    四伴侶菩薩 由彼大有情
    往昔願力故 云何名爲四
    謂總持自在 念持利益心
    悲者菩薩等 所餘諸四葉
    作四奉教者 雜色衣滿願
    無閡及解脱 中央示法界
    不可思議色 四寶所成瓶
    盛滿衆藥寶 普賢慈氏尊
    及與除蓋障 除一切惡趣
    而以作加持 彼於灌頂時
    當置蓮華上 獻以塗香華
    燈明及閼伽 上蔭幢幡蓋
    奉攝意音樂 吉慶伽陀等
    廣多美妙言 如是而供養
    令得歡喜已 親對諸如來
    而自灌其頂 復當供養彼
    妙善諸香華 親羽持五智
    授與彼雙手
    諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂已
    爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
    次應執金篦 在於彼前住
    慰喩令歡喜 説如來*伽陀
    佛子佛爲汝 決除無智瞙
    猶如世醫王 善用於金篦
    持眞言行者 復當執明鏡
    爲顯無相法 説是妙*伽陀
    諸法無形像 清澄無垢濁
    無執離言説 但從因業起
    如是知此法 自性無染汚
    爲世無比利 汝從佛心生
    次當授法輪 置於二足間
    慧手傳法螺 復説如是偈
    汝自於今日 轉於救世輪
    其聲普周遍 吹無上法螺
    勿生於異慧 當離疑悔心
    開示於世間 勝行眞言道
    常作如是願 宣唱佛恩徳
    一切持金剛 皆當護念汝
    次當於弟子 而起悲念心
    行者應入中 示三昧耶偈
    佛子汝從今 不惜身命故
    常不應捨法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心
攝大毘盧遮那大菩提幢諸尊密印
幖幟曼荼羅儀軌卷第二


攝大毘盧遮那成佛神變加持經
大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀
入八祕密六月成就儀軌卷第

    爾時婆誐鑁 毘盧遮那佛
    告持金剛手 佛子志心聽
    種子曼荼羅 先觀阿字門
    轉生於嚩字 乃至一切字
    而成曼荼羅 印契曼荼羅
    轉此成幖幟 餘相廣如經
    寶冠擧手印 住於字門者
  事業速成就
(一七八)曩莫三滿多沒馱喃阿上短曩莫三
滿多沒馱*喃娑上短曩莫三滿多嚩日羅二合
赧嚩上短佉誐伽左瑳惹酇吒姹拏
跢他娜馱跛頗麼婆野囉攞嚩捨灑娑賀
乞叉二合右此一轉
皆上聲短呼
  歸命同前
(一七九)引長佉誐伽左
酇吒荼跢
馱跛頗*麼婆野
賀乞叉二合引右此一
轉皆是去聲





  歸命同前
(一八○)
摲鵮&MT03479;
淡布含二合
普含反上暮含反上補含
&MT01169;吃釤
二合其此
第二轉聲
  歸命同前
(一八一)脚却虐
&MT01386;知角坼角反入&MT04502;
&MT01391;&MT00709;
縛鑠吃索二合此轉皆轉
入聲戴呼之
(一八二)伊縊塢烏哩里&MT01339;狸曀愛汚奧菩提心眞
下同
(一八三)仰孃拏曩莽發行
眞言
&MT90093;穰儜曩忙補闕
眞言
唅髯喃南鑁涅槃
眞言
㖸弱搦諾莫
    祕*密主當知 從初迦字輪
    轉生十二轉 乃至吃叉字
    悉成法界體 此等三昧道
    若住佛世尊 菩薩救世者
    縁覺聲聞説 摧害於諸過
    若諸天世人 眞言法教道
    如是勤勇者 爲利衆生故
    等正覺眞言 言名成立相
    如因陀羅宗 諸義利成就
    有増加法句 本名行相應
    若唵字吽字 及與發磔迦
    或頡利媲等 是佛頂名號
    若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
    訶娜摩羅也 鉢吒也等類
    是奉教使者 諸忿怒眞言
    若有納摩字 及莎嚩訶字
    是修三摩地 寂行者幖相
    若有扇多字 尾戍馱字等
    當知能滿足 一切所希願
    此正覺佛子 救世者眞言
    若聲聞所説 一一句安布
    是中辟支佛 復有少差別
    謂三昧分異 淨除於業生
復次祕*密主。如來無量百千倶胝那庾多劫。
積集修行眞實諦語四聖諦四念處四神足十
如來力六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛不
共法。以要言之。自願智力一切法界加持
力。隨順衆生如其種類。開示眞言教法。謂
a阿字門一切諸法本不生故。ka迦字門一
切諸法離作業故。kha佉字門一切諸法等虚
不可得故。ga哦字門一切諸法行不可得
故。gha伽字門一切諸法一合相不可得故。ca
遮字門一切諸法離一切遷變故。cha車字門
一切諸法影像不可得故。ja惹字門一切諸法
生不可得故。jha社字門一切諸法戰敵不可
得故。@ta吒字門一切諸法慢不可得故。@tha
字門一切諸法長養不可得故。@da拏字門一
切諸法怨對不可得故。@dha荼字門一切諸法
執持不可得故。ta多字門一切諸法如如不
可得故。tha他字門一切諸法住處不可得故。
da娜字門一切諸法施不可得故。dha馱字門
一切諸法法界不可得故。pa波字門一切諸
法第一義諦不可得故。pha頗字門一切諸法
不堅如聚沫故。va麼字門一切諸法縛不可
得故。bha婆字門一切諸法有不可得故。ya
野字門一切諸法一切乘不可得故。ra囉字
門一切諸法離一切諸塵故。la攞字門一切
諸法一切相不可得故。va嚩字門一切諸法
語言道斷故。za捨字門一切諸法本性寂故。
@sa沙字門一切諸法性鈍故。sa娑字門一切
諸法一切諦不可得故。ha訶字門一切諸法
因不可得故。k@sa吃叉二合字門一切諸法無有
盡故。@ga@je@nanama麼等句。於一切
三昧自在。速能成辦諸事業義利。得具如來
十號。如大日尊而轉法輪。品類相入常照世
間。十號具足伽陀曰
(一八四)薩嚩怛他蘖妬囉賀帝三藐三母
尾儞也二合左囉拏三波曩誐姤
&T005579;迦尾婀拏怛囉二合補嚕灑娜弭野
囉體他以
舍娑多禰嚩難惹麼弩史野南
母馱婆誐鑁
爾時大日尊住降伏四魔金剛戲三昧説降伏
四魔解脱彼六趣滿足一切智智金剛字句眞
言曰
(一八五)曩莫三滿多沒馱喃阿尾囉吽欠
    眞言者圓壇 先置於自體
    自足而至臍 成大金剛輪
    從此而至心 當思惟水輪





    水輪上火輪 火輪上風輪
    次應念持地 而圖衆形像
    廣如世間品 眞言修行者
    遍斂修多羅
爾時金剛手。昇於大日尊身語意地。法平等
觀察彼未來諸衆生。説大眞言王羯磨印口
授。眞言曰
(一八六)曩莫三滿多沒馱*喃阿三麼波多
達磨馱誐底二合誐多南薩嚩
引四欠暗惡糝索唅鶴&MT00709;
急呼
之九
娑嚩二合十心
眞言
吽嚂&MT00709;賀羅二合
鶴娑嚩二合十一
中心
&MT00709;娑嚩二合引十
    纔説眞言已 一切諸如來
    往於十方界 各舒右手臂
    摩頂稱善哉 佛子汝今已
    超昇大日尊 身語意地行
    説此眞言王 何以故佛子
    毘盧遮那佛 應正等覺者
    本坐菩提座 觀十二句法
    降伏於四魔 於此法界生
    三處流出句 破壞天魔軍
    逮得無邊智 自在而説法
    汝今亦如是 同於正遍知
    爲衆所知識 汝問一切智
    大日正覺尊 最勝眞言行
    當演説法教 我往昔由是
    發覺妙菩提 開示一切法
    令至於滅度 現在十方界
    諸佛咸證知 爾時金剛手
    請問大日尊 決定聖天位
    祕*密曼荼羅 唯願婆誐鑁
    爲我廣開演 説是伽陀已
爾時大日世尊。入于等至三昧。觀未來世諸
衆生故安住定中。即時國土地平如掌。五
寶間錯懸大寶蓋莊嚴門標。衆色流蘇其相
長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絢垂布而
飾之。於八方隅建摩尼幢。八功徳水芬
盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音。種種
浴池時華雜樹。敷榮間列芳茂嚴好。八方合
繋五寶瓔繩。其地柔耎猶如綿絋。觸踐之者
皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人
所樂聞。無量菩薩隨福所感。宮室殿堂意生
之座。如來信解願力所生。法界*幖幟大蓮華
王出現。如來法界性身安住其中。隨諸衆生
種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無
障閡力。從十智力信解所生。無量形色莊嚴
之相。無數百千倶胝那由他劫。布施持戒忍
辱精進禪定智慧。諸度功徳所資長身即時
出現。彼出現已。於諸世界大衆會中。發大音
聲而説偈曰
    諸佛甚奇特 權智不思議
    無阿頼耶慧 含藏説諸法
    若解無所得 諸法之法相
    彼無得而得 得諸佛導師
説如是音聲已。還入如來不思議法性身。即
時世尊告執金剛祕*密主言。善男子聽内心
漫荼羅。彼身地即是法界自性。眞言*密印
加持。而加持之本性清淨。羯磨金剛所護
持故。淨除一切塵垢。我人衆生壽者。意生儒
童株杌過患。方壇四門西向通達。周旋界道。
内現意生八葉華王。抽莖敷蕊綵絢端妙。其
中如來一切世間最尊特身。超身語意至於
心地。逮得殊勝悦意之果。於彼東方寶*幢如
來。南方開敷華王如來。彼西方無量壽如
來。於彼北方鼓音如來。彼東南方普賢菩
薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。
彼西北方慈氏菩薩。一切蕊中佛菩薩母。六
波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿
怒衆。持金剛手*密主菩薩以爲其莖。處于無
盡大海之中。地居天等其數無量而環繞之。
爾時行者爲成三昧耶故。應以意生香華燈
明塗香種種餚膳而供養之。即説伽陀曰
    眞言者誠諦 圖畫曼荼羅
    自身成大我 囉字淨諸垢
    安住瑜伽座 尋念諸如來
    頂授諸弟子 阿字大空點
    智者傳妙華 令散於自身
    爲説内所見 行人宗奉處
    此最上壇故 應與三昧耶
    次陳八祕*密 智慧三昧合
    舒散地風輪 如放于光焔
    此名寶*幢佛 本生威徳印
    曼荼羅三角 而具大光明
    皆住本尊形 如尊獲悉地
    次明開敷華 金剛不壞印
    準前威徳印 屈風加空上
    印如嚩字形 曼荼相如字
    迴有金剛光 次明無量壽
    蓮華藏大印 初印散火水
    地合空亦然 月輪曼荼羅
    波頭華圍繞 次明鼓音王
    萬徳莊嚴印 二地屈入掌
    餘相同華藏 其壇如半月
    空點遍圍繞 火方支分印
    二羽合如蓮 二空屈並建
    普賢曼荼羅 猶如迦羅捨
    滿月金剛繞 伊舍方觀音
    準前支分印 屈火餘如前
    曼荼如彩虹 遍垂金剛幡
    涅里底神方 法住妙吉祥
    蓮合火輪舒 地空自相合
    曼荼如虚空 中加二空點
    雜色間圍繞 嚩庾阿逸多
    智定金剛掌 更互而搖動
    迅疾曼荼羅 形如大空相
    青點遍嚴之 正覺甚深*密
    出過言語道 爲大率覩波
    四處流出句 止觀蓮未敷
    阿尾囉峯合 雙佉依囉本
    二訶横其端 遍身布四明
    自處華胎上
  即時世尊  從清淨藏 三摩鉢底
    無盡語表  正覺信解 以一音聲
    四處流出  祕*密眞言 彼彼眞言曰
(一八七)曩莫三滿多沒馱南嚂*&MT00709;娑嚩
二合歸命同
上開敷
鑁嚩娑嚩二合蓮華糝索
娑嚩二合高徳唅鶴娑嚩二合普賢暗噁娑
二合世尊馱達羅抳上二密㗚
末羅馱曩羯哩二合
馱囉野薩鑁
誐嚩底迦囉嚩底麼曳
二合文殊阿吠娜尾泥娑嚩二合彌勒
賀庾誐相應庾擬宜以
上二詣躓
二合欠惹哩計娑嚩二合賀曩莫薩嚩怛
蘖底毘庾二合尾濕嚩二合目契毘藥二合
薩嚩他阿阿暗噁娑嚩二合
    持珠當心上 餘如蘇悉地
    一一諸眞言 作心意念誦
    出入息爲二 常第一相應
    異此而受持 眞言闕支分
    内與外相應 我説有四種
    彼世間念誦 有所縁相應
    住種子字句 或心隨本尊
    故説有攀縁 阿字布支分
    持滿三落叉 普賢及文殊
    執金剛聖天 現前而摩頂
    行者稽首禮 速奉閼伽水
    意生香華鬘 便得身清淨
    初字置於耳 聰慧耳根淨
    阿字爲字門 三時隨意念
    能持於壽命 長劫住世間
    若度於羅惹 觀彼爲賀字
    彼持鉢娜麼 自持於商佉
    更互而授與 即生歡喜心
    出入息爲上 常知出世心
    遠離於諸字 自尊爲一相
    無二無取著 不壞意色像
    勿異於法則 所説三落叉
    多種持眞言 乃至衆罪除
    眞言者清淨 如念誦數量
    勿異如是教 囉字置頂會
    應放百光明 百光遍照
  眞言曰
(一八八)曩莫三滿多沒馱南暗金剛掌舒臂
置頂時搖動
    金剛手請問 眞言行菩薩
    修行幾時月 禁戒得終竟
    是時婆誐鑁 善哉勤勇士
    汝問殊勝戒 古佛所開演
    縁明所起戒 住戒如正覺
    令得成悉地 爲利世間故
    等起自眞實 常住於等引
    修行戒當竟 菩提心業果
    和合爲一相 遠離諸造作
    具戒如佛智 異此非禁戒
    得諸法自在 通達利衆生
    常修無著行 等礫石衆寶
    乃至滿落叉 所説眞言教
    畢於時月等 禁戒量終竟
    最初於金輪 住大因陀羅
    常觀於阿字 當結金剛印
    飮乳以資身 行者一月滿
    能調出入息 次於第二月
    嚴整水輪中 輪圍成九重
    秋夕月光色 嚩字
    應結蓮華印 而服醇淨水
    次於第三月 勝妙火輪觀
    三角威焔鬘 囉字
    印結大慧刀 噉不求之食
    燒滅一切罪 而生身語意
    第四月風輪 賀字
    行者常服風 結轉法輪印
    攝心以持誦 金剛水輪觀
    阿嚩
字也
 依住於瑜伽
    是爲第五月 遠離得非得
    行者無所著 等同三菩提
    和合風火輪 賀囉
字也
    出過衆過患 復一月持誦
    此名第六月 亦捨利非利
    釋梵等天衆 遠住而敬禮
    一切爲守護 人天藥草神
    持明諸靈仙 翼侍隨教命
    羅刹七母神 一切爲障者
    見是處光明 馳散如猛焔
    恭敬而遠之 等正覺眞子
    一切得自在 調伏難降者
    如大執金剛 饒益諸群生
    等同觀世音 六月滿足已
    隨所願成就 常當於自他
    悲愍而救護 持念分限畢
    捧珠發大願 加持陳五供
    悦意妙伽*陀 三奉閼伽水
    解界解脱法 廣作初方便
    想歸賛捺囉 然後處閑靜
    依教入三昧 常觀修多羅
    印砂思六念 乃至倶胝數
    最後佛放光 行者業障盡
    即同遍照尊 加持句眞
  金剛掌隨
明遍觸身
(一八九)曩莫三滿多沒馱南薩嚩他
思孕
&MT01760;二合&MT01760;二合
*四
顒顒*&MT01750;
&MT01750;娑他二合娑他二合跛野
馱娑底野二合磨娑底野二合
伽娑底野二合吽吽十一吠娜尾吠
娑嚩二合
    加持堅固已 云何阿闍梨
    具大眞實行 若於此教法
    解斯廣大義 正覺大功徳
    説名阿闍梨 諸佛不出世
    此人即名佛 持執金剛印
    所有諸字輪 若在於支分
    當知住眉間 吽字金剛句
    娑字在膺下 是謂蓮華句
    阿字第一命 嚩字名爲水
    囉字名爲火 吽字名忿怒
    佉字同虚空 所謂極空點
    知此最眞實 説名阿闍梨
    了知佛所説 當行不死句
    想念本初字 純白點嚴飾
    最勝百心明 諸法本不生
    於中正觀察 能破無明宮
    正覺諸世尊 所説法如是
    佛子一心聽 安布諸字
    迦字在咽下 佉字在哦上
    哦字以爲頸 伽字在喉中
    遮字爲舌根 車字在舌
    惹字爲舌端 社字舌生處
    吒字以爲脛 咤字應知髀
    拏字説爲腰 荼字以安坐
    多字最後分 他字應知腹
    娜字爲二手 馱字以爲脇
    波字以爲背 頗字應知胸
    麼字爲二肘 婆字次臂下
    莽字住於心 野字陰藏相
    囉字者爲眼 攞字爲廣額
    縊伊在二眥 塢烏爲二
    翳藹爲二耳 汚奧爲二頬
    暗字菩提句 噁字般涅槃
    知是一切法 行者成正覺
    一切智資財 常在於其中
    世號一切智 是謂薩般若
爾時毘盧遮那佛。告執金剛祕密主言。大
徳金剛手。此法是如來祕密印最勝祕*密。
不應輒授與人。除已灌頂性調柔精勤堅
固發殊勝願。恭敬師長念報恩徳者。内外清
淨捨自身命而求法者。我弟子*幖相。在
出家種姓殊勝。其相青白或白色。廣首長
額廣平正。其鼻脩直面輔圓滿。端嚴相稱如
是佛子。應當殷勤而教授之。若異此者犯三




昧耶。餘如本教説。普願諸有情同生蓮華藏」
攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏
海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌卷之三
  攝大軌一部三卷。是慈覺智證宗睿三師
之請來也。但其本非無異。而今所印刻者。
則慈覺大師本。展轉傳寫舛錯頗多。故以
本經及廣大軌校定。有其未決猥冠注之
以俟後哲。或爲防慢法曹。間有其亂脱文。
則就師承傍點示之。併是要法寶久住耳」
時正徳元年辛卯之夏武城靈雲寺沙門慧
光識


(一)o@mnamasarvatath@agatakayava@hk@sitta
  vajravandan@a@mkarumi
(二)o@msarvap@apaspho@tadahanavajrayasv@a
  h@a
(三)o@msarvabuddh@abodhistva@mzara@na@mgacchami
  vajradharmahr@i@h
(四)o@msarvatath@agatap@ujapravarttanaya
  tmana@mninyatayamisarvatath@agat@azcadhi
  ti@s@tata@msarvatath@agat@ajaname@aviza
  tu
(五)o@mvodhicittamutvadayami
(六)o@msarvatath@agatap@u@nyajananemoda
  nap@ujameghasamudrasphara@nasamayeh@u@m
(七)o@msarvatath@agataddhe@sa@nap@ujamegha
  samodrasphara@nasayeh@u@m
(八)o@msarvatath@agatadate@sayamisarva
  satvahet@arth@ayadharmmadhatustitirvavatu
(九)namosarvatath@agataniryatnap@ujame
  ghasamudrasphara@nasamayeh@u@m
(一○)namosarvatath@agatabhya@hvizvamukhebhya@h
  o@masametrisamesamayesv@ah@a
(一一)nama@hsamantavuddh@an@a@mra@mdharmadhatusv@a
  bhavakoh@a@m
(一二)nama@hsamantavajra@na@mvajratmakoh@a@m
(一三)nama@hsamantavajra@na@mo@mvajrakavasa
  h@u@m
(一四)nama@hsamantavajra@na@mra@m
(一五)nama@hsarvatath@agatebhya@hsarvabhayavi
  gatebhya@hvizvamukhebhya@hsarvath@ah@a@mkha@mrak@sa
  mah@avalesarvatath@agatapu
  @nyanirjateh@u@m#tra@t@utra@t@uapratih@ate
  sv@ah@a
(一六)nama@hsamantavajra@n@a@mh@a@m
(一七)nama@hsarvatath@agatebhya@hvizvamukhebhya@h
  sarvath@akha@mudgatespharah@ima@mga#naka@m
  sv@ah@a
(一八)nama@hsamantabuddh@an@a@mvizuddhagandhodbha
  vayasv@ah@a
(一九)nan@a@m mah@amaitryabhyadgatesv@ah@a
(二○)nan@a dharmadh@atvonugatesv@ah@a
(二一)nan@a@m aratekaratevalindada
  vimalindademah@aval@isv@ah@a
(二二)nan@a@m tath@agat@arcisphara@navabh@a
  sanagaganaud@aryasv@ah@a
(二三)vajrasatvasa@mgrahavajraratnamanutra@m
  vajradharmmagayadaivajrakarmmakalobhava
(二四)nan@a@m gaganasamasamasv@ah@a

(二五)nan@a@m asametrisamesamayesv@a
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(二六)nan@a@m gaganavaralak@sa@negaga
  nasamayesarvatudgat@avisarasa@mbhave
  jvalan@amoghan@a@msv@ah@a
(二七)nan@a@m mah@akhargavirajadharmmasa
  ndrazakasahajasatk@ayad@r@s@ticchedakata
  th@atat@aadhimuktinirjataviragadharmma
  nirjatah@u@m
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(三一)nan@a@m h@u@mh@u@m
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(三三)nan@a@m bha@h
(三四)nan@a@m sarvath@ajinajinabhayana
  zanasv@ah@a
(三五)nan@a@m varadavajratmakasv@ah@a
(三六)nan@a@m mah@avalavatidazavalo
  dbhavemah@ametryabhyadganesv@ah@a
(三七)gaganavaralak@sa@nakaru
  @n@damayatath@agatacak@sa@hsv@ah@a
(三八)nan@a@m hehemah@ap@azaprasarauda
  ryasatvadh@atuvimoh@akatath@agat@adhimu
  ktinirjitasv@ah@a
(三九)nan@a@m @asarvatrapratihatetath@a
  gat@akuzavodhicaryaparip@urakasv@ah@a
(四○)nan@a@m j@ja@dodbhavasv@ah@a
(四一)nan@a@m am@rtodbhavasv@ah@a
(四二)nan@a@m tath@agatasa@mbhavasv@ah@a
(四三)nama@hsarvatath@agatebhya@hra@mra@mra@hra@hsv@a
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(四四)nan@a@m lelupurivikuri#sv@ah@a
(四五)nama@hsarvatath@agatebhya@hsarvabhayavi
  gatebhya@htevizvamukhebhya@hsarvath@aha@mkha@mra
  k@samah@avalesarvatath@agatapu@nyanirja
  teh@u@m#tra@t@utra@t@uapratihatesv@ah@a
(四六)nan@a@m jvalemalinitath@agatarci
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(四七)nan@a@m praca@n@davajralayavisphu
  rah@u@m
(四八)nan@a@m tath@agatajihvasatyadharmma
  prati@s@titasv@ah@a
(四九)nan@a@m tath@agatamah@avaktravizva
  j@janamahodayasv@ah@a
(五○)nan@a@m tath@agatada@m@s@trarasarasa
  grasa@mprapakasarvatath@agat@avi@sayasa@m
  bhanasv@ah@a
(五一)nan@a@m ac@intyadbhutar@upav@aksa@mma
  ntapraptavizuddhasv@arasv@ah@a
(五二)nan@a@m dazavalogadharah@u@msa@mja@m
  sv@ah@a
(五三)nan@a@m tath@agatasm@rtisatvahiddha
  bhyudbhatagaganasamasamasv@ah@a
(五四)nan@a@m sarvadharmmasamant@apraptata
  th@aganunugatasv@ah@a
(五五)samattanugatavirajadha
  rmmanijatamah@asv@ah@a
(五六)ajita@mjayasarvasatvaza
  y@anugatasv@ah@a
(五七)sarvath@a , vimati , vikira@na , dha
  rmmadh@atunirjata , #sa@mhasv@ah@a
(五八)sarvavuddh@avodhisatvah@rdayanyaveza
  ninama@hsarvavidesv@ah@a
(五九)varadevarapraptah@u@msv@ah@a
(六○)sarvatath@agat@avalokita , karu@na
  mayarararah@u@mja@hsv@ah@a
(六一)taret@are@ni , karu@nedbhavesv@ah@a
(六二)sarvabhayatrasanih@u@mspha@t@usv@ah@a
(六三)sa@msa@mh@astamapraptaja@mja@msv@ah@a
(六四)ya@myazodharayasv@ah@a
(六五)tath@agat@avi@sayasa@mbhavepadmamali
  nisv@ah@a
(六六)h@u@mkhadayabha@mjaspha@t@uyasv@ah@a
(六七)hahahasutantasv@ah@a
(六八)hehekum@arakavimuktepath@asthitasma
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(六九)hehekum@ara , mayagatasvabhavastha
  tasv@ah@a
(七○)hekumaravicitragatikum@aramanu
  smarasv@ah@a
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  tij@ja@msv@ah@a
(七二)bhindayaj@jana@mhekumarikecintamiri
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(七三)herisv@ah@a
(七四)hesmaraj@janahetusv@ah@a
(七五)@akar@sayasarv@a@mkuruaj@ja , kumara
  syasv@ah@a
(七六)asatvahetabhyudgatatra@mtra@msv@ah@a
(七七)vimaticchedakasv@ah@a
(七八)abhayandadasv@ah@a
(七九)abhyuddh@ara@nisatv@adhatu@msv@ah@a
(八○)hemahamahasmarapratij@ja@msv@ah@a
(八一)sv@acetodgate
(八二)karu@n@demre@ditasv@ah@a
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(八四)sarvazaparipurakasv@ah@a
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(八六)hemahamahasv@ah@a
(八七)natnovadhasv@ah@a
(八八)dhara@nidharasv@ah@a
(八九)ratnanirjitasv@ah@a
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(九一)akazasamantanugatavicitra@mvara
  dharasv@ah@a
(九二)gagan@aanantagocarasv@ah@a
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(九九)vajrakarasv@ah@a madr@ap@urvatki@mci
  da@saddhikasita@m
(一○○)nama@hsamantavajra@na@mva@hvajrapa@nica
  @n@damah@alo@sa@nah@u@msv@ah@a
(一○一)tri@tatri@tajayantisv@ah@a
(一○二)sarvadharmanirvedhanivajrasucivara
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(一一一)hehahavismayesarvatath@agatavi@sa
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  @sa@nakhadayasarvatath@agat@aj@ja@mkurusv@a
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(一六三)indra , soma , vara@na@h , prajapati
   , h@araddh@aja@h , @iz@ana , @svana , @svandana@h ,
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  @dima@ni , ma@nicara@h , pa@n@ada , upa
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  pa@mc@ala@n@da , sumukhe , dirghayak@sa ,
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  phal@i , cat@rka@m@taka@h / dirghazakti , zca
  m@atali@hsv@ah@a
(一六四)rudrayasv@ah@a
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  vive , sv@ah@a

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