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大毘盧遮那佛説要略念誦經 (No. 0849 菩提金剛譯 ) in Vol. 00

[First] [] 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0849_.00.0055a07:   No.849[cf.No.848 fasc.7]
T0849_.00.0055a08:
T0849_.00.0055a09: 大毘盧遮那佛説要略念誦經
T0849_.00.0055a10: 菩提金剛三藏譯
T0849_.00.0055a11:     歸命滿分淨法身 毘盧遮那遍照智
T0849_.00.0055a12:     開敷妙覺光明眼 修廣猶若青蓮葉
T0849_.00.0055a13:     我今依經要略説 自利利他悉地法
T0849_.00.0055a14:     眞言次第方便行 發起信解勝願門
T0849_.00.0055a15:     先令自心離塵垢 觀佛想印及眞言
T0849_.00.0055a16:     深經律藏勤勇尊 一心隨順恭敬禮
T0849_.00.0055a17:     有曾灌頂令傳授 知妙眞言支分者
T0849_.00.0055a18:     見是勝人應敬事 瞻仰猶如世尊師
T0849_.00.0055a19:     曾經發起殊勝意 得入大悲曼荼羅
T0849_.00.0055a20:     對授三昧乃眞言 爾乃應當爲宣説
T0849_.00.0055a21:     攝正眞言平等行 饒益有情心不間
T0849_.00.0055a22:     三乘梵行勿輕毀 六和敬法心無捨
T0849_.00.0055a23:     莫習愚人所行事 莫生瞋恚敗諸根
T0849_.00.0055a24:     歴劫所修功徳門 一念因縁悉焚盡
T0849_.00.0055a25:     菩提妙心如意寶 能滿諸願滅塵勞
T0849_.00.0055a26:     三昧徳藏由此生 是故應當勤守護
T0849_.00.0055a27:     觀念衆生根利純 慈心饒益現瞋喜
T0849_.00.0055a28:     勿以少分貪恚癡 一念相應行嬈行
T0849_.00.0055a29:     不念背恩有情過 以四無量攝群生
T0849_.00.0055b01:     若由無力或得時 心常安住菩提所
T0849_.00.0055b02:     如來説此具萬行 滿足諸度大乘道
T0849_.00.0055b03:     讀誦思惟入正受 不著根塵修等引
T0849_.00.0055b04:     遠離貪欲如毒火 遠離諸酒如霜雹
T0849_.00.0055b05:     勿増我慢處高床 自損損他皆遠離
T0849_.00.0055b06:     復當遠離毀犯因 懈墮忘念習惡儀
T0849_.00.0055b07:     我已正依三昧道 住戒慧處略宣説
T0849_.00.0055b08:     復於佛説修多羅 廣令開解生決定
T0849_.00.0055b09:     眞言妙門三昧法 隨其所應思念之
T0849_.00.0055b10:     以諸福慧遍莊嚴 所有蓋障令消盡
T0849_.00.0055b11:     觀察相應成就法 親於尊所受其明
T0849_.00.0055b12:     安住次第奉眞言 即於此生入悉地
T0849_.00.0055b13:     智者欲修最勝業 先禮尊者問方便
T0849_.00.0055b14:     蒙師許已尤勝處 妙山峯阜巖窟間
T0849_.00.0055b15:     華池洲渚河岸邊 樹林扶疎悦意處
T0849_.00.0055b16:     祥茅乳木無人地 復無寒熱虫獸災
T0849_.00.0055b17:     聖賢往昔所居遊 蘭若仙巖塔寺内
T0849_.00.0055b18:     此勝時處心安住 三昧相應修悉地
T0849_.00.0055b19:     設逕疲苦及飢渇 具足念慧應堪忍
T0849_.00.0055b20:     隨順如來菩薩教 有伴無伴堅其意
T0849_.00.0055b21:     眞言妙法常居手 具淨念慧恒觀察
T0849_.00.0055b22:     勇進堅牢無怯弱 不著世間諸有福
T0849_.00.0055b23:     於眞言門深信解 成就自他安樂業
T0849_.00.0055b24:     如是修行名勝伴 諸天守護増威力
T0849_.00.0055b25: 次下九種方淨除障増益三昧耶門。而爲頌
T0849_.00.0055b26:
T0849_.00.0055b27:     虔誠懺諸罪 歸依身供養
T0849_.00.0055b28:     發心及隨喜 觀請迴向法
T0849_.00.0055b29:     如是九種門 次第相應説
T0849_.00.0055c01:     彼依念誦處 日夜作時分
T0849_.00.0055c02:     寢息及經行 辟除爲障者
T0849_.00.0055c03:     寂根住念慧 能除放逸愆
T0849_.00.0055c04:     常起大悲心 解脱衆生界
T0849_.00.0055c05:     若浴若不浴 三業淨爲本
T0849_.00.0055c06:     空閑精舍中 如法安經像
T0849_.00.0055c07:     思惟十方刹 諸佛現於前
T0849_.00.0055c08:     諦想自身心 分明在其所
T0849_.00.0055c09:     虔誠作恭敬 布散妙香華
T0849_.00.0055c10:     種種勝莊嚴 一心而敬禮
T0849_.00.0055c11:     面隨東向坐 瞻仰本所尊
T0849_.00.0055c12:     明印修多羅 五輪投地禮
T0849_.00.0055c13: 禮一切佛及本尊并諸菩薩眞言契印等時。
T0849_.00.0055c14: 同誦此明曰 唵娜麼薩㗚縛二合怛他
T0849_.00.0055c15: 多迦去引嚩訖質二合平三播䑨&T072217;
T0849_.00.0055c16: 迦路弭 若誦此明而作禮拜。能令遍
T0849_.00.0055c17: 禮十方諸佛
T0849_.00.0055c18: 復次懺悔法。謂親於佛前。右膝著地合掌思
T0849_.00.0055c19: 惟。先世已來及以此生。貪瞋癡等覆蓋身心。
T0849_.00.0055c20: 積集煩惱無明増長。不善三業無量無邊。於
T0849_.00.0055c21: 佛正法賢聖師僧父母宗親善知識。於如是
T0849_.00.0055c22: 所造極重罪。違善友言淪溺生死。今對十方
T0849_.00.0055c23: 佛菩薩前。披心懺悔不敢復造。作是言已誦
T0849_.00.0055c24: 此明曰 唵薩婆播跛窣普二合吒䑨呵
T0849_.00.0055c25: 跋曰囉二合莎訶 誦明三遍。所悔
T0849_.00.0055c26: 罪一時滅盡決定勿疑
T0849_.00.0055c27: 復次歸依法 爾時作是思惟。十方三世一
T0849_.00.0055c28: 切諸佛。及深法藏。成就勝願諸菩薩衆。我心
T0849_.00.0055c29: 皆悉歸依。三誦此明曰
T0849_.00.0056a01: 薩婆勃馱慕地薩唾嚩二合捨羅&MT01394;
T0849_.00.0056a02: 蘗車跋曰羅二合達摩紇哩二合
T0849_.00.0056a03: 復次分身供養 當想自身口意已離諸垢
T0849_.00.0056a04: 運。散其身過微塵數遍十方刹猶。如雲散雨
T0849_.00.0056a05: 施。化爲種種諸供養具用獻於佛。誦此明曰
T0849_.00.0056a06: 薩㗚嚩二合怛他蘗多布社鉢羅二合
T0849_.00.0056a07: &T004524;喇怛二合夜南儞里耶二合
怛夜弭
T0849_.00.0056a08: 薩囉嚩二合怛他蘗多室柘二合底瑟
T0849_.00.0056a09: 二合薩羅嚩二合怛他蘗多喏南
T0849_.00.0056a10: 伽阿微設覩
T0849_.00.0056a11: 復次發勝菩提心 爾時當觀自心猶如寶月
T0849_.00.0056a12: 空淨凝滿。復當觀察蘊處界等。無始妄執之
T0849_.00.0056a13: 所纒繞。我今覺此無知所害。是故觀察菩提
T0849_.00.0056a14: 淨心。觀菩提心誦此明曰 唵&MT01416;地質多
T0849_.00.0056a15: 沒嗒波二合䑨夜弭 誦此明三遍。能令速見
T0849_.00.0056a16: 菩提之心。菩提心者離一切相。自身平等本
T0849_.00.0056a17: 不生滅。無有我人能執所執。過去諸佛及諸
T0849_.00.0056a18: 菩薩發此心故得至道場。我亦如是發菩提
T0849_.00.0056a19: 心。一切衆生歸依我者。以諸方便皆令解
T0849_.00.0056a20:
T0849_.00.0056a21: 復次隨喜功徳 如是思惟十方刹土之中。
T0849_.00.0056a22: 一切諸佛種種方便功徳海雲。及諸菩薩最
T0849_.00.0056a23: 勝福業。我今至心悉皆隨喜。誦此明曰 
T0849_.00.0056a24: 薩㗚嚩二合怛他蘗多呞儞也二合
T0849_.00.0056a25: 三引拏慕䑨娜布社謎加三母捺囉薩頗
T0849_.00.0056a26: 囉拏上五三摩曳
T0849_.00.0056a27: 復次勸請徳雲 作法已心念口言。我今勸
T0849_.00.0056a28: 請一切如來諸大菩薩。普於十方興大法雲
T0849_.00.0056a29: 降大法雨。救世大悲願隨我請。我於此中願
T0849_.00.0056b01: 速成就。誦此明曰 唵薩㗚嚩二合怛他蘗
T0849_.00.0056b02: 地曳二合&MT01758;布社謎咖三母捺羅二合
T0849_.00.0056b03: 薩頗二合囉拏三磨曳
T0849_.00.0056b04: 復次請佛住世 爾時行者心念口言。我今
T0849_.00.0056b05: 奉請一切如來。爲我凡夫住於世間。饒益我
T0849_.00.0056b06: 等一切衆生。我及衆生住凡夫地衆苦所集。
T0849_.00.0056b07: 云何得至無垢處。安住清淨法界之身。唯願
T0849_.00.0056b08: 如來不捨於我。誦此明曰 唵薩㗚嚩二合
T0849_.00.0056b09: 怛他蘗多去引地曳二合灑夜弭薩㗚
T0849_.00.0056b10: 二合薩埵係都去引㗚他二合達㗚摩
T0849_.00.0056b11: 馱忉都高
反六
悉迫天以反
二合
底㗚婆二合伐覩
T0849_.00.0056b12: 復次迴向菩提 應當一心合掌作是念言。我以
T0849_.00.0056b13: 所修一切衆善。生起功徳方便。利益諸衆生
T0849_.00.0056b14: 福。並同迴向廣大菩提。願令自他速離生死。
T0849_.00.0056b15: 誦此明曰 唵薩㗚嚩二合怛他蘗多
T0849_.00.0056b16: 里也二合拏慕舵娜布社謎咖三母捺羅
T0849_.00.0056b17: 薩叵二合囉拏三摩曳吽 如上諸方便。能
T0849_.00.0056b18: 遍淨身心
T0849_.00.0056b19:     復爲攝自他 安坐入三昧
T0849_.00.0056b20:     加持内外地 供養諸如來
T0849_.00.0056b21:     密印及眞言 次第相應作
T0849_.00.0056b22: 而爲頌曰
T0849_.00.0056b23:     三昧淨法身 金剛輪甲冑
T0849_.00.0056b24:     法界大護等 及無動威怒
T0849_.00.0056b25:     七種結護門 受持如次第
T0849_.00.0056b26: 初結祕密三昧耶者。如前迴向已。想運身心
T0849_.00.0056b27: 遍禮諸佛一切賢聖。便即端心結跏趺坐。結
T0849_.00.0056b28: 三昧印印身五處淨除三業。其印相者。以二
T0849_.00.0056b29: 手如常合掌。𢷡竪二大指即是。三誦此明曰
T0849_.00.0056c01:  娜麼薩㗚嚩二合怛他蘗帝鼻&T011774;二合
微濕
T0849_.00.0056c02: 二合目契婢也二合
三迷&T072184;二合
T0849_.00.0056c03: 三迷三磨曳莎嚩二合訶 五處者謂心額
T0849_.00.0056c04: 頂二肩。若更有餘印欲結之者。亦先結此印
T0849_.00.0056c05: 已然後結之。此印威力能令佛地顯現無障。
T0849_.00.0056c06: 六波羅蜜具足圓。滿三三昧耶速得成就
T0849_.00.0056c07: 次結清淨法身印者。先以二手四指。各握大
T0849_.00.0056c08: 指爲拳。舒二頭指側相著。即以此印擧安額
T0849_.00.0056c09: 上。即復以印翻手向内從額向下。縁於自身
T0849_.00.0056c10: 徐徐散之。三誦此明曰 娜磨三漫多勃馱
T0849_.00.0056c11: 達㗚磨二合馱覩二合馱嚩二合嚩句
T0849_.00.0056c12: 三怛岸
反下同
T0849_.00.0056c13: 是名見法界明印也。以此明印旋轉於身。即
T0849_.00.0056c14: 自思惟自性法身亘無盡界。是故速見清淨
T0849_.00.0056c15: 法身。由此明印力故得如是見。常住法體猶
T0849_.00.0056c16: 如虚空以自加持
T0849_.00.0056c17: 復次金剛法輪印。如是當自諦觀堅牢法身。
T0849_.00.0056c18: 即以左右手。交腋背相著。右腕押左腕。從頭
T0849_.00.0056c19: 指已下四指。兩兩互相及鉤。屈右大指於掌
T0849_.00.0056c20: 中。向下翻手。輪印縁身。令其二手拳結當心。
T0849_.00.0056c21: 左大指與右大指相合。是名法輪金剛智印。
T0849_.00.0056c22: 此明印力最勝吉祥。若人暫結同自在者轉
T0849_.00.0056c23: 大法輪。不久成就轉寶輪者。三誦此明曰 
T0849_.00.0056c24: 娜麼三漫多跛日羅二合唵跛日羅二合
T0849_.00.0056c25: 摩呴哏 爾時行者住於法性。諦觀此身同
T0849_.00.0056c26: 執金剛等無異也。一切天魔及諸異類。見此
T0849_.00.0056c27: 人者是金剛身。決定現世轉大法輪勿生疑
T0849_.00.0056c28:
T0849_.00.0056c29: 次結金剛甲冑印者。如是當以明印想成甲
T0849_.00.0057a01: 冑。擐於自身遍起光焔。惡心魔類四散馳走。
T0849_.00.0057a02: 縱相近著咸自歸伏。如常合掌。以二頭指各
T0849_.00.0057a03: 附中指上節背文。以二大指並竪掌中。誦此
T0849_.00.0057a04: 明曰三返 娜麼三漫多嚩日囉二合
T0849_.00.0057a05: 嚩日囉二合却嚩遮
T0849_.00.0057a06: 次想法界清淨字者。當想囉字加以空點。圓
T0849_.00.0057a07: 如髻珠空明徹照。置自頂上白光凝輝淨身
T0849_.00.0057a08: 心界。作是觀時百劫重罪一時頓盡。無量福
T0849_.00.0057a09: 慧皆得圓滿。置字明曰 娜麼三曼多勃馱
T0849_.00.0057a10: 曷覽二合此法界心諸佛共持。佛加故能
T0849_.00.0057a11: 淨諸垢。善思惟者住不退地。若人遊往一切
T0849_.00.0057a12: 穢處。即想其字放赤焔光。遍於身界穢不能
T0849_.00.0057a13: 入。隨意來往皆無障礙。此字功用其義甚深
T0849_.00.0057a14: 之色即是法體。是故法體生於慧身
T0849_.00.0057a15: 復次誦除障大護明者。爲降伏諸魔制惡鬼
T0849_.00.0057a16: 神。是故當念難忍明王。以作障者無堪忍故。
T0849_.00.0057a17: 號大護難忍。明曰
T0849_.00.0057a18: 娜麼薩㗚嚩二合怛他蘗帝鼻&T011774;二合
微濕嚩
T0849_.00.0057a19: 目契婢也二合
薩㗚嚩二合唅堪羅乞
T0849_.00.0057a20: 二合摩訶襪禮薩㗚嚩二合怛他蘗多
T0849_.00.0057a21: 儞也二合&MT01785;二合吽吽怛羅二合
T0849_.00.0057a22: 怛羅吒鉢囉底呵帝嚩娑二合
T0849_.00.0057a23: 若暫憶持此明威力。毘那夜迦及惡羅刹。聞
T0849_.00.0057a24: 此護故盡皆四散恐懼馳走。威力甚大無能
T0849_.00.0057a25: 勝者
T0849_.00.0057a26: 復次不動威怒法。謂淨除處所結護方界。自
T0849_.00.0057a27: 在無礙嚴淨道場。及一切護皆悉通用。其印
T0849_.00.0057a28: 相者。各以二手大指。捻無名小指甲爲拳。各
T0849_.00.0057a29: 直展頭中二指。以其右手二指入左手握中。
T0849_.00.0057b01: 相順而&T073325;如刀在鞘。想於自身如不動尊。八
T0849_.00.0057b02: 字邪立作拔刀勢。左轉擗之右遶結之是名
T0849_.00.0057b03: 結護。誦此明曰 娜麼三曼多嚩日囉二合&MT01778;
T0849_.00.0057b04: 戰拏摩訶路灑拏二上馺頗二合吒也吽怛
T0849_.00.0057b05: 二合&T022638;滿 若諸惡鬼神來向人者。
T0849_.00.0057b06: 以此法逐之自然散滅。此法一切處皆悉通
T0849_.00.0057b07: 用。隨後一一明其功用 已上七門祕密結
T0849_.00.0057b08: 護法也。可謂圓證定慧熾増福慧。作前結護
T0849_.00.0057b09:
T0849_.00.0057b10: 即入三摩地。通心許請總別隨觀。而爲頌
T0849_.00.0057b11:
T0849_.00.0057b12:     囉字淨心法 想立道場法
T0849_.00.0057b13:     普觀及別觀 四門如次第
T0849_.00.0057b14: 先觀囉字淨心者。如前結跏趺坐。當於心中
T0849_.00.0057b15: 諦觀字。加其圓點而放光明。如初日暉照於
T0849_.00.0057b16: 河海。光色凝淨澄徹無障。見自心體亦復如
T0849_.00.0057b17: 是離染無障。由彼客塵不能顯現。我今觀此
T0849_.00.0057b18: 法界深心字威力故。心淨光垢淨心垢已
T0849_.00.0057b19: 復次應建道場。即於面前道場中心。諦想字
T0849_.00.0057b20: 放凝淨光臨空。流光遍照淨除地過
T0849_.00.0057b21: 復想沈下過金剛際而住。體同法界無所有
T0849_.00.0057b22: 性。次於彼界想有唅字。思惟彼字。流布黒光
T0849_.00.0057b23: 以爲風輪。其想字明曰誦一遍 娜麼三曼
T0849_.00.0057b24: 多勃馱難
T0849_.00.0057b25: 次風輪上思惟鑁字。如彎形色如牛乳。流布
T0849_.00.0057b26: 淨光其猶皎月。以成水輪。誦此布字明曰 
T0849_.00.0057b27: 娜麼三曼多勃馱難鑁 次水輪上思惟
T0849_.00.0057b28: 字。色如黄金爲金剛輪。妙光流布以成
T0849_.00.0057b29: 金壇。其形方正是名摩奚達羅。誦明曰 娜
T0849_.00.0057c01: 麼三曼多勃馱難
T0849_.00.0057c02: 復次普觀莊嚴。謂觀念本尊及諸聖會所居
T0849_.00.0057c03: 之土。令自心眼了了分明。住於彼前見佛所
T0849_.00.0057c04: 坐妙白蓮華。金剛爲莖華大開敷。嚴八葉具
T0849_.00.0057c05: 足鬚蕊。現衆寶色放無量光。從大蓮華周匝
T0849_.00.0057c06: 復生千百億數寶蓮華座。觀華臺上王交寶
T0849_.00.0057c07: 飾。師柱搆成宮殿。於師子之座華臺四周有
T0849_.00.0057c08: 衆寶。寶柱間遍垂幢蓋。復於座上珠網寶慢
T0849_.00.0057c09: 交絡彌布。寶帶垂瓔華鬘交連。繽紛綺錯嚴
T0849_.00.0057c10: 麗殊特。内外室中華雲靉靆。上下香雲遍滿
T0849_.00.0057c11: 氛馥。於虚空中仙天競奏無量音樂解脱妙
T0849_.00.0057c12: 聲。賢瓶寶盤周匝布列。百寶樹王華果開敷。
T0849_.00.0057c13: 支葉相次光明交映。重重行列覆以寶網。從
T0849_.00.0057c14: 於寶網垂妙摩尼。摩尼珠光照佛宮殿及彼
T0849_.00.0057c15: 世界。如百千日共處虚空。光明過彼不可爲
T0849_.00.0057c16: 喩。有諸綵女從佛智生菩提妙華而爲嚴飾
T0849_.00.0057c17: 各居華座。如從定起以方便力。出妙音聲歌
T0849_.00.0057c18: 讃佛徳。言詞清雅句義深遠。入是觀時見如
T0849_.00.0057c19: 斯事當作是念。以我至願蒙佛加持。由如來
T0849_.00.0057c20: 力及以法界力。今我所觀如觀而住。爾時行
T0849_.00.0057c21: 者於三昧中。當念供養一切如來及彼聖衆。
T0849_.00.0057c22: 即便合掌作金剛印。想衆妙華從印發生。普
T0849_.00.0057c23: 散佛會而爲供養。誦此明妃以用加持。明曰
T0849_.00.0057c24:  娜麼薩㗚嚩二合怛他蘗帝鼻&T011774;二合
微濕
T0849_.00.0057c25: 二合目契婢也二合
薩㗚嚩二合他欠約帶
往聲
T0849_.00.0057c26: 捺蘗二合薩頗二合羅呬摩加伽那釖
T0849_.00.0057c27: 莎訶 當以三遍而用加持。隨彼所生善願
T0849_.00.0057c28: 皆成。是名等虚空力虚空藏明妃也。是名普
T0849_.00.0057c29: 觀佛會竟
T0849_.00.0058a01: 復次別觀諸聖。謂如前八葉妙華中。觀一
T0849_.00.0058a02: 字作是思惟。諸法不生本性寂故此眞實
T0849_.00.0058a03: 義。從字而轉成盧舍那。諦觀如來結跏趺坐
T0849_.00.0058a04: 作三昧相。如閻浮檀微妙金色。素疊被身髮
T0849_.00.0058a05: 髻垂肩以爲頭冠。於圓光内無量佛刹。及諸
T0849_.00.0058a06: 佛會皆於中現。光明遍照盡衆生界。遇斯光
T0849_.00.0058a07: 者隨性開曉。如朝日光觸於蓮華皆悉開發。
T0849_.00.0058a08: 如來三輪遍一切處常住不滅 是故無生a
T0849_.00.0058a09: 阿字從心而轉成如來身。若於此中樂觀釋
T0849_.00.0058a10: 迦牟尼佛者。彼蓮華座想一va@h字。具一
T0849_.00.0058a11: 切色起如來身。諦觀佛身猶如紫金。三十二
T0849_.00.0058a12: 相八十種好。被赤袈裟跏趺而坐。千百億身
T0849_.00.0058a13: 皆此字轉。依盧舍那本體流出。次於北方華
T0849_.00.0058a14: 座之上。諦觀sa@h索字光如素月。轉成觀音大
T0849_.00.0058a15: 悲聖者。坐白蓮華身相亦同。於天冠中現無
T0849_.00.0058a16: 量壽自在如來。次於盧遮那南方華座。諦觀
T0849_.00.0058a17: 字光如碧玉外放焔光。坐華身相亦復
T0849_.00.0058a18: 如是。次本華東蓮華坐。諦觀暗字光色鮮白。
T0849_.00.0058a19: 一切如來從此字轉。其北隅華座之上。諦觀
T0849_.00.0058a20: 我字流光金色。一切佛母從此而轉。身相光
T0849_.00.0058a21: 明及以衣服一切皆白。本華東南蓮華座上。
T0849_.00.0058a22: 諦觀迦字白光流布諸佛豪相。大威徳尊從
T0849_.00.0058a23: 此字轉。身相及華皆悉白色。本華西南槃石
T0849_.00.0058a24: 之上。諦觀唅字色如黒雲。聖者不動從此字
T0849_.00.0058a25: 轉。如童子形猛焔外熾。本華西北蓮華座上。
T0849_.00.0058a26: 諦觀訶字放淺碧光。降三世尊從其字轉。
T0849_.00.0058a27: 二身色相各如本字熾焔外發。北方所有觀
T0849_.00.0058a28: 音眷屬。左右侍衞皆從此字起。所謂瞻字。多
T0849_.00.0058a29: 羅菩薩從此字轉。字光淺白身相亦然。妙衣
T0849_.00.0058b01: 鮮白歡喜合掌右邊而坐。次此右華諦觀勃
T0849_.00.0058b02: 二合字。字光凝白起毘倶胝。身相亦然圓光
T0849_.00.0058b03: 雜。毘倶胝右諦觀索字字光黄白得大勢至
T0849_.00.0058b04: 從此字起。身如金色被白衣服次觀音左諦
T0849_.00.0058b05: 觀破吽二合字。字光身相悉亦白色。是故從此
T0849_.00.0058b06: 字轉於身相。次居其右諦觀唅字色如白光。
T0849_.00.0058b07: 馬頭聖者從此而轉。有二怒牙現於口角。焔
T0849_.00.0058b08: 光威赫身相亦然。次觀南方金剛眷屬。左執
T0849_.00.0058b09: 金剛左右蓮華座上諦觀一吽字。字光亦赤
T0849_.00.0058b10: 色。一切金剛同此字起。身相亦然光焔外發。
T0849_.00.0058b11: 右邊聖者。初金剛母。次大刀針。左邊聖者名
T0849_.00.0058b12: 金剛鎖。與自眷屬瞻仰而住
T0849_.00.0058b13: 復次東方白蓮華上。諦觀摩吽二合字放金色
T0849_.00.0058b14: 光。吉祥童子從此而轉。身如欝金圓光普照。
T0849_.00.0058b15: 左右眷屬互相輔翼各依字轉。復於南方蓮
T0849_.00.0058b16: 華座上。諦觀映字。從此字起名除蓋障。左
T0849_.00.0058b17: 右眷屬各依字轉而相輔翼。復於北方據寶
T0849_.00.0058b18: 蓮華諦觀伊字。地藏菩薩從此字轉。身光
T0849_.00.0058b19: 遍繞如雜寶色。左右眷屬各從字轉而相輔
T0849_.00.0058b20: 翼。復於西方寶蓮華上諦觀伊字。聖者虚空
T0849_.00.0058b21: 藏從字而起。身如金色被以白衣。衆多眷屬
T0849_.00.0058b22: 左右輔翼。一一皆以依字而轉
T0849_.00.0058b23: 復次東門觀嚩字。無畏大護生。左右釋梵
T0849_.00.0058b24: 衆月天眷屬等南門觀&MT01779;字起金剛無勝。焔
T0849_.00.0058b25: 魔眷屬等左右而行列
T0849_.00.0058b26: 北門觀跛字。能壞諸怖者身從彼生起。淨居
T0849_.00.0058b27: 諸天衆持華於左右西門觀索字。最勝降伏
T0849_.00.0058b28: 者從彼而出身。諸龍及月天左右而常護
T0849_.00.0058b29:     東北係舍尼 東南火神王
T0849_.00.0058c01:     西南係㗚底 西北風神王
T0849_.00.0058c02:     各持本所標 威嚴護隅角
T0849_.00.0058c03:     如是廣大衆 皆從字光轉
T0849_.00.0058c04:     佛神力加持 隨願皆滿足
T0849_.00.0058c05:     如上諦觀察 總別令相應
T0849_.00.0058c06:     止住三昧中 歡喜而迎請
T0849_.00.0058c07: 若欲迎請。先應所備香華燈明。及諸飮食一
T0849_.00.0058c08: 切供具凝將奉獻。當用不動瞋怒明王。以除
T0849_.00.0058c09: 其過置身之右。復以明印辟除處所。然後迎
T0849_.00.0058c10: 請。次下迎請法者。可謂成就至願圓滿福慧。
T0849_.00.0058c11: 都十七門勤之。冀修行者無諸錯謬而爲頌
T0849_.00.0058c12:
T0849_.00.0058c13:     擗除迎請法 及示三昧耶
T0849_.00.0058c14:     上以遏迦水 奉尊華座法
T0849_.00.0058c15:     復擗除護身 轉凡成聖法
T0849_.00.0058c16:     被鎧及摧魔 周結大界法
T0849_.00.0058c17:     普心恭敬禮 復上遏迦法
T0849_.00.0058c18:     別供養香華 運心普供法
T0849_.00.0058c19:     正向及歌讃 願滿自他法
T0849_.00.0058c20:     隨心入念誦 總別受持法
T0849_.00.0058c21:     如是諸次第 智者善應持
T0849_.00.0058c22: 初擗除迎請者。所謂先擗除後迎請。其擗除
T0849_.00.0058c23: 者。用不動刀印誦此明曰 娜麼三曼多嚩
T0849_.00.0058c24: 日囉二合&MT01394;戰拏摩訶盧灑拏上一馺普二合
T0849_.00.0058c25: 吽怛囉二合哻滿 以此明印觸諸
T0849_.00.0058c26: 供物。及左右迴轉。是名辟除結護。或用降三
T0849_.00.0058c27: 世明印以爲結護。如後當説取彼而用
T0849_.00.0058c28: 復次以明印而請本尊。應隨一一佛菩薩本
T0849_.00.0058c29: 明印法。若不能別結本印明者。應都結此請
T0849_.00.0059a01: 一切諸佛菩薩法。其印相者。以二手十指向
T0849_.00.0059a02: 内相叉作金剛縛。竪右頭指由如鉤形。舒屈
T0849_.00.0059a03: 來去名金剛鉤請。誦此明曰 娜麼三曼多
T0849_.00.0059a04: 勃馱&MT01298;二去薩㗚縛怛羅鉢囉二合底喝
T0849_.00.0059a05: 怛他蘗當呴勢冒地遮哩也二合
跛哩布
T0849_.00.0059a06: 囉迦莎訶 此明鉤印誦明七遍。請一切佛
T0849_.00.0059a07: 及諸菩薩。十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神。
T0849_.00.0059a08: 皆以此印而追攝之一 第二三昧示尊法。
T0849_.00.0059a09: 謂諸尊至已。結前所説三昧耶印誦此明曰
T0849_.00.0059a10:  娜麼三曼多勃馱&MT01298;三謎底哩二合
T0849_.00.0059a11: 三謎三麼曳莎訶 如是正等示三昧耶。能
T0849_.00.0059a12: 普遍滿有情之願。能令本尊歡喜施安。奉持
T0849_.00.0059a13: 法者速滿悉地
T0849_.00.0059a14: 復次上以遏迦法者。以明如法加持。淨妙香
T0849_.00.0059a15: 水至奉上。浴於本尊及餘諸佛一切菩薩。用
T0849_.00.0059a16: 不動印如遏迦器。誦以此明二十五遍明曰
T0849_.00.0059a17:  娜麼三漫多勃馱&MT01298;咖咖那三磨三磨
T0849_.00.0059a18: 娑婆訶
T0849_.00.0059a19: 復次奉尊華座法者。謂世尊所坐大蓮華臺
T0849_.00.0059a20: 密印加持。先以奉獻次第。如法安布諸座。其
T0849_.00.0059a21: 印相者。先以二手虚心合掌如合蓮華。頭中
T0849_.00.0059a22: 名指散令開敷。如欲開華如鈴鐸形。二大小
T0849_.00.0059a23: 指兩兩相合以爲華臺。先置佛座次及餘座。
T0849_.00.0059a24: 一一誦明而用加持。華座明曰 娜麼三曼
T0849_.00.0059a25: 多勃馱&MT01298;去引
T0849_.00.0059a26: 復次擗除護身者。復當以無動明印辟除其
T0849_.00.0059a27: 處。前刀印是。明曰 娜麼三曼多嚩日囉二合
T0849_.00.0059a28: &MT01394;戰拏摩訶露灑拏馺普二合吒也吽怛
T0849_.00.0059a29: 二合&MT01780;滿 此以明印左辟右結。復加
T0849_.00.0059b01: 自身一切支分。有諸難調惡鬼神等。同見是
T0849_.00.0059b02: 處有金剛焔。焚燒一切作障礙者
T0849_.00.0059b03: 復次轉凡成聖法。爾時智者當想自身全成
T0849_.00.0059b04: 鑁字。轉嚩字成執金剛。復以其字遍布支分。
T0849_.00.0059b05: 布字明曰 娜麼三曼多勃馱&MT01298;鑁 深觀
T0849_.00.0059b06: 此字遠離諸相無有言説。是即以得金剛之
T0849_.00.0059b07: 體不可壞身
T0849_.00.0059b08: 復以妙印加持是身。先以二手向内相交成
T0849_.00.0059b09: 金剛縛。抽二中指竪頭相合成金剛針。起二
T0849_.00.0059b10: 頭指於中指背。遠而令曲成三股杵。二大小
T0849_.00.0059b11: 指各竪合成五股杵。心前置之誦此明曰 
T0849_.00.0059b12: 娜麼三曼多嚩日羅二合戰拏麼訶露
T0849_.00.0059b13: 灑拏上三吽 或以左手作金剛拳。以印印身
T0849_.00.0059b14: 名聖者加持法
T0849_.00.0059b15: 復次被金剛鎧者當以明印印身支分各以二
T0849_.00.0059b16: 手作金剛拳擧印從頂徐下至足想爲被鎧或
T0849_.00.0059b17: 作前説著甲之印誦其明曰 娜麼三曼多嚩
T0849_.00.0059b18: 日羅二合嚩日羅二合迦伐遮 是
T0849_.00.0059b19: 名被甲法作此法已 便以佉字想置自頂思
T0849_.00.0059b20: 惟此字猶若虚空深廣無邊際。諸法深廣亦
T0849_.00.0059b21: 復如是。布字明曰 娜麼三曼多勃馱難
T0849_.00.0059b22: 帶佉
T0849_.00.0059b23: 復次摧散魔軍者。諸有惡心極猛利者。明印
T0849_.00.0059b24: 相應摧伏辟除。共印相者。右手爲拳直申頭
T0849_.00.0059b25: 指。與大指相附。擧其印手置於額上。以印周
T0849_.00.0059b26: 迴右轉揮之。爾時此處起於猛焔。誦此明曰
T0849_.00.0059b27:  娜麼三曼多勃馱難摩訶嚩羅襪底捺捨
T0849_.00.0059b28: 嚩羅&MT01781;捺婆二合摩訶昧底哩也二合
T0849_.00.0059b29: &T011774;二合捺蘗二合帝莎訶 纔結明印無量魔
T0849_.00.0059c01: 軍。及彼眷屬欲爲障者。退散馳走不敢正
T0849_.00.0059c02:
T0849_.00.0059c03: 復次周結大界者。以降三世祕密明印結於
T0849_.00.0059c04: 大界。名難忍大護。印者先以二手如常合掌。
T0849_.00.0059c05: 屈二頭指及二小指。令背相著入於掌中。竪
T0849_.00.0059c06: 二大指押頭指側。竪二中指合頭相著。名指
T0849_.00.0059c07: 𢷡間相去半寸。以印當心誦明一遍。周轉三
T0849_.00.0059c08: 匝誦此明曰娜麼三曼多勃馱難三曼多
T0849_.00.0059c09: 拏蘗帝畔舵斯滿去三摩訶三昧耶儞㗚
T0849_.00.0059c10: &MT01785;二合馱摩二合囉拏阿鉢羅二合底喝帝
T0849_.00.0059c11: 達迦達迦遮羅遮羅畔舵畔舵捺捨苫
T0849_.00.0059c12: 薩縛多他蘗多引十
弩吽十二鉢羅嚩羅
T0849_.00.0059c13: 達㗚摩二合臘馱微社曳十四薄伽嚩底十五
T0849_.00.0059c14: 微呴哩微呴禮十六&MT01294;嚕補哩十七微呴禮十八
T0849_.00.0059c15: 莎訶
T0849_.00.0059c16: 若欲略誦應至七遍明曰 娜麼三曼多勃馱
T0849_.00.0059c17: 禮嚕補哩微呴禮莎訶 如是二明隨
T0849_.00.0059c18: 誦一明即成結界。此明印力十方三界悉能
T0849_.00.0059c19: 竪護。故名三世普降護尊 或用無動明印
T0849_.00.0059c20: 結護方界及以護身。辨一切事亦得無難。不
T0849_.00.0059c21: 動明曰 娜麼三曼多嚩日囉二合&T049543;唅 
T0849_.00.0059c22: 用前刀印即成結護
T0849_.00.0059c23: 復次觀想聖會普心作禮。三誦此明曰 唵
T0849_.00.0059c24: 娜麼薩㗚嚩二合怛他蘗多引一迦也嚩訖質
T0849_.00.0059c25: &T034954;娜難迦路弭
T0849_.00.0059c26: 復次復上遏迦者。以不動印持遏迦器。奉獻
T0849_.00.0059c27: 本尊及餘聖衆。持遏迦明曰 娜麼三曼多
T0849_.00.0059c28: 嚩日羅二合&MT01394;如上
T0849_.00.0059c29: 復誦明三遍上以遏迦。遏迦明曰 娜麼三
T0849_.00.0060a01: 曼多勃馱難咖咖娜三摩三摩莎訶
T0849_.00.0060a02: 復次別供香華者。謂前擬奉獻香華飮食。一
T0849_.00.0060a03: 一用前無動明印。加持香水遍灑其上。能令
T0849_.00.0060a04: 光澤。復用其印一一觸之。無動明印如上已
T0849_.00.0060a05:
T0849_.00.0060a06: 復於其上想布&MT01169;字布字明曰 娜麼三曼多
T0849_.00.0060a07: 勃馱難&MT01169;
T0849_.00.0060a08: 復誦自持本尊之明。稱名持獻餘尊亦然
T0849_.00.0060a09: 奉塗香明曰 娜麼三曼多勃馱難微戍
T0849_.00.0060a10: 健竇捺婆嚩莎訶
T0849_.00.0060a11: 奉華明曰 娜麼三曼多勃馱難摩訶昧底
T0849_.00.0060a12: 哩也二合&T011774;二合捺蘗二合莎訶
T0849_.00.0060a13: 奉燒香明曰 娜麼三曼多勃馱難唵達㗚
T0849_.00.0060a14: 二合馱埵褥蘗帝莎訶
T0849_.00.0060a15: 奉燈明曰 娜麼三曼多勃馱難唵怛他蘗
T0849_.00.0060a16: 㗚支二合馺頗二合囉拏嚩婆薩娜&MT01782;
T0849_.00.0060a17: 伽揉舵平引哩也二合莎訶
T0849_.00.0060a18: 奉食明曰 娜麼三曼多勃馱難唵阿囉囉
T0849_.00.0060a19: 迦囉囉沬隣捺泥摩訶沬履莎訶當誦
三遍
T0849_.00.0060a20: 復次運心普供者。以二手相叉。虚心合掌端
T0849_.00.0060a21: 坐思惟一切佛刹諸佛菩薩。福力所生幢幡
T0849_.00.0060a22: 綺蓋。樓閣寶樹香雲華臺。清淨嚴麗天仙歌
T0849_.00.0060a23: 詠。珠瓔連帶光明遍照。滿虚空中勝妙莊嚴。
T0849_.00.0060a24: 供養諸佛及諸菩薩。誦此明妃曰 娜麼薩
T0849_.00.0060a25: 㗚嚩二合怛他蘗帝鼻&T011774;二合
微濕嚩二合目契
T0849_.00.0060a26: 婢也二合
薩㗚嚩二合他欠三合&T019232;捺蘗二合帝馺
T0849_.00.0060a27: 二合羅呬摩&MT01782;&MT01782;娜劍莎訶 念誦三遍
T0849_.00.0060a28: 思惟供養皆悉充滿。有所願者速令成就。復
T0849_.00.0060a29: 作是念我所思惟如是供養。依於如來諸菩
T0849_.00.0060b01: 薩衆廣大海會之所生。起諸佛菩薩神力加
T0849_.00.0060b02: 持。以我福力依如來力。等如法界所獻充
T0849_.00.0060b03:
T0849_.00.0060b04: 復次正向者當作是念。我所修集一切功徳
T0849_.00.0060b05: 皆悉迴向。至求成就專注相應。除滅身中一
T0849_.00.0060b06: 切罪障。爲利有情祈無上願。莫念時處不慮
T0849_.00.0060b07: 吉凶不依儀式。但能正修及正迴向。運心供
T0849_.00.0060b08: 養亦速成就。若求成就世間小福。雖復專勤
T0849_.00.0060b09: 依於法式修持外相。唯小成就。若修正行。先
T0849_.00.0060b10: 於一月調伏身心。心中念誦令心澄淨。於第
T0849_.00.0060b11: 二月然於儀式作大悉地
T0849_.00.0060b12:     如前修供養 欲求悉地者
T0849_.00.0060b13:     當誦金剛讃 供養佛菩薩
T0849_.00.0060b14:     是依瑜伽經 從佛口所生
T0849_.00.0060b15:     令諸佛歡喜 當得速成就
T0849_.00.0060b16: 金剛讃曰
T0849_.00.0060b17: 復次願滿自他者。爾時行者於聖會前。作是
T0849_.00.0060b18: 念言
T0849_.00.0060b19:     我今歸命大海衆 願速滿我悉地心
T0849_.00.0060b20:     悲愍一切苦衆生 是故慇懃求悉地
T0849_.00.0060b21:     一切衆生溺諸趣 願欲分形遍入中
T0849_.00.0060b22:     隨彼應現多種身 方便利樂令解脱
T0849_.00.0060b23:     以我莊嚴功徳力 微妙法界難思力
T0849_.00.0060b24:     一切如來常住力 一切衆生善根力
T0849_.00.0060b25:     自他福慧普莊嚴 無盡財法皆圓備
T0849_.00.0060b26: 作是願已叉手合掌。誦虚空藏明妃三遍而
T0849_.00.0060b27: 用加持明曰 娜麼薩㗚嚩二合怛他蘗帝鼻
T0849_.00.0060b28: &T011774;二合
微濕嚩二合目契婢也二合
蘗㗚嚩二合
T0849_.00.0060b29: 屋捺蘗二合馺頗二合羅呬摩&MT01782;&MT01782;
T0849_.00.0060c01: 娜劍莎訶 此明印力速能滿足一切上願。
T0849_.00.0060c02: 興決定意勿起疑慮生誹謗心。一切如來所
T0849_.00.0060c03: 共宣説。是故應當至心諦信
T0849_.00.0060c04: 復次隨心入念誦總別受持法者。爾時行者
T0849_.00.0060c05: 於三昧中。運心敬禮一切諸佛及菩薩衆。端
T0849_.00.0060c06: 坐思惟入四禪門令心喜樂。初於現前觀本
T0849_.00.0060c07: 尊相。次觀明印。次想自身同於本尊。次觀自
T0849_.00.0060c08: 心猶如滿月是名爲四。即於心月圓明之中。
T0849_.00.0060c09: 諦觀明字令其了了。次第分明持念數記。隨
T0849_.00.0060c10: 於時分遍數充足。乃至相現隨意成就。此中
T0849_.00.0060c11: 四種。若觀自身同於本尊而念誦者。能令少
T0849_.00.0060c12: 功速得悉地福慧滿足。云何作觀所謂於本
T0849_.00.0060c13: 明中。一字心明先置自心。從字而轉作本尊
T0849_.00.0060c14: 形。此有二種謂佛菩薩。如上説謂盧舍那釋
T0849_.00.0060c15: 迦牟尼
T0849_.00.0060c16: 復次擧類者如文殊。欲令自身同於彼者。當
T0849_.00.0060c17: 以滿字入菩薩之心。置字明曰 娜麼三曼
T0849_.00.0060c18: 多勃馱&MT01298;滿 即從此字轉成文殊色如欝
T0849_.00.0060c19: 金。首有五髻跏趺而坐。以左手持青蓮莖。
T0849_.00.0060c20: 於其上竪拔折羅。以其右手作施無畏名施
T0849_.00.0060c21: 願手。誦此菩薩根本明曰 娜麼三曼多勃
T0849_.00.0060c22: &MT01298;嗘嗘呴麼羅迦微目吉底二合
T0849_.00.0060c23: 天以
多三磨二合三磨羅鉢羅二合底吽
T0849_.00.0060c24: 莎訶 其印相者。二手合掌交二中指以右
T0849_.00.0060c25: 押左。右無名指捻左中頭。左無名指捻右中
T0849_.00.0060c26: 頭。屈二頭指令背著。押二大指頭。其形如劍。
T0849_.00.0060c27: 以印印於一一支分。然後念誦。若持餘佛菩
T0849_.00.0060c28: 薩明印法者。各各自依本明印法加持念誦。
T0849_.00.0060c29: 如廣經説准此應知 若以不能一一別依本
T0849_.00.0061a01: 部明印法者。即以此明用代其處。普通佛部
T0849_.00.0061a02: 心明曰 娜麼三曼多勃馱難上二 此
T0849_.00.0061a03: 祕密心諸佛共説當置自心復觀其儀一切諸
T0849_.00.0061a04: 法無造無作從此字轉是即眞實如理光明此
T0849_.00.0061a05: 是諸佛加持明心也
T0849_.00.0061a06: 復次普通一切諸菩薩法。應結寶印。二手十
T0849_.00.0061a07: 指以右押左。相叉爲拳猶如寶形。當令指頭
T0849_.00.0061a08: 左指岐間。互相竪持使密無縫。勿令指頭出
T0849_.00.0061a09: 於指間。以印當心誦之。一切菩薩等除斷障
T0849_.00.0061a10: 惱。明曰 娜麼三曼多勃馱難薩㗚縛二合
T0849_.00.0061a11: 他欠微末底微枳羅拏上三達㗚摩二合
T0849_.00.0061a12: 儞㗚&MT01785;二合多僧僧莎訶 是名思惟寶
T0849_.00.0061a13: 王妙印。隨觀一一諸菩薩形。皆用此明印
T0849_.00.0061a14: 復次隨心入念誦者。置其佉字於自頂上放
T0849_.00.0061a15: 雜色光。加以空點當思如空。復於頭内想置
T0849_.00.0061a16: 暗字加以空點。其光純白猶如明月。百道光
T0849_.00.0061a17: 明照於十方。善觀察者百法明門此生速證。
T0849_.00.0061a18: 復於眼中想置覽字。其字光色猶如明燈。以
T0849_.00.0061a19: 此慧明内外照明照於心月。復於月中觀於
T0849_.00.0061a20: 阿字。其字光明猶若淨金。光色顯密不生不
T0849_.00.0061a21: 滅。即於爾時了見心住本尊位。光明華輪而
T0849_.00.0061a22: 自圍繞。暉焔清淨能竭無明隨煩惱垢。作是
T0849_.00.0061a23: 觀時隨持本明。布於心月右旋爲行。諦了觀
T0849_.00.0061a24: 察。若單與句隨意所樂。若誦若思善調氣息。
T0849_.00.0061a25: 令其字句隨息出入初末相隨。若思其義亦
T0849_.00.0061a26: 復如是。復次若求成就利自他願。如理相應
T0849_.00.0061a27: 方作持誦。數終疲極然可止息。若思義者以
T0849_.00.0061a28: 其字句布於心月。深淨密意思惟其義
T0849_.00.0061a29: 復次若修福慧成就善根。澄淨意支而作念
T0849_.00.0061b01: 誦。不惡時處亦無數限。而説偈言
T0849_.00.0061b02:     若求上中下 成就悉地者
T0849_.00.0061b03:     皆應澄淨心 不求時處等
T0849_.00.0061b04:     但布支分明 一心入念誦
T0849_.00.0061b05:     世尊説是法 名爲眞實念
T0849_.00.0061b06:     時相及記數 應波二種人
T0849_.00.0061b07:     得暖及煙焔 種種諸善相
T0849_.00.0061b08:     經於一月滿 誦滿一洛叉
T0849_.00.0061b09:     若無如是事 復依第二月
T0849_.00.0061b10:     隨分奉香華 依前作念誦
T0849_.00.0061b11:     隨得善相已 具法作成就
T0849_.00.0061b12:     如上善觀察 所樂自相應
T0849_.00.0061b13:     若心念及聲 應願皆滿足
T0849_.00.0061b14: 復次智者樂持毘盧遮那心地法者。先於自
T0849_.00.0061b15: 心置一阿字。當起思惟諸法從本無生無
T0849_.00.0061b16: 如前
已説
置字明曰 娜麼三曼多勃馱難
T0849_.00.0061b17:  從此字轉起如來身。是名身密門也 復
T0849_.00.0061b18: 於眉間以身密印置白毫相。毫相印者右手
T0849_.00.0061b19: 爲拳。急握大指擧置眉間。誦此明曰 娜麼
T0849_.00.0061b20: 三曼多勃馱難映唅闍上二以此明印加於
T0849_.00.0061b21: 眉間。即同如來等無異也 便以五字加持
T0849_.00.0061b22: 身分想置五處。謂身及臍心頂眉間。依是法
T0849_.00.0061b23: 住即同世尊也 初於身下想置阿字。其形
T0849_.00.0061b24: 正方如黄金色。置字明曰 娜麼三曼多勃
T0849_.00.0061b25: 馱難 是名摩系達羅字。從此字轉成
T0849_.00.0061b26: 金剛輪。即如來座也 次想鑁字置自臍輪。
T0849_.00.0061b27: 如霧含月白色光凝耀。名摩訶皤路拏大悲
T0849_.00.0061b28: 光也。置字明曰 娜麼三曼多勃馱難
T0849_.00.0061b29:
T0849_.00.0061c01: 次想覽字置於自心。其字光色猶如暉日名
T0849_.00.0061c02: 智慧光。從心而轉破所知障。置字明曰 娜
T0849_.00.0061c03: 麼三曼多勃馱難二初似
曷聲
次想唅字加於
T0849_.00.0061c04: 髮際。其光黒色如劫災焔起。有大威勇名自
T0849_.00.0061c05: 在力。置字明曰 娜麼三曼多勃馱難
T0849_.00.0061c06: 所觀
字也
T0849_.00.0061c07: 次想㐸帶佉
字安於頂上加以空點。起一切色
T0849_.00.0061c08: 雜寶光明遍一切處。名大空智。置字明曰 
T0849_.00.0061c09: 娜麼三曼多勃馱難以此五字布於勝
T0849_.00.0061c10: 身。具大威徳智慧光明。永無衆難及三惡業。
T0849_.00.0061c11: 一切魔軍自然降伏。難調鬼神無能爲障。唯
T0849_.00.0061c12: 見赫奕金剛之身。又於身中想置阿上帶暗
字聲
T0849_.00.0061c13: 字。於其兩眼想置&MT01169;字。如前相應當觀自身
T0849_.00.0061c14: 即如來身。以無垢眼照於心月。相應字句若
T0849_.00.0061c15: 誦若思無令間斷。聲如鈴鐸智如映鏡。若佛
T0849_.00.0061c16: 菩薩所説明印。隨樂受持速得成就
T0849_.00.0061c17: 復次若樂持誦釋迦如來明印法者。先於自
T0849_.00.0061c18: 心置一婆字。是字光明離諸觀行作如是
T0849_.00.0061c19: 思。從此字轉起牟尼身。置字明曰 娜麼三
T0849_.00.0061c20: 曼多勃馱難 祕密加持成佛身已。當
T0849_.00.0061c21: 持密印及以眞言。其印相者二手當臍以右
T0849_.00.0061c22: 押左。猶如入定是如來鉢印。誦此身明曰 
T0849_.00.0061c23: 娜麼三曼多勃馱難薩㗚嚩二合&MT01294;二合
T0849_.00.0061c24: 素捺娜達㗚磨二合嚩室多鉢羅二合
T0849_.00.0061c25: 跛多二合
&MT01782;&MT01782;娜三摩三摩莎嚩二合
T0849_.00.0061c26: 如是受持世尊明印樂成就者。皆依本字相
T0849_.00.0061c27: 應而轉起本尊形。復以字門布身支分。然後
T0849_.00.0061c28: 持誦如前
已説
T0849_.00.0061c29: 復次若欲修行此法門者。先當求入大迦路
T0849_.00.0062a01: 此云悲
生也
曼荼羅已。復蒙受持闍梨灌頂。乃應
T0849_.00.0062a02: 具足修行此法。縱得持明餘灌頂者所不堪
T0849_.00.0062a03: 也。若得備此法門者。諸佛菩薩皆悉歡喜。
T0849_.00.0062a04: 復次若持別明。能依此經所説儀軌。於身支
T0849_.00.0062a05: 分安布明字。所謂五字等。増加威徳離諸過
T0849_.00.0062a06: 罪。然可即依本尊法則誦持成就
T0849_.00.0062a07: 復次隨其持誦本尊明印。漫荼羅相隨事形
T0849_.00.0062a08: 色。坐起方便善此。瑜伽疾得悉地。凡有三品
T0849_.00.0062a09: 謂上中下。隨事相應復有三種。所謂寂靜除
T0849_.00.0062a10: 災増益降伏。隨一種中復分四相。所謂圓相
T0849_.00.0062a11: 白色。方相黄色。蓮華相者當作赤色。三角相
T0849_.00.0062a12: 者即布黒色。是名四相。復次修寂靜者。結跏
T0849_.00.0062a13: 趺坐面向北方。對於圓相一心離縁。作成就
T0849_.00.0062a14: 法名扇底迦。修増益者。交脚竪膝而向東方。
T0849_.00.0062a15: 對於方相歡喜而坐。作成就法名布瑟致
T0849_.00.0062a16: 迦。修相攝法者。當峻兩膝如竪坐相。怒貌心
T0849_.00.0062a17: 喜及稱彼名。對蓮華相而持誦者。名皤施迦
T0849_.00.0062a18: 羅拏。修降伏者。空露蹲踞面向南方。對三角
T0849_.00.0062a19: 相起忿怒智。與法相應名阿毘遮羅迦。如是
T0849_.00.0062a20: 持誦作成就者。隨類香華及以衣服稱於本
T0849_.00.0062a21: 法。攘災増福延壽降怨。次第相應勿令差失。
T0849_.00.0062a22: 隨意成就
T0849_.00.0062a23: 復次所謂明初安唵字。後稱所方言莎嚩訶
T0849_.00.0062a24: 名扇底迦也。明初稱唵字後稱事名。方稱䙖
T0849_.00.0062a25: 發吒句。名爲降伏阿毘遮羅迦也 若明初
T0849_.00.0062a26: 稱娜麼句。後稱所後言娜麼句。是名増益布
T0849_.00.0062a27: 瑟致迦也 若明初稱吽發吒句。後稱名事
T0849_.00.0062a28: 後言吽發吒句。亦名阿毘遮羅迦 若明初
T0849_.00.0062a29: 稱娜麼句。後稱名事己即言吽發吒句。是名
T0849_.00.0062b01: 皤施迦羅拏也 或明初云吽發吒句。於名
T0849_.00.0062b02: 事後云親舵&MT01783;舵親舵&MT01783;&MT01783;舵。亦名阿毘
T0849_.00.0062b03: 遮羅迦也
T0849_.00.0062b04: 如上明法次第色相。皆依字轉成本尊形。各
T0849_.00.0062b05: 隨本法加持自身。若金剛薩埵若佛菩薩皆
T0849_.00.0062b06: 應思惟。與法相應作成就法。所謂如前佛菩
T0849_.00.0062b07: 薩衆無量功徳等。復於無盡有情界分。興大
T0849_.00.0062b08: 悲願作利樂等。諸佛菩薩隨辨香華而爲供
T0849_.00.0062b09: 如上
已説
T0849_.00.0062b10: 復次當作合掌。以金剛讃微妙言辭。稱歎如
T0849_.00.0062b11: 來眞實功徳。以所修善迴向發願。作如是
T0849_.00.0062b12:
T0849_.00.0062b13:     如來所證功徳聚 皆悉迴向大菩提
T0849_.00.0062b14:     我今所修諸福慧 迴向菩提亦如是
T0849_.00.0062b15:     法界衆生溺生死 輪迴六道無歸處
T0849_.00.0062b16:     誓願咸度至菩提 自利利他令滿足
T0849_.00.0062b17:     我依如來大智住 一切衆生普願同
T0849_.00.0062b18:     常當修集福徳集 永離業障諸煩惱
T0849_.00.0062b19:     我等願登第一樂 悉地無礙得圓成
T0849_.00.0062b20:     内外清淨妙莊嚴 具足從身遍流出
T0849_.00.0062b21:     以是因縁成就故 衆生所願皆令滿
T0849_.00.0062b22: 作如是迴向發願已。復上遏迦及諸供養如上
T0849_.00.0062b23: 便即合掌置於頂上。歸命禮佛及菩薩衆作
T0849_.00.0062b24: 如是言
T0849_.00.0062b25:     敬禮十方佛 一切諸菩薩
T0849_.00.0062b26:     唯願安立我 最無上道處
T0849_.00.0062b27:     甚深妙大乘 速令我開解
T0849_.00.0062b28:     決定心無等 斷疑令永盡
T0849_.00.0062b29: 作禮已。復當啓白作如是言
T0849_.00.0062c01:     現前諸如來 救世諸菩薩
T0849_.00.0062c02:     不斷大乘教 到殊勝位者
T0849_.00.0062c03:     唯願衆聖尊 決定證知我
T0849_.00.0062c04:     各當隨所安 後復垂哀道
T0849_.00.0062c05: 復結前初三昧耶印。至於頂上散之。如前結
T0849_.00.0062c06: 護法則。次第憶持一一解散。先所請尊各令
T0849_.00.0062c07: 還宮。若不解除。即爲無等誓法遮而不去。如
T0849_.00.0062c08: 是解送尊已。即後結前所説法界明印加持
T0849_.00.0062c09: 自身法如上
説之
作是思惟即我此身。與於法界本
T0849_.00.0062c10: 性同體住菩提心。猶如金剛薩埵。即復想置
T0849_.00.0062c11: &MT01169;字安自頂上。復以甲冑明印被金剛甲。如
T0849_.00.0062c12: 是密嚴即復自性。同於金剛無能壞者。諸有
T0849_.00.0062c13: 見聞此人身者。即同見佛及諸菩薩。若聞言
T0849_.00.0062c14: 音或觸其身。皆必定於阿耨菩提得不退轉。
T0849_.00.0062c15: 一切功徳悉能成就。即與佛身等無有異。如
T0849_.00.0062c16: 是畢已。復起増勝心修行事業。爲諸有情當
T0849_.00.0062c17: 勤自勵無得懈慢。於清淨處隨分香華嚴持
T0849_.00.0062c18: 供養。當觀自身如佛菩薩。所起之身若住觀
T0849_.00.0062c19: 音。或住諸佛勝妙之身。隨本明印而用加持。
T0849_.00.0062c20: 以法施心然後讀誦。大乘方廣甚深經典。歌
T0849_.00.0062c21: 讃如來無量功徳。或以心念請諸天神皆令
T0849_.00.0062c22: 聽受
T0849_.00.0062c23: 復次若以觀音加持身者。而此菩薩即是如
T0849_.00.0062c24: 來功徳莊嚴眞淨法身。若以毘盧舍那加持
T0849_.00.0062c25: 身者。而此如來一切法王。於諸法中得自在
T0849_.00.0062c26: 者。是故於此二尊。隨依一尊作本性相。而用
T0849_.00.0062c27: 加持也
T0849_.00.0062c28: 復次若以觀音性用加持者。想以素字置於心
T0849_.00.0062c29: 中。置字明曰 娜麼三曼多勃馱難素 當
T0849_.00.0063a01: 思素義無染無著。猶如蓮華出於淤泥性。如
T0849_.00.0063a02: 是觀音妙形從此字轉。即是聖者更無凡状
T0849_.00.0063a03: 如前
已説
印相者即前華座印也。誦此明曰
T0849_.00.0063a04: 娜麼三曼多勃馱難薩㗚嚩二合怛他蘗多
T0849_.00.0063a05: 嚩路吉多迦嚕拏麼也囉囉吽闍
T0849_.00.0063a06: 嚩訶
T0849_.00.0063a07: 先以&MT01169;字置於頂上。即復用此明印加持自
T0849_.00.0063a08: 身頂上。然後隨力讀誦經典。或造制底或漫
T0849_.00.0063a09: 荼羅。遶塔經行諸善事業。修六和敬初發有
T0849_.00.0063a10:
T0849_.00.0063a11: 復次若至食時。爲支身故應行乞食。或檀越
T0849_.00.0063a12: 請或僧中食。所得之食。當離一切魚肉熏菜。
T0849_.00.0063a13: 供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨果
T0849_.00.0063a14: 木。諸漿可醉人者皆不應受。若得如法清淨
T0849_.00.0063a15: 餘食。先以搏食用獻本尊。然後隨食。食分有
T0849_.00.0063a16: 餘施諸飢乏貧窮乞食者。當作是念我爲持
T0849_.00.0063a17: 身安穩行道。是故受食。不以滋味悦澤増減
T0849_.00.0063a18: 於心亦如膏車運載諸物不傷敗故。作是念
T0849_.00.0063a19: 已。然後即於所受食中。想置&MT01169;字遍淨諸食。
T0849_.00.0063a20: 復想自身全成鑁字。從此字轉爲羯磨金剛
T0849_.00.0063a21: 堅固薩埵。想字明曰
T0849_.00.0063a22: 娜麼三曼多勃馱難莎訶 此明
T0849_.00.0063a23: 力故。能令速轉得金剛身也
T0849_.00.0063a24: 復誦施十力明八遍方乃食之。明曰 娜麼
T0849_.00.0063a25: 薩㗚縛二合勃馱冒地薩埵難麼覽舵
T0849_.00.0063a26: 寧一
反三
&MT01784;里儞莎訶 住是本尊瑜伽
T0849_.00.0063a27: 食訖。所有餘食以不動心。持誦一遍施於伴
T0849_.00.0063a28: 神。此神歡喜常自相隨而作擁護。不動明
T0849_.00.0063a29:
T0849_.00.0063b01: 娜麼三曼多嚩日囉二合二合
T0849_.00.0063b02: 上短慕伽戰拏摩訶盧灑拏上四馺頗二合
T0849_.00.0063b03: 吒也吽怛喇二合婆也怛喇二合婆也吽怛
T0849_.00.0063b04: 二合&MT01780;滿
T0849_.00.0063b05: 復次食竟暫息。復當如前禮拜。悔過淨身讀
T0849_.00.0063b06: 誦經典等。如常作業不應間闕。初中後夜如
T0849_.00.0063b07: 所應法思惟修習。若暫睡眠即如前説。事業
T0849_.00.0063b08: 金剛明印字等。轉身著甲如金剛身。敬禮一
T0849_.00.0063b09: 切佛菩薩等。即運心身起香華雲而爲供養。
T0849_.00.0063b10: 作悲愍心覆護衆生求大菩提。作是念已然
T0849_.00.0063b11: 可少時安寢。莫爲眠睡而生貪著。初應正身
T0849_.00.0063b12: 威儀。右脇累足如師子臥若支體疲懈隨意
T0849_.00.0063b13: 轉側當思明相作速起心。又復不應坐臥妙
T0849_.00.0063b14: 好高廣床上。起已如初修習念誦。乃至日出
T0849_.00.0063b15: 法事如上
T0849_.00.0063b16: 復次持眞言者。常應專勤不應棄捨。三世一
T0849_.00.0063b17: 切諸佛菩薩皆修此法。疾得如來一切智地。
T0849_.00.0063b18: 若有智者從凡夫地如法修行。即能此生遍
T0849_.00.0063b19: 歴無邊諸佛刹土
T0849_.00.0063b20: 復次若依遍數於時相中。專勤修習猶不成
T0849_.00.0063b21: 就。應自警悟倍加精進。勿生退沒起下劣想。
T0849_.00.0063b22: 而言是法非我所堪。復不應作疎慢之心。盡
T0849_.00.0063b23: 其身力作決定意必取成就。復作是念。一切
T0849_.00.0063b24: 諸佛及諸菩薩是我所依。由我依故。無盡有
T0849_.00.0063b25: 情必希我度。我誓度脱一切衆生。如是懃誠
T0849_.00.0063b26: 不休息故。諸佛菩薩皆知其心。即以威神加
T0849_.00.0063b27: 持不捨。隨其所作即得成就
T0849_.00.0063b28: 復次是中二事不應捨離速得成就。一者不
T0849_.00.0063b29: 捨諸佛及諸菩薩。二者不捨饒益衆生。恒依
T0849_.00.0063c01: 智願心不傾動。其斯二行隨意成就
T0849_.00.0063c02: 復次修行此法隨意内外。澡浴身心常令清
T0849_.00.0063c03: 淨。此中二法謂内澡浴及外澡浴。内澡浴者
T0849_.00.0063c04: 謂布明字於身心中名内澡浴也如上
所説
外澡浴
T0849_.00.0063c05: 者隨時盥洗或河流池處。三昧耶安自頂上。
T0849_.00.0063c06: 以其覽字置於水中。以無動明印結護其處。
T0849_.00.0063c07: 置字明曰娜麼三曼多勃馱難覽 置於此
T0849_.00.0063c08: 字能令離垢 復隨樂住本尊身相。復當以
T0849_.00.0063c09: 不動明王。持三聚土用澡浴。不動明曰 娜
T0849_.00.0063c10: 麼三曼多勃馱難捍 結前刀印用觸土聚。
T0849_.00.0063c11: 護身結界隨意應作 復用三界最勝明心以
T0849_.00.0063c12: 爲結護。心明曰娜麼三曼多嚩日囉二合
T0849_.00.0063c13: 壑 其密印者如前五股金剛是也。或誦身
T0849_.00.0063c14: 明曰 娜麼三曼多嚩日羅二合呵微麼
T0849_.00.0063c15: 薩㗚嚩二合
怛他蘗多微灑曳三婆嚩
T0849_.00.0063c16: 二合
路枳也二合
微社也吽闍莎訶
T0849_.00.0063c17: 如是浴已詣一淨處若水池中。以印掬水如
T0849_.00.0063c18: 法瀬口。謂以印手沾眼耳鼻口頂喉等散灑
T0849_.00.0063c19: 身衣。復以結三昧耶置頂上。想禮本尊及諸
T0849_.00.0063c20: 菩薩。復以二手掬水三奉獻尊。以三掬水浴
T0849_.00.0063c21: 於本尊及三寶已。從浴處出愍念有情。欲令
T0849_.00.0063c22: 解脱趣詣精室。依前次第而作念誦
T0849_.00.0063c23: 復次若依水中作念誦時。水或至頂爲上成
T0849_.00.0063c24: 就。水或至腰爲中成就。水若至膝爲下成就。
T0849_.00.0063c25: 如是三相隨得一相。於上中下皆能成就。無
T0849_.00.0063c26: 量重罪一時除盡。一切智句集在其身
T0849_.00.0063c27: 復次若以供養一切支分及衆方便。次第修
T0849_.00.0063c28: 行。不離諸相求成就者。是名世間小悉地也。
T0849_.00.0063c29: 若依無相最勝觀察。深心信解求無上果。隨
T0849_.00.0064a01: 所明照運心供養。以眞實句置心支分。離妄
T0849_.00.0064a02: 攀縁修行念誦。得出世間最上成就。依契經
T0849_.00.0064a03: 説次第方便而説偈言
T0849_.00.0064a04:     相無相甚深 小智不能入
T0849_.00.0064a05:     依無相説相 攝彼二種人
T0849_.00.0064a06: 大毘盧遮那佛説要略念誦經一卷
T0849_.00.0064a07:
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