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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
云何引弟子 云何令灌頂
云何供養師 願説護摩處
云何眞言相 云何住三昧
如是發問已 牟尼諸法王
告持金剛慧 一心應諦聽
最勝眞言道 出生大乘果
汝今請問我 爲大有情説
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲初 赤色爲第二
如是黄及青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色先後
建立門幖幟 量同中胎藏
廂衞亦如是 華臺十六節
應知彼初門 與内壇齊等
智者於外院 漸次而増加
於彼廂衞中 當建大護者
略説三摩地 一心住於縁
廣義復殊異 大衆生諦聽
佛説一切空 正覺之等持
三昧證知心 非從異縁得
彼如是境界 一切如來定
故説爲大空 圓滿薩婆若
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第二
大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行 譯
入漫茶羅具縁眞言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
復告執金剛菩薩言
我昔坐道場 降伏於四魔
以大勤勇聲 除衆生怖畏
是時梵天等 心喜共稱説
由此諸世間 號名大勤勇
我覺本不生 出過語言道
諸過得解脱 遠離於因縁
知空等虚空 如實相智生
已離一切暗 第一實無垢
諸趣唯想名 佛相亦復然
此第一實際 以加持力故
爲度於世間 而以文字説
爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
一切智而説偈言
諸佛甚希有 權智不思議
離一切戲論 諸佛自然智
而爲世間説 滿足衆希願
眞言相如是 常依於二諦
若有諸衆生 知此法教者
世人應供養 猶如敬制底
時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
三昧道。爾時世尊而説偈言
祕密主當知 此等三昧道
若住佛世尊 菩薩救世者
縁覺聲聞説 摧害於諸過
若諸天世間 眞言法教道
如是勤勇者 爲利衆生故
復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
聞 爾時世尊復説頌曰
等正覺眞言 言名成立相
如因陀羅宗 諸義利成就
有増加法句 本名行相應
若唵字𤙖字 及與溌磔迦
或頡唎媲等 是佛頂名號
若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
訶娜摩囉也 鉢吒也等類
是奉教使者 諸忿怒眞言
若有納麼字 及莎縛訶等
是修三摩地 寂行者標相
若有扇多字 微戍陀字等
當知能滿足 一切所希願
此正覺佛子 救世者眞言
若聲聞所説 一一句安布
是中辟支佛 復有少差別
謂三昧分異 淨除於業生
復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
量百千倶胝那
多劫。積集修行眞實諦語。
四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼
字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
悉成就。爾時世尊而説偈言
眞言三昧門 圓滿一切願
所謂諸如來 不可思議果
具足衆勝願 眞言決定義
超越於三世 無垢同虚空
住不思議心 起作諸事業
到修行地者 授不思議果
是第一眞實 諸佛所開示
若知此法教 當得諸悉地
最勝眞實聲 眞言眞言相
行者諦思惟 當得不壞句
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
徳法皆當滿足。唯願世尊。次説＊漫荼羅所
須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈
言
持眞言行者 供養諸聖尊
當奉悦意花 潔白黄朱色
鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
是等鮮妙華 吉祥衆所樂
採集以爲鬘 敬心而供養
栴檀及青木 苜蓿香欝金
及餘妙塗香 盡持以奉獻
沈水及松香 嚩藍與龍腦
白檀膠香等 失利婆塞迦
及餘焚香類 芬馥世稱美
應當隨法教 而奉於聖尊
復次大衆生 依教獻諸食
奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
布利迦間究 及末塗失囉
媲諾迦無憂 播鉢吒食等
如是諸餚饍 種種珍妙果
蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥
種種諸漿飮 乳酪淨牛味
又奉諸燈燭 異類新淨器
盛滿妙香油 布列爲照明
四方繪憣蓋 種種色相間
門標異形類 并懸以鈴鐸
或以心供養 一切皆作之
持眞言行者 存意勿遺忘
次具迦羅奢 或六或十八
備足諸寶藥 盛滿衆香水
枝條上垂布 間挿華果實
塗香等嚴飾 結護而作淨
繋頸以妙衣 瓶數或増廣
上首諸尊等 各各奉兼服
諸餘大有情 一一皆獻之
如是修供養 次引應度者
灑之以淨水 授與塗香華
令發菩提心 憶念諸如來
一切皆當得 生於淨佛家
結法界生印 及與法輪印
金剛有情等 而用作加護
次應當自結 諸佛三昧耶
三轉加淨衣 如眞言法教
而用覆其首 深起悲念心
三誦三昧耶 頂戴以囉字
嚴以大空點 周匝開焔鬘
字門生白光 流出如滿月
現對諸救世 而散於淨華
隨其所至處 行人而尊奉
＊漫＊荼羅初門 大龍廂衞處
於二門中間 安立於學人
住彼隨法教 而作衆事業
如是令弟子 遠離於諸過
作寂然護摩 護摩依法住
初自中胎藏 至第二之外
於＊漫＊茶羅中 作無疑慮心
如其自肘量 陷作光明壇
四節爲周界 中表金剛印
師位之右方 護摩具支分
學人住其左 蹲踞増敬心
自敷吉祥草 藉地以安坐
或布衆綵色 彤輝極嚴麗
一切繢事成 是略護摩處
周匝布祥茅 端坐互相加
右旋皆廣厚 遍灑以香水
思惟火光尊 哀愍一切故
應當持滿器 而以供養之
爾時善住者 當説是眞語
復以三昧手 次持諸弟子
慧手大空指 略奉持護摩
毎獻輒誠誦 各別至三七
當住慈愍心 依法眞實言
行者護摩竟 應教令儭施
金銀衆珍寶 象馬及車乘
牛羊上衣服 或復餘資財
弟子當至誠 恭敬起慇重
深心自忻慶 而奉於所尊
以修行淨捨 令彼歡喜故
已爲作加護 應召而告言
今此勝福田 一切佛所説
爲欲廣饒益 一切諸有情
奉施一切僧 當獲於大果
無盡大資財 世説常隨生
以供養僧者 施具徳之人
是故世尊説 應當發歡喜
隨力辦餚膳 而施現前僧
爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
説偈言
汝摩訶薩埵 一心應諦聽
當廣説灌頂 古佛所開示
師作第二壇 對中＊漫＊荼羅
圖畫於外界 相距二肘量
四方正均等 内向開一門
安四執金剛 居其四維外
謂住無戲論 及虚空無垢
無垢眼金剛 被雜色衣等
内心大蓮華 八葉及鬚蕊
於四方葉中 四伴侶菩薩
由彼大有情 往昔願力故
云何名爲四 謂總持自在
念持利益心 悲者菩薩等
所餘諸四葉 作四奉教者
雜色衣滿願 無礙及解脱
中央示法界 不可思議色
四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
普賢慈氏尊 及與除蓋障
除一切惡趣 而以作加持
彼於灌頂時 當置妙蓮上
獻以塗香華 燈明及閼伽
上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
吉慶伽陀等 廣多美妙言
如是而供養 令得歡喜已
親對諸如來 而自灌其頂
復當供養彼 妙善諸香華
次應執金箆 在於彼前住
慰喩令歡喜 説如是伽他
佛子佛爲汝 決除無智膜
猶如世醫王 善用以金籌
持眞言行者 復當執明鏡
爲顯無相法 説是妙伽他
諸法無形像 清澄無垢濁
無執離言説 但從因業起
如是知此法 自性無染汚
爲世無比利 汝從佛心生
次當授法輪 置以二足間
慧手傳法螺 復説如是偈
汝自於今日 轉於救世輪
其聲普周遍 吹無上法螺
勿生於異慧 當離疑悔心
開示於世間 勝行眞言道
常作如是願 宣唱佛恩徳
一切持金剛 皆當護念汝
次當於弟子 而起悲念心
行者應入中 示三昧耶偈
佛子汝從今 不惜身命故
常不應捨法 捨離菩提心
慳悋一切法 不利衆生行
佛説三昧耶 汝善住戒者
如護自身命 護戒亦如是
應至誠恭敬 稽首聖尊足
所作隨教行 勿生疑慮心
爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
女人。入此大悲藏生大＊漫＊荼羅王三昧耶
者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
世尊故
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
是時。善逝今正是時
爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
時一切如來及佛子衆。説此明已。即時普遍
佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
諸佛甚奇特 説此大力護
一切佛護持 城池皆固密
由彼護心住 所有爲障者
毘那夜迦等 惡形諸羅刹
一切皆退散 念眞言力故
時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
即於爾時。於一切佛刹一切菩薩衆會之中。
説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
一切法而不違越
時薄伽梵。復説法界生眞言曰
金剛薩埵加持眞言曰
息障品第三
爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
偈言
云何道場時 淨除諸障者
修眞言行人 無能爲惱害
云何持眞言 云何彼成果
如是發問已 大日尊歎言
善哉摩訶薩 快説如是語
隨汝心所問 今當悉開示
障者自心生 隨順昔慳悋
爲除彼因故 念此菩提心
善除妄分別 從心思所生
憶念菩提心 行者離諸過
常當意思惟 不動摩訶薩
而結彼密印 能除諸障礙
祕密主復聽 繋除散亂風
阿字爲我體 心持阿字門
健陀以塗地 而作大空點
依於嚩方 闔以捨囉梵
思念於彼器 大心彌盧山
時時在其上 阿字大空點
先佛所宣説 能縛於大風
大有情諦聽 行者防駛雨
思惟囉字門 大力火光色
威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
隨所起方分 治地興蔭雲
斷以慧刀印 昏蔽尋消散
行者無畏心 或作葪羅劍
以是金剛橛 一切同金剛
復次今當説 息一切諸障
念眞言大猛 不動大力者
住本漫荼羅 行者或居中
而觀彼形像 頂戴三昧足
彼障當淨除 息滅而不生
或以羅邇迦 微妙共和合
行者造形像 而以塗其身
彼諸執著者 由斯對治故
彼諸根熾然 勿生疑惑心
乃至釋梵尊 不順我教故
尚當爲所焚 況復餘衆生
爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
我亦如是。知諸聖尊住本＊漫＊荼羅位令有
威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
彼諸聖尊＊漫＊荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
一切智世尊 諸法得自在
如其所通達 方便度衆生
是諸先佛説 利益求法者
彼愚夫不知 諸佛之法相
我説一切法 所有相皆空
常當住眞言 善決定作業
普通眞言藏品第四
爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
世尊。樂欲於此大悲藏生大＊漫＊荼羅王。如
所通達法界清淨門。演説眞言法句
爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。説自心。
爾時虚空藏菩薩。入清淨境界三昧。説自心。
爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。説眞言
爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。説自心
時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。説
時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。説自
爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。説自心及
一切持金剛眞言曰 南麼三曼多伐折囉
一切諸奉教者眞言曰 南麼三曼多伐折囉
時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。説自心及
時毘盧遮那世尊。樂欲説自教跡不空悉地
一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
復次薄伽梵。爲息一切障故。住於火生三
昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
復次降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉
普一切佛菩薩心眞言曰 南麼三曼多勃馱
普世天等諸心眞言曰 南麼三曼多勃馱
不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
相向守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
妙吉祥眞言曰 南麼三曼多勃馱喃瞞
含
㘕
半含閻
儞履
履
履
難
施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
娑難
除一切熱惱眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
旨比旨
蘗囉藍蘗羅藍
祕密主是等一切眞言我已宣説。是中一切
眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
此眞言而得決定
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第三
大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行 譯
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
如眞言教法 成就於彼果
當字字相應 句句亦如是
作心想念誦 善住一洛叉
初字菩提心 第二名爲聲
句想爲本尊 而於自處作
第二句當知 即諸佛勝句
行者觀住彼 極圓淨月輪
於中諦誠想 諸字如次第
中置字句等 而想淨其命
命者所謂風 念隨出入息
彼等淨除已 作先持誦法
善住眞言者 次一月念誦
行者前方便 一一句通達
諸佛大名稱 説此先受持
次當隨所有 奉塗香花等
爲成正覺故 迴向自菩提
如是於兩月 眞言當無畏
次滿此月已 行者入持誦
山峯或牛欄 及諸河潬等
四衢道一室 神室大天室
彼漫茶羅處 悉如金剛宮
是處而結護 行者作成就
即以中夜分 或於日出時
智者應當知 有如是相現
𤙖聲或鼓音 若復地震動
及聞虚空中 有悦意言辭
應知如是相 悉地總如意
諸佛兩足尊 宣説於彼果
住是眞言行 必定當成佛
應一切種類 常念持眞言
古佛大仙説 故應當憶念
悉地出現品第六
爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
故。復説三世無量門決定智圓滿法句
虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
由本自性常空故 縁起甚深難可見
於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
非他句有難可得 作世遍明如世尊
説極清淨修行法 深廣無盡離分別
爾時毘盧遮那世尊説是偈已。觀察金剛手
等諸大衆會。告執金剛言。善男子各各當現
法界神力悉地流出句。若諸衆生見如是法。
歡喜踊躍得安樂住。如是説已。諸執金剛。爲
毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教勅復
請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現悉地流出
句 何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通
達法。非是所宜。善哉世尊。＊惟願利益安樂
未來衆生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸
執金剛言。善哉善哉善男子。如來所説法毘
柰耶稱讃一法所謂有羞。若有羞善男子善
女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作。
衆所稱讃。復有二事。謂所未至令至。得與
佛菩薩同處。復有二事。謂住尸羅。生於人
天。善哉諦聽善思念之。我當宣説眞言成就
流出相應句。諸流出相應句。眞言門修菩提
諸菩薩。速於是中。當得眞言悉地。若行者見
＊漫茶羅。尊所印可。成就眞語。發菩提心。
深信慈悲。無有慳悋。住於調伏。能善分別從
縁所生。受持禁戒。善住衆學。具巧方便。勇
健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修眞言
行法。通達眞言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕
密主譬如欲界。有自在悦滿意明。乃至一切
欲處天子。於此迷醉。出衆妙雜類戲笑。及現
種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化
自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯
首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界衆
生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。
亦復自受用之。又如幻術眞言能現種種園
林人物。如阿修羅眞言。現幻化事。如世呪術。
攝毒及寒熱等。摩怛哩神眞言。能作衆生疾
疫災厲。及世間呪術。攝除衆毒及寒熱等。
能變熾火而生清涼。是故善男子。當信如是
流出句眞言威徳。此眞言威徳。非從眞言中
出。亦不入衆生。不於持誦者處而有可得。善
男子眞言加持力故。法爾而生。無所過越。以
三時不越故。甚深不思議縁生理故。是故善
男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絶眞
言道
爾時世尊。復住三世無礙。力依。如來加持不
思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊。從三
摩鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無
等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍
一切法界。與虚空等。無所不至。眞言曰
正等覺心。從是普遍。即時一切法界諸聲門
從正等覺幖幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是
已。得未曾有開敷眼。發微妙言音。於一切智
離熱者前。而説頌曰
奇哉眞言行 能具廣大智
若遍布此者 成佛兩足尊
是故勤精進 於諸佛語心
常作無間修 淨心離於我
爾時薄伽梵 復説此法句
於正等覺心 而作成就者
於園苑僧坊 若在巖窟中
或意所樂處 觀彼菩提心
乃至初安住 不生疑慮意
隨取彼一心 以心置於心
證於極淨句 無垢安不動
不分別如鏡 現前甚微細
若彼常觀察 修習而相應
乃至本所尊 自身像皆現
第二正覺句 於鏡＊漫＊茶羅
大蓮華王座 深邃住三昧
總持髮髻冠 圍繞無量光
離妄執分別 本寂如虚空
於彼中思惟 作攝意念誦
一月修等引 持滿一＊洛叉
是爲最初月 持眞言法則
次於第二月 奉塗香華等
而以作饒益 種種衆生類
又復於他月 捨棄諸利養
時彼於瑜伽 思惟而自在
願一切無障 安樂諸群生
樂欲成如來 所稱讃圓果
或滿足一切 有情衆希願
應理無障蓋 而生是攀縁
傍生相噉食 所有苦永除
常令諸鬼界 飮食皆充滿
地獄中受苦 種種諸楚毒
當願速除滅 以我功徳故
及餘無量門 數數心思惟
發廣大悲愍 三種加持句
想念於一切 心誦持眞言
以我功徳力 如來加持力
及與法界力 周遍衆生界
諸念求義利 悉皆饒益之
彼一切如理 所念皆成就
於是薄伽梵。即於爾時説虚空等力虚空藏
轉明妃曰
持此三轉。隨彼所生。善願皆亦成就
行人於滿月 次入作持誦
山峯牛欄中 寒林或河洲
四衢獨樹下 忙怛哩天室
一切金剛色 嚴淨同金剛
彼中諸障者 攝伏心迷亂
四方相周匝 一門及通道
金剛互連屬 金剛結相應
門門二守護 不可越相向
擬手而上指 朱目奮怒形
慇懃畫隅角 輸羅焔光印
中妙金剛座 方位正相直
其上大蓮華 八葉鬚蕊敷
當結金剛手 金剛之慧印
稽首一切佛 數數堅誓願
應護持是處 及淨諸藥物
於此夜持誦 清淨無障礙
或於中夜分 或於日出時
彼藥物當轉 圓光普暉焔
眞言者自取 遊歩於大空
住壽大威徳 於生死自在
行於世界頂 現種種色身
具徳吉祥者 展轉而供養
眞言所成物 是名爲悉地
以分別藥物 成就無分別
祕密主。一切世界諸現在等如來應正等覺。
通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。
以方便波羅蜜力故。而於無爲以有爲爲表。
展轉相應。而爲衆生。示現遍於法界。令得見
法安樂住。發歡喜心。或得長壽。五欲嬉戲而
自娯樂。爲佛世尊而作供養。證如是句一切
世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。
説此菩薩眞言行道次第法則。何以故。於無
量劫勤求。修諸苦行所不能得。而眞言門行
道諸菩薩。即於此生而獲得之。復次祕密主。
眞言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。
履屣。眞陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三
＊洛叉而作成就。亦得悉地。祕密主若具方
便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼
唯心自在而得成就。祕密主諸樂欲因果者。
祕密主非彼愚夫。能知眞言諸眞言相。何以
故
説因非作者 彼果則不生
此因因尚空 云何而有果
當知眞言果 悉離於因業
乃至身證觸 無相三摩地
眞言者當得 悉地從心生
爾時金剛手白佛言。世尊＊惟願復説此正等
覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人
等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。
世尊法界者。一切如來應正等覺。説名即不
思議界。是故世尊。眞言門修菩薩行諸菩薩。
得是通達法界不可分析破壞。如是説已。世
尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝
復善哉。能問如來如是義。汝當諦聽善思念
之。吾今演説。祕密主言。如是世尊願樂欲聞。
佛告祕密主。以阿字門而作成就。若在僧所
住處。若山窟中。或於淨室。以阿字遍布一切
支分時持三＊洛叉。次於滿月。盡其所有而
以供養。乃至普賢菩薩。文殊師利。執金剛等。
或餘聖天現前。摩頂唱言。善哉行者。應當稽
首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。
又以如是身心輕安。而誦習之。當得隨生。心
清淨。身清淨。置於耳上持之。當得耳根清淨。
以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能
持。壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬。即以
訶字門作所應度者。授與鉢頭摩華。自持商
佉而互相觀。即生歡喜
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切大會。告執金
剛祕密主言。金剛手有諸如來意生。作業戲
行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虚
空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟
支佛。諸菩薩位。令眞言門修行諸菩薩。一切
希願皆悉滿足。具種種業利益無量衆生。汝
當諦聽善思念之。吾今演説。祕密主云何行
舞。而作一切廣大成壞果。持眞言者一切親
證耶。爾時世尊而説偈言
行者如次第 先作自眞實
如前依法住 正思念如來
阿字爲自體 并置大空點
端嚴遍金色 四角金剛標
於彼中思念 一切處尊佛
是諸正等覺 説自眞實相
修行不疑慮 自眞實相生
當得爲世間 一切衆利樂
具廣大希有 住於如幻句
無始時宿殖 無智諸有迫
行者成等引 一切皆消除
若觀於彼心 無上菩提心
持眞言業故 於淨非淨果
應理常無染 如蓮出淤泥
何況於自體 得成仁中尊
爾時毘盧遮那世尊。又復住於降伏四魔金
剛戲三昧。説降伏四魔解脱六趣。滿足一切
智智金剛字句
時金剛手祕密主等諸執金剛。普賢等諸菩
薩。及一切大衆。得未曾有開敷眼。稽首一切
薩婆若。而説偈言
此諸佛菩薩 救世諸庫藏
由是一切佛 菩薩救世者
及與因縁覺 聲聞害煩惱
能遍所行地 起種種神通
彼得無上智 正覺無上智
是故願廣説 此教諸方便
及與布想等 種種衆事業
諸志求大衆 無上眞言行
見法安住者 當得歡喜住
説如是偈已 大日世尊言
普皆應諦聽 一心住等引
大金剛地際 時加持下身
爲説此法故 而現菩提座
最勝阿字同 大因陀羅輪
當知内外等 金剛＊漫＊茶羅
中思惟一切 説名瑜伽座
阿字第一命 是爲引攝句
常安大空點 能攝授諸果
行者於一月 結金剛慧印
三時作持誦 摧毀無智城
得不動堅固 天脩羅莫壞
乃至隨自意 増益事成就
行者一切常 漫＊茶羅中作
金色光明身 上持髮髻冠
正覺住三昧 名大金剛句
金剛蓮華刀 素鵝及金地
眞陀末尼寶 是等衆器物
觀大因陀羅 而作諸悉地
今説攝持法 一切一心聽
行者一縁想 八峯彌盧山
上觀妙蓮華 立金剛智印
瑜伽者於上 字門威焔光
而用置其頂 安住不傾動
百轉所持藥 行者應服之
先世業生疾 是等悉除愈
佛子應復聽 第一嚩字門
雪乳商佉色 而自臍中起
鮮白蓮華臺 而於彼中住
甚深寂然定 秋夕素月光
如是＊漫＊茶羅 諸佛説希有
思惟以純白 輪圓成九重
住於霏霧中 除一切熱惱
淨乳猶珠鬘 水精與月光
普遍而流注 一切處充滿
行者心思惟 出離諸障毒
如是於圓壇 等引作成就
乳酪生熟酥 頗胝迦珠鬘
藕水等衆物 次第成悉地
當得無量壽 應現殊特身
一切患除息 天人咸愛敬
多聞成總持 善慧淨無垢
由斯作成就 速證悉地果
是名寂災者 吉祥＊漫＊茶羅
第一攝持相 安以大空點
囉字勝眞實 佛説火中上
所有衆罪業 應受無擇報
瑜祇善修者 等引皆消除
所住三角形 悦意遍形赤
寂然周焔鬘 三角在其心
相應觀彼中 囉字大空點
智者如瑜伽 以此成衆事
日曜諸眷屬 及作一切火
攝取發怨對 消枯衆支分
是等所應作 皆於智火輪
訶字第一實 風輪之所生
及與因業果 諸種子増長
彼一切摧壞 并以大空點
今説彼色像 深玄大威徳
示現暴怒形 焔鬘普周遍
住＊漫＊茶羅位 智者觀眉間
深青半月輪 吹動幢幡相
而於彼中想 最勝訶字門
住彼＊漫＊茶羅 成就所應事
作一切義利 應現諸衆生
不捨於此身 逮得神境通
遊歩大空位 而成身祕密
天耳眼根淨 能開深密處
住此一心壇 而成衆事業
菩薩大名稱 初坐菩提場
降伏魔軍衆 諸因不可得
因無性無果 如是業不生
彼三無性故 而得空智慧
大徳正遍知 宣説於彼色
佉字及空點 尊勝虚空空
兼持慧刀印 所作速成就
法輪及羂索 朅伽那刺遮
并目竭嵐等 不久成斯句
爾時毘盧遮那世尊。觀大衆會。告執金剛祕
密主。而説偈言
若於眞言門 修行諸菩薩
阿字爲自身 内外悉同等
諸義利皆捨 等礫石金寶
遠離衆罪業 及與貪瞋等
當得倶清淨 同諸佛牟尼
能作諸利益 離一切諸過
復次於嚩字 行者依瑜伽
解作業儀式 利益衆生故
内身救世者 一切皆如是
心水湛盈滿 潔白猶雪乳
當生決定意 出於一切身
悉遍諸毛孔 流注極清淨
從此内充溢 遍滿於大地
以是悲愍水 觀世苦衆生
諸有飮用者 或復身所觸
一切皆決定 得成就菩提
思惟在等引 一切囉字門
周輪生焔光 寂然而普照
瑜祇光外轉 而遍一切處
利世隨樂欲 行者起神通
上身囉字門 嚩字臍輪中
出火而降雨 倶時而應現
地獄極寒苦 囉字能消除
嚩字蠲熾然 住眞言法故
囉字爲下身 訶字爲幖幟
作業速成就 救重罪衆生
住大因陀羅 作水龍事業
一切攝除等 眞言者勿疑
風遍一切處 一切悉開壞
此種種雜類 各各衆事業
色＊漫＊茶羅中 依法而作之
觸心而念持 逮得意根淨
輕擧習經行 中誦獲神足
宴坐觀阿字 想在於耳根
念持滿一月 當得耳清淨
祕密主如是等意生悉地句。祕密主觀此。無
有形色。種種雜類衆行生。於思念頃纔轉誦
之。能作如是一切善業種子。復次祕密主。如
來無所不作。於眞言門修行諸菩薩。同於影
像。隨順一切處隨順一切眞言心。悉住其
前。令諸有情咸得歡喜。皆由如來無分別意
離諸境界。而説偈言
無時方造作 離於法非法
能授悉地句 眞言行發生
是故一切智 如來悉地果
最爲尊勝句 應當作成就
成就悉地品第七
時吉祥金剛 奇特開敷眼
手轉金剛印 流散如火光
其明普遍照 一切諸佛刹
微妙音稱歎 法自在牟尼
説諸眞言行 彼行不可得
眞言從何來 所去至何所
諸佛説如是 更無過上句
一切法歸趣 如衆流赴海
如是説已。世尊告執金剛祕密主言
摩訶薩意處 説名＊漫＊茶羅
諸眞言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辯白黄赤 是等從心起
決定心歡喜 説名内心處
眞言住斯位 能授廣大果
念彼蓮華處 八葉鬚蕊敷
華臺阿字門 焔鬘皆妙好
光暉普周遍 照明衆生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現衆生前
知心性如是 得住眞言行」
次於其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟暗字
妙好淨無垢 如水精月電
説寂靜法身 一切所依持
諸眞言悉地 能現殊類形
得天樂解脱 逮見如來句
囉字爲眼界 輝燭猶明燈
俛頸小低頭 舌近於齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙淨清 圓鏡常現前
如是眞實心 古佛所宣説
照了心明達 諸色皆發光
眞言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恒體
從此次思惟 轉此囉字門
邏字大空點 置之於眼位
見一切空句 得成不死句
若欲廣大智 或起五神通
長壽童子身 成就持明等
眞言者未得 由不隨順之
眞言發起智 是最勝實知
一切佛菩薩 救世之庫藏
由是諸正覺 菩薩救世者
及諸聲聞等 遊陟他方所
一切佛刹中 皆作如是説
故得無上智 佛無過上智
轉字輪＊漫＊茶羅行品第八
爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習
大慈悲眼。觀察衆生界。住甘露王三昧。時
佛由是定故。復説一切三世無礙力明妃曰
善男子以此明妃如來身無二境界。而説偈
言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除衆苦
時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持
自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金
剛言。善男子諦聽。轉字輪＊漫＊茶羅行品。眞
言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時
執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊
而讃歎言
歸命菩提心 歸命發菩提
稽首於行體 地波羅蜜等
恭禮先造作 歸命證空者
祕密主如是歎已。而白佛言。＊惟願法王。哀
愍護念我等而演説之。爲利益衆生故。如所
説。眞言修圓滿故。如是説已。毘盧遮那世
尊。告執金剛祕密主言
我一切本初 號名世所依
説法無等比 本寂無有上
時佛説此伽他。如是而作加持。以加持故。執
金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊
猶如虚空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。
即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切
世出世間。聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就悉
地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
善男子此阿字。一切如來之所加持。眞言門
修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿
字門。一切法轉。是故祕密主。眞言門修菩薩
行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提
心。欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修
習
爾時毘盧遮那世尊。復決定説大悲藏生＊漫
＊茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通眞言行。
不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。
持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而
南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以
執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於
内心。置＊漫＊茶羅。如是第二＊漫＊茶羅。亦本
寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。
次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來
位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二＊漫＊茶
羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持
自身。念廣法界而布衆色。眞言者應以潔白
爲先。説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焔鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶眞金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思惟麼字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黒色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焔 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝
定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於
一切如來境界中生。其明曰南麼薩婆怛
次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明
妃八遍。從座而起。旋繞漫＊茶羅。入於内心。
以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨
金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛
已。當畫大悲藏生大＊漫＊茶羅。彼安祥在於
内心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢
吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。或
以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切
諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如
來母虚空眼。應書伽字。火天方一切諸菩
薩。畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自
在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑
字。焔摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕
密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位。畫
一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅
哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。
手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障者。或置彼
印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。
摧大障者。上有光焔。大勢威怒猶如焔摩。其
形黒色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作
四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面
現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字
句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白
色素衣。手持朅伽。并布光焔。能壞諸怖。或
畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降
伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微
笑。在光焔中。而觀一切衆會。或置彼印。或置
字句。所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。
黒色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自
身威光照衆生界手持檀＊茶。能壞大爲障者。
切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如是敷
置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。
被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一
切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所
謂婆字。次於外＊漫＊茶羅。以法界性加持
自身。發菩提心。彼捨三分位。當三作禮。心念
大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施
願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛
慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。爲裙。
極輕細者。用爲上服。身欝金色。頂有五髻。
或置密印。或置字句。眞言曰
於其右邊。光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字
句。所謂染字。依焔摩方。除一切蓋障菩薩。金
色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。
所謂伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光
焔。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置
眞言者宴坐 安住於法界
我即法界性 而住菩提心
向於帝釋方 結金剛慧印
次作金剛事 慇懃修供養
現諸佛救世 三昧耶印等
念一切方所 三轉持眞言
依法召弟子 向壇而作淨
授彼三自歸 住勝菩提心
當爲諸弟子 結法界性印
次結法輪印 一心同彼體
繪帛覆面門 而起悲愍心
令作不空手 圓滿菩提故
耳語而告彼 無上正等戒
次當爲彼結 正等三昧印
授彼開敷花 令發菩提意
隨其所至處 而教於學人
作如是要誓 一切應傳授」
具徳持金剛 又請白世尊
唯願仁中勝 演説灌頂法
爾時薄伽梵 安住於法界
而告金剛手 一心應諦聽
我説諸法教 勝自在攝持
師以如來性 加持於自體
或復以密印 次應召弟子
令住法界性 大蓮華王中
以四大菩薩 所加持寶瓶
結支分生印 而用灌其頂
髻中應授與 大空暗字門
心置無生句 胸表無垢字
或一切阿字 髮髻金色光
住白蓮華臺 等同於仁者
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第四
大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行 譯
密印品第九
爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大衆會。告執
金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同
法界趣幖幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡
歴諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而
＊幖幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉掲嚕
茶緊那囉摩睺羅伽人非人等。敬而遶之
受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演説。如
是説已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊
今正是時
爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯
定故。説一切如來入三昧耶遍一切無能障
礙力無等三昧力明妃曰
祕密主如是明妃。示現一切如來地。不越三
法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定
慧手。作空心合掌。以定慧二虚空輪。並合而
建立之。頌曰
此一切諸佛 救世之大印
正覺三昧耶 於此印而住
又以定慧手爲拳。虚空輪入於掌中。而舒風
輪。是爲淨法界印。眞言曰
復以定慧手。五輪皆等。迭翻相鉤。二虚空輪。
首倶相向。頌曰
是名爲勝願 吉祥法輪印
世依救世者 悉皆轉此輪
復舒定慧二手。作歸命合掌。風輪相捻。以二
空輪加於上。形如朅伽。頌曰
此大慧刀印 一切佛所説
能斷於諸見 謂倶生身見
復以定慧二手。作虚心合掌。屈二風輪。以二
空輪絞之。形如商佉。頌曰
此名爲勝願 吉祥法螺印
諸佛世之師 菩薩救世者
皆説無垢法 至寂靜涅槃
復以定慧手。相合普舒散之。猶如健吒。二地
輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰
吉祥願蓮華 諸佛救世者
不壞金剛座 覺悟名爲佛
菩提與佛子 悉皆從是生
復以定慧手。五輪外向爲拳。建立火輪。舒二
風輪。屈爲鉤形。在傍持之。虚空地輪並而直
上。水輪交合如拔折囉頌曰
金剛大慧印 能壞無智城
曉寤睡眠者 天人不能壞
復以定慧手。五輪内向爲拳。建立火輪。以二
風輪置傍。屈二虚空相並。頌曰
云何供養師 願説護摩處
云何眞言相 云何住三昧
如是發問已 牟尼諸法王
告持金剛慧 一心應諦聽
最勝眞言道 出生大乘果
汝今請問我 爲大有情説
染彼衆生界 以法界之味
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲初 赤色爲第二
如是黄及青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色先後
建立門幖幟 量同中胎藏
廂衞亦如是 華臺十六節
應知彼初門 與内壇齊等
智者於外院 漸次而増加
於彼廂衞中 當建大護者
略説三摩地 一心住於縁
廣義復殊異 大衆生諦聽
佛説一切空 正覺之等持
三昧證知心 非從異縁得
彼如是境界 一切如來定
故説爲大空 圓滿薩婆若
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
第二
大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行 譯
入漫茶羅具縁眞言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
復告執金剛菩薩言
我昔坐道場 降伏於四魔
以大勤勇聲 除衆生怖畏
是時梵天等 心喜共稱説
由此諸世間 號名大勤勇
我覺本不生 出過語言道
諸過得解脱 遠離於因縁
知空等虚空 如實相智生
已離一切暗 第一實無垢
諸趣唯想名 佛相亦復然
此第一實際 以加持力故
爲度於世間 而以文字説
爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
一切智而説偈言
諸佛甚希有 權智不思議
離一切戲論 諸佛自然智
而爲世間説 滿足衆希願
眞言相如是 常依於二諦
若有諸衆生 知此法教者
世人應供養 猶如敬制底
時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
三昧道。爾時世尊而説偈言
祕密主當知 此等三昧道
若住佛世尊 菩薩救世者
縁覺聲聞説 摧害於諸過
若諸天世間 眞言法教道
如是勤勇者 爲利衆生故
復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
聞 爾時世尊復説頌曰
等正覺眞言 言名成立相
如因陀羅宗 諸義利成就
有増加法句 本名行相應
若唵字𤙖字 及與溌磔迦
或頡唎媲等 是佛頂名號
若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
訶娜摩囉也 鉢吒也等類
是奉教使者 諸忿怒眞言
若有納麼字 及莎縛訶等
是修三摩地 寂行者標相
若有扇多字 微戍陀字等
當知能滿足 一切所希願
此正覺佛子 救世者眞言
若聲聞所説 一一句安布
是中辟支佛 復有少差別
謂三昧分異 淨除於業生
復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
量百千倶胝那
四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
| 伽 | 重聲 | 字門一切諸法一合不可得故。遮 |
諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
| 不可得故。荼 | ＊重聲 | 字門一切諸法執持不可 |
字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
| 諸法施不可得故。馱 | ＊重＊聲 | 字門一切諸法法 |
可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼
字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
悉成就。爾時世尊而説偈言
眞言三昧門 圓滿一切願
所謂諸如來 不可思議果
具足衆勝願 眞言決定義
超越於三世 無垢同虚空
住不思議心 起作諸事業
到修行地者 授不思議果
是第一眞實 諸佛所開示
若知此法教 當得諸悉地
最勝眞實聲 眞言眞言相
行者諦思惟 當得不壞句
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
徳法皆當滿足。唯願世尊。次説＊漫荼羅所
須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈
言
持眞言行者 供養諸聖尊
當奉悦意花 潔白黄朱色
鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
是等鮮妙華 吉祥衆所樂
採集以爲鬘 敬心而供養
栴檀及青木 苜蓿香欝金
及餘妙塗香 盡持以奉獻
沈水及松香 嚩藍與龍腦
白檀膠香等 失利婆塞迦
及餘焚香類 芬馥世稱美
應當隨法教 而奉於聖尊
復次大衆生 依教獻諸食
奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
布利迦間究 及末塗失囉
媲諾迦無憂 播鉢吒食等
如是諸餚饍 種種珍妙果
蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥
種種諸漿飮 乳酪淨牛味
又奉諸燈燭 異類新淨器
盛滿妙香油 布列爲照明
四方繪憣蓋 種種色相間
門標異形類 并懸以鈴鐸
或以心供養 一切皆作之
持眞言行者 存意勿遺忘
次具迦羅奢 或六或十八
備足諸寶藥 盛滿衆香水
枝條上垂布 間挿華果實
塗香等嚴飾 結護而作淨
繋頸以妙衣 瓶數或増廣
上首諸尊等 各各奉兼服
諸餘大有情 一一皆獻之
如是修供養 次引應度者
灑之以淨水 授與塗香華
令發菩提心 憶念諸如來
一切皆當得 生於淨佛家
結法界生印 及與法輪印
金剛有情等 而用作加護
次應當自結 諸佛三昧耶
三轉加淨衣 如眞言法教
而用覆其首 深起悲念心
三誦三昧耶 頂戴以囉字
嚴以大空點 周匝開焔鬘
字門生白光 流出如滿月
現對諸救世 而散於淨華
隨其所至處 行人而尊奉
＊漫＊荼羅初門 大龍廂衞處
於二門中間 安立於學人
住彼隨法教 而作衆事業
如是令弟子 遠離於諸過
作寂然護摩 護摩依法住
初自中胎藏 至第二之外
於＊漫＊茶羅中 作無疑慮心
如其自肘量 陷作光明壇
四節爲周界 中表金剛印
師位之右方 護摩具支分
學人住其左 蹲踞増敬心
自敷吉祥草 藉地以安坐
或布衆綵色 彤輝極嚴麗
一切繢事成 是略護摩處
周匝布祥茅 端坐互相加
右旋皆廣厚 遍灑以香水
思惟火光尊 哀愍一切故
應當持滿器 而以供養之
爾時善住者 當説是眞語
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 惡掲娜 | 二合 | 曳 | 平二 | 莎 |
| 訶 | 三 |
慧手大空指 略奉持護摩
毎獻輒誠誦 各別至三七
當住慈愍心 依法眞實言
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去 | 摩訶 | 引 | 扇底 | 丁以反 下同 |
| 蘗多 | 二 | 扇底羯囉 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 睒摩達磨儞 | 入 |
| 若 | 引 | 多 | 四 | 阿婆 | 去 | 嚩薩嚩 | 二合 | 婆 | ＊引 | 嚩 | 五 | 達 |
| 麼娑麼多 | ＊引 | 鉢囉 | 二合 | 鉢多 | 二合 六 | 莎訶 | 七 |
金銀衆珍寶 象馬及車乘
牛羊上衣服 或復餘資財
弟子當至誠 恭敬起慇重
深心自忻慶 而奉於所尊
以修行淨捨 令彼歡喜故
已爲作加護 應召而告言
今此勝福田 一切佛所説
爲欲廣饒益 一切諸有情
奉施一切僧 當獲於大果
無盡大資財 世説常隨生
以供養僧者 施具徳之人
是故世尊説 應當發歡喜
隨力辦餚膳 而施現前僧
爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
説偈言
汝摩訶薩埵 一心應諦聽
當廣説灌頂 古佛所開示
師作第二壇 對中＊漫＊荼羅
圖畫於外界 相距二肘量
四方正均等 内向開一門
安四執金剛 居其四維外
謂住無戲論 及虚空無垢
無垢眼金剛 被雜色衣等
内心大蓮華 八葉及鬚蕊
於四方葉中 四伴侶菩薩
由彼大有情 往昔願力故
云何名爲四 謂總持自在
念持利益心 悲者菩薩等
所餘諸四葉 作四奉教者
雜色衣滿願 無礙及解脱
中央示法界 不可思議色
四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
普賢慈氏尊 及與除蓋障
除一切惡趣 而以作加持
彼於灌頂時 當置妙蓮上
獻以塗香華 燈明及閼伽
上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
吉慶伽陀等 廣多美妙言
如是而供養 令得歡喜已
親對諸如來 而自灌其頂
復當供養彼 妙善諸香華
次應執金箆 在於彼前住
慰喩令歡喜 説如是伽他
佛子佛爲汝 決除無智膜
猶如世醫王 善用以金籌
持眞言行者 復當執明鏡
爲顯無相法 説是妙伽他
諸法無形像 清澄無垢濁
無執離言説 但從因業起
如是知此法 自性無染汚
爲世無比利 汝從佛心生
次當授法輪 置以二足間
慧手傳法螺 復説如是偈
汝自於今日 轉於救世輪
其聲普周遍 吹無上法螺
勿生於異慧 當離疑悔心
開示於世間 勝行眞言道
常作如是願 宣唱佛恩徳
一切持金剛 皆當護念汝
次當於弟子 而起悲念心
行者應入中 示三昧耶偈
佛子汝從今 不惜身命故
常不應捨法 捨離菩提心
慳悋一切法 不利衆生行
佛説三昧耶 汝善住戒者
如護自身命 護戒亦如是
應至誠恭敬 稽首聖尊足
所作隨教行 勿生疑慮心
爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
女人。入此大悲藏生大＊漫＊荼羅王三昧耶
者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
世尊故
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
是時。善逝今正是時
爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
| 南麼薩婆怛他 | 引 | 蘗帝弊 | 毘也反 下同一 | 薩婆佩野微 |
| 蘗帝弊 | 二 | 微濕嚩 | 二合 | 目契弊 | 三 | 薩婆他 | 引 | 唅 | 四 |
| 羅吃沙 | 上二 合 | 摩訶沬麗 | 五 | 薩婆怛他 | 引 | 蘗多 |
| 六 | 奔昵也 | 二合 | 儞 | 入 | 闍 | 引 | 帝 | 七 | 𤙖𤙖 | 八 | 怛囉 | 二合 ＊引 |
| 磔怛囉 | 二合 ＊引 | 磔 | 九 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 訶諦 | 十 | 莎 |
| 訶 | 十一 |
佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
諸佛甚奇特 説此大力護
一切佛護持 城池皆固密
由彼護心住 所有爲障者
毘那夜迦等 惡形諸羅刹
一切皆退散 念眞言力故
時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三迷 | 二 | 咀 | 二合 | 三迷 |
| 三 | 三麼曳 | 四 | 莎訶 | 五 |
説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
一切法而不違越
時薄伽梵。復説法界生眞言曰
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 達摩馱睹 | 二 | 薩嚩 | 二合 | 婆 |
| 嚩句痕 | 三 |
| 南麼三曼多伐折囉 | 二合 | 一 | 伐折囉 | 二合 | 咀 |
| 麼 | 二合 | 句痕 | 二 |
| 金剛鎧眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | 二合 |
| 一 | 伐折羅 | 二合 | 迦嚩遮𤙖 | 二 |
| 如來眼又觀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 怛他 | 引 | 掲多斫吃芻 | 二合 二 | 尾也 | 二合 | 嚩路迦也 | 三 |
| 莎訶 | 四 |
| 塗香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微輸 |
| 上 | 馱健杜 | 引 | 納婆 | 二合 | 嚩 | 二 | 莎訶 | 三 |
| 華眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 摩訶 | 引 | 妹 |
| 咀 | 二合 二 | 毘庾 | 二合 | 蘗帝 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 燒香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 達摩馱 |
| 睹弩蘗帝 | 二 | 莎訶 | ＊三 |
| 飮食眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿囉 |
| 囉 | 二 | 迦羅羅 | ＊三 | 沫隣捺娜弭 | ＊四 | 沫隣捺泥 | 五 |
| 摩訶 | 引 | 沫 | 六 | 莎訶 | 七 |
| 燈眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 怛他 | 引 |
| 掲多 | ＊引 | 喇旨 | 二合 二 | 薩叵 | 二合 | 囉儜嚩婆 | ＊去 | 娑 |
| 娜 | 三 | 伽伽猱陀哩耶 | 二合 四 | 莎訶 | ＊五 |
| 閼伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伽伽 | ＊上 |
| 娜三摩 | 引 | 三摩 | 二 | 莎訶 | ＊三 |
| 如來頂相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伽 |
| 伽＊娜難多薩發 | 二合 | 囉儜 | 上二 | 微輸 | 上 | 馱達 |
| 摩儞 | 入 | 闍 | 引 | 多 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 如來甲眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伐折 |
| 囉 | 二合 | 入嚩 | 二合 ＊引 | 羅 | 二 | 微薩普 | 二合 | 囉𤙖 | 三 |
| 如來圓光眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 入 |
| 嚩 | 二合 ＊引 | 羅 | 引 | 摩履儞 | 二 | 怛他 | 引 | 蘗多 | 引 | 㗚旨 | 二合 三 | 莎 |
| 訶 | ＊四 |
| 如來舌相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 摩 |
| 訶 | ＊引 | 摩訶 | 二 | 怛他蘗多爾訶嚩 | 二合 三 | 薩底也 | 二合 |
| 達磨鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 瑟恥 | 二合 | 多 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
偈言
云何道場時 淨除諸障者
修眞言行人 無能爲惱害
云何持眞言 云何彼成果
如是發問已 大日尊歎言
善哉摩訶薩 快説如是語
隨汝心所問 今當悉開示
障者自心生 隨順昔慳悋
爲除彼因故 念此菩提心
善除妄分別 從心思所生
憶念菩提心 行者離諸過
常當意思惟 不動摩訶薩
而結彼密印 能除諸障礙
祕密主復聽 繋除散亂風
阿字爲我體 心持阿字門
健陀以塗地 而作大空點
依於嚩
思念於彼器 大心彌盧山
時時在其上 阿字大空點
先佛所宣説 能縛於大風
大有情諦聽 行者防駛雨
思惟囉字門 大力火光色
威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
隨所起方分 治地興蔭雲
斷以慧刀印 昏蔽尋消散
行者無畏心 或作葪羅劍
以是金剛橛 一切同金剛
復次今當説 息一切諸障
念眞言大猛 不動大力者
住本漫荼羅 行者或居中
而觀彼形像 頂戴三昧足
彼障當淨除 息滅而不生
或以羅邇迦 微妙共和合
行者造形像 而以塗其身
彼諸執著者 由斯對治故
彼諸根熾然 勿生疑惑心
乃至釋梵尊 不順我教故
尚當爲所焚 況復餘衆生
爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
我亦如是。知諸聖尊住本＊漫＊荼羅位令有
威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
彼諸聖尊＊漫＊荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
一切智世尊 諸法得自在
如其所通達 方便度衆生
是諸先佛説 利益求法者
彼愚夫不知 諸佛之法相
我説一切法 所有相皆空
常當住眞言 善決定作業
普通眞言藏品第四
爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
世尊。樂欲於此大悲藏生大＊漫＊荼羅王。如
所通達法界清淨門。演説眞言法句
爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
| 多勃馱喃 | 一 | 三麼多 | 引 | 奴掲多 | 二 | 嚩囉闍達摩 |
| 三 | 摩訶 | 引 | 摩訶 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿爾單若耶 |
| 二 | 薩婆薩埵 | 引 | 捨耶弩蘗多 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去 | 迦 | ＊引 |
| 奢三麼多 | ＊引 | 弩蘗多 | 二 | 微質怛囒 | 引 | 嚩囉達 |
| ＊囉 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | ＊去 | 薩埵係多 | 引 |
| 毘 | 二合 | 蘗多 | 二 | 怛㘕 | 二合 | 怛㘕 | 二合 | 㘕㘕 | 三 |
| 莎訶 | ＊四 |
| 及眷屬。眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩 |
| 婆怛他 | 上 | 蘗多 | ＊上 | 嚩盧吉多 | 二 | 羯嚕儜麼 |
| 也 | 三 | 囉囉𤙖若 | 短聲 四 | 莎訶 | ＊五 |
| 得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯髯 |
| 索 | 二 | 莎 | 二合 | 訶 | ＊三 |
| 多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 羯嚕 |
| 呶嗢婆 | 二合 上 | 吠 | 平二 | 哆囇哆 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 大毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩 |
| 婆陪也怛囉 | 二合 ＊引 | 散儞 | 平二 | 𤙖薩破 | 二合 | 吒 |
| 也 | 三 | ＊莎訶 | 四 |
| 白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 怛 |
| 他 | 引 | 蘗多微灑也 | 二 | 三婆 | ＊去 | 吠 | ＊平三 | 鉢曇摩 | 二 |
| 合 | 摩履儞 | ＊平四 | 莎訶 | ＊五 |
| 何耶掲㗚嚩眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 𤙖佉 | 引 | 陀畔闍 | 二 | 薩破 | 二合 | 吒也 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶訶訶 | 二 | 素 |
| 上 | 怛弩 | ＊三 | 莎訶 | ＊四 |
| 心眞言曰 ＊南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 係係倶 |
| 摩囉迦 | 二 | 微目吃底 | 丁以＊反 二合 | 鉢他悉體 | 他以 反 | 多 | 三 |
| 薩麼 | 二合 | 囉薩麼 | 二合 | 囉 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 然 | 五 |
| 莎訶 | ＊六 |
| 眷屬眞言曰 ＊南麼三曼多伐折囉 | 二合 |
| 一 | 戰拏麼訶 | ＊引 | ＊平 二 | 𤙖 |
| 忙莽計眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| 一 | 怛 | 二合 | 吒 | 輕 | 怛 | 二合 | 吒 | 輕 二 | 若衍底 | 丁以 ＊反 |
| 三 | 莎訶 | ＊四 |
| 金剛鎖眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| 一 | 滿陀滿陀也 | 二 | 暮吒＊暮吒也 | 二 | 伐折 |
| 路 | 二合 | 嗢婆 | ＊去二 合 | 吠 | 三 | 薩嚩怛囉 | 引＊二 合 | 鉢囉 | 引 二合 |
| 底 | 丁以 ＊反 | 訶諦 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
| 金剛月黶眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| 一 | 頡唎 | 二合 | 吽發吒 | 輕二 | 莎訶 | ＊三 |
| 金剛針眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| 一 | 薩婆達麼儞 | ＊入 | 唎吠 | 平二 合 | 達儞 | ＊平二 | 伐折 |
| 囉 | 二合 | 素旨嚩 | ＊入 | 囉泥 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| ＊二合 | 一 | 𤙖𤙖𤙖 | 二 | 發吒 | 輕 | 發吒 | ＊輕 | 發吒髯 |
| 髯 | ＊三 | ＊莎訶 | ＊四 |
| ＊二合 | 一 | 係係緊質囉 | 引 | 也徙 | 二 | 釳㗚 | 二合 | 佷 |
| 儜 | 二合 | 釳㗚 | 二合 | 佷儜 | 二合 三 | 佉＊娜佉＊娜 | 四 |
| 鉢 | 五 | 薩嚩 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 然 | ＊六 |
| 莎訶 | ＊七 |
| 眷屬眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩婆吃 |
| 麗 | 二合 | 奢 | ＊入 | 素捺那 | 二 | 薩婆達摩嚩始多 |
| ＊引 | 鉢囉 | 二合 | 鉢多 | 三 | 伽伽＊娜三摩 | 引 | 三麼 | 四 | 莎 |
| 訶 | ＊五 |
| 毫相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚩囉泥 |
| ＊去二 | 嚩囉鉢囉 | 二合 ＊引 | 鉢帝𤙖 | 三 |
| 一切諸佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 鑁鑁鑁 | 二 | 𤙖𤙖發吒 | 輕三 | 莎訶 | ＊四 |
| 無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 地 | ＊入 |
| 二合 | 地 | 入 | 二合 二 | ＊三 | 馹 | 二合 | 馹 | 二合 ＊四 |
| 莎訶 | ＊五 |
| 無能勝妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
| 上 | 鉢囉 | 引 | 爾帝 | 二 | 若行底 | 丁以 ＊反 | 怛抳帝 | 三 | 莎訶 |
| ＊四 |
| 地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鉢㗚 | 二 |
| 合 | 體 | 他以 | 梅 | 無蓋 ＊反 | 曳 | 平二 合二 | ＊莎訶 | ＊三 |
| 毘紐天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微瑟 |
| 儜 | 二合 | 吠 | 二 | 莎訶 |
| 嚕捺囉眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚕捺 |
| 囉 | ＊引 二合 | 也 | 二 | 莎訶 | ＊三 |
| 風神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚩 | ＊引 |
| 也吠 | 平二 | 莎訶 | ＊三 |
| 美音天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩囉 |
| 娑嚩 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 曳 | ＊二合 二 | 莎訶 | ＊三 |
| 禰哩底眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | ＊引 |
| 吃灑 | 二 合 | 娑 | 去 | 地鉢多曳 | 平二 | 莎訶 | ＊三 |
| 閻魔眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 梅 | 無蓋 ＊反 |
| 嚩娑 | ＊上 | 嚩 | 三合 | 哆也 | ＊二 | 莎訶 | 三 |
| 死王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 沒㗚 | 二 |
| 合 | 怛也 | 二合 | 吠 | ＊平二 | 娑訶 | ＊三 |
| 黒夜神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 迦 | ＊引 |
| 囉囉 | ＊引 | 怛唎 | 二合 | 曳 | ＊平二 | 莎訶 | 三 |
| 七母等眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 忙怛 |
| 二合 | 弊 | 毘也 ＊反二 | ＊莎訶 | ＊三 |
| 釋提桓因眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鑠 |
| 吃囉 | ＊引二 合 | 也 | 二 | ＊莎訶 | ＊三 |
| 嚩嚕拏龍王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 阿 | 去 | 半鉢哆曳 | ＊平二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| 梵天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鉢囉 | 二 |
| 合 | 闍 | ＊引 | 鉢多曳 | ＊平二 | ＊娑訶 |
| 日天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | ＊去 | 儞 |
| 怛夜 | ＊二合 | 耶 | 二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| 月天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 戰捺羅 |
| ＊引＊二 合 | 也 | 二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| 諸龍眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 謎伽 | 上 |
| 設濘曳 | ＊平二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| 難陀跋難陀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 難徒鉢難捺瑜 | 二 | ＊娑訶 | ＊三 |
一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
| 曼多勃馱喃 | 一 | 伽伽 | 上 | 那嚩囉落吃灑 | 二合 | 嬭 |
| ＊平二 | 伽伽那糝迷 | 三 | 薩婆覩嗢蘗 | 二合 | 多 | ＊引四 |
| 避娑 | ＊去 | 囉三婆吠 | ＊平五 | 入縛 | 二合 | 羅那 | ＊引 |
| 謨阿 | ＊上 | 目伽 | ＊引 | 難 | ＊去六 | 娑訶 |
昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
| 曼多伐折囉 | 二合 | 一 | 戰拏摩訶＊ | 上 |
| 二 | 薩破 | ＊二合 | 吒也 | 三 | 𤙖怛羅 | 二合 | 迦 | 四 | 悍 | ＊引 | 漫 |
| ＊引五 |
| ＊二合 | 一 | 訶訶訶 | 二 | 微薩麼 | 二合 | 曳 | 平三 | 薩婆怛 |
| 他 | 引 | 掲多微灑也三婆嚩 | 四 | 怛囇 | 二合 | 路枳也 | 二 |
| 合 | 微若也 | 五 | 𤙖若 | 急呼 六 | 莎訶 | ＊七 |
| 諸聲聞眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 係睹 |
| 鉢羅 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 也 | 二 | 微蘗多羯麼涅 | ＊入 |
| 闍多 | 三 | 𤙖 | ＊四 |
| 諸縁覺眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚩 |
| ＊二 |
| 喃 | 一 | 薩婆勃馱菩提薩埵 | 二 | 訶㗚捺耶 | 三 | 甯 |
| 夜 | 二合 | 吠奢儞 | ＊平四 | ＊娜麼薩婆尾泥 | ＊去五 | 莎 |
| 訶 | ＊六 |
| 喃 | 一 | 路迦 | ＊引 | 路迦羯囉 | ＊引 | 也 | 二 | 薩婆提婆那 |
| 伽藥吃沙 | 二合 | 健達婆阿 | 上 | 蘇囉蘗嚕荼緊捺 |
| 囉摩護囉伽 | 上 | 儞 | 三 | 訶㗚 | 二合 | 捺耶 | 四 | 甯夜 | 二合 |
| 羯＊ | 二合 | 也 | 五 | 微質怛囉 | 二合 | 蘗底 | 丁以 反六 | 莎 |
| 訶 | ＊七 |
| 一切諸佛眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩 |
| 婆他 | 二 | 微麼底 | 三 | 微枳囉儜 | ＊上四 | 達摩馱 |
| ＊入 | 闍多 | 五 | 參參訶 | 六 | 莎訶 | ＊七 |
不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
| 喃 | 一 | 訥囉馱 | 二合 | ＊ | 二合 ＊二 | 摩訶 | ＊引 | 路灑儜 | ＊上 |
| 三 | 佉＊娜也薩鑁 | 引平 | 怛他 | ＊引 | 蘗多 | ＊引 | 然矩 |
| 嚕 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
| 喃 | 一 | 係摩訶鉢囉 | 二合 | 戰拏 | ＊二 | 阿毘目佉 | 三 | 蘗 |
| 㗚 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 佉＊娜耶 | 四 | 緊質囉 | ＊引 | 也徙 | 五 |
| 三麼耶麼弩娑麼 | 二合 | 囉 | 六 | 莎訶 | ＊七 |
| 結大界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩婆 |
| 怛羅 | 二合 ＊引 | 弩蘗帝 | 二 | 滿馱也徙瞞 | 引三 | 摩訶三摩 |
| 耶＊ | ＊入 | 闍 | ＊去 | 帝 | 四 | 娑麼 | 二合 | 囉嬭 | 五 | 阿鉢 |
| 囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 訶諦 | 六 | 馱迦馱迦 | 七 | 折囉折囉 | 八 |
| 滿馱滿馱 | 九 | 捺奢儞羶 | 十 | 薩婆怛他 | 引 | 蘗多 | ＊引 |
| 弩壤帝 | 十一 | 鉢囉 | 二合 | 嚩囉達嚨臘馱微若 |
| 曳 | 平十 二 | 薄伽 | ＊上 | 嚩底 | 十三 | 微矩 | 十 |
| 四 | 麗魯補＊ | 十五 | 莎訶 | 十六 |
| 菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 上 |
| 行眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | ＊去 |
| 成菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 暗 |
| 涅槃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 噁 |
| 降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | 二合 |
| 一 | 訶 | ＊去 |
| 不動尊眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| 一 | 悍 |
| 除蓋障眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去 急 |
| 呼 |
| 觀自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 娑 | ＊上 |
| 金剛手眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| 一 | 嚩 | 急呼 |
| 虚空眼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚴 | 輕 |
| 呼 |
| 法界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 㘕 |
| 大勤勇眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 欠 | ＊平 |
| 水自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯 |
| 多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 耽 |
| 毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 勃 |
| 二合 |
| 得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 參 |
| 白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 半 |
| 何耶掲哩婆眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 耶輸陀羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 閻 |
| 寶掌眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 參 |
| 光網眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯 |
| 釋迦牟尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 婆 | ＊上 |
| 三佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 𤙖 |
| 吒㘕 | 二合 |
| 白傘佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 苫 |
| 最勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 賜 |
| 火聚佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 怛 |
| 二合 |
| 除障佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶 |
| 啉 | 二合 |
| 世明妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 耽含 |
| 無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 𤙖 |
| 地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微 |
| 髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 枳履 |
| 鄔波髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 質多童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 弭 |
| 財慧童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 係 |
| 除疑怪眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶娑 |
施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
| 喃 | 一 | 囉娑難 |
| 除一切惡趣眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 特懵 | 二合 | 娑難 |
| 哀愍慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微訶 |
| 大慈生眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 諂 | 勅 減 |
| ＊反 |
| 大悲纒眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 閻 |
| 一 | 縊 |
| 不思議慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 汚 |
| 寶處眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 難 | ＊上 |
| 寶手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 衫 |
| 持地眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 噞 |
| 復次眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯 | 輕呼 鼻聲 |
| 寶印手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 泛 | 普 含 |
| ＊反 |
| 堅内意眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 虚空無垢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 含 |
| 虚空慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 清淨慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 蘗 |
| 丹 | 都痕 ＊反 |
| 行慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 地㘕 |
| 安慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 𤙖 |
| 諸奉教者眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 地 |
| 室唎 | 二合 | 唅沒㘕 | 二合 |
| 菩薩所説眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 吃沙 | 二合 | 拏囉閻劍 |
| 淨居天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 滿 |
| ＊弩 | 輕 | 囉麼 | 二 | 達摩三婆 | ＊去 | 嚩微 | 三 | 婆 | ＊上 | 嚩 |
| 迦那 | 四 | 三三 | 五 | 莎訶 |
| 羅刹娑眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 吃㘕 |
| 二合 | 計＊ |
| 諸茶吉尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 訶 | 去 | 唎 | 二合 | 訶 | 上 |
| 諸藥叉女眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 藥 |
| 吃叉 | 二合 | 尾儞夜 | 二合 | 達 |
| 諸毘舍遮眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 比 |
| 諸部多眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 喁縊 |
| 喁伊 | ＊上 | 懵散寧 | ＊去 |
| 諸阿修羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 囉 |
| 吒 | 知姦 ＊反 | 囉吒 | 同上 | 特𢢺耽沒囉 | ＊二合 | 波囉 | 二合 |
| 諸摩睺羅伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| 諸緊那羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶 |
| 上 | 散難微訶 | ＊上 | 散難 |
| 諸人眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 壹車 | ＊去 |
| 鉢㘕 | 二 | 麼弩 | ＊輕 | 麼曳迷 | 三 | 莎訶 |
眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
此眞言而得決定
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
第三
大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行 譯
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
如眞言教法 成就於彼果
當字字相應 句句亦如是
作心想念誦 善住一洛叉
初字菩提心 第二名爲聲
句想爲本尊 而於自處作
第二句當知 即諸佛勝句
行者觀住彼 極圓淨月輪
於中諦誠想 諸字如次第
中置字句等 而想淨其命
命者所謂風 念隨出入息
彼等淨除已 作先持誦法
善住眞言者 次一月念誦
行者前方便 一一句通達
諸佛大名稱 説此先受持
次當隨所有 奉塗香花等
爲成正覺故 迴向自菩提
如是於兩月 眞言當無畏
次滿此月已 行者入持誦
山峯或牛欄 及諸河潬等
四衢道一室 神室大天室
彼漫茶羅處 悉如金剛宮
是處而結護 行者作成就
即以中夜分 或於日出時
智者應當知 有如是相現
𤙖聲或鼓音 若復地震動
及聞虚空中 有悦意言辭
應知如是相 悉地總如意
諸佛兩足尊 宣説於彼果
住是眞言行 必定當成佛
應一切種類 常念持眞言
古佛大仙説 故應當憶念
悉地出現品第六
爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
故。復説三世無量門決定智圓滿法句
虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
由本自性常空故 縁起甚深難可見
於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
非他句有難可得 作世遍明如世尊
説極清淨修行法 深廣無盡離分別
爾時毘盧遮那世尊説是偈已。觀察金剛手
等諸大衆會。告執金剛言。善男子各各當現
法界神力悉地流出句。若諸衆生見如是法。
歡喜踊躍得安樂住。如是説已。諸執金剛。爲
毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教勅復
請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現悉地流出
句 何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通
達法。非是所宜。善哉世尊。＊惟願利益安樂
未來衆生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸
執金剛言。善哉善哉善男子。如來所説法毘
柰耶稱讃一法所謂有羞。若有羞善男子善
女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作。
衆所稱讃。復有二事。謂所未至令至。得與
佛菩薩同處。復有二事。謂住尸羅。生於人
天。善哉諦聽善思念之。我當宣説眞言成就
流出相應句。諸流出相應句。眞言門修菩提
諸菩薩。速於是中。當得眞言悉地。若行者見
＊漫茶羅。尊所印可。成就眞語。發菩提心。
深信慈悲。無有慳悋。住於調伏。能善分別從
縁所生。受持禁戒。善住衆學。具巧方便。勇
健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修眞言
行法。通達眞言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕
密主譬如欲界。有自在悦滿意明。乃至一切
欲處天子。於此迷醉。出衆妙雜類戲笑。及現
種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化
自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯
首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界衆
生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。
亦復自受用之。又如幻術眞言能現種種園
林人物。如阿修羅眞言。現幻化事。如世呪術。
攝毒及寒熱等。摩怛哩神眞言。能作衆生疾
疫災厲。及世間呪術。攝除衆毒及寒熱等。
能變熾火而生清涼。是故善男子。當信如是
流出句眞言威徳。此眞言威徳。非從眞言中
出。亦不入衆生。不於持誦者處而有可得。善
男子眞言加持力故。法爾而生。無所過越。以
三時不越故。甚深不思議縁生理故。是故善
男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絶眞
言道
爾時世尊。復住三世無礙。力依。如來加持不
思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊。從三
摩鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無
等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍
一切法界。與虚空等。無所不至。眞言曰
| 南麼薩婆怛他 | 引 | 蘗帝 | 毘 反一 | 微濕嚩 | 二合 |
| 目契弊 | 毘也＊反 二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 闇噁 | 四 |
從正等覺幖幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是
已。得未曾有開敷眼。發微妙言音。於一切智
離熱者前。而説頌曰
奇哉眞言行 能具廣大智
若遍布此者 成佛兩足尊
是故勤精進 於諸佛語心
常作無間修 淨心離於我
爾時薄伽梵 復説此法句
於正等覺心 而作成就者
於園苑僧坊 若在巖窟中
或意所樂處 觀彼菩提心
乃至初安住 不生疑慮意
隨取彼一心 以心置於心
證於極淨句 無垢安不動
不分別如鏡 現前甚微細
若彼常觀察 修習而相應
乃至本所尊 自身像皆現
第二正覺句 於鏡＊漫＊茶羅
大蓮華王座 深邃住三昧
總持髮髻冠 圍繞無量光
離妄執分別 本寂如虚空
於彼中思惟 作攝意念誦
一月修等引 持滿一＊洛叉
是爲最初月 持眞言法則
次於第二月 奉塗香華等
而以作饒益 種種衆生類
又復於他月 捨棄諸利養
時彼於瑜伽 思惟而自在
願一切無障 安樂諸群生
樂欲成如來 所稱讃圓果
或滿足一切 有情衆希願
應理無障蓋 而生是攀縁
傍生相噉食 所有苦永除
常令諸鬼界 飮食皆充滿
地獄中受苦 種種諸楚毒
當願速除滅 以我功徳故
及餘無量門 數數心思惟
發廣大悲愍 三種加持句
想念於一切 心誦持眞言
以我功徳力 如來加持力
及與法界力 周遍衆生界
諸念求義利 悉皆饒益之
彼一切如理 所念皆成就
於是薄伽梵。即於爾時説虚空等力虚空藏
轉明妃曰
| 南麼薩婆怛他 | 引 | 蘗帝＊ | 毘 ＊反一 | 微濕嚩 | 二合 | 目 |
| 契弊 | 毘也＊反 二 | 薩婆他 | 三 | 欠 | 四 | 嗢弩蘗帝薩叵 | 二 |
| 合 | 囉係門 | 五 | 伽伽娜劍 | 六 | 莎訶 | 七 |
行人於滿月 次入作持誦
山峯牛欄中 寒林或河洲
四衢獨樹下 忙怛哩天室
一切金剛色 嚴淨同金剛
彼中諸障者 攝伏心迷亂
四方相周匝 一門及通道
金剛互連屬 金剛結相應
門門二守護 不可越相向
擬手而上指 朱目奮怒形
慇懃畫隅角 輸羅焔光印
中妙金剛座 方位正相直
其上大蓮華 八葉鬚蕊敷
當結金剛手 金剛之慧印
稽首一切佛 數數堅誓願
應護持是處 及淨諸藥物
於此夜持誦 清淨無障礙
或於中夜分 或於日出時
彼藥物當轉 圓光普暉焔
眞言者自取 遊歩於大空
住壽大威徳 於生死自在
行於世界頂 現種種色身
具徳吉祥者 展轉而供養
眞言所成物 是名爲悉地
以分別藥物 成就無分別
祕密主。一切世界諸現在等如來應正等覺。
通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。
以方便波羅蜜力故。而於無爲以有爲爲表。
展轉相應。而爲衆生。示現遍於法界。令得見
法安樂住。發歡喜心。或得長壽。五欲嬉戲而
自娯樂。爲佛世尊而作供養。證如是句一切
世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。
説此菩薩眞言行道次第法則。何以故。於無
量劫勤求。修諸苦行所不能得。而眞言門行
道諸菩薩。即於此生而獲得之。復次祕密主。
眞言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。
履屣。眞陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三
＊洛叉而作成就。亦得悉地。祕密主若具方
便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼
唯心自在而得成就。祕密主諸樂欲因果者。
祕密主非彼愚夫。能知眞言諸眞言相。何以
故
説因非作者 彼果則不生
此因因尚空 云何而有果
當知眞言果 悉離於因業
乃至身證觸 無相三摩地
眞言者當得 悉地從心生
爾時金剛手白佛言。世尊＊惟願復説此正等
覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人
等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。
世尊法界者。一切如來應正等覺。説名即不
思議界。是故世尊。眞言門修菩薩行諸菩薩。
得是通達法界不可分析破壞。如是説已。世
尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝
復善哉。能問如來如是義。汝當諦聽善思念
之。吾今演説。祕密主言。如是世尊願樂欲聞。
佛告祕密主。以阿字門而作成就。若在僧所
住處。若山窟中。或於淨室。以阿字遍布一切
支分時持三＊洛叉。次於滿月。盡其所有而
以供養。乃至普賢菩薩。文殊師利。執金剛等。
或餘聖天現前。摩頂唱言。善哉行者。應當稽
首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。
又以如是身心輕安。而誦習之。當得隨生。心
清淨。身清淨。置於耳上持之。當得耳根清淨。
以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能
持。壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬。即以
訶字門作所應度者。授與鉢頭摩華。自持商
佉而互相觀。即生歡喜
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切大會。告執金
剛祕密主言。金剛手有諸如來意生。作業戲
行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虚
空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟
支佛。諸菩薩位。令眞言門修行諸菩薩。一切
希願皆悉滿足。具種種業利益無量衆生。汝
當諦聽善思念之。吾今演説。祕密主云何行
舞。而作一切廣大成壞果。持眞言者一切親
證耶。爾時世尊而説偈言
行者如次第 先作自眞實
如前依法住 正思念如來
阿字爲自體 并置大空點
端嚴遍金色 四角金剛標
於彼中思念 一切處尊佛
是諸正等覺 説自眞實相
修行不疑慮 自眞實相生
當得爲世間 一切衆利樂
具廣大希有 住於如幻句
無始時宿殖 無智諸有迫
行者成等引 一切皆消除
若觀於彼心 無上菩提心
持眞言業故 於淨非淨果
應理常無染 如蓮出淤泥
何況於自體 得成仁中尊
爾時毘盧遮那世尊。又復住於降伏四魔金
剛戲三昧。説降伏四魔解脱六趣。滿足一切
智智金剛字句
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去急 呼 | 味囉𤙖欠 |
薩。及一切大衆。得未曾有開敷眼。稽首一切
薩婆若。而説偈言
此諸佛菩薩 救世諸庫藏
由是一切佛 菩薩救世者
及與因縁覺 聲聞害煩惱
能遍所行地 起種種神通
彼得無上智 正覺無上智
是故願廣説 此教諸方便
及與布想等 種種衆事業
諸志求大衆 無上眞言行
見法安住者 當得歡喜住
説如是偈已 大日世尊言
普皆應諦聽 一心住等引
大金剛地際 時加持下身
爲説此法故 而現菩提座
最勝阿字同 大因陀羅輪
當知内外等 金剛＊漫＊茶羅
中思惟一切 説名瑜伽座
阿字第一命 是爲引攝句
常安大空點 能攝授諸果
行者於一月 結金剛慧印
三時作持誦 摧毀無智城
得不動堅固 天脩羅莫壞
乃至隨自意 増益事成就
行者一切常 漫＊茶羅中作
金色光明身 上持髮髻冠
正覺住三昧 名大金剛句
金剛蓮華刀 素鵝及金地
眞陀末尼寶 是等衆器物
觀大因陀羅 而作諸悉地
今説攝持法 一切一心聽
行者一縁想 八峯彌盧山
上觀妙蓮華 立金剛智印
瑜伽者於上 字門威焔光
而用置其頂 安住不傾動
百轉所持藥 行者應服之
先世業生疾 是等悉除愈
佛子應復聽 第一嚩字門
雪乳商佉色 而自臍中起
鮮白蓮華臺 而於彼中住
甚深寂然定 秋夕素月光
如是＊漫＊茶羅 諸佛説希有
思惟以純白 輪圓成九重
住於霏霧中 除一切熱惱
淨乳猶珠鬘 水精與月光
普遍而流注 一切處充滿
行者心思惟 出離諸障毒
如是於圓壇 等引作成就
乳酪生熟酥 頗胝迦珠鬘
藕水等衆物 次第成悉地
當得無量壽 應現殊特身
一切患除息 天人咸愛敬
多聞成總持 善慧淨無垢
由斯作成就 速證悉地果
是名寂災者 吉祥＊漫＊茶羅
第一攝持相 安以大空點
囉字勝眞實 佛説火中上
所有衆罪業 應受無擇報
瑜祇善修者 等引皆消除
所住三角形 悦意遍形赤
寂然周焔鬘 三角在其心
相應觀彼中 囉字大空點
智者如瑜伽 以此成衆事
日曜諸眷屬 及作一切火
攝取發怨對 消枯衆支分
是等所應作 皆於智火輪
訶字第一實 風輪之所生
及與因業果 諸種子増長
彼一切摧壞 并以大空點
今説彼色像 深玄大威徳
示現暴怒形 焔鬘普周遍
住＊漫＊茶羅位 智者觀眉間
深青半月輪 吹動幢幡相
而於彼中想 最勝訶字門
住彼＊漫＊茶羅 成就所應事
作一切義利 應現諸衆生
不捨於此身 逮得神境通
遊歩大空位 而成身祕密
天耳眼根淨 能開深密處
住此一心壇 而成衆事業
菩薩大名稱 初坐菩提場
降伏魔軍衆 諸因不可得
因無性無果 如是業不生
彼三無性故 而得空智慧
大徳正遍知 宣説於彼色
佉字及空點 尊勝虚空空
兼持慧刀印 所作速成就
法輪及羂索 朅伽那刺遮
并目竭嵐等 不久成斯句
爾時毘盧遮那世尊。觀大衆會。告執金剛祕
密主。而説偈言
若於眞言門 修行諸菩薩
阿字爲自身 内外悉同等
諸義利皆捨 等礫石金寶
遠離衆罪業 及與貪瞋等
當得倶清淨 同諸佛牟尼
能作諸利益 離一切諸過
復次於嚩字 行者依瑜伽
解作業儀式 利益衆生故
内身救世者 一切皆如是
心水湛盈滿 潔白猶雪乳
當生決定意 出於一切身
悉遍諸毛孔 流注極清淨
從此内充溢 遍滿於大地
以是悲愍水 觀世苦衆生
諸有飮用者 或復身所觸
一切皆決定 得成就菩提
思惟在等引 一切囉字門
周輪生焔光 寂然而普照
瑜祇光外轉 而遍一切處
利世隨樂欲 行者起神通
上身囉字門 嚩字臍輪中
出火而降雨 倶時而應現
地獄極寒苦 囉字能消除
嚩字蠲熾然 住眞言法故
囉字爲下身 訶字爲幖幟
作業速成就 救重罪衆生
住大因陀羅 作水龍事業
一切攝除等 眞言者勿疑
風遍一切處 一切悉開壞
此種種雜類 各各衆事業
色＊漫＊茶羅中 依法而作之
觸心而念持 逮得意根淨
輕擧習經行 中誦獲神足
宴坐觀阿字 想在於耳根
念持滿一月 當得耳清淨
祕密主如是等意生悉地句。祕密主觀此。無
有形色。種種雜類衆行生。於思念頃纔轉誦
之。能作如是一切善業種子。復次祕密主。如
來無所不作。於眞言門修行諸菩薩。同於影
像。隨順一切處隨順一切眞言心。悉住其
前。令諸有情咸得歡喜。皆由如來無分別意
離諸境界。而説偈言
無時方造作 離於法非法
能授悉地句 眞言行發生
是故一切智 如來悉地果
最爲尊勝句 應當作成就
成就悉地品第七
時吉祥金剛 奇特開敷眼
手轉金剛印 流散如火光
其明普遍照 一切諸佛刹
微妙音稱歎 法自在牟尼
説諸眞言行 彼行不可得
眞言從何來 所去至何所
諸佛説如是 更無過上句
一切法歸趣 如衆流赴海
如是説已。世尊告執金剛祕密主言
摩訶薩意處 説名＊漫＊茶羅
諸眞言心位 了知得成果
諸有所分別 悉皆從意生
分辯白黄赤 是等從心起
決定心歡喜 説名内心處
眞言住斯位 能授廣大果
念彼蓮華處 八葉鬚蕊敷
華臺阿字門 焔鬘皆妙好
光暉普周遍 照明衆生故
如合會千電 持佛巧色形
深居圓鏡中 應現諸方所
猶如淨水月 普現衆生前
知心性如是 得住眞言行」
次於其首上 頂會交際中
標以大空點 而思惟暗字
妙好淨無垢 如水精月電
説寂靜法身 一切所依持
諸眞言悉地 能現殊類形
得天樂解脱 逮見如來句
囉字爲眼界 輝燭猶明燈
俛頸小低頭 舌近於齶間
而以觀心處 當心現等引
無垢妙淨清 圓鏡常現前
如是眞實心 古佛所宣説
照了心明達 諸色皆發光
眞言者當見 正覺兩足尊
若見成悉地 第一常恒體
從此次思惟 轉此囉字門
邏字大空點 置之於眼位
見一切空句 得成不死句
若欲廣大智 或起五神通
長壽童子身 成就持明等
眞言者未得 由不隨順之
眞言發起智 是最勝實知
一切佛菩薩 救世之庫藏
由是諸正覺 菩薩救世者
及諸聲聞等 遊陟他方所
一切佛刹中 皆作如是説
故得無上智 佛無過上智
轉字輪＊漫＊茶羅行品第八
爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習
大慈悲眼。觀察衆生界。住甘露王三昧。時
佛由是定故。復説一切三世無礙力明妃曰
| 怛姪他伽伽娜三迷 | 一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 |
| 三迷 | 二 | 薩婆怛他 | 引 | 蘗多三麼哆弩蘗帝 | 三 |
| 伽伽那三摩 | 四 | 嚩囉落吃灑 | 二合 | 嬭 | 平五 | 莎 |
| 訶 | 六 |
言
由是佛加持 菩薩大名稱
於法無罣礙 能滅除衆苦
時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持
自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金
剛言。善男子諦聽。轉字輪＊漫＊茶羅行品。眞
言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時
執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊
而讃歎言
歸命菩提心 歸命發菩提
稽首於行體 地波羅蜜等
恭禮先造作 歸命證空者
祕密主如是歎已。而白佛言。＊惟願法王。哀
愍護念我等而演説之。爲利益衆生故。如所
説。眞言修圓滿故。如是説已。毘盧遮那世
尊。告執金剛祕密主言
我一切本初 號名世所依
説法無等比 本寂無有上
時佛説此伽他。如是而作加持。以加持故。執
金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊
猶如虚空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。
即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切
世出世間。聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就悉
地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿
字門。一切法轉。是故祕密主。眞言門修菩薩
行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提
心。欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修
習
爾時毘盧遮那世尊。復決定説大悲藏生＊漫
＊茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通眞言行。
不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。
持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而
南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以
執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於
内心。置＊漫＊茶羅。如是第二＊漫＊茶羅。亦本
寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。
次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來
位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二＊漫＊茶
羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持
自身。念廣法界而布衆色。眞言者應以潔白
爲先。説伽陀曰
以此淨法界 淨除諸衆生
自體如如來 遠離一切過
如是而觀想 思惟囉字門
寂然光焔鬘 淨月商佉色
第二布赤色 行者當憶持
思惟字明照 本無大空點
煥炳初日輝 最勝無能壞
第三眞言者 次運布黄色
定意迦字門 當隨於法教
身相猶眞金 正受害諸毒
光明遍一切 金色同牟尼
次當布青色 超度於生死
思惟麼字門 大寂菩提座
身色如虹霓 除一切怖畏
最後布黒色 其彩甚玄妙
思惟訶字門 周遍生圓光
如劫災猛焔 寶冠擧手印
能怖一切惡 降伏諸魔軍
爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝
定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於
一切如來境界中生。其明曰南麼薩婆怛
| 他 | 引 | 蘗帝弊 | 毘也＊反 一 | 薩婆目契弊 | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 |
| 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩麼 | 二合 | 囉嬭 | ＊平六 |
| 薩婆怛羅 | 引二 合 | 弩蘗帝 | 七 | 莎訶 | 八 |
妃八遍。從座而起。旋繞漫＊茶羅。入於内心。
以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨
金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛
已。當畫大悲藏生大＊漫＊茶羅。彼安祥在於
内心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢
吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。或
以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切
諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如
來母虚空眼。應書伽字。火天方一切諸菩
薩。畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自
在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑
字。焔摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕
密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位。畫
一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅
哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。
手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障者。或置彼
印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。
摧大障者。上有光焔。大勢威怒猶如焔摩。其
形黒色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作
| 彼印。或書字句。所謂訶字 | 長聲 | 次於四方。畫 |
現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字
句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白
色素衣。手持朅伽。并布光焔。能壞諸怖。或
畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降
伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微
笑。在光焔中。而觀一切衆會。或置彼印。或置
字句。所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。
黒色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自
身威光照衆生界手持檀＊茶。能壞大爲障者。
| 或作彼印。或置字句。所謂吃讖 | 二合 | 字。及一 |
置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。
被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一
切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所
謂婆字。次於外＊漫＊茶羅。以法界性加持
自身。發菩提心。彼捨三分位。當三作禮。心念
大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施
願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛
慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。爲裙。
極輕細者。用爲上服。身欝金色。頂有五髻。
或置密印。或置字句。眞言曰
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字
句。所謂染字。依焔摩方。除一切蓋障菩薩。金
色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
| 噁字 | 長聲 | 夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手 |
所謂伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光
焔。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置
| 字句。所謂伊字 | 長聲 |
我即法界性 而住菩提心
向於帝釋方 結金剛慧印
次作金剛事 慇懃修供養
現諸佛救世 三昧耶印等
念一切方所 三轉持眞言
依法召弟子 向壇而作淨
授彼三自歸 住勝菩提心
當爲諸弟子 結法界性印
次結法輪印 一心同彼體
繪帛覆面門 而起悲愍心
令作不空手 圓滿菩提故
耳語而告彼 無上正等戒
次當爲彼結 正等三昧印
授彼開敷花 令發菩提意
隨其所至處 而教於學人
作如是要誓 一切應傳授」
具徳持金剛 又請白世尊
唯願仁中勝 演説灌頂法
爾時薄伽梵 安住於法界
而告金剛手 一心應諦聽
我説諸法教 勝自在攝持
師以如來性 加持於自體
或復以密印 次應召弟子
令住法界性 大蓮華王中
以四大菩薩 所加持寶瓶
結支分生印 而用灌其頂
髻中應授與 大空暗字門
心置無生句 胸表無垢字
或一切阿字 髮髻金色光
住白蓮華臺 等同於仁者
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
第四
大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行 譯
密印品第九
爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大衆會。告執
金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同
法界趣幖幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡
歴諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而
＊幖幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉掲嚕
茶緊那囉摩睺羅伽人非人等。敬而遶之
受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演説。如
是説已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊
今正是時
爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯
定故。説一切如來入三昧耶遍一切無能障
礙力無等三昧力明妃曰
| 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三迷 | 二 | 呾履 | 二合 | 三 |
| 迷 | 三 | 三麼曳 | 四 | 莎訶 | 五 |
法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定
慧手。作空心合掌。以定慧二虚空輪。並合而
建立之。頌曰
此一切諸佛 救世之大印
正覺三昧耶 於此印而住
又以定慧手爲拳。虚空輪入於掌中。而舒風
輪。是爲淨法界印。眞言曰
| 南麼三曼多勃陀喃 | 一 | 達摩馱睹 | 二 | 薩嚩 | 二合 |
| 婆嚩句痕 | 三 |
首倶相向。頌曰
是名爲勝願 吉祥法輪印
世依救世者 悉皆轉此輪
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伐折囉 | 引二 合 |
| 呾麼 | 二合 | 句痕 | 二 |
空輪加於上。形如朅伽。頌曰
此大慧刀印 一切佛所説
能斷於諸見 謂倶生身見
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 摩訶朅伽微 |
| 囉闍 | 二 | 達麼珊捺囉奢 | 二合 | 迦娑訶闍 | 三 | 薩迦 |
| 耶捺㗚 | 二合 | 瑟致 | 上二 合 | 掣 | 叱曳 反 | 諾 | 入 | 迦 | 四 | 怛 |
| 他 | 引 | 蘗多 | ＊引 | 地目訖底 | 丁以＊反 二合 | 儞 | 入 | 社多 | 五 |
| 微囉 | 引 | 伽達摩儞 | ＊入 | 社多𤙖 | 六 |
空輪絞之。形如商佉。頌曰
此名爲勝願 吉祥法螺印
諸佛世之師 菩薩救世者
皆説無垢法 至寂靜涅槃
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 暗 |
輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰
吉祥願蓮華 諸佛救世者
不壞金剛座 覺悟名爲佛
菩提與佛子 悉皆從是生
| 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去急 呼 |
風輪。屈爲鉤形。在傍持之。虚空地輪並而直
上。水輪交合如拔折囉頌曰
金剛大慧印 能壞無智城
曉寤睡眠者 天人不能壞
| 眞言曰 南麼三曼多伐折羅 | 二合 | 一 | 𤙖 |
風輪置傍。屈二虚空相並。頌曰
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