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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 18

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    云何引弟子 云何令灌頂
    云何供養師 願説護摩處
    云何眞言相 云何住三昧
    如是發問已 牟尼諸法王
    告持金剛慧 一心應諦聽
    最勝眞言道 出生大乘果
    汝今請問我 爲大有情説
    染彼衆生界 以法界之味
    古佛所宣説 是名爲色義
    先安布内色 非安布外色
    潔白最爲初 赤色爲第二
    如是黄及青 漸次而彰著
    一切内深玄 是謂色先後
    建立門幖幟 量同中胎
    廂衞亦如是 華臺十六節
    應知彼初門 與内壇齊等
    智者於外院 漸次而増加
    於彼廂衞中 當建大護者
    略説三摩地 一心住於縁
    廣義復殊異 大衆生諦聽
    佛説一切空 正覺之等持
    三昧證知心 非從異縁得
    彼如是境界 一切如來定
    故説爲大空 圓滿薩婆若
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第






大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第二
 大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行   譯 
茶羅具縁眞言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
復告執金剛菩薩言
    我昔坐道場 降伏於四魔
    以大勤勇聲 除衆生怖畏
    是時梵天等 心喜共稱説
    由此諸世間 號名大勤勇
    我覺本不生 出過語言道
    諸過得解脱 遠離於因縁
    知空等虚空 如實相智生
    已離一切暗 第一實無垢
    諸趣唯想名 佛相亦復然
    此第一實際 以加持力故
    爲度於世間 而以文字説
爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
一切智而説偈言
    諸佛甚希有 權智不思議
    離一切戲論 諸佛自然智
    而爲世間説 滿足衆希願
    眞言相如是 常依於二諦
    若有諸衆生 知此法教者
    世人應供養 猶如敬制底
時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
三昧道。爾時世尊而説偈言
    祕密主當知 此等三昧道
    若住佛世尊 菩薩救世者
    縁覺聲聞説 摧害於諸過
    若諸天世間 眞言法教道
    如是勤勇者 爲利衆生故
復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
聞 爾時世尊復説頌曰
    等正覺眞言 言名成立相
    如因陀羅宗 諸義利成就
    有増加法句 本名行相應
    若唵字䙖字 及與溌磔迦
    或頡唎媲等 是佛頂名號
    若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
    訶娜摩囉也 鉢吒也等類
    是奉教使者 諸忿怒眞言
    若有納麼字 及莎縛訶等
    是修三摩地 寂行者標相
    若有扇多字 微戍陀字等
    當知能滿足 一切所希願
    此正覺佛子 救世者眞言
    若聲聞所説 一一句安布
    是中辟支佛 復有少差別
    謂三昧分異 淨除於業生
復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
量百千倶胝那&T011774;多劫。積集修行眞實諦語。
四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
字門一切諸法一合不可得故。遮
字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
不可得故。荼*重聲字門一切諸法執持不可
得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
諸法施不可得故。馱*重*聲字門一切諸法法
界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故
字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
悉成就。爾時世尊而説偈言
    眞言三昧門 圓滿一切願
    所謂諸如來 不可思議果
    具足衆勝願 眞言決定義
    超越於三世 無垢同虚空
    住不思議心 起作諸事業
    到修行地者 授不思議果
    是第一眞實 諸佛所開示
    若知此法教 當得諸悉地
    最勝眞實聲 眞言眞言相
    行者諦思惟 當得不壞句
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
徳法皆當滿足。唯願世尊。次説*漫荼羅所
須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈

    持眞言行者 供養諸聖尊
    當奉悦意花 潔白黄朱色
    鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
    計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
    無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
    是等鮮妙華 吉祥衆所樂
    採集以爲鬘 敬心而供養
    栴檀及青木 苜蓿香欝金
    及餘妙塗香 盡持以奉獻
    沈水及松香 嚩藍與龍腦
    白檀膠香等 失利婆塞迦
    及餘焚香類 芬馥世稱美
    應當隨法教 而奉於聖尊
    復次大衆生 依教獻諸食
    奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
    百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
    布利迦間究 及末塗失囉
    媲諾迦無憂 播鉢吒食等
    如是諸餚饍 種種珍妙果
    蹇荼與石蜜 糖蜜生熟
    種種諸漿飮 乳酪淨牛味
    又奉諸燈燭 異類新淨器
    盛滿妙香油 布列爲照明
    四方繪憣蓋 種種色相間
    門標異形類 并懸以鈴鐸
    或以心供養 一切皆作之
    持眞言行者 存意勿遺忘
    次具迦羅奢 或六或十八
    備足諸寶藥 盛滿衆香水
    枝條上垂布 間挿華果實
    塗香等嚴飾 結護而作淨
    繋頸以妙衣 瓶數或増廣
    上首諸尊等 各各奉兼服
    諸餘大有情 一一皆獻之
    如是修供養 次引應度者
    灑之以淨水 授與塗香華
    令發菩提心 憶念諸如來
    一切皆當得 生於淨佛家
    結法界生印 及與法輪印
    金剛有情等 而用作加護
    次應當自結 諸佛三昧耶
    三轉加淨衣 如眞言法教
    而用覆其首 深起悲念心
    三誦三昧耶 頂戴以囉字
    嚴以大空點 周匝開焔鬘
    字門生白光 流出如滿月
    現對諸救世 而散於淨華
    隨其所至處 行人而尊奉
    *漫*荼羅初門 大龍廂衞處
    於二門中間 安立於學人
    住彼隨法教 而作衆事業
    如是令弟子 遠離於諸過
    作寂然護摩 護摩依法住
    初自中胎藏 至第二之外
    於*漫*茶羅中 作無疑慮心
    如其自肘量 陷作光明壇
    四節爲周界 中表金剛印
    師位之右方 護摩具支分
    學人住其左 蹲踞増敬心
    自敷吉祥草 藉地以安坐
    或布衆綵色 彤輝極嚴麗
    一切繢事成 是略護摩處
    周匝布祥茅 端坐互相加
    右旋皆廣厚 遍灑以香水
    思惟火光尊 哀愍一切故
    應當持滿器 而以供養之
    爾時善住者 當説是眞語
南麼三曼多勃馱喃惡掲娜二合平二
    復以三昧手 次持諸弟子
    慧手大空指 略奉持護摩
    毎獻輒誠誦 各別至三七
    當住慈愍心 依法眞實言
南麼三曼多勃馱喃摩訶扇底丁以反
下同
蘗多扇底羯囉鉢囉二合睒摩達磨儞
阿婆嚩薩嚩二合*引
麼娑麼多*引鉢囉二合鉢多二合
莎訶
    行者護摩竟 應教令儭施
    金銀衆珍寶 象馬及車乘
    牛羊上衣服 或復餘資財
    弟子當至誠 恭敬起慇重
    深心自忻慶 而奉於所尊
    以修行淨捨 令彼歡喜故
    已爲作加護 應召而告言
    今此勝福田 一切佛所説
    爲欲廣饒益 一切諸有情
    奉施一切僧 當獲於大果
    無盡大資財 世説常隨生
    以供養僧者 施具徳之人
    是故世尊説 應當發歡喜
    隨力辦餚膳 而施現前僧
爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
説偈言
    汝摩訶薩埵 一心應諦聽
    當廣説灌頂 古佛所開示
    師作第二壇 對中*漫*荼羅
    圖畫於外界 相距二肘量
    四方正均等 内向開一門
    安四執金剛 居其四維外
    謂住無戲論 及虚空無垢
    無垢眼金剛 被雜色衣等
    内心大蓮華 八葉及鬚蕊
    於四方葉中 四伴侶菩薩
    由彼大有情 往昔願力故
    云何名爲四 謂總持自在
    念持利益心 悲者菩薩等
    所餘諸四葉 作四奉教者
    雜色衣滿願 無礙及解脱
    中央示法界 不可思議色
    四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
    普賢慈氏尊 及與除蓋障
    除一切惡趣 而以作加持
    彼於灌頂時 當置妙蓮上
    獻以塗香華 燈明及閼伽
    上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
    吉慶伽陀等 廣多美妙言
    如是而供養 令得歡喜已
    親對諸如來 而自灌其頂
    復當供養彼 妙善諸香華
    次應執金箆 在於彼前住
    慰喩令歡喜 説如是伽他
    佛子佛爲汝 決除無智膜
    猶如世醫王 善用以金籌
    持眞言行者 復當執明鏡
    爲顯無相法 説是妙伽他
    諸法無形像 清澄無垢濁
    無執離言説 但從因業起
    如是知此法 自性無染汚
    爲世無比利 汝從佛心生
    次當授法輪 置以二足間
    慧手傳法螺 復説如是偈
    汝自於今日 轉於救世輪
    其聲普周遍 吹無上法螺
    勿生於異慧 當離疑悔心
    開示於世間 勝行眞言道
    常作如是願 宣唱佛恩徳
    一切持金剛 皆當護念汝
    次當於弟子 而起悲念心
    行者應入中 示三昧耶偈
    佛子汝從今 不惜身命故
    常不應捨法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心
爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
女人。入此大悲藏生大*漫*荼羅王三昧耶
者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
世尊故
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
是時。善逝今正是時
爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
南麼薩婆怛他蘗帝弊毘也
下同一
薩婆佩野微
蘗帝弊微濕嚩二合目契弊薩婆他
羅吃沙上二
訶沬麗薩婆怛他蘗多
奔昵也二合䙖䙖怛囉二合
*引
磔怛囉二合
*引
阿鉢囉二合丁以
*反
訶諦
十一
時一切如來及佛子衆。説此明已。即時普遍
佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
    諸佛甚奇特 説此大力護
    一切佛護持 城池皆固密
    由彼護心住 所有爲障者
    毘那夜迦等 惡形諸羅刹
    一切皆退散 念眞言力故
時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
南麼三曼多勃馱喃阿三迷&MT01414;二合三迷
三麼曳莎訶
即於爾時。於一切佛刹一切菩薩衆會之中。
説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
一切法而不違越
時薄伽梵。復説法界生眞言曰
南麼三曼多勃馱喃達摩馱睹薩嚩二合
嚩句痕
金剛薩埵加持眞言曰
南麼三曼多伐折囉二合&T049543;伐折囉
二合句痕
金剛鎧眞言曰 南麼三曼多伐折囉二合&T049543;
伐折二合迦嚩遮䙖
如來眼又觀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
怛他掲多斫吃芻二合
尾也二合嚩路迦也
莎訶
塗香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微輸
馱健杜納婆二合莎訶
華眞言曰 南麼三曼多勃馱喃摩訶
&MT01414;二合
毘庾二合蘗帝莎訶*四
燒香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃達摩馱
睹弩蘗帝莎訶*三
飮食眞言曰 南麼三曼多勃馱喃阿囉
迦羅羅*三沫隣捺娜弭*四沫隣捺泥
摩訶&MT01414;莎訶
燈眞言曰 南麼三曼多勃馱喃怛他
掲多*引喇旨二合
薩叵囉儜嚩婆*去
伽伽猱陀哩耶二合
莎訶*五
閼伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃伽伽*上
娜三摩三摩莎訶*三
如來頂相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
伽*娜難多薩發二合囉儜上二微輸馱達
摩儞莎訶*四
如來甲眞言曰 南麼三曼多勃馱喃伐折
二合入嚩二合
*引
微薩普二合囉䙖
如來圓光眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
二合
*引
摩履儞怛他蘗多㗚旨二合
*四
如來舌相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*引摩訶怛他蘗多爾訶嚩二合
薩底也二合
磨鉢囉二合丁以
*反
瑟恥二合莎訶*五
息障品第三
爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
偈言
    云何道場時 淨除諸障者
    修眞言行人 無能爲惱害
    云何持眞言 云何彼成果
    如是發問已 大日尊歎言
    善哉摩訶薩 快説如是語
    隨汝心所問 今當悉開示
    障者自心生 隨順昔慳悋
    爲除彼因故 念此菩提心
    善除妄分別 從心思所生
    憶念菩提心 行者離諸過
    常當意思惟 不動摩訶薩
    而結彼密印 能除諸障礙
    祕密主復聽 繋除散亂風
    阿字爲我體 心持阿字門
    健陀以塗地 而作大空點
    依於嚩&T011774;方 闔以捨囉梵
    思念於彼器 大心彌盧山
    時時在其上 阿字大空點
    先佛所宣説 能縛於大風
    大有情諦聽 行者防駛雨
    思惟囉字門 大力火光色
    威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
    隨所起方分 治地興蔭雲
    斷以慧刀印 昏蔽尋消散
    行者無畏心 或作葪羅劍
    以是金剛橛 一切同金剛
    復次今當説 息一切諸障
    念眞言大猛 不動大力者
    住本漫荼羅 行者或居中
    而觀彼形像 頂戴三昧足
    彼障當淨除 息滅而不生
    或以羅邇迦 微妙共和合
    行者造形像 而以塗其身
    彼諸執著者 由斯對治故
    彼諸根熾然 勿生疑惑心
    乃至釋梵尊 不順我教故
    尚當爲所焚 況復餘衆生
爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
我亦如是。知諸聖尊住本*漫*荼羅位令有
威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
彼諸聖尊*漫*荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
    一切智世尊 諸法得自在
    如其所通達 方便度衆生
    是諸先佛説 利益求法者
    彼愚夫不知 諸佛之法相
    我説一切法 所有相皆空
    常當住眞言 善決定作業
普通眞言藏品第四
爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
世尊。樂欲於此大悲藏生大*漫*荼羅王。如
所通達法界清淨門。演説眞言法句
爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
多勃馱喃三麼多奴掲多嚩囉闍達摩
&MT01749;*闍多摩訶摩訶莎訶*五
時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。説自心。
眞言曰 南麼三曼多勃馱喃阿爾單若耶
薩婆薩埵捨耶弩蘗多莎訶*四
爾時虚空藏菩薩。入清淨境界三昧。説自心。
眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
奢三麼多*引弩蘗多微質怛囒囉達
*囉莎訶*四
爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。説眞言
曰 南麼三曼多勃馱喃*去薩埵係多
&T011774;二合蘗多怛㘕二合怛㘕二合㘕㘕
莎訶*四
爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。説自心
及眷屬。眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
婆怛他蘗多*上嚩盧吉多羯嚕儜麼
囉䙖若短聲
莎訶*五
得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃髯髯
二合*三
多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃羯嚕
呶嗢婆二合
平二哆囇哆&MT01414;莎訶*四
大毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
婆陪也怛囉二合
*引
散儞䙖薩破二合
*莎訶
白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
蘗多微灑也三婆*去*平三鉢曇摩
摩履儞*平四莎訶*五
何耶掲㗚嚩眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
䙖佉陀畔闍薩破二合吒也莎訶*四
時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。説
眞言曰 南麼三曼多勃馱喃訶訶訶
怛弩*三莎訶*四
時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。説自
心眞言曰 *南麼三曼多勃馱喃係係倶
摩囉迦微目吃底丁以*反
二合
鉢他悉體他以
薩麼二合囉薩麼二合鉢囉二合丁以
*反
莎訶*六
爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。説自心及
眷屬眞言曰 *南麼三曼多伐折囉二合
&T049543;戰拏麼訶*引&T005579;&T049543;*平
忙莽計眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;&MT01414;二合&MT01414;二合
若衍底丁以
*反
莎訶*四
金剛鎖眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;滿陀滿陀也暮吒*暮吒也伐折
二合嗢婆*去二
薩嚩怛囉引*二
鉢囉
二合
丁以
*反
訶諦莎訶*五
金剛月黶眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;頡唎二合吽發吒莎訶*三
金剛針眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;薩婆達麼儞*入唎吠平二
達儞*平二伐折
二合素旨嚩*入囉泥莎訶*四
一切持金剛眞言曰 南麼三曼多伐折囉
*二合&T049543;䙖䙖䙖發吒發吒*輕吒髯
*三*莎訶*四
一切諸奉教者眞言曰 南麼三曼多伐折囉
*二合&T049543;係係緊質囉也徙釳㗚二合
釳㗚二合佷儜二合
佉*娜佉*娜
&MT01414;布囉也薩嚩二合鉢囉二合丁以
*反
*六
莎訶*七
時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。説自心及
眷屬眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩婆吃
二合&MT01749;*入素捺那薩婆達摩嚩始多
*引鉢囉鉢多伽伽*娜三摩三麼
*五
毫相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃嚩囉泥
*去二嚩囉鉢囉二合
*引
鉢帝䙖








一切諸佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
鑁鑁鑁䙖發吒輕三莎訶*四
無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*入
&T005319;二合&T005319;二合
&T005319;&T005319;*三&T005319;二合&T005319;二合
*四
莎訶*五
無能勝妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
鉢囉爾帝行底丁以
*反
怛抳帝莎訶
*四
地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃鉢㗚
無蓋
*反
平二
合二
*莎訶*三
毘紐天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微瑟
二合莎訶
嚕捺囉眞言曰 南麼三曼多勃馱喃嚕捺
*引
二合
莎訶*三
風神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
也吠平二莎訶*三
美音天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩囉
娑嚩二合丁以
*反
*二合
莎訶*三
禰哩底眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&T072246;*引
吃灑
地鉢多曳平二莎訶*三
閻魔眞言曰 南麼三曼多勃馱喃無蓋
*反
嚩娑*上三合哆也*二莎訶
死王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃沒㗚
怛也二合*平二娑訶*三
黒夜神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
囉囉*引怛唎二合*平二莎訶
七母等眞言曰 南麼三曼多勃馱喃忙怛
&MT01414;二合毘也
*反二
*莎訶*三
釋提桓因眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吃囉*引二
*莎訶*三
嚩嚕拏龍王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
半鉢哆曳*平二*娑訶*三
梵天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃鉢囉
*引鉢多曳*平二*娑訶
日天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*去
怛夜*二合*娑訶*三
月天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃戰捺羅
*引*二
*娑訶*三
諸龍眞言曰 南麼三曼多勃馱喃謎伽
設濘曳*平二*娑訶*三
難陀跋難陀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
難徒鉢難捺瑜*娑訶*三
時毘盧遮那世尊。樂欲説自教跡不空悉地
一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
曼多勃馱喃伽伽那嚩囉落吃灑二合
*平二伽伽那糝迷薩婆覩嗢蘗二合*引四
*去三婆吠*平五二合羅那*引
謨阿*上目伽*引*去六娑訶
復次薄伽梵。爲息一切障故。住於火生三
昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
曼多伐折囉二合&T049543;戰拏摩訶*&T005579;灑儜
薩破*二合吒也䙖怛羅二合*引
*引五
復次降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉
*二合&T049543;訶訶訶微薩麼二合平三薩婆怛
掲多微灑也三婆嚩怛囇二合路枳也
微若也䙖若急呼
莎訶*七
諸聲聞眞言曰 南麼三曼多勃馱喃係睹
二合丁以
*反
微蘗多羯*入
闍多*四
諸縁覺眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*二
普一切佛菩薩心眞言曰 南麼三曼多勃馱
薩婆勃馱菩提薩埵訶㗚捺耶
吠奢儞*平四*娜麼薩婆尾泥*去五
*六
普世天等諸心眞言曰 南麼三曼多勃馱
路迦*引路迦羯囉*引薩婆提婆那
伽藥吃沙二合健達婆阿蘇囉蘗嚕荼緊捺
囉摩護囉伽訶㗚二合捺耶甯夜二合
羯*&MT01414;二合微質怛囉二合蘗底丁以
反六
*七
一切諸佛眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
婆他微麼底微枳囉儜*上四達摩馱&T072193;&MT01749;
*入闍多參參訶莎訶*七












不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
訥囉馱二合&MT01414;二合
*二
摩訶*引路灑儜*上
佉*娜也薩鑁引平怛他*引蘗多*引然矩
莎訶*五
相向守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
係摩訶鉢囉戰拏*二阿毘目佉
二合訶拏二合佉*娜耶緊質囉*引也徙
三麼耶麼弩娑麼二合莎訶*七
結大界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩婆
怛羅二合
*引
弩蘗帝滿馱也徙瞞引三摩訶三摩
耶*&MT01749;*入*去娑麼二合囉嬭阿鉢
二合丁以
*反
訶諦馱迦馱迦折囉折囉
滿馱滿馱捺奢儞羶薩婆怛他蘗多*引
弩壤帝十一鉢囉二合嚩囉達嚨臘馱微若
平十
薄伽*上嚩底十三微矩&MT01414;微矩麗
魯補*&MT01414;十五莎訶十六
菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
行眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*去
成菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
涅槃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉二合
&T049543;*去
不動尊眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;
除蓋障眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
觀自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*上
金剛手眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;急呼
妙吉祥眞言曰 南麼三曼多勃馱喃瞞
虚空眼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
法界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
大勤勇眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*平
水自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
&MT01414;二合
得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
何耶掲哩婆眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

耶輸陀羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
寶掌眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
光網眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
釋迦牟尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*上
三佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吒㘕二合
白傘佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
最勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
火聚佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
&MT01750;二合
除障佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
二合
世明妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃耽含
半含閻
無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃枳履
鄔波髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
儞履
質多童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

財慧童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

除疑怪眞言曰 南麼三曼多勃馱喃訶娑

施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
囉娑難
除一切惡趣眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
特懵二合娑難
哀愍慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微訶
娑難
大慈生眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*反
大悲纒眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
除一切熱惱眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
不思議慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
處眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*上
寶手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
持地眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
復次眞言曰 南麼三曼多勃馱喃輕呼
鼻聲
寶印手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*反
内意眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&T049543;
虚空無垢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
虚空慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&MT01287;
清淨慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
都痕
*反
行慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃地㘕
安慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
諸奉教者眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
室唎二合唅沒㘕二合
菩薩所説眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吃沙二合拏囉閻劍
淨居天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃滿
*弩囉麼達摩三婆*去嚩微*上
迦那三三莎訶
羅刹娑眞言曰 南麼三曼多勃馱喃吃㘕
二合計*&MT01414;
茶吉尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
二合
諸藥叉女眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吃叉二合尾儞夜二合&MT01414;
諸毘舍遮眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
旨比旨
諸部多眞言曰 南麼三曼多勃馱喃喁縊
喁伊*上懵散寧*去
諸阿修羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
知姦
*反
囉吒特𢢺耽沒囉*二合波囉二合
諸摩睺羅伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
蘗囉藍蘗
諸緊那羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
散難微訶*上散難
諸人眞言曰 南麼三曼多勃馱喃壹車*去
鉢㘕麼弩*輕麼曳迷莎訶
祕密主是等一切眞言我已宣説。是中一切
眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
此眞言而得決定
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第



大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第三
 大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行   譯 
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
    如眞言教法 成就於彼果
    當字字相應 句句亦如是
    作心想念誦 善住一洛叉
    初字菩提心 第二名爲聲
    句想爲本尊 而於自處
    第二句當知 即諸佛勝句
    行者觀住彼 極圓淨月輪
    於中諦誠想 諸字如次第
    中置字句等 而想淨其命
    命者所謂風 念隨出入息
    彼等淨除已 作先持誦法
    善住眞言者 次一月念誦
    行者前方便 一一句通達
    諸佛大名稱 説此先受持
    次當隨所有 奉塗香花等
    爲成正覺故 迴向自菩提
    如是於兩月 眞言當無畏
    次滿此月已 行者入持誦
    山峯或牛欄 及諸河潬等
    四衢道一室 神室大天室
    彼茶羅處 悉如金剛宮
    是處而結護 行者作成就
    即以中夜分 或於日出時
    智者應當知 有如是相現
    䙖聲或鼓音 若復地震動
    及聞虚空中 有悦意言辭
    應知如是相 悉地總如意
    諸佛兩足尊 宣説於彼果
    住是眞言行 必定當成佛
    應一切種類 常念持眞言
    古佛大仙説 故應當憶念
悉地出現品第六
爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
故。復説三世無量門決定智圓滿法句
    虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
    由本自性常空故 縁起甚深難可見
    於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
    譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
    此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
    昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
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