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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 18

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T0848_.18.0001a01:
T0848_.18.0001a02:   No.848
T0848_.18.0001a03:
T0848_.18.0001a04: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0001a05: 第一
T0848_.18.0001a06:  大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0001a07: 共沙門一行    譯 
T0848_.18.0001a08: 入眞言門住心品第一
T0848_.18.0001a09: 如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持廣大金
T0848_.18.0001a10: 剛法界宮。一切持金剛者皆悉集會。如來信
T0848_.18.0001a11: 解遊戲神變生大樓閣寶王。高無中邊。諸大
T0848_.18.0001a12: 妙寶王。種種間飾。菩薩之身爲師子座。其金
T0848_.18.0001a13: 剛名曰虚空無垢執金剛。虚空遊歩執金剛。
T0848_.18.0001a14: 虚空生執金剛。被雜色衣執金剛。善行歩執
T0848_.18.0001a15: 金剛。住一切法平等執金剛。哀愍無量衆生
T0848_.18.0001a16: 界執金剛。那羅延力執金剛。大那羅延力執
T0848_.18.0001a17: 金剛。妙執金剛。勝迅執金剛。無垢執金剛。
T0848_.18.0001a18: 刃迅執金剛。如來甲執金剛。如來句生執金
T0848_.18.0001a19: 剛。住無戲論執金剛。如來十力生執金剛。無
T0848_.18.0001a20: 垢眼執金剛。金剛手祕密主。如是上首。十
T0848_.18.0001a21: 佛刹微塵數等持金剛衆倶。及普賢菩薩。慈
T0848_.18.0001a22: 氏菩薩。妙吉祥菩薩。除一切蓋障菩薩等諸
T0848_.18.0001a23: 大菩薩。前後圍繞而演説法。所謂越三時如
T0848_.18.0001a24: 來之日加持故。身語意平等句法門。時彼菩
T0848_.18.0001a25: 薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。毘
T0848_.18.0001a26: 盧遮那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴
T0848_.18.0001a27: 藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非
T0848_.18.0001a28: 從毘盧遮那佛身或語或意生。一切處起滅
T0848_.18.0001a29: 邊際不可得。而毘盧遮那。一切身業一切語
T0848_.18.0001b01: 業一切意業。一切處一切時於有情界宣説
T0848_.18.0001b02: 眞言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩
T0848_.18.0001b03: 等像貌。普於十方。宣説眞言道清淨句法。所
T0848_.18.0001b04: 謂初發心。乃至十地次第此生滿足。縁業生
T0848_.18.0001b05: 増長有情類業壽種除。復有牙種生起
T0848_.18.0001b06: 爾時執金剛祕密主。於彼衆會中坐白佛言。
T0848_.18.0001b07: 世尊云何如來應供正遍知。得一切智智。彼
T0848_.18.0001b08: 得一切智智。爲無量衆生。廣演分布。隨種種
T0848_.18.0001b09: 趣種種性欲。種種方便道。宣説一切智智。或
T0848_.18.0001b10: 聲聞乘道。或縁覺乘道。或大乘道。或五通智
T0848_.18.0001b11: 道。或願生天。或生人中及龍夜叉乾闥婆。乃
T0848_.18.0001b12: 至説生摩睺羅伽法。若有衆生應佛度者。即
T0848_.18.0001b13: 現佛身。或現聲聞身。或現縁覺身。或菩薩身
T0848_.18.0001b14: 或梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩睺羅
T0848_.18.0001b15: 伽人非人等身。各各同彼言音。住種種威儀。
T0848_.18.0001b16: 而此一切智智道一味。所謂如來解脱味世
T0848_.18.0001b17: 尊譬如虚空界離一切分別。無分別無無分
T0848_.18.0001b18: 別。如是一切智智離一切分別。無分別無無
T0848_.18.0001b19: 分別。世尊譬如大地一切衆生依。如是一切
T0848_.18.0001b20: 智智。天人阿脩羅依。世尊譬如火界燒一切
T0848_.18.0001b21: 薪無厭足。如是一切智智。燒一切無智薪。無
T0848_.18.0001b22: 厭足。世尊譬如風界除一切塵。如是一切智
T0848_.18.0001b23: 智。除去一切諸煩惱塵。世尊喩如水界一切
T0848_.18.0001b24: 衆生依之歡樂。如是一切智智。爲諸天世人
T0848_.18.0001b25: 利樂。世尊如是智慧。以何爲因。云何爲根。云
T0848_.18.0001b26: 何究竟。如是説已。毘盧遮那佛。告持金剛祕
T0848_.18.0001b27: 密主言。善哉善哉執金剛。善哉金剛手。汝問
T0848_.18.0001b28: 吾如是義。汝當諦聽。極善作意。吾今説之。金
T0848_.18.0001b29: 剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言菩提心爲
T0848_.18.0001c01: 因。悲爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。
T0848_.18.0001c02: 謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三
T0848_.18.0001c03: 菩提。乃至彼法。少分無有可得。何以故。虚空
T0848_.18.0001c04: 相是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提
T0848_.18.0001c05: 無相故。祕密主諸法無相。謂虚空相。爾時
T0848_.18.0001c06: 金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰爲
T0848_.18.0001c07: 菩提。成正覺者。誰發起彼一切智智。佛言祕
T0848_.18.0001c08: 密主。自心尋求菩提及一切智。何以故本性
T0848_.18.0001c09: 清淨故。心不在内不在外。及兩中間心不可
T0848_.18.0001c10: 得。祕密主如來應正等覺。非青非黄。非赤非
T0848_.18.0001c11: 白。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。
T0848_.18.0001c12: 非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心非
T0848_.18.0001c13: 欲界同性。非色界同性。非無色界同性。非天
T0848_.18.0001c14: 龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
T0848_.18.0001c15: 伽人非人趣同性。祕密主心不住眼界。不住
T0848_.18.0001c16: 耳鼻舌身意界。非見非顯現。何以故。虚空相
T0848_.18.0001c17: 心。離諸分別無分別。所以者何。性同虚空即
T0848_.18.0001c18: 同於心。性同於心即同菩提。如是祕密主。心
T0848_.18.0001c19: 虚空界菩提三種無二。此等悲爲根本。方便
T0848_.18.0001c20: 波羅蜜滿足。是故祕密主。我説諸法如是。
T0848_.18.0001c21: 令彼諸菩薩衆。菩提心清淨知識其心。祕密
T0848_.18.0001c22: 主若族姓男族姓女。欲識知菩提。當如是識
T0848_.18.0001c23: 知自心。祕密主云何自知心。謂若分段或顯
T0848_.18.0001c24: 色或形色。或境界。若色若受想行識若我若
T0848_.18.0001c25: 我所。若能執若所執。若清淨若界若處。乃至
T0848_.18.0001c26: 一切分段中求不可得。祕密主此菩薩淨菩
T0848_.18.0001c27: 提心門。名初法明道。菩薩住此修學。不久勤
T0848_.18.0001c28: 苦。便得除一切蓋障三昧。若得此者則與諸
T0848_.18.0001c29: 佛菩薩同等住。當發五神通。獲無量語言音
T0848_.18.0002a01: 陀羅尼。知衆生心行。諸佛護持。雖處生死而
T0848_.18.0002a02: 無染著。爲法界衆生不辭勞。倦成就住無爲
T0848_.18.0002a03: 戒。離於邪見通達正見。復次祕密主。住此除
T0848_.18.0002a04: 一切蓋障菩薩。信解力故。不久勤修。滿足一
T0848_.18.0002a05: 切佛法。祕密主以要言之。是善男子善女人。
T0848_.18.0002a06: 無量功徳皆得成就。爾時執金剛祕密主。復
T0848_.18.0002a07: 以偈問佛
T0848_.18.0002a08:     云何世尊説 此心菩提生
T0848_.18.0002a09:     復以云何相 知發菩提心
T0848_.18.0002a10:     願識心心勝 自然智生説
T0848_.18.0002a11:     大勤勇幾何 次第心續生
T0848_.18.0002a12:     心諸相與時 願佛廣開演
T0848_.18.0002a13:     功徳聚亦然 及彼行修行
T0848_.18.0002a14:     心心有殊異 惟大牟尼説
T0848_.18.0002a15: 如是説已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言
T0848_.18.0002a16:     善哉佛眞子 廣大心利益
T0848_.18.0002a17:     勝上大乘句 心續生之相
T0848_.18.0002a18:     諸佛大祕密 外道不能識
T0848_.18.0002a19:     我今悉開示 一心應諦聽
T0848_.18.0002a20:     越百六十心 生廣大功徳
T0848_.18.0002a21:     其性常堅固 知彼菩提生
T0848_.18.0002a22:     無量如虚空 不染汚常住
T0848_.18.0002a23:     諸法不能動 本來寂無相
T0848_.18.0002a24:     無量智成就 正等覺顯現
T0848_.18.0002a25:     供養行修行 從是初發心
T0848_.18.0002a26: 祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有。
T0848_.18.0002a27: 分別無量我分。祕密主若彼不觀我之自性。
T0848_.18.0002a28: 則我我所生。餘復計有時。地等變化。瑜伽我。
T0848_.18.0002a29: 建立淨。不建立無淨。若自在天。若流出及時。
T0848_.18.0002b01: 若尊貴若自然。若内我若人量。若遍嚴若壽
T0848_.18.0002b02: 者。若補特伽羅。若識。若阿頼耶。知者。見者。
T0848_.18.0002b03: 能執所執。内知。外知。社怛梵。意生。儒童。常
T0848_.18.0002b04: 定生。聲非聲。祕密主如是等我分。自昔以來
T0848_.18.0002b05: 分別相應。希求順理解脱。祕密主。愚童凡夫
T0848_.18.0002b06: 類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼
T0848_.18.0002b07: 思惟此少分。發起歡喜。數數修習。祕密主。是
T0848_.18.0002b08: 初種子善業發生。復以此爲因。於六齋日。施
T0848_.18.0002b09: 與父母男女親戚。是第二*牙種。復以此施。
T0848_.18.0002b10: 授與非親識者。是第三疱種。復以此施。與器
T0848_.18.0002b11: 量高徳者。是第四葉種。復以此施。歡喜授
T0848_.18.0002b12: 與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此
T0848_.18.0002b13: 施。發親愛心而供養之。是第六成果。復次祕
T0848_.18.0002b14: 密主。彼護戒生天。是第七受用種子。復次祕
T0848_.18.0002b15: 密主。以此心生死流轉。於善友所。聞如是言。
T0848_.18.0002b16: 此是天大天。與一切樂者。若虔誠供養。一切
T0848_.18.0002b17: 所願皆滿。所謂自在天。梵天那羅延天。商羯
T0848_.18.0002b18: 羅天。黒天自在子天日天月天龍尊等。及倶
T0848_.18.0002b19: 吠濫。毘沙門。釋迦。毘樓博叉。毘首羯磨天。
T0848_.18.0002b20: 閻魔閻魔后。梵天后世所宗奉。火天。迦樓
T0848_.18.0002b21: 羅子天。自在天后。波頭摩。徳叉迦龍。和修
T0848_.18.0002b22: 吉。商佉。羯句啅劍。大蓮。倶里劍。摩訶&T022132;尼。
T0848_.18.0002b23: 阿地提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀
T0848_.18.0002b24: 論師。各各應善供養。彼聞如是。心懷慶悦。殷
T0848_.18.0002b25: 重恭敬。隨順修行。祕密主。是名愚童異生。生
T0848_.18.0002b26: 死流轉無畏依。第八嬰童心。祕密主。復次殊
T0848_.18.0002b27: 勝行。隨彼所説中。殊勝住求解脱慧生。所謂
T0848_.18.0002b28: 常無常空。隨順如是説。祕密主。非彼知解空
T0848_.18.0002b29: 非空常斷。非有非無倶彼分別無分別。云何
T0848_.18.0002c01: 分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了
T0848_.18.0002c02: 知空離於斷常
T0848_.18.0002c03: 爾時金剛手復請佛言。*惟願世尊説彼心。如
T0848_.18.0002c04: 是説已。佛告金剛手祕密主言。祕密主諦聽
T0848_.18.0002c05: 心相。謂貪心。無貪心。瞋心。慈心。癡心。智心。
T0848_.18.0002c06: 決定心。疑心。暗心。明心。積聚心。鬪心。諍心。
T0848_.18.0002c07: 無諍心。天心。阿修羅心。龍心。人心。女心。自
T0848_.18.0002c08: 在心。商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。守
T0848_.18.0002c09: 護心。慳心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠心。歌詠
T0848_.18.0002c10: 心。舞心。撃鼓心。室宅心。師子心。鵂&T064927;心。烏
T0848_.18.0002c11: 心。羅刹心。刺心。窟心。風心。水心。火心。泥心。
T0848_.18.0002c12: 顯色心。板心。迷心。毒藥心。羂索心。械心。雲
T0848_.18.0002c13: 心。田心。鹽心。剃刀心。須彌等心。海等心。穴
T0848_.18.0002c14: 等心。受生心。祕密主。彼云何貪心。謂隨順染
T0848_.18.0002c15: 法。云何無貪心。謂隨順無染法。云何瞋心。
T0848_.18.0002c16: 謂隨順怒法。云何慈心。謂隨順修行慈法。云
T0848_.18.0002c17: 何癡心。謂隨順修。不觀法。云何智心。謂順
T0848_.18.0002c18: 修殊勝増上法。云何決定心。謂尊教命如説
T0848_.18.0002c19: 奉行。云何疑心。謂常收持不定等事。云何
T0848_.18.0002c20: 闇心。謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心。謂
T0848_.18.0002c21: 於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心。謂
T0848_.18.0002c22: 無量爲一爲性。云何鬪心。謂互相是非爲性。
T0848_.18.0002c23: 云何諍心。謂於自己而生是非。云何無諍心。
T0848_.18.0002c24: 謂是非倶捨。云何天心。謂心思隨念成就。
T0848_.18.0002c25: 云何阿修羅心。謂樂處生死。云何龍心。謂
T0848_.18.0002c26: 思念廣大資財。云何人心。謂思念利他。云
T0848_.18.0002c27: 何女心。謂隨順欲法。云何自在心。謂思惟
T0848_.18.0002c28: 欲我一切如意。云何商人心。謂順修初收聚
T0848_.18.0002c29: 後分析法。云何農夫心。謂隨順初廣聞而後
T0848_.18.0003a01: 求法。云何河心。謂順修依因二邊法。云何陂
T0848_.18.0003a02: 池心。謂隨順渇無厭足法。云何井心。謂如是
T0848_.18.0003a03: 思惟深復甚深。云何守護心。謂唯此心實餘
T0848_.18.0003a04: 心不實。云何慳心。謂隨順爲己不與他法。云
T0848_.18.0003a05: 何狸心。謂順修徐進法。云何狗心。謂得少分
T0848_.18.0003a06: 以爲喜足。云何迦樓羅心。謂隨順朋黨羽翼
T0848_.18.0003a07: 法。云何鼠心。謂思惟斷諸繋縛。云何舞心。
T0848_.18.0003a08: 謂修行如是法。我當上昇種種神變。云何撃
T0848_.18.0003a09: 鼓心。謂修順是法。我當撃法鼓。云何室宅心。
T0848_.18.0003a10: 謂順修自護身法。云何師子心。謂修行一切
T0848_.18.0003a11: 無怯弱法。云何鵂&T064927;心。謂常暗夜思念。云何
T0848_.18.0003a12: 烏心。謂一切處驚怖思念。云何羅刹心。謂於
T0848_.18.0003a13: 善中發起不善。云何刺心。謂一切處發起惡
T0848_.18.0003a14: 作爲性。云何窟心。謂順修爲入窟法。云何風
T0848_.18.0003a15: 心。謂遍一切處發起爲性。云何水心。謂順修
T0848_.18.0003a16: 洗濯一切不善法。云何火心。謂熾盛炎熱
T0848_.18.0003a17: 云何顯色心。謂類彼爲性。云何板心。謂順
T0848_.18.0003a18: 修隨量法。捨棄餘善故。云何迷心。謂所執異
T0848_.18.0003a19: 所思異。云何毒藥心。謂順修無生分法云何
T0848_.18.0003a20: 羂索心。謂一切處住於我縛爲性。云何械心。
T0848_.18.0003a21: 謂二足止住爲性。云何雲心。謂常作降雨思
T0848_.18.0003a22: 念。云何田心。謂常如是修事自身。云何鹽
T0848_.18.0003a23: 心。謂所思念彼復増加思念。云何剃刀心。
T0848_.18.0003a24: 謂唯如是依止*剃除法。云何彌盧等心。謂常
T0848_.18.0003a25: 思惟心高擧爲性。云何海等心。謂常如是受
T0848_.18.0003a26: 用自身而住。云何穴等心。謂先決定彼後復
T0848_.18.0003a27: 變改爲性。云何受生心。謂諸有修習行業彼
T0848_.18.0003a28: 生。心如是同性。密主一二三四五再數。
T0848_.18.0003a29: 凡百六十心。越世間三妄執。出世間心生。謂
T0848_.18.0003b01: 如是解唯蘊無我。根境界淹留修行。拔業煩
T0848_.18.0003b02: 惱株杌。無明種子生十二因縁。離建立宗等。
T0848_.18.0003b03: 如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣説。離
T0848_.18.0003b04: 一切過。祕密主彼出世間心住蘊中。有如是
T0848_.18.0003b05: 慧隨生。若於蘊等發起離著。當觀察聚沫浮
T0848_.18.0003b06: 泡芭蕉陽焔幻等。而得解脱。謂蘊處界。能執
T0848_.18.0003b07: 所執。皆離法性。如是證寂然界。是名出世間
T0848_.18.0003b08: 心。祕密主。彼離違順八心相續。業煩惱網。
T0848_.18.0003b09: 是超越一劫瑜祇行。復次祕密主。大乘行。發
T0848_.18.0003b10: 無縁乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是
T0848_.18.0003b11: 修行者。觀察蘊阿頼耶。知自性如幻陽焔影
T0848_.18.0003b12: 響旋火輪乾闥婆城祕密主。彼如是捨無我。
T0848_.18.0003b13: 心主自在覺自心本不生。何以故。祕密主。心
T0848_.18.0003b14: 前後際不可得故。如是知自心性。是超越
T0848_.18.0003b15: 劫瑜祇行。復次祕密主。眞言門修行菩薩行
T0848_.18.0003b16: 諸菩薩。無量無數百千倶胝那&T011774;多劫。積集
T0848_.18.0003b17: 無量功徳智慧。具修諸行無量智慧方便。皆
T0848_.18.0003b18: 悉成就。天人世間之所歸依。出過一切聲聞
T0848_.18.0003b19: 辟支佛地。釋提桓因等。親近敬禮。所謂空性。
T0848_.18.0003b20: 離於根境。無相無境界。越諸戲論。等虚空無
T0848_.18.0003b21: 邊一切佛法。依此相續生。離有爲無爲界。離
T0848_.18.0003b22: 諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生。祕
T0848_.18.0003b23: 密主如是初心。佛説成佛因故。於業煩惱解
T0848_.18.0003b24: 脱。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次
T0848_.18.0003b25: 祕密主。信解行地。觀察三心無量波羅蜜多
T0848_.18.0003b26: 慧觀四攝法。信解地。無對。無量。不思議。
T0848_.18.0003b27: 十心無邊智生。我一切諸有所説。皆依此而
T0848_.18.0003b28: 得。是故智者。當思惟此一切智信解地。復越
T0848_.18.0003b29: 一劫昇住此地。此四分之一度於信解
T0848_.18.0003c01: 爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救世者
T0848_.18.0003c02: 演説心相。菩薩有幾種得無畏處。如是説已。
T0848_.18.0003c03: 摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。諦聽極善
T0848_.18.0003c04: 思念。祕密主彼愚童凡夫。修諸善業害不善
T0848_.18.0003c05: 業。當得善無畏。若如實知我。當得身無畏。若
T0848_.18.0003c06: 於取蘊所集我身。捨自色像觀。當得無我無
T0848_.18.0003c07: 畏。若害蘊住法攀縁。當得法無畏。若害法住
T0848_.18.0003c08: 無縁。當得法無我無畏。若復一切蘊界處。能
T0848_.18.0003c09: 執所執。我壽命等。及法無縁空。自性無性。
T0848_.18.0003c10: 此空智生。當得一切法自性平等無畏。祕密
T0848_.18.0003c11: 主若眞言門修菩薩行諸菩薩。深修觀察十
T0848_.18.0003c12: 縁生句。當於眞言行通達作證。云何爲十。謂
T0848_.18.0003c13: 如幻。陽焔。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虚
T0848_.18.0003c14: 空華。旋火輪。祕密主彼眞言門修菩薩行諸
T0848_.18.0003c15: 菩薩。當如是觀察。云何爲幻。謂如呪術藥力
T0848_.18.0003c16: 能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。
T0848_.18.0003c17: 展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以
T0848_.18.0003c18: 故。本性淨故。如是眞言幻。持誦成就能生一
T0848_.18.0003c19: 切。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄想。成
T0848_.18.0003c20: 立有所談議。如是眞言想唯是假名。復次祕
T0848_.18.0003c21: 密主。如夢中所見。晝日牟呼栗多。刹那歳時
T0848_.18.0003c22: 等住。種種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如
T0848_.18.0003c23: 是夢眞言行應知亦爾。復次祕密主。以影喩
T0848_.18.0003c24: 解了眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。
T0848_.18.0003c25: 彼眞言悉地。當如是知。復次祕密主。以乾闥
T0848_.18.0003c26: 婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響
T0848_.18.0003c27: 喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者當如
T0848_.18.0003c28: 是解。復次祕密主。如因月出故。照於淨水而
T0848_.18.0003c29: 現月影像。如是眞言水月喩。彼持明者當如
T0848_.18.0004a01: 是説。復次祕密主。如天降雨生泡。彼眞言悉
T0848_.18.0004a02: 地種種變化。當知亦爾。復次祕密主。如空中。
T0848_.18.0004a03: 無衆生無壽命。彼作者不可得。以心迷亂故。
T0848_.18.0004a04: 而生如是種種妄見。復次祕密主。譬如火燼。
T0848_.18.0004a05: 若人執持在手。而以旋轉空中。有輪像生。祕
T0848_.18.0004a06: 密主。應如是了知大乘句心句。無等等句必
T0848_.18.0004a07: 定句。正等覺句漸次大乘生句。當得具足法
T0848_.18.0004a08: 財。出生種種工巧大智。如實遍知一切心
T0848_.18.0004a09:
T0848_.18.0004a10: 茶羅具縁眞言品第二之一
T0848_.18.0004a11: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。説此
T0848_.18.0004a12: 諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。以
T0848_.18.0004a13: 種種方便道。爲衆生類。如本性信解而演説
T0848_.18.0004a14: 法。*惟願世尊次説修眞言行。大悲胎藏生大
T0848_.18.0004a15: *漫*茶羅王。爲滿足彼諸未來世。無量衆生。
T0848_.18.0004a16: 爲救護安樂故。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大
T0848_.18.0004a17: 衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽
T0848_.18.0004a18: 金剛手。今説修行*漫*茶羅行。滿足一切智
T0848_.18.0004a19: 智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就
T0848_.18.0004a20: 無盡法界。度脱無餘衆生界故。一切如來。同
T0848_.18.0004a21: 共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊
T0848_.18.0004a22: 一切支分皆悉出現如來之身。爲彼從初發
T0848_.18.0004a23: 心。乃至十地諸衆生故。遍至十方還來佛身
T0848_.18.0004a24: 本位。本位中住而復還入。時薄伽梵復告執
T0848_.18.0004a25: 金剛祕密主言。諦聽金剛手。*漫*茶羅位初
T0848_.18.0004a26: 阿闍梨。應發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善
T0848_.18.0004a27: 巧修行般若波羅蜜。通達三乘。善解眞言實
T0848_.18.0004a28: 義。知衆生心。信諸佛菩薩。得傳教灌頂等。妙
T0848_.18.0004a29: 解*漫*茶羅畫。其性調柔離於我執。於眞言
T0848_.18.0004b01: 行善得決定。究習瑜伽。住勇健菩提心。祕密
T0848_.18.0004b02: 主如是法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱讃。復
T0848_.18.0004b03: 次祕密主彼阿闍梨。若見衆生堪爲法器遠
T0848_.18.0004b04: 離諸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟
T0848_.18.0004b05: 子具如是相貌者。阿闍梨應自往勸發如是
T0848_.18.0004b06: 告言
T0848_.18.0004b07:     佛子此大乘 眞言行道法
T0848_.18.0004b08:     我今正開演 爲彼大乘器
T0848_.18.0004b09:     過去等正覺 及與未來世
T0848_.18.0004b10:     現在諸世尊 住饒益衆生
T0848_.18.0004b11:     如是諸賢者 解眞言妙法
T0848_.18.0004b12:     勤勇獲種智 坐無相菩提
T0848_.18.0004b13:     眞言勢無比 能摧彼大力
T0848_.18.0004b14:     極忿怒魔軍 釋師子救世
T0848_.18.0004b15:     是故汝佛子 應以如是慧
T0848_.18.0004b16:     方便作成就 當獲薩婆若
T0848_.18.0004b17:     行者悲念心 發起令増廣
T0848_.18.0004b18:     彼堅住受教 當爲擇平地
T0848_.18.0004b19:     山林多華果 悦意諸清泉
T0848_.18.0004b20:     諸佛所稱歎 應作圓壇事
T0848_.18.0004b21:     或在河流處 鵞雁等莊嚴
T0848_.18.0004b22:     彼應作慧解 悲生*漫*茶羅
T0848_.18.0004b23:     正覺縁導師 聖者聲聞衆
T0848_.18.0004b24:     曾遊此地分 佛常所稱譽
T0848_.18.0004b25:     及餘諸方所 僧坊阿練若
T0848_.18.0004b26:     華房高樓閣 勝妙諸池苑
T0848_.18.0004b27:     制底火神祠 牛欄河潬中
T0848_.18.0004b28:     諸天廟空室 仙人得道處
T0848_.18.0004b29:     如上之所説 或所意樂處
T0848_.18.0004c01:     利益弟子故 當畫*漫*茶羅
T0848_.18.0004c02: 祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏
T0848_.18.0004c03: 毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒
T0848_.18.0004c04: 螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿
T0848_.18.0004c05: 直諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相。先當
T0848_.18.0004c06: 爲一切如來作禮。以如是偈警發地神
T0848_.18.0004c07:     汝天親護者 於諸佛導師
T0848_.18.0004c08:     修行殊勝行 淨地波羅蜜
T0848_.18.0004c09:     如破魔軍衆 釋師子救世
T0848_.18.0004c10:     我亦降伏魔 我畫*漫*茶羅
T0848_.18.0004c11: 彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香華等
T0848_.18.0004c12: 供養。供養已。眞言者復應歸命一切如來。然
T0848_.18.0004c13: 後治地如其次第當具衆徳。爾時執金剛祕
T0848_.18.0004c14: 密主。頭面禮世尊足。而説偈言
T0848_.18.0004c15:     佛法離諸相 法住於法位
T0848_.18.0004c16:     所説無譬類 無相無爲作
T0848_.18.0004c17:     何故大精進 而説此有相
T0848_.18.0004c18:     及與眞言行 不順法然道
T0848_.18.0004c19:     爾時薄伽梵 毘盧遮那佛
T0848_.18.0004c20:     告執金剛手 善聽法之相
T0848_.18.0004c21:     法離於分別 及一切妄想
T0848_.18.0004c22:     若淨除妄想 心思諸起作
T0848_.18.0004c23:     我成最正覺 究竟如虚空
T0848_.18.0004c24:     凡愚所不知 邪妄執境界
T0848_.18.0004c25:     時方相貌等 樂欲無明覆
T0848_.18.0004c26:     度脱彼等故 隨順方便説
T0848_.18.0004c27:     而實無時方 無作無造者
T0848_.18.0004c28:     彼一切諸法 唯住於實相
T0848_.18.0004c29:     復次祕密主 於當來世時
T0848_.18.0005a01:     劣慧諸衆生 以癡愛自蔽
T0848_.18.0005a02:     唯依於有著 恒樂諸斷常
T0848_.18.0005a03:     時方所造業 善不善諸相
T0848_.18.0005a04:     盲冥樂求果 不知解此道
T0848_.18.0005a05:     爲度彼等故 隨順説是法
T0848_.18.0005a06: 祕密主如是所説處所。隨在一地治令堅固。
T0848_.18.0005a07: 取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗之。次
T0848_.18.0005a08: 以香水眞言灑淨。即説眞言曰
T0848_.18.0005a09: 南麼三曼多勃馱喃一凡眞言中有平聲字皆
稍上聲呼之以下
T0848_.18.0005a10: 鉢囉二合丁以反
下同
三迷伽伽那三迷三麼
T0848_.18.0005a11: 多奴掲帝鉢囉二合吃㗚二合底微輸
T0848_.18.0005a12: 達摩馱睹微戌達儞
T0848_.18.0005a13:     行者次於中 定意觀大日
T0848_.18.0005a14:     處白蓮華座 髮髻以爲冠
T0848_.18.0005a15:     放種種色光 通身悉周遍
T0848_.18.0005a16:     復當於正受 次想四方佛
T0848_.18.0005a17:     東方號寶幢 身色如日暉
T0848_.18.0005a18:     南方大勤勇 遍覺華開敷
T0848_.18.0005a19:     金色放光明 三昧離諸垢
T0848_.18.0005a20:     北方不動佛 離惱清涼定
T0848_.18.0005a21:     西方仁勝者 是名無量壽
T0848_.18.0005a22:     持誦者思惟 而住於佛室
T0848_.18.0005a23:     當受持是地 以不動大名
T0848_.18.0005a24:     或用降三世 一切利成就
T0848_.18.0005a25:     白檀以塗畫 圓妙*漫*茶羅
T0848_.18.0005a26:     中第一我身 第二諸救世
T0848_.18.0005a27:     第三同彼等 佛母虚空眼
T0848_.18.0005a28:     第四蓮華手 第五執金剛
T0848_.18.0005a29:     第六不動尊 想念置其下
T0848_.18.0005b01:     奉塗香華等 思念諸如來
T0848_.18.0005b02:     至誠發殷重 演説如是偈」
T0848_.18.0005b03:     諸佛慈悲者 存念我等故
T0848_.18.0005b04:     明日受持地 并佛子當降
T0848_.18.0005b05: 如是説已。復當誦此眞言曰
T0848_.18.0005b06: 南麼三曼多勃馱喃薩婆怛他蘗多引二
T0848_.18.0005b07: 瑟姹地瑟祉二合阿者麗微麼
T0848_.18.0005b08: 娑麼二合囉嬭平六鉢囉二合吃㗚二合
T0848_.18.0005b09: 丁以
&MT01414;*上莎訶
T0848_.18.0005b10:     持眞言行者 次發悲念心
T0848_.18.0005b11:     依於彼西方 繋念以安寢
T0848_.18.0005b12:     思惟菩提心 清淨中無我
T0848_.18.0005b13:     或於夢中見 菩薩大名稱
T0848_.18.0005b14:     諸佛無有量 現作衆事業
T0848_.18.0005b15:     或以安慰心 勸囑於行者
T0848_.18.0005b16:     汝念衆生故 造作*漫*茶羅
T0848_.18.0005b17:     善哉摩訶薩 所畫甚微妙
T0848_.18.0005b18:     復次於餘日 攝受應度人
T0848_.18.0005b19:     若弟子信心 生種姓清淨
T0848_.18.0005b20:     恭敬於三寶 深慧以嚴身
T0848_.18.0005b21:     堪忍無懈倦 尸羅淨無缺
T0848_.18.0005b22:     忍辱不慳悋 勇健堅行願
T0848_.18.0005b23:     如是應攝取 餘則無所觀
T0848_.18.0005b24:     或十或八七 或五二一四
T0848_.18.0005b25:     當作於灌頂 若復數過此
T0848_.18.0005b26: 爾時金剛手祕密主復白佛言。世尊當云何
T0848_.18.0005b27: 名此*漫*茶羅。漫*茶羅者其義云何。佛言此
T0848_.18.0005b28: 名發生諸佛*漫*茶羅。極無比味無過上味。
T0848_.18.0005b29: 是故説爲*漫*茶羅。又祕密主哀愍無邊衆
T0848_.18.0005c01: 生界故。是大悲胎藏生*漫*茶羅廣義。祕密
T0848_.18.0005c02: 主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩
T0848_.18.0005c03: 提之所加持。是故具無量徳。當如是知。祕密
T0848_.18.0005c04: 主非爲一衆生故如來成正等覺亦非二非
T0848_.18.0005c05: 多。爲憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故。如
T0848_.18.0005c06: 來成正等覺。以大悲願力。於無量衆生界。如
T0848_.18.0005c07: 其本性而演説法。祕密主無大乘宿習。未曾
T0848_.18.0005c08: 思惟眞言乘行。彼不能少分。見聞歡喜信受。
T0848_.18.0005c09: 又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘眞言乘道
T0848_.18.0005c10: 無量門進趣。已曾修行。爲彼等故。限此造立
T0848_.18.0005c11: 名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。
T0848_.18.0005c12: 爲度無餘衆生界故。應當取彼無量衆生。作
T0848_.18.0005c13: 菩提種子因縁
T0848_.18.0005c14:     持眞言行者 如是攝受已
T0848_.18.0005c15:     命彼三自歸 令説悔先罪
T0848_.18.0005c16:     奉塗香華等 供養諸聖尊
T0848_.18.0005c17:     應授彼三世 無障礙智戒
T0848_.18.0005c18:     次當授齒木 若優曇鉢羅
T0848_.18.0005c19:     或阿説他等 結護而作淨
T0848_.18.0005c20:     香華以莊嚴 端直順本末
T0848_.18.0005c21:     東面或北面 嚼已而擲之
T0848_.18.0005c22:     當知彼衆生 成器非器相
T0848_.18.0005c23:     三結修多羅 次繋等持臂
T0848_.18.0005c24:     如是受弟子 遠離諸塵垢
T0848_.18.0005c25:     増發信心故 當隨順説法
T0848_.18.0005c26:     慰喩堅其意 告如是偈言」
T0848_.18.0005c27:     汝獲無等利 位同於大我
T0848_.18.0005c28:     一切諸如來 此教菩薩衆
T0848_.18.0005c29:     皆已攝受汝 成辦於大事
T0848_.18.0006a01:     汝等於明日 當得大乘生
T0848_.18.0006a02:     如是教授已 或於夢寐中
T0848_.18.0006a03:     覩見僧住處 園林悉嚴好
T0848_.18.0006a04:     堂宇相殊特 顯敞諸樓觀
T0848_.18.0006a05:     幢蓋摩尼珠 寶刀悦意華
T0848_.18.0006a06:     女人鮮白衣 端正色姝麗
T0848_.18.0006a07:     密親或善友 男子如天身
T0848_.18.0006a08:     群牛豐牸乳 經卷淨無垢
T0848_.18.0006a09:     遍知因縁覺 并佛聲聞衆
T0848_.18.0006a10:     大我諸菩薩 現前授諸果
T0848_.18.0006a11:     度大海河池 及聞所樂聲
T0848_.18.0006a12:     空中言吉祥 當與意樂果
T0848_.18.0006a13:     如是等好相 宜應諦分別
T0848_.18.0006a14:     與此相違者 當知非善夢
T0848_.18.0006a15:     善住於戒者 晨起白師已
T0848_.18.0006a16:     師説此句法 勸發諸行人
T0848_.18.0006a17:     此殊勝願道 大心摩訶衍
T0848_.18.0006a18:     汝今能志求 當成就如來
T0848_.18.0006a19:     自然智大龍 世間敬如塔
T0848_.18.0006a20:     有無悉超越 無垢同虚空
T0848_.18.0006a21:     諸法甚深奧 難了無含
T0848_.18.0006a22:     離一切妄想 戲論本無故
T0848_.18.0006a23:     作業妙無比 常依於二諦
T0848_.18.0006a24:     是乘殊勝願 汝當住斯道
T0848_.18.0006a25: 爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願説三
T0848_.18.0006a26: 世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩皆
T0848_.18.0006a27: 歡喜故。如是説已。佛告住無戲論執金剛等
T0848_.18.0006a28: 言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者。以身語意
T0848_.18.0006a29: 合爲一。不作一切諸法。云何爲戒。所謂觀察
T0848_.18.0006b01: 捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何以故若捨自身
T0848_.18.0006b02: 則爲捨彼三事。云何爲三。謂身語意。是故族
T0848_.18.0006b03: 姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離
T0848_.18.0006b04: 彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明
T0848_.18.0006b05: 日。以金剛薩埵加持自身。爲世尊毘盧遮那
T0848_.18.0006b06: 作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言
T0848_.18.0006b07: 而用加之。置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍
T0848_.18.0006b08: 以淨香水授與令飮。彼心清淨故
T0848_.18.0006b09: 爾時執金剛祕密主以偈問佛
T0848_.18.0006b10:     種智説中尊 願説彼時分
T0848_.18.0006b11:     大衆於何時 普集現靈瑞
T0848_.18.0006b12:     *漫*茶羅闍梨 慇懃持眞言
T0848_.18.0006b13:     爾時薄伽梵 告持金剛慧
T0848_.18.0006b14:     常當於此夜 而作*漫*茶羅
T0848_.18.0006b15:     傳法阿闍梨 如是應次取
T0848_.18.0006b16:     五色修多羅 稽首一切佛
T0848_.18.0006b17:     大毘盧遮那 親自作加持
T0848_.18.0006b18:     東方以爲首 對持修多羅
T0848_.18.0006b19:     至齊而在空 漸次右旋轉
T0848_.18.0006b20:     如是南及西 終竟於北方
T0848_.18.0006b21:     第二安立界 亦從初方起
T0848_.18.0006b22:     憶念諸如來 所行如上説
T0848_.18.0006b23:     右方及後方 復周於勝方
T0848_.18.0006b24:     阿闍梨次迴 依於涅哩底
T0848_.18.0006b25:     受學對持者 漸次以南行
T0848_.18.0006b26:     從此右旋遶 轉依於風方
T0848_.18.0006b27:     師位移本處 而居於火方
T0848_.18.0006b28:     持眞言行者 復修如是法
T0848_.18.0006b29:     弟子在西南 師居伊舍尼
T0848_.18.0006c01:     學者復旋遶 轉依於火方
T0848_.18.0006c02:     師位移本處 而住於風方
T0848_.18.0006c03:     如是眞言者 普作四方相
T0848_.18.0006c04:     漸次入其中 三位以分之
T0848_.18.0006c05:     已表三分位 地相普周遍
T0848_.18.0006c06:     復於一一分 差別以爲三
T0848_.18.0006c07:     是中最初分 作業所行道
T0848_.18.0006c08:     其餘中後分 聖天之住處
T0848_.18.0006c09:     方等有四門 應知其分劑
T0848_.18.0006c10:     誠心以殷重 運布諸聖尊
T0848_.18.0006c11:     如是造衆相 均調善分別
T0848_.18.0006c12:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T0848_.18.0006c13:     藏中造一切 悲生*漫*茶羅
T0848_.18.0006c14:     十六央具梨 過此是其量
T0848_.18.0006c15:     八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好
T0848_.18.0006c16:     金剛之智印 遍出諸葉間
T0848_.18.0006c17:     從此華臺中 大日勝尊現
T0848_.18.0006c18:     金色具暉曜 首持髮髻冠
T0848_.18.0006c19:     救世圓滿光 離熱住三昧
T0848_.18.0006c20:     彼東應畫作 一切遍知印
T0848_.18.0006c21:     三角蓮華上 其色皆鮮白
T0848_.18.0006c22:     光焔遍圍遶 皓潔普周遍
T0848_.18.0006c23:     次於其北維 導師諸佛母
T0848_.18.0006c24:     晃曜眞金色 縞素以爲衣
T0848_.18.0006c25:     遍照猶日光 正受住三昧
T0848_.18.0006c26:     復於彼南方 救世佛菩薩
T0848_.18.0006c27:     大徳聖尊印 號名滿衆願
T0848_.18.0006c28:     眞陀摩尼珠 住於白蓮
T0848_.18.0006c29:     北方大精進 觀世自在者
T0848_.18.0007a01:     光色如皓月 商佉軍那華
T0848_.18.0007a02:     微笑坐白蓮 髻現無量壽
T0848_.18.0007a03:     彼右大名稱 聖者多羅尊
T0848_.18.0007a04:     青白色相雜 中年女人状
T0848_.18.0007a05:     合掌持青蓮 圓光靡不遍
T0848_.18.0007a06:     暉發猶淨金 微笑鮮白衣
T0848_.18.0007a07:     右邊毘倶胝 手垂數珠鬘
T0848_.18.0007a08:     三目持髮髻 尊形猶皓素
T0848_.18.0007a09:     圓光色無主 黄赤白相入
T0848_.18.0007a10:     次近毘倶胝 畫得大勢尊
T0848_.18.0007a11:     彼服商佉色 大悲蓮華手
T0848_.18.0007a12:     滋榮而未敷 圍遶以圓光
T0848_.18.0007a13:     明妃住其側 號持名稱者
T0848_.18.0007a14:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T0848_.18.0007a15:     執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T0848_.18.0007a16:     近聖者多羅 住於白處尊
T0848_.18.0007a17:     髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
T0848_.18.0007a18:     於聖者前作 大力持明王
T0848_.18.0007a19:     晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T0848_.18.0007a20:     赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
T0848_.18.0007a21:     利爪獸王髮 何耶掲利婆
T0848_.18.0007a22:     如是三摩地 觀音諸眷屬
T0848_.18.0007a23:     復次華臺表 大日之右方
T0848_.18.0007a24:     能滿一切願 持金剛慧者
T0848_.18.0007a25:     鉢孕遇華色 或復如緑寶
T0848_.18.0007a26:     首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T0848_.18.0007a27:     間錯互嚴飾 廣多數無量
T0848_.18.0007a28:     左執跋折羅 周環起光焔
T0848_.18.0007a29:     金剛藏之右 所謂忙莽雞
T0848_.18.0007b01:     亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
T0848_.18.0007b02:     彼右次應置 大力金剛
T0848_.18.0007b03:     使者衆圍遶 微笑同瞻仰
T0848_.18.0007b04:     聖者之左方 金剛商朅羅
T0848_.18.0007b05:     執持金剛鎖 自部諸使倶
T0848_.18.0007b06:     其身淺黄色 智杵爲幖幟
T0848_.18.0007b07:     於執金剛下 忿怒降三世
T0848_.18.0007b08:     摧伏大障者 號名月黶尊
T0848_.18.0007b09:     三目四牙現 夏時雨雲色
T0848_.18.0007b10:     阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T0848_.18.0007b11:     攝護衆生故 無量衆圍遶
T0848_.18.0007b12:     乃至百千手 操持衆器械
T0848_.18.0007b13:     如是忿怒等 皆住蓮華中
T0848_.18.0007b14:     次往西方畫 無量持金剛
T0848_.18.0007b15:     種種金剛印 形色各差別
T0848_.18.0007b16:     普放圓滿光 爲諸衆生故
T0848_.18.0007b17:     眞言主之下 依涅哩底方
T0848_.18.0007b18:     不動如來使 持慧刀羂索
T0848_.18.0007b19:     頂髮垂左肩 一目而諦觀
T0848_.18.0007b20:     威怒身猛焔 安住在盤石
T0848_.18.0007b21:     面門水波相 充滿童子形
T0848_.18.0007b22:     如是具慧者 次應往風方
T0848_.18.0007b23:     復畫忿怒尊 所謂勝三世
T0848_.18.0007b24:     威猛焔圍遶 寶冠持金剛
T0848_.18.0007b25:     不顧自身命 專請而受教
T0848_.18.0007b26:     已説初界域 諸尊方位等
T0848_.18.0007b27:     持眞言行人 次往第二院
T0848_.18.0007b28:     東方初門中 畫釋迦牟尼
T0848_.18.0007b29:     圍遶紫金色 具三十二相
T0848_.18.0007c01:     被服袈裟衣 坐白蓮華臺
T0848_.18.0007c02:     爲令教流布 住彼而説法
T0848_.18.0007c03:     次於世尊右 顯示遍知眼
T0848_.18.0007c04:     熙怡相微笑 遍體圓淨光
T0848_.18.0007c05:     喜見無比身 是名能寂母
T0848_.18.0007c06:     復於彼尊右 圖寫毫相明
T0848_.18.0007c07:     住鉢頭摩華 圓照商佉色
T0848_.18.0007c08:     執持如意寶 滿足衆希願
T0848_.18.0007c09:     暉光大精進 救世釋師子
T0848_.18.0007c10:     聖尊之左方 如來之五頂
T0848_.18.0007c11:     最初名白傘 勝頂最勝頂
T0848_.18.0007c12:     衆徳火光聚 及與捨除頂
T0848_.18.0007c13:     是名五大頂 大我之釋種
T0848_.18.0007c14:     應當依是處 精心造衆相
T0848_.18.0007c15:     次於其北方 布列淨居衆
T0848_.18.0007c16:     自在與普華 光鬘及意生
T0848_.18.0007c17:     名稱遠聞等 各如其次弟
T0848_.18.0007c18:     於毫相之右 復畫三佛頂
T0848_.18.0007c19:     初名廣大頂 次名極廣大
T0848_.18.0007c20:     及無邊音聲 皆應善安立
T0848_.18.0007c21:     五種如來頂 白黄眞金色
T0848_.18.0007c22:     復次三佛頂 白黄赤兼備
T0848_.18.0007c23:     其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T0848_.18.0007c24:     所發弘誓力 一切願皆滿
T0848_.18.0007c25:     行者於東隅 而作火仙像
T0848_.18.0007c26:     住於熾焔中 三點灰爲標
T0848_.18.0007c27:     身色皆深赤 心置三角印
T0848_.18.0007c28:     而在圓焔中 持珠及澡瓶
T0848_.18.0007c29:     右方閻摩王 手秉壇拏印
T0848_.18.0008a01:     水牛以爲座 震電玄雲色
T0848_.18.0008a02:     七母并黒夜 妃后等圍繞
T0848_.18.0008a03:     涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T0848_.18.0008a04:     縛嚕拏龍王 羂索以爲印
T0848_.18.0008a05:     初方釋天王 安住妙高山
T0848_.18.0008a06:     寶冠被瓔珞 持跋折羅印
T0848_.18.0008a07:     及餘諸眷屬 慧者善分布
T0848_.18.0008a08:     左置日天衆 在於輿輅中
T0848_.18.0008a09:     勝無勝妃等 翼從而侍衞
T0848_.18.0008a10:     大梵在其右 四面持髮冠
T0848_.18.0008a11:     唵字相爲印 執蓮在鵝上
T0848_.18.0008a12:     西方諸地神 辯才及毘紐
T0848_.18.0008a13:     塞建那風神 商羯羅月天
T0848_.18.0008a14:     是等依龍方 畫之勿遺謬
T0848_.18.0008a15:     持眞言行者 以不迷惑心
T0848_.18.0008a16:     佛子次應作 持明大忿怒
T0848_.18.0008a17:     右號無能勝 左無能勝妃
T0848_.18.0008a18:     持地神奉瓶 虔敬而長跪
T0848_.18.0008a19:     及二大龍王 難陀拔難陀
T0848_.18.0008a20:     對處廂曲中 通門之大護
T0848_.18.0008a21:     所餘釋種尊 眞言與印壇
T0848_.18.0008a22:     所説一切法 師應具開示
T0848_.18.0008a23:     持眞言行者 次至第三院
T0848_.18.0008a24:     先圖妙吉祥 其身欝金色
T0848_.18.0008a25:     五髻冠其頂 猶如童子形
T0848_.18.0008a26:     左持青蓮華 上表金剛印
T0848_.18.0008a27:     慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T0848_.18.0008a28:     妙相圓普光 周匝互暉映
T0848_.18.0008a29:     右邊應次畫 網光童子身
T0848_.18.0008b01:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T0848_.18.0008b02:     住寶蓮華座 而觀佛長子
T0848_.18.0008b03:     左邊畫五種 與願金剛使
T0848_.18.0008b04:     所謂髻設尼 優婆髻設尼
T0848_.18.0008b05:     及與質多羅 地慧并請
T0848_.18.0008b06:     如是五使者 五種奉教者
T0848_.18.0008b07:     二衆共圍遶 侍衞無勝智
T0848_.18.0008b08:     行者於右方 次作大名稱
T0848_.18.0008b09:     除一切蓋障 執持如意寶
T0848_.18.0008b10:     捨於二分位 當畫八菩薩
T0848_.18.0008b11:     所謂除疑怪 施一切無畏
T0848_.18.0008b12:     除一切惡趣 救意慧菩薩
T0848_.18.0008b13:     悲念具慧者 慈起大衆生
T0848_.18.0008b14:     除一切熱惱 不可思議慧
T0848_.18.0008b15:     次復捨斯位 至於北勝方
T0848_.18.0008b16:     行者以一心 憶持布衆綵
T0848_.18.0008b17:     而造具善忍 地藏摩訶薩
T0848_.18.0008b18:     其座極巧嚴 身處於焔胎
T0848_.18.0008b19:     雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T0848_.18.0008b20:     四寶爲蓮華 聖者所安
T0848_.18.0008b21:     及與大名稱 無量諸菩薩
T0848_.18.0008b22:     謂寶掌寶手 及與持地等
T0848_.18.0008b23:     寶印手堅意 上首諸聖尊
T0848_.18.0008b24:     各與無數衆 前後共圍遶
T0848_.18.0008b25:     次復於龍方 當畫虚空藏
T0848_.18.0008b26:     勤勇被白衣 持刀生焔光
T0848_.18.0008b27:     及與諸眷屬 正覺所生子
T0848_.18.0008b28:     各隨其次第 列坐正蓮上
T0848_.18.0008b29:     今説彼眷屬 大*我菩薩衆
T0848_.18.0008c01:     應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
T0848_.18.0008c02:     謂虚空無垢 次名虚空慧
T0848_.18.0008c03:     及清淨慧等 行慧安慧等
T0848_.18.0008c04:     如是諸菩薩 常勤精進者
T0848_.18.0008c05:     各如其次第 而畫莊嚴身
T0848_.18.0008c06:     略説大悲藏 *漫*茶羅位竟
T0848_.18.0008c07: 爾時執金剛祕密主。於一切衆會中。諦觀大
T0848_.18.0008c08: 日世尊。目不暫瞬而説偈言
T0848_.18.0008c09:     一切智慧者 出現於世間
T0848_.18.0008c10:     如彼優曇華 時時乃一現
T0848_.18.0008c11:     眞言所行道 倍復甚難遇
T0848_.18.0008c12:     無量倶胝劫 所作衆罪業
T0848_.18.0008c13:     見此*漫*茶羅 消滅盡無餘
T0848_.18.0008c14:     何況無量稱 住眞言行法
T0848_.18.0008c15:     行此無上句 眞言救世者
T0848_.18.0008c16:     止斷諸惡趣 一切苦不生
T0848_.18.0008c17:     若修如是行 妙慧深不動
T0848_.18.0008c18: 時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音
T0848_.18.0008c19: 聲讃歎金剛手言
T0848_.18.0008c20:     善哉善哉大勤勇 汝已修行眞言行
T0848_.18.0008c21:     能問一切眞言義 我等咸有意思惟
T0848_.18.0008c22:     一切現爲汝證驗 依住眞言之行力
T0848_.18.0008c23:     及餘菩提大心衆 當得通達眞言法
T0848_.18.0008c24: 爾時執金剛祕密主。復白世尊而説偈言
T0848_.18.0008c25:     云何彩色義 復當以何色
T0848_.18.0008c26:     云何而運布 是色誰爲初
T0848_.18.0008c27:     門標旗量等 廂衞亦如是
T0848_.18.0008c28:     云何建諸門 願尊説其量
T0848_.18.0008c29:     奉食華香等 及與衆寶瓶
T0848_.18.0009a01:     云何引弟子 云何令灌頂
T0848_.18.0009a02:     云何供養師 願説護摩處
T0848_.18.0009a03:     云何眞言相 云何住三昧
T0848_.18.0009a04:     如是發問已 牟尼諸法王
T0848_.18.0009a05:     告持金剛慧 一心應諦聽
T0848_.18.0009a06:     最勝眞言道 出生大乘果
T0848_.18.0009a07:     汝今請問我 爲大有情説
T0848_.18.0009a08:     染彼衆生界 以法界之味
T0848_.18.0009a09:     古佛所宣説 是名爲色義
T0848_.18.0009a10:     先安布内色 非安布外色
T0848_.18.0009a11:     潔白最爲初 赤色爲第二
T0848_.18.0009a12:     如是黄及青 漸次而彰著
T0848_.18.0009a13:     一切内深玄 是謂色先後
T0848_.18.0009a14:     建立門幖幟 量同中胎藏
T0848_.18.0009a15:     廂衞亦如是 華臺十六節
T0848_.18.0009a16:     應知彼初門 與内壇齊等
T0848_.18.0009a17:     智者於外院 漸次而増加
T0848_.18.0009a18:     於彼廂衞中 當建大護者
T0848_.18.0009a19:     略説三摩地 一心住於縁
T0848_.18.0009a20:     廣義復殊異 大衆生諦聽
T0848_.18.0009a21:     佛説一切空 正覺之等持
T0848_.18.0009a22:     三昧證知心 非從異縁得
T0848_.18.0009a23:     彼如是境界 一切如來定
T0848_.18.0009a24:     故説爲大空 圓滿薩婆若
T0848_.18.0009a25: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第
T0848_.18.0009a26:
T0848_.18.0009a27:
T0848_.18.0009a28:
T0848_.18.0009a29:
T0848_.18.0009b01:
T0848_.18.0009b02:
T0848_.18.0009b03: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0009b04: 第二
T0848_.18.0009b05:  大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0009b06: 共沙門一行   譯 
T0848_.18.0009b07: 茶羅具縁眞言品第二之餘
T0848_.18.0009b08: 爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
T0848_.18.0009b09: 各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
T0848_.18.0009b10: 入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
T0848_.18.0009b11: 復告執金剛菩薩言
T0848_.18.0009b12:     我昔坐道場 降伏於四魔
T0848_.18.0009b13:     以大勤勇聲 除衆生怖畏
T0848_.18.0009b14:     是時梵天等 心喜共稱説
T0848_.18.0009b15:     由此諸世間 號名大勤勇
T0848_.18.0009b16:     我覺本不生 出過語言道
T0848_.18.0009b17:     諸過得解脱 遠離於因縁
T0848_.18.0009b18:     知空等虚空 如實相智生
T0848_.18.0009b19:     已離一切暗 第一實無垢
T0848_.18.0009b20:     諸趣唯想名 佛相亦復然
T0848_.18.0009b21:     此第一實際 以加持力故
T0848_.18.0009b22:     爲度於世間 而以文字説
T0848_.18.0009b23: 爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
T0848_.18.0009b24: 一切智而説偈言
T0848_.18.0009b25:     諸佛甚希有 權智不思議
T0848_.18.0009b26:     離一切戲論 諸佛自然智
T0848_.18.0009b27:     而爲世間説 滿足衆希願
T0848_.18.0009b28:     眞言相如是 常依於二諦
T0848_.18.0009b29:     若有諸衆生 知此法教者
T0848_.18.0009c01:     世人應供養 猶如敬制底
T0848_.18.0009c02: 時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
T0848_.18.0009c03: 瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
T0848_.18.0009c04: 言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
T0848_.18.0009c05: 道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
T0848_.18.0009c06: 復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
T0848_.18.0009c07: 切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
T0848_.18.0009c08: 自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T0848_.18.0009c09: 滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
T0848_.18.0009c10: 聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
T0848_.18.0009c11: 説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
T0848_.18.0009c12: 昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
T0848_.18.0009c13: 若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
T0848_.18.0009c14: 三昧道。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0009c15:     祕密主當知 此等三昧道
T0848_.18.0009c16:     若住佛世尊 菩薩救世者
T0848_.18.0009c17:     縁覺聲聞説 摧害於諸過
T0848_.18.0009c18:     若諸天世間 眞言法教道
T0848_.18.0009c19:     如是勤勇者 爲利衆生故
T0848_.18.0009c20: 復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
T0848_.18.0009c21: 諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
T0848_.18.0009c22: 聞 爾時世尊復説頌曰
T0848_.18.0009c23:     等正覺眞言 言名成立相
T0848_.18.0009c24:     如因陀羅宗 諸義利成就
T0848_.18.0009c25:     有増加法句 本名行相應
T0848_.18.0009c26:     若唵字䙖字 及與溌磔迦
T0848_.18.0009c27:     或頡唎媲等 是佛頂名號
T0848_.18.0009c28:     若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
T0848_.18.0009c29:     訶娜摩囉也 鉢吒也等類
T0848_.18.0010a01:     是奉教使者 諸忿怒眞言
T0848_.18.0010a02:     若有納麼字 及莎縛訶等
T0848_.18.0010a03:     是修三摩地 寂行者標相
T0848_.18.0010a04:     若有扇多字 微戍陀字等
T0848_.18.0010a05:     當知能滿足 一切所希願
T0848_.18.0010a06:     此正覺佛子 救世者眞言
T0848_.18.0010a07:     若聲聞所説 一一句安布
T0848_.18.0010a08:     是中辟支佛 復有少差別
T0848_.18.0010a09:     謂三昧分異 淨除於業生
T0848_.18.0010a10: 復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
T0848_.18.0010a11: 令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
T0848_.18.0010a12: 故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
T0848_.18.0010a13: 爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
T0848_.18.0010a14: 等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
T0848_.18.0010a15: 此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
T0848_.18.0010a16: 以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
T0848_.18.0010a17: 音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
T0848_.18.0010a18: 眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
T0848_.18.0010a19: 量百千倶胝那&T011774;多劫。積集修行眞實諦語。
T0848_.18.0010a20: 四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
T0848_.18.0010a21: 七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
T0848_.18.0010a22: 要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
T0848_.18.0010a23: 力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
T0848_.18.0010a24: 如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
T0848_.18.0010a25: 謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
T0848_.18.0010a26: 諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
T0848_.18.0010a27: 可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
T0848_.18.0010a28: 字門一切諸法一合不可得故。遮
T0848_.18.0010a29: 字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
T0848_.18.0010b01: 諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
T0848_.18.0010b02: 不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
T0848_.18.0010b03: 吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
T0848_.18.0010b04: 諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
T0848_.18.0010b05: 不可得故。荼*重聲字門一切諸法執持不可
T0848_.18.0010b06: 得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
T0848_.18.0010b07: 字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
T0848_.18.0010b08: 諸法施不可得故。馱*重*聲字門一切諸法法
T0848_.18.0010b09: 界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
T0848_.18.0010b10: 可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故
T0848_.18.0010b11: 字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
T0848_.18.0010b12: 法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
T0848_.18.0010b13: 乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
T0848_.18.0010b14: 染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
T0848_.18.0010b15: 縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
T0848_.18.0010b16: 諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
T0848_.18.0010b17: 字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
T0848_.18.0010b18: 切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
T0848_.18.0010b19: 一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
T0848_.18.0010b20: 悉成就。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0010b21:     眞言三昧門 圓滿一切願
T0848_.18.0010b22:     所謂諸如來 不可思議果
T0848_.18.0010b23:     具足衆勝願 眞言決定義
T0848_.18.0010b24:     超越於三世 無垢同虚空
T0848_.18.0010b25:     住不思議心 起作諸事業
T0848_.18.0010b26:     到修行地者 授不思議果
T0848_.18.0010b27:     是第一眞實 諸佛所開示
T0848_.18.0010b28:     若知此法教 當得諸悉地
T0848_.18.0010b29:     最勝眞實聲 眞言眞言相
T0848_.18.0010c01:     行者諦思惟 當得不壞句
T0848_.18.0010c02: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
T0848_.18.0010c03: 不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
T0848_.18.0010c04: 非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
T0848_.18.0010c05: 徳法皆當滿足。唯願世尊。次説*漫荼羅所
T0848_.18.0010c06: 須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈
T0848_.18.0010c07:
T0848_.18.0010c08:     持眞言行者 供養諸聖尊
T0848_.18.0010c09:     當奉悦意花 潔白黄朱色
T0848_.18.0010c10:     鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
T0848_.18.0010c11:     計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
T0848_.18.0010c12:     無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
T0848_.18.0010c13:     是等鮮妙華 吉祥衆所樂
T0848_.18.0010c14:     採集以爲鬘 敬心而供養
T0848_.18.0010c15:     栴檀及青木 苜蓿香欝金
T0848_.18.0010c16:     及餘妙塗香 盡持以奉獻
T0848_.18.0010c17:     沈水及松香 嚩藍與龍腦
T0848_.18.0010c18:     白檀膠香等 失利婆塞迦
T0848_.18.0010c19:     及餘焚香類 芬馥世稱美
T0848_.18.0010c20:     應當隨法教 而奉於聖尊
T0848_.18.0010c21:     復次大衆生 依教獻諸食
T0848_.18.0010c22:     奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
T0848_.18.0010c23:     百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
T0848_.18.0010c24:     布利迦間究 及末塗失囉
T0848_.18.0010c25:     媲諾迦無憂 播鉢吒食等
T0848_.18.0010c26:     如是諸餚饍 種種珍妙果
T0848_.18.0010c27:     蹇荼與石蜜 糖蜜生熟
T0848_.18.0010c28:     種種諸漿飮 乳酪淨牛味
T0848_.18.0010c29:     又奉諸燈燭 異類新淨器
T0848_.18.0011a01:     盛滿妙香油 布列爲照明
T0848_.18.0011a02:     四方繪憣蓋 種種色相間
T0848_.18.0011a03:     門標異形類 并懸以鈴鐸
T0848_.18.0011a04:     或以心供養 一切皆作之
T0848_.18.0011a05:     持眞言行者 存意勿遺忘
T0848_.18.0011a06:     次具迦羅奢 或六或十八
T0848_.18.0011a07:     備足諸寶藥 盛滿衆香水
T0848_.18.0011a08:     枝條上垂布 間挿華果實
T0848_.18.0011a09:     塗香等嚴飾 結護而作淨
T0848_.18.0011a10:     繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T0848_.18.0011a11:     上首諸尊等 各各奉兼服
T0848_.18.0011a12:     諸餘大有情 一一皆獻之
T0848_.18.0011a13:     如是修供養 次引應度者
T0848_.18.0011a14:     灑之以淨水 授與塗香華
T0848_.18.0011a15:     令發菩提心 憶念諸如來
T0848_.18.0011a16:     一切皆當得 生於淨佛家
T0848_.18.0011a17:     結法界生印 及與法輪印
T0848_.18.0011a18:     金剛有情等 而用作加護
T0848_.18.0011a19:     次應當自結 諸佛三昧耶
T0848_.18.0011a20:     三轉加淨衣 如眞言法教
T0848_.18.0011a21:     而用覆其首 深起悲念心
T0848_.18.0011a22:     三誦三昧耶 頂戴以囉字
T0848_.18.0011a23:     嚴以大空點 周匝開焔鬘
T0848_.18.0011a24:     字門生白光 流出如滿月
T0848_.18.0011a25:     現對諸救世 而散於淨華
T0848_.18.0011a26:     隨其所至處 行人而尊奉
T0848_.18.0011a27:     *漫*荼羅初門 大龍廂衞處
T0848_.18.0011a28:     於二門中間 安立於學人
T0848_.18.0011a29:     住彼隨法教 而作衆事業
T0848_.18.0011b01:     如是令弟子 遠離於諸過
T0848_.18.0011b02:     作寂然護摩 護摩依法住
T0848_.18.0011b03:     初自中胎藏 至第二之外
T0848_.18.0011b04:     於*漫*茶羅中 作無疑慮心
T0848_.18.0011b05:     如其自肘量 陷作光明壇
T0848_.18.0011b06:     四節爲周界 中表金剛印
T0848_.18.0011b07:     師位之右方 護摩具支分
T0848_.18.0011b08:     學人住其左 蹲踞増敬心
T0848_.18.0011b09:     自敷吉祥草 藉地以安坐
T0848_.18.0011b10:     或布衆綵色 彤輝極嚴麗
T0848_.18.0011b11:     一切繢事成 是略護摩處
T0848_.18.0011b12:     周匝布祥茅 端坐互相加
T0848_.18.0011b13:     右旋皆廣厚 遍灑以香水
T0848_.18.0011b14:     思惟火光尊 哀愍一切故
T0848_.18.0011b15:     應當持滿器 而以供養之
T0848_.18.0011b16:     爾時善住者 當説是眞語
T0848_.18.0011b17: 南麼三曼多勃馱喃惡掲娜二合平二
T0848_.18.0011b18:
T0848_.18.0011b19:     復以三昧手 次持諸弟子
T0848_.18.0011b20:     慧手大空指 略奉持護摩
T0848_.18.0011b21:     毎獻輒誠誦 各別至三七
T0848_.18.0011b22:     當住慈愍心 依法眞實言
T0848_.18.0011b23: 南麼三曼多勃馱喃摩訶扇底丁以反
下同
T0848_.18.0011b24: 蘗多扇底羯囉鉢囉二合睒摩達磨儞
T0848_.18.0011b25: 阿婆嚩薩嚩二合*引
T0848_.18.0011b26: 麼娑麼多*引鉢囉二合鉢多二合
莎訶
T0848_.18.0011b27:     行者護摩竟 應教令儭施
T0848_.18.0011b28:     金銀衆珍寶 象馬及車乘
T0848_.18.0011b29:     牛羊上衣服 或復餘資財
T0848_.18.0011c01:     弟子當至誠 恭敬起慇重
T0848_.18.0011c02:     深心自忻慶 而奉於所尊
T0848_.18.0011c03:     以修行淨捨 令彼歡喜故
T0848_.18.0011c04:     已爲作加護 應召而告言
T0848_.18.0011c05:     今此勝福田 一切佛所説
T0848_.18.0011c06:     爲欲廣饒益 一切諸有情
T0848_.18.0011c07:     奉施一切僧 當獲於大果
T0848_.18.0011c08:     無盡大資財 世説常隨生
T0848_.18.0011c09:     以供養僧者 施具徳之人
T0848_.18.0011c10:     是故世尊説 應當發歡喜
T0848_.18.0011c11:     隨力辦餚膳 而施現前僧
T0848_.18.0011c12: 爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
T0848_.18.0011c13: 説偈言
T0848_.18.0011c14:     汝摩訶薩埵 一心應諦聽
T0848_.18.0011c15:     當廣説灌頂 古佛所開示
T0848_.18.0011c16:     師作第二壇 對中*漫*荼羅
T0848_.18.0011c17:     圖畫於外界 相距二肘量
T0848_.18.0011c18:     四方正均等 内向開一門
T0848_.18.0011c19:     安四執金剛 居其四維外
T0848_.18.0011c20:     謂住無戲論 及虚空無垢
T0848_.18.0011c21:     無垢眼金剛 被雜色衣等
T0848_.18.0011c22:     内心大蓮華 八葉及鬚蕊
T0848_.18.0011c23:     於四方葉中 四伴侶菩薩
T0848_.18.0011c24:     由彼大有情 往昔願力故
T0848_.18.0011c25:     云何名爲四 謂總持自在
T0848_.18.0011c26:     念持利益心 悲者菩薩等
T0848_.18.0011c27:     所餘諸四葉 作四奉教者
T0848_.18.0011c28:     雜色衣滿願 無礙及解脱
T0848_.18.0011c29:     中央示法界 不可思議色
T0848_.18.0012a01:     四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
T0848_.18.0012a02:     普賢慈氏尊 及與除蓋障
T0848_.18.0012a03:     除一切惡趣 而以作加持
T0848_.18.0012a04:     彼於灌頂時 當置妙蓮上
T0848_.18.0012a05:     獻以塗香華 燈明及閼伽
T0848_.18.0012a06:     上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
T0848_.18.0012a07:     吉慶伽陀等 廣多美妙言
T0848_.18.0012a08:     如是而供養 令得歡喜已
T0848_.18.0012a09:     親對諸如來 而自灌其頂
T0848_.18.0012a10:     復當供養彼 妙善諸香華
T0848_.18.0012a11:     次應執金箆 在於彼前住
T0848_.18.0012a12:     慰喩令歡喜 説如是伽他
T0848_.18.0012a13:     佛子佛爲汝 決除無智膜
T0848_.18.0012a14:     猶如世醫王 善用以金籌
T0848_.18.0012a15:     持眞言行者 復當執明鏡
T0848_.18.0012a16:     爲顯無相法 説是妙伽他
T0848_.18.0012a17:     諸法無形像 清澄無垢濁
T0848_.18.0012a18:     無執離言説 但從因業起
T0848_.18.0012a19:     如是知此法 自性無染汚
T0848_.18.0012a20:     爲世無比利 汝從佛心生
T0848_.18.0012a21:     次當授法輪 置以二足間
T0848_.18.0012a22:     慧手傳法螺 復説如是偈
T0848_.18.0012a23:     汝自於今日 轉於救世輪
T0848_.18.0012a24:     其聲普周遍 吹無上法螺
T0848_.18.0012a25:     勿生於異慧 當離疑悔心
T0848_.18.0012a26:     開示於世間 勝行眞言道
T0848_.18.0012a27:     常作如是願 宣唱佛恩徳
T0848_.18.0012a28:     一切持金剛 皆當護念汝
T0848_.18.0012a29:     次當於弟子 而起悲念心
T0848_.18.0012b01:     行者應入中 示三昧耶偈
T0848_.18.0012b02:     佛子汝從今 不惜身命故
T0848_.18.0012b03:     常不應捨法 捨離菩提心
T0848_.18.0012b04:     慳悋一切法 不利衆生行
T0848_.18.0012b05:     佛説三昧耶 汝善住戒者
T0848_.18.0012b06:     如護自身命 護戒亦如是
T0848_.18.0012b07:     應至誠恭敬 稽首聖尊足
T0848_.18.0012b08:     所作隨教行 勿生疑慮心
T0848_.18.0012b09: 爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
T0848_.18.0012b10: 女人。入此大悲藏生大*漫*荼羅王三昧耶
T0848_.18.0012b11: 者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
T0848_.18.0012b12: 言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
T0848_.18.0012b13: 聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
T0848_.18.0012b14: 主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
T0848_.18.0012b15: 如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
T0848_.18.0012b16: 在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
T0848_.18.0012b17: 樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
T0848_.18.0012b18: 樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
T0848_.18.0012b19: 剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
T0848_.18.0012b20: 等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
T0848_.18.0012b21: 人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
T0848_.18.0012b22: 世尊故
T0848_.18.0012b23: 爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
T0848_.18.0012b24: 剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
T0848_.18.0012b25: 有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
T0848_.18.0012b26: 能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
T0848_.18.0012b27: 世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
T0848_.18.0012b28: 等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
T0848_.18.0012b29: 是時。善逝今正是時
T0848_.18.0012c01: 爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
T0848_.18.0012c02: 舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
T0848_.18.0012c03: 時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
T0848_.18.0012c04: 無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
T0848_.18.0012c05: 南麼薩婆怛他蘗帝弊毘也
下同一
薩婆佩野微
T0848_.18.0012c06: 蘗帝弊微濕嚩二合目契弊薩婆他
T0848_.18.0012c07: 羅吃沙上二
訶沬麗薩婆怛他蘗多
T0848_.18.0012c08: 奔昵也二合䙖䙖怛囉二合
*引
T0848_.18.0012c09: 磔怛囉二合
*引
阿鉢囉二合丁以
*反
訶諦
T0848_.18.0012c10: 十一
T0848_.18.0012c11: 時一切如來及佛子衆。説此明已。即時普遍
T0848_.18.0012c12: 佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
T0848_.18.0012c13: 於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
T0848_.18.0012c14:     諸佛甚奇特 説此大力護
T0848_.18.0012c15:     一切佛護持 城池皆固密
T0848_.18.0012c16:     由彼護心住 所有爲障者
T0848_.18.0012c17:     毘那夜迦等 惡形諸羅刹
T0848_.18.0012c18:     一切皆退散 念眞言力故
T0848_.18.0012c19: 時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
T0848_.18.0012c20: 胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
T0848_.18.0012c21: 南麼三曼多勃馱喃阿三迷&MT01414;二合三迷
T0848_.18.0012c22: 三麼曳莎訶
T0848_.18.0012c23: 即於爾時。於一切佛刹一切菩薩衆會之中。
T0848_.18.0012c24: 説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
T0848_.18.0012c25: 一切法而不違越
T0848_.18.0012c26: 時薄伽梵。復説法界生眞言曰
T0848_.18.0012c27: 南麼三曼多勃馱喃達摩馱睹薩嚩二合
T0848_.18.0012c28: 嚩句痕
T0848_.18.0012c29: 金剛薩埵加持眞言曰
T0848_.18.0013a01: 南麼三曼多伐折囉二合&T049543;伐折囉
T0848_.18.0013a02: 二合句痕
T0848_.18.0013a03: 金剛鎧眞言曰 南麼三曼多伐折囉二合&T049543;
T0848_.18.0013a04: 伐折二合迦嚩遮䙖
T0848_.18.0013a05: 如來眼又觀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0013a06: 怛他掲多斫吃芻二合
尾也二合嚩路迦也
T0848_.18.0013a07: 莎訶
T0848_.18.0013a08: 塗香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微輸
T0848_.18.0013a09: 馱健杜納婆二合莎訶
T0848_.18.0013a10: 華眞言曰 南麼三曼多勃馱喃摩訶
T0848_.18.0013a11: &MT01414;二合
毘庾二合蘗帝莎訶*四
T0848_.18.0013a12: 燒香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃達摩馱
T0848_.18.0013a13: 睹弩蘗帝莎訶*三
T0848_.18.0013a14: 飮食眞言曰 南麼三曼多勃馱喃阿囉
T0848_.18.0013a15: 迦羅羅*三沫隣捺娜弭*四沫隣捺泥
T0848_.18.0013a16: 摩訶&MT01414;莎訶
T0848_.18.0013a17: 燈眞言曰 南麼三曼多勃馱喃怛他
T0848_.18.0013a18: 掲多*引喇旨二合
薩叵囉儜嚩婆*去
T0848_.18.0013a19: 伽伽猱陀哩耶二合
莎訶*五
T0848_.18.0013a20: 閼伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃伽伽*上
T0848_.18.0013a21: 娜三摩三摩莎訶*三
T0848_.18.0013a22: 如來頂相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0013a23: 伽*娜難多薩發二合囉儜上二微輸馱達
T0848_.18.0013a24: 摩儞莎訶*四
T0848_.18.0013a25: 如來甲眞言曰 南麼三曼多勃馱喃伐折
T0848_.18.0013a26: 二合入嚩二合
*引
微薩普二合囉䙖
T0848_.18.0013a27: 如來圓光眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0013a28: 二合
*引
摩履儞怛他蘗多㗚旨二合
T0848_.18.0013a29: *四
T0848_.18.0013b01: 如來舌相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0013b02: *引摩訶怛他蘗多爾訶嚩二合
薩底也二合
T0848_.18.0013b03: 磨鉢囉二合丁以
*反
瑟恥二合莎訶*五
T0848_.18.0013b04: 息障品第三
T0848_.18.0013b05: 爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
T0848_.18.0013b06: 偈言
T0848_.18.0013b07:     云何道場時 淨除諸障者
T0848_.18.0013b08:     修眞言行人 無能爲惱害
T0848_.18.0013b09:     云何持眞言 云何彼成果
T0848_.18.0013b10:     如是發問已 大日尊歎言
T0848_.18.0013b11:     善哉摩訶薩 快説如是語
T0848_.18.0013b12:     隨汝心所問 今當悉開示
T0848_.18.0013b13:     障者自心生 隨順昔慳悋
T0848_.18.0013b14:     爲除彼因故 念此菩提心
T0848_.18.0013b15:     善除妄分別 從心思所生
T0848_.18.0013b16:     憶念菩提心 行者離諸過
T0848_.18.0013b17:     常當意思惟 不動摩訶薩
T0848_.18.0013b18:     而結彼密印 能除諸障礙
T0848_.18.0013b19:     祕密主復聽 繋除散亂風
T0848_.18.0013b20:     阿字爲我體 心持阿字門
T0848_.18.0013b21:     健陀以塗地 而作大空點
T0848_.18.0013b22:     依於嚩&T011774;方 闔以捨囉梵
T0848_.18.0013b23:     思念於彼器 大心彌盧山
T0848_.18.0013b24:     時時在其上 阿字大空點
T0848_.18.0013b25:     先佛所宣説 能縛於大風
T0848_.18.0013b26:     大有情諦聽 行者防駛雨
T0848_.18.0013b27:     思惟囉字門 大力火光色
T0848_.18.0013b28:     威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
T0848_.18.0013b29:     隨所起方分 治地興蔭雲
T0848_.18.0013c01:     斷以慧刀印 昏蔽尋消散
T0848_.18.0013c02:     行者無畏心 或作葪羅劍
T0848_.18.0013c03:     以是金剛橛 一切同金剛
T0848_.18.0013c04:     復次今當説 息一切諸障
T0848_.18.0013c05:     念眞言大猛 不動大力者
T0848_.18.0013c06:     住本漫荼羅 行者或居中
T0848_.18.0013c07:     而觀彼形像 頂戴三昧足
T0848_.18.0013c08:     彼障當淨除 息滅而不生
T0848_.18.0013c09:     或以羅邇迦 微妙共和合
T0848_.18.0013c10:     行者造形像 而以塗其身
T0848_.18.0013c11:     彼諸執著者 由斯對治故
T0848_.18.0013c12:     彼諸根熾然 勿生疑惑心
T0848_.18.0013c13:     乃至釋梵尊 不順我教故
T0848_.18.0013c14:     尚當爲所焚 況復餘衆生
T0848_.18.0013c15: 爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
T0848_.18.0013c16: 我亦如是。知諸聖尊住本*漫*荼羅位令有
T0848_.18.0013c17: 威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
T0848_.18.0013c18: 以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
T0848_.18.0013c19: 自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
T0848_.18.0013c20: 當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
T0848_.18.0013c21: 彼諸聖尊*漫*荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
T0848_.18.0013c22: 是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
T0848_.18.0013c23: 衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
T0848_.18.0013c24: 惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
T0848_.18.0013c25: 是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
T0848_.18.0013c26: 人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0013c27:     一切智世尊 諸法得自在
T0848_.18.0013c28:     如其所通達 方便度衆生
T0848_.18.0013c29:     是諸先佛説 利益求法者
T0848_.18.0014a01:     彼愚夫不知 諸佛之法相
T0848_.18.0014a02:     我説一切法 所有相皆空
T0848_.18.0014a03:     常當住眞言 善決定作業
T0848_.18.0014a04: 普通眞言藏品第四
T0848_.18.0014a05: 爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
T0848_.18.0014a06: 賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
T0848_.18.0014a07: 世尊。樂欲於此大悲藏生大*漫*荼羅王。如
T0848_.18.0014a08: 所通達法界清淨門。演説眞言法句
T0848_.18.0014a09: 爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
T0848_.18.0014a10: 菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
T0848_.18.0014a11: 生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
T0848_.18.0014a12: 界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
T0848_.18.0014a13: 多勃馱喃三麼多奴掲多嚩囉闍達摩
T0848_.18.0014a14: &MT01749;*闍多摩訶摩訶莎訶*五
T0848_.18.0014a15: 時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。説自心。
T0848_.18.0014a16: 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃阿爾單若耶
T0848_.18.0014a17: 薩婆薩埵捨耶弩蘗多莎訶*四
T0848_.18.0014a18: 爾時虚空藏菩薩。入清淨境界三昧。説自心。
T0848_.18.0014a19: 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
T0848_.18.0014a20: 奢三麼多*引弩蘗多微質怛囒囉達
T0848_.18.0014a21: *囉莎訶*四
T0848_.18.0014a22: 爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。説眞言
T0848_.18.0014a23: 曰 南麼三曼多勃馱喃*去薩埵係多
T0848_.18.0014a24: &T011774;二合蘗多怛㘕二合怛㘕二合㘕㘕
T0848_.18.0014a25: 莎訶*四
T0848_.18.0014a26: 爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。説自心
T0848_.18.0014a27: 及眷屬。眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0014a28: 婆怛他蘗多*上嚩盧吉多羯嚕儜麼
T0848_.18.0014a29: 囉䙖若短聲
莎訶*五
T0848_.18.0014b01: 得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃髯髯
T0848_.18.0014b02: 二合*三
T0848_.18.0014b03: 多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃羯嚕
T0848_.18.0014b04: 呶嗢婆二合
平二哆囇哆&MT01414;莎訶*四
T0848_.18.0014b05: 大毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0014b06: 婆陪也怛囉二合
*引
散儞䙖薩破二合
T0848_.18.0014b07: *莎訶
T0848_.18.0014b08: 白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0014b09: 蘗多微灑也三婆*去*平三鉢曇摩
T0848_.18.0014b10: 摩履儞*平四莎訶*五
T0848_.18.0014b11: 何耶掲㗚嚩眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0014b12: 䙖佉陀畔闍薩破二合吒也莎訶*四
T0848_.18.0014b13: 時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。説
T0848_.18.0014b14: 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃訶訶訶
T0848_.18.0014b15: 怛弩*三莎訶*四
T0848_.18.0014b16: 時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。説自
T0848_.18.0014b17: 心眞言曰 *南麼三曼多勃馱喃係係倶
T0848_.18.0014b18: 摩囉迦微目吃底丁以*反
二合
鉢他悉體他以
T0848_.18.0014b19: 薩麼二合囉薩麼二合鉢囉二合丁以
*反
T0848_.18.0014b20: 莎訶*六
T0848_.18.0014b21: 爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。説自心及
T0848_.18.0014b22: 眷屬眞言曰 *南麼三曼多伐折囉二合
T0848_.18.0014b23: &T049543;戰拏麼訶*引&T005579;&T049543;*平
T0848_.18.0014b24: 忙莽計眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
T0848_.18.0014b25: &T049543;&MT01414;二合&MT01414;二合
若衍底丁以
*反
T0848_.18.0014b26: 莎訶*四
T0848_.18.0014b27: 金剛鎖眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
T0848_.18.0014b28: &T049543;滿陀滿陀也暮吒*暮吒也伐折
T0848_.18.0014b29: 二合嗢婆*去二
薩嚩怛囉引*二
鉢囉
二合
T0848_.18.0014c01: 丁以
*反
訶諦莎訶*五
T0848_.18.0014c02: 金剛月黶眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
T0848_.18.0014c03: &T049543;頡唎二合吽發吒莎訶*三
T0848_.18.0014c04: 金剛針眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
T0848_.18.0014c05: &T049543;薩婆達麼儞*入唎吠平二
達儞*平二伐折
T0848_.18.0014c06: 二合素旨嚩*入囉泥莎訶*四
T0848_.18.0014c07: 一切持金剛眞言曰 南麼三曼多伐折囉
T0848_.18.0014c08: *二合&T049543;䙖䙖䙖發吒發吒*輕吒髯
T0848_.18.0014c09: *三*莎訶*四
T0848_.18.0014c10: 一切諸奉教者眞言曰 南麼三曼多伐折囉
T0848_.18.0014c11: *二合&T049543;係係緊質囉也徙釳㗚二合
T0848_.18.0014c12: 釳㗚二合佷儜二合
佉*娜佉*娜
T0848_.18.0014c13: &MT01414;布囉也薩嚩二合鉢囉二合丁以
*反
*六
T0848_.18.0014c14: 莎訶*七
T0848_.18.0014c15: 時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。説自心及
T0848_.18.0014c16: 眷屬眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩婆吃
T0848_.18.0014c17: 二合&MT01749;*入素捺那薩婆達摩嚩始多
T0848_.18.0014c18: *引鉢囉鉢多伽伽*娜三摩三麼
T0848_.18.0014c19: *五
T0848_.18.0014c20: 毫相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃嚩囉泥
T0848_.18.0014c21: *去二嚩囉鉢囉二合
*引
鉢帝䙖
T0848_.18.0014c22:
T0848_.18.0014c23:
T0848_.18.0014c24:
T0848_.18.0014c25:
T0848_.18.0014c26:
T0848_.18.0014c27:
T0848_.18.0014c28:
T0848_.18.0014c29:
T0848_.18.0015a01: 一切諸佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015a02: 鑁鑁鑁䙖發吒輕三莎訶*四
T0848_.18.0015a03: 無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*入
T0848_.18.0015a04: &T005319;二合&T005319;二合
&T005319;&T005319;*三&T005319;二合&T005319;二合
*四
T0848_.18.0015a05: 莎訶*五
T0848_.18.0015a06: 無能勝妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015a07: 鉢囉爾帝行底丁以
*反
怛抳帝莎訶
T0848_.18.0015a08: *四
T0848_.18.0015a09: 地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃鉢㗚
T0848_.18.0015a10: 無蓋
*反
平二
合二
*莎訶*三
T0848_.18.0015a11: 毘紐天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微瑟
T0848_.18.0015a12: 二合莎訶
T0848_.18.0015a13: 嚕捺囉眞言曰 南麼三曼多勃馱喃嚕捺
T0848_.18.0015a14: *引
二合
莎訶*三
T0848_.18.0015a15: 風神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
T0848_.18.0015a16: 也吠平二莎訶*三
T0848_.18.0015a17: 美音天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩囉
T0848_.18.0015a18: 娑嚩二合丁以
*反
*二合
莎訶*三
T0848_.18.0015a19: 禰哩底眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&T072246;*引
T0848_.18.0015a20: 吃灑
地鉢多曳平二莎訶*三
T0848_.18.0015a21: 閻魔眞言曰 南麼三曼多勃馱喃無蓋
*反
T0848_.18.0015a22: 嚩娑*上三合哆也*二莎訶
T0848_.18.0015a23: 死王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃沒㗚
T0848_.18.0015a24: 怛也二合*平二娑訶*三
T0848_.18.0015a25: 黒夜神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
T0848_.18.0015a26: 囉囉*引怛唎二合*平二莎訶
T0848_.18.0015a27: 七母等眞言曰 南麼三曼多勃馱喃忙怛
T0848_.18.0015a28: &MT01414;二合毘也
*反二
*莎訶*三
T0848_.18.0015a29: 釋提桓因眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015b01: 吃囉*引二
*莎訶*三
T0848_.18.0015b02: 嚩嚕拏龍王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015b03: 半鉢哆曳*平二*娑訶*三
T0848_.18.0015b04: 梵天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃鉢囉
T0848_.18.0015b05: *引鉢多曳*平二*娑訶
T0848_.18.0015b06: 日天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*去
T0848_.18.0015b07: 怛夜*二合*娑訶*三
T0848_.18.0015b08: 月天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃戰捺羅
T0848_.18.0015b09: *引*二
*娑訶*三
T0848_.18.0015b10: 諸龍眞言曰 南麼三曼多勃馱喃謎伽
T0848_.18.0015b11: 設濘曳*平二*娑訶*三
T0848_.18.0015b12: 難陀跋難陀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015b13: 難徒鉢難捺瑜*娑訶*三
T0848_.18.0015b14: 時毘盧遮那世尊。樂欲説自教跡不空悉地
T0848_.18.0015b15: 一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
T0848_.18.0015b16: 曼多勃馱喃伽伽那嚩囉落吃灑二合
T0848_.18.0015b17: *平二伽伽那糝迷薩婆覩嗢蘗二合*引四
T0848_.18.0015b18: *去三婆吠*平五二合羅那*引
T0848_.18.0015b19: 謨阿*上目伽*引*去六娑訶
T0848_.18.0015b20: 復次薄伽梵。爲息一切障故。住於火生三
T0848_.18.0015b21: 昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
T0848_.18.0015b22: 曼多伐折囉二合&T049543;戰拏摩訶*&T005579;灑儜
T0848_.18.0015b23: 薩破*二合吒也䙖怛羅二合*引
T0848_.18.0015b24: *引五
T0848_.18.0015b25: 復次降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉
T0848_.18.0015b26: *二合&T049543;訶訶訶微薩麼二合平三薩婆怛
T0848_.18.0015b27: 掲多微灑也三婆嚩怛囇二合路枳也
T0848_.18.0015b28: 微若也䙖若急呼
莎訶*七
T0848_.18.0015b29: 諸聲聞眞言曰 南麼三曼多勃馱喃係睹
T0848_.18.0015c01: 二合丁以
*反
微蘗多羯*入
T0848_.18.0015c02: 闍多*四
T0848_.18.0015c03: 諸縁覺眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015c04: *二
T0848_.18.0015c05: 普一切佛菩薩心眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0015c06: 薩婆勃馱菩提薩埵訶㗚捺耶
T0848_.18.0015c07: 吠奢儞*平四*娜麼薩婆尾泥*去五
T0848_.18.0015c08: *六
T0848_.18.0015c09: 普世天等諸心眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0015c10: 路迦*引路迦羯囉*引薩婆提婆那
T0848_.18.0015c11: 伽藥吃沙二合健達婆阿蘇囉蘗嚕荼緊捺
T0848_.18.0015c12: 囉摩護囉伽訶㗚二合捺耶甯夜二合
T0848_.18.0015c13: 羯*&MT01414;二合微質怛囉二合蘗底丁以
反六
T0848_.18.0015c14: *七
T0848_.18.0015c15: 一切諸佛眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0015c16: 婆他微麼底微枳囉儜*上四達摩馱&T072193;&MT01749;
T0848_.18.0015c17: *入闍多參參訶莎訶*七
T0848_.18.0015c18:
T0848_.18.0015c19:
T0848_.18.0015c20:
T0848_.18.0015c21:
T0848_.18.0015c22:
T0848_.18.0015c23:
T0848_.18.0015c24:
T0848_.18.0015c25:
T0848_.18.0015c26:
T0848_.18.0015c27:
T0848_.18.0015c28:
T0848_.18.0015c29:
T0848_.18.0016a01: 不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016a02: 訥囉馱二合&MT01414;二合
*二
摩訶*引路灑儜*上
T0848_.18.0016a03: 佉*娜也薩鑁引平怛他*引蘗多*引然矩
T0848_.18.0016a04: 莎訶*五
T0848_.18.0016a05: 相向守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016a06: 係摩訶鉢囉戰拏*二阿毘目佉
T0848_.18.0016a07: 二合訶拏二合佉*娜耶緊質囉*引也徙
T0848_.18.0016a08: 三麼耶麼弩娑麼二合莎訶*七
T0848_.18.0016a09: 結大界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩婆
T0848_.18.0016a10: 怛羅二合
*引
弩蘗帝滿馱也徙瞞引三摩訶三摩
T0848_.18.0016a11: 耶*&MT01749;*入*去娑麼二合囉嬭阿鉢
T0848_.18.0016a12: 二合丁以
*反
訶諦馱迦馱迦折囉折囉
T0848_.18.0016a13: 滿馱滿馱捺奢儞羶薩婆怛他蘗多*引
T0848_.18.0016a14: 弩壤帝十一鉢囉二合嚩囉達嚨臘馱微若
T0848_.18.0016a15: 平十
薄伽*上嚩底十三微矩&MT01414;微矩麗
T0848_.18.0016a16: 魯補*&MT01414;十五莎訶十六
T0848_.18.0016a17: 菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016a18: 行眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*去
T0848_.18.0016a19: 成菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016a20: 涅槃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016a21: 降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉二合
T0848_.18.0016a22: &T049543;*去
T0848_.18.0016a23: 不動尊眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
T0848_.18.0016a24: &T049543;
T0848_.18.0016a25: 除蓋障眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016a26:
T0848_.18.0016a27: 觀自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*上
T0848_.18.0016a28: 金剛手眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
T0848_.18.0016a29: &T049543;急呼
T0848_.18.0016b01: 妙吉祥眞言曰 南麼三曼多勃馱喃瞞
T0848_.18.0016b02: 虚空眼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b03:
T0848_.18.0016b04: 法界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b05: 大勤勇眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*平
T0848_.18.0016b06: 水自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b07: 多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b08: 毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b09: &MT01414;二合
T0848_.18.0016b10: 得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b11: 白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b12: 何耶掲哩婆眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b13:
T0848_.18.0016b14: 耶輸陀羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b15: 寶掌眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b16: 光網眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b17: 釋迦牟尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b18: *上
T0848_.18.0016b19: 三佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b20: 吒㘕二合
T0848_.18.0016b21: 白傘佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b22:
T0848_.18.0016b23: 勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b24: 最勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b25: 火聚佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b26: &MT01750;二合
T0848_.18.0016b27: 除障佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016b28: 二合
T0848_.18.0016b29: 世明妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃耽含
T0848_.18.0016c01: 半含閻
T0848_.18.0016c02: 無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c03: 地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c04: 髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃枳履
T0848_.18.0016c05: 鄔波髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c06: 儞履
T0848_.18.0016c07: 質多童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c08:
T0848_.18.0016c09: 財慧童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c10:
T0848_.18.0016c11: 除疑怪眞言曰 南麼三曼多勃馱喃訶娑
T0848_.18.0016c12:
T0848_.18.0016c13: 施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016c14: 囉娑難
T0848_.18.0016c15: 除一切惡趣眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c16: 特懵二合娑難
T0848_.18.0016c17: 哀愍慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微訶
T0848_.18.0016c18: 娑難
T0848_.18.0016c19: 大慈生眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c20: *反
T0848_.18.0016c21: 大悲纒眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c22: 除一切熱惱眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c23:
T0848_.18.0016c24: 不思議慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c25: 處眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*上
T0848_.18.0016c26: 寶手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c27: 持地眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0016c28: 復次眞言曰 南麼三曼多勃馱喃輕呼
鼻聲
T0848_.18.0016c29: 寶印手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a01: *反
T0848_.18.0017a02: 内意眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&T049543;
T0848_.18.0017a03: 虚空無垢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a04: 虚空慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&MT01287;
T0848_.18.0017a05: 清淨慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a06: 都痕
*反
T0848_.18.0017a07: 行慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃地㘕
T0848_.18.0017a08: 安慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a09: 諸奉教者眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a10: 室唎二合唅沒㘕二合
T0848_.18.0017a11: 菩薩所説眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a12: 吃沙二合拏囉閻劍
T0848_.18.0017a13: 淨居天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃滿
T0848_.18.0017a14: *弩囉麼達摩三婆*去嚩微*上
T0848_.18.0017a15: 迦那三三莎訶
T0848_.18.0017a16: 羅刹娑眞言曰 南麼三曼多勃馱喃吃㘕
T0848_.18.0017a17: 二合計*&MT01414;
T0848_.18.0017a18: 茶吉尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a19: 二合
T0848_.18.0017a20: 諸藥叉女眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a21: 吃叉二合尾儞夜二合&MT01414;
T0848_.18.0017a22: 諸毘舍遮眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a23: 旨比旨
T0848_.18.0017a24: 諸部多眞言曰 南麼三曼多勃馱喃喁縊
T0848_.18.0017a25: 喁伊*上懵散寧*去
T0848_.18.0017a26: 諸阿修羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a27: 知姦
*反
囉吒特𢢺耽沒囉*二合波囉二合
T0848_.18.0017a28: 諸摩睺羅伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a29: 蘗囉藍蘗
T0848_.18.0017b01: 諸緊那羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017b02: 散難微訶*上散難
T0848_.18.0017b03: 諸人眞言曰 南麼三曼多勃馱喃壹車*去
T0848_.18.0017b04: 鉢㘕麼弩*輕麼曳迷莎訶
T0848_.18.0017b05: 祕密主是等一切眞言我已宣説。是中一切
T0848_.18.0017b06: 眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
T0848_.18.0017b07: 切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
T0848_.18.0017b08: 此眞言而得決定
T0848_.18.0017b09: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第
T0848_.18.0017b10:
T0848_.18.0017b11:
T0848_.18.0017b12:
T0848_.18.0017b13: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0017b14: 第三
T0848_.18.0017b15:  大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0017b16: 共沙門一行   譯 
T0848_.18.0017b17: 世間成就品第五
T0848_.18.0017b18: 爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
T0848_.18.0017b19:     如眞言教法 成就於彼果
T0848_.18.0017b20:     當字字相應 句句亦如是
T0848_.18.0017b21:     作心想念誦 善住一洛叉
T0848_.18.0017b22:     初字菩提心 第二名爲聲
T0848_.18.0017b23:     句想爲本尊 而於自處
T0848_.18.0017b24:     第二句當知 即諸佛勝句
T0848_.18.0017b25:     行者觀住彼 極圓淨月輪
T0848_.18.0017b26:     於中諦誠想 諸字如次第
T0848_.18.0017b27:     中置字句等 而想淨其命
T0848_.18.0017b28:     命者所謂風 念隨出入息
T0848_.18.0017b29:     彼等淨除已 作先持誦法
T0848_.18.0017c01:     善住眞言者 次一月念誦
T0848_.18.0017c02:     行者前方便 一一句通達
T0848_.18.0017c03:     諸佛大名稱 説此先受持
T0848_.18.0017c04:     次當隨所有 奉塗香花等
T0848_.18.0017c05:     爲成正覺故 迴向自菩提
T0848_.18.0017c06:     如是於兩月 眞言當無畏
T0848_.18.0017c07:     次滿此月已 行者入持誦
T0848_.18.0017c08:     山峯或牛欄 及諸河潬等
T0848_.18.0017c09:     四衢道一室 神室大天室
T0848_.18.0017c10:     彼茶羅處 悉如金剛宮
T0848_.18.0017c11:     是處而結護 行者作成就
T0848_.18.0017c12:     即以中夜分 或於日出時
T0848_.18.0017c13:     智者應當知 有如是相現
T0848_.18.0017c14:     䙖聲或鼓音 若復地震動
T0848_.18.0017c15:     及聞虚空中 有悦意言辭
T0848_.18.0017c16:     應知如是相 悉地總如意
T0848_.18.0017c17:     諸佛兩足尊 宣説於彼果
T0848_.18.0017c18:     住是眞言行 必定當成佛
T0848_.18.0017c19:     應一切種類 常念持眞言
T0848_.18.0017c20:     古佛大仙説 故應當憶念
T0848_.18.0017c21: 悉地出現品第六
T0848_.18.0017c22: 爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
T0848_.18.0017c23: 故。復説三世無量門決定智圓滿法句
T0848_.18.0017c24:     虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
T0848_.18.0017c25:     由本自性常空故 縁起甚深難可見
T0848_.18.0017c26:     於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
T0848_.18.0017c27:     譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
T0848_.18.0017c28:     此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
T0848_.18.0017c29:     昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
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