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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 18

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  No.848

大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第一
 大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行    譯 
入眞言門住心品第一
如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持廣大金
剛法界宮。一切持金剛者皆悉集會。如來信
解遊戲神變生大樓閣寶王。高無中邊。諸大
妙寶王。種種間飾。菩薩之身爲師子座。其金
剛名曰虚空無垢執金剛。虚空遊歩執金剛。
虚空生執金剛。被雜色衣執金剛。善行歩執
金剛。住一切法平等執金剛。哀愍無量衆生
界執金剛。那羅延力執金剛。大那羅延力執
金剛。妙執金剛。勝迅執金剛。無垢執金剛。
刃迅執金剛。如來甲執金剛。如來句生執金
剛。住無戲論執金剛。如來十力生執金剛。無
垢眼執金剛。金剛手祕密主。如是上首。十
佛刹微塵數等持金剛衆倶。及普賢菩薩。慈
氏菩薩。妙吉祥菩薩。除一切蓋障菩薩等諸
大菩薩。前後圍繞而演説法。所謂越三時如
來之日加持故。身語意平等句法門。時彼菩
薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。毘
盧遮那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴
藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非
從毘盧遮那佛身或語或意生。一切處起滅
邊際不可得。而毘盧遮那。一切身業一切語
業一切意業。一切處一切時於有情界宣説
眞言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩
等像貌。普於十方。宣説眞言道清淨句法。所
謂初發心。乃至十地次第此生滿足。縁業生
増長有情類業壽種除。復有牙種生起
爾時執金剛祕密主。於彼衆會中坐白佛言。
世尊云何如來應供正遍知。得一切智智。彼
得一切智智。爲無量衆生。廣演分布。隨種種
趣種種性欲。種種方便道。宣説一切智智。或
聲聞乘道。或縁覺乘道。或大乘道。或五通智
道。或願生天。或生人中及龍夜叉乾闥婆。乃
至説生摩睺羅伽法。若有衆生應佛度者。即
現佛身。或現聲聞身。或現縁覺身。或菩薩身
或梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩睺羅
伽人非人等身。各各同彼言音。住種種威儀。
而此一切智智道一味。所謂如來解脱味世
尊譬如虚空界離一切分別。無分別無無分
別。如是一切智智離一切分別。無分別無無
分別。世尊譬如大地一切衆生依。如是一切
智智。天人阿脩羅依。世尊譬如火界燒一切
薪無厭足。如是一切智智。燒一切無智薪。無
厭足。世尊譬如風界除一切塵。如是一切智
智。除去一切諸煩惱塵。世尊喩如水界一切
衆生依之歡樂。如是一切智智。爲諸天世人
利樂。世尊如是智慧。以何爲因。云何爲根。云
何究竟。如是説已。毘盧遮那佛。告持金剛祕
密主言。善哉善哉執金剛。善哉金剛手。汝問
吾如是義。汝當諦聽。極善作意。吾今説之。金
剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言菩提心爲
因。悲爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。
謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三
菩提。乃至彼法。少分無有可得。何以故。虚空
相是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提
無相故。祕密主諸法無相。謂虚空相。爾時
金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰爲
菩提。成正覺者。誰發起彼一切智智。佛言祕
密主。自心尋求菩提及一切智。何以故本性
清淨故。心不在内不在外。及兩中間心不可
得。祕密主如來應正等覺。非青非黄。非赤非
白。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。
非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心非
欲界同性。非色界同性。非無色界同性。非天
龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人趣同性。祕密主心不住眼界。不住
耳鼻舌身意界。非見非顯現。何以故。虚空相
心。離諸分別無分別。所以者何。性同虚空即
同於心。性同於心即同菩提。如是祕密主。心
虚空界菩提三種無二。此等悲爲根本。方便
波羅蜜滿足。是故祕密主。我説諸法如是。
令彼諸菩薩衆。菩提心清淨知識其心。祕密
主若族姓男族姓女。欲識知菩提。當如是識
知自心。祕密主云何自知心。謂若分段或顯
色或形色。或境界。若色若受想行識若我若
我所。若能執若所執。若清淨若界若處。乃至
一切分段中求不可得。祕密主此菩薩淨菩
提心門。名初法明道。菩薩住此修學。不久勤
苦。便得除一切蓋障三昧。若得此者則與諸
佛菩薩同等住。當發五神通。獲無量語言音
陀羅尼。知衆生心行。諸佛護持。雖處生死而
無染著。爲法界衆生不辭勞。倦成就住無爲
戒。離於邪見通達正見。復次祕密主。住此除
一切蓋障菩薩。信解力故。不久勤修。滿足一
切佛法。祕密主以要言之。是善男子善女人。
無量功徳皆得成就。爾時執金剛祕密主。復
以偈問佛
    云何世尊説 此心菩提生
    復以云何相 知發菩提心
    願識心心勝 自然智生説
    大勤勇幾何 次第心續生
    心諸相與時 願佛廣開演
    功徳聚亦然 及彼行修行
    心心有殊異 惟大牟尼説
如是説已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言
    善哉佛眞子 廣大心利益
    勝上大乘句 心續生之相
    諸佛大祕密 外道不能識
    我今悉開示 一心應諦聽
    越百六十心 生廣大功徳
    其性常堅固 知彼菩提生
    無量如虚空 不染汚常住
    諸法不能動 本來寂無相
    無量智成就 正等覺顯現
    供養行修行 從是初發心
祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有。
分別無量我分。祕密主若彼不觀我之自性。
則我我所生。餘復計有時。地等變化。瑜伽我。
建立淨。不建立無淨。若自在天。若流出及時。
若尊貴若自然。若内我若人量。若遍嚴若壽
者。若補特伽羅。若識。若阿頼耶。知者。見者。
能執所執。内知。外知。社怛梵。意生。儒童。常
定生。聲非聲。祕密主如是等我分。自昔以來
分別相應。希求順理解脱。祕密主。愚童凡夫
類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼
思惟此少分。發起歡喜。數數修習。祕密主。是
初種子善業發生。復以此爲因。於六齋日。施
與父母男女親戚。是第二*牙種。復以此施。
授與非親識者。是第三疱種。復以此施。與器
量高徳者。是第四葉種。復以此施。歡喜授
與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此
施。發親愛心而供養之。是第六成果。復次祕
密主。彼護戒生天。是第七受用種子。復次祕
密主。以此心生死流轉。於善友所。聞如是言。
此是天大天。與一切樂者。若虔誠供養。一切
所願皆滿。所謂自在天。梵天那羅延天。商羯
羅天。黒天自在子天日天月天龍尊等。及倶
吠濫。毘沙門。釋迦。毘樓博叉。毘首羯磨天。
閻魔閻魔后。梵天后世所宗奉。火天。迦樓
羅子天。自在天后。波頭摩。徳叉迦龍。和修
吉。商佉。羯句啅劍。大蓮。倶里劍。摩訶&T022132;尼。
阿地提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀
論師。各各應善供養。彼聞如是。心懷慶悦。殷
重恭敬。隨順修行。祕密主。是名愚童異生。生
死流轉無畏依。第八嬰童心。祕密主。復次殊
勝行。隨彼所説中。殊勝住求解脱慧生。所謂
常無常空。隨順如是説。祕密主。非彼知解空
非空常斷。非有非無倶彼分別無分別。云何
分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了
知空離於斷常
爾時金剛手復請佛言。*惟願世尊説彼心。如
是説已。佛告金剛手祕密主言。祕密主諦聽
心相。謂貪心。無貪心。瞋心。慈心。癡心。智心。
決定心。疑心。暗心。明心。積聚心。鬪心。諍心。
無諍心。天心。阿修羅心。龍心。人心。女心。自
在心。商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。守
護心。慳心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠心。歌詠
心。舞心。撃鼓心。室宅心。師子心。鵂&T064927;心。烏
心。羅刹心。刺心。窟心。風心。水心。火心。泥心。
顯色心。板心。迷心。毒藥心。羂索心。械心。雲
心。田心。鹽心。剃刀心。須彌等心。海等心。穴
等心。受生心。祕密主。彼云何貪心。謂隨順染
法。云何無貪心。謂隨順無染法。云何瞋心。
謂隨順怒法。云何慈心。謂隨順修行慈法。云
何癡心。謂隨順修。不觀法。云何智心。謂順
修殊勝増上法。云何決定心。謂尊教命如説
奉行。云何疑心。謂常收持不定等事。云何
闇心。謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心。謂
於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心。謂
無量爲一爲性。云何鬪心。謂互相是非爲性。
云何諍心。謂於自己而生是非。云何無諍心。
謂是非倶捨。云何天心。謂心思隨念成就。
云何阿修羅心。謂樂處生死。云何龍心。謂
思念廣大資財。云何人心。謂思念利他。云
何女心。謂隨順欲法。云何自在心。謂思惟
欲我一切如意。云何商人心。謂順修初收聚
後分析法。云何農夫心。謂隨順初廣聞而後
求法。云何河心。謂順修依因二邊法。云何陂
池心。謂隨順渇無厭足法。云何井心。謂如是
思惟深復甚深。云何守護心。謂唯此心實餘
心不實。云何慳心。謂隨順爲己不與他法。云
何狸心。謂順修徐進法。云何狗心。謂得少分
以爲喜足。云何迦樓羅心。謂隨順朋黨羽翼
法。云何鼠心。謂思惟斷諸繋縛。云何舞心。
謂修行如是法。我當上昇種種神變。云何撃
鼓心。謂修順是法。我當撃法鼓。云何室宅心。
謂順修自護身法。云何師子心。謂修行一切
無怯弱法。云何鵂&T064927;心。謂常暗夜思念。云何
烏心。謂一切處驚怖思念。云何羅刹心。謂於
善中發起不善。云何刺心。謂一切處發起惡
作爲性。云何窟心。謂順修爲入窟法。云何風
心。謂遍一切處發起爲性。云何水心。謂順修
洗濯一切不善法。云何火心。謂熾盛炎熱
云何顯色心。謂類彼爲性。云何板心。謂順
修隨量法。捨棄餘善故。云何迷心。謂所執異
所思異。云何毒藥心。謂順修無生分法云何
羂索心。謂一切處住於我縛爲性。云何械心。
謂二足止住爲性。云何雲心。謂常作降雨思
念。云何田心。謂常如是修事自身。云何鹽
心。謂所思念彼復増加思念。云何剃刀心。
謂唯如是依止*剃除法。云何彌盧等心。謂常
思惟心高擧爲性。云何海等心。謂常如是受
用自身而住。云何穴等心。謂先決定彼後復
變改爲性。云何受生心。謂諸有修習行業彼
生。心如是同性。密主一二三四五再數。
凡百六十心。越世間三妄執。出世間心生。謂
如是解唯蘊無我。根境界淹留修行。拔業煩
惱株杌。無明種子生十二因縁。離建立宗等。
如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣説。離
一切過。祕密主彼出世間心住蘊中。有如是
慧隨生。若於蘊等發起離著。當觀察聚沫浮
泡芭蕉陽焔幻等。而得解脱。謂蘊處界。能執
所執。皆離法性。如是證寂然界。是名出世間
心。祕密主。彼離違順八心相續。業煩惱網。
是超越一劫瑜祇行。復次祕密主。大乘行。發
無縁乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是
修行者。觀察蘊阿頼耶。知自性如幻陽焔影
響旋火輪乾闥婆城祕密主。彼如是捨無我。
心主自在覺自心本不生。何以故。祕密主。心
前後際不可得故。如是知自心性。是超越
劫瑜祇行。復次祕密主。眞言門修行菩薩行
諸菩薩。無量無數百千倶胝那&T011774;多劫。積集
無量功徳智慧。具修諸行無量智慧方便。皆
悉成就。天人世間之所歸依。出過一切聲聞
辟支佛地。釋提桓因等。親近敬禮。所謂空性。
離於根境。無相無境界。越諸戲論。等虚空無
邊一切佛法。依此相續生。離有爲無爲界。離
諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生。祕
密主如是初心。佛説成佛因故。於業煩惱解
脱。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次
祕密主。信解行地。觀察三心無量波羅蜜多
慧觀四攝法。信解地。無對。無量。不思議。
十心無邊智生。我一切諸有所説。皆依此而
得。是故智者。當思惟此一切智信解地。復越
一劫昇住此地。此四分之一度於信解
爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救世者
演説心相。菩薩有幾種得無畏處。如是説已。
摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。諦聽極善
思念。祕密主彼愚童凡夫。修諸善業害不善
業。當得善無畏。若如實知我。當得身無畏。若
於取蘊所集我身。捨自色像觀。當得無我無
畏。若害蘊住法攀縁。當得法無畏。若害法住
無縁。當得法無我無畏。若復一切蘊界處。能
執所執。我壽命等。及法無縁空。自性無性。
此空智生。當得一切法自性平等無畏。祕密
主若眞言門修菩薩行諸菩薩。深修觀察十
縁生句。當於眞言行通達作證。云何爲十。謂
如幻。陽焔。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虚
空華。旋火輪。祕密主彼眞言門修菩薩行諸
菩薩。當如是觀察。云何爲幻。謂如呪術藥力
能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。
展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以
故。本性淨故。如是眞言幻。持誦成就能生一
切。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄想。成
立有所談議。如是眞言想唯是假名。復次祕
密主。如夢中所見。晝日牟呼栗多。刹那歳時
等住。種種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如
是夢眞言行應知亦爾。復次祕密主。以影喩
解了眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。
彼眞言悉地。當如是知。復次祕密主。以乾闥
婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響
喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者當如
是解。復次祕密主。如因月出故。照於淨水而
現月影像。如是眞言水月喩。彼持明者當如
是説。復次祕密主。如天降雨生泡。彼眞言悉
地種種變化。當知亦爾。復次祕密主。如空中。
無衆生無壽命。彼作者不可得。以心迷亂故。
而生如是種種妄見。復次祕密主。譬如火燼。
若人執持在手。而以旋轉空中。有輪像生。祕
密主。應如是了知大乘句心句。無等等句必
定句。正等覺句漸次大乘生句。當得具足法
財。出生種種工巧大智。如實遍知一切心

茶羅具縁眞言品第二之一
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。説此
諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。以
種種方便道。爲衆生類。如本性信解而演説
法。*惟願世尊次説修眞言行。大悲胎藏生大
*漫*茶羅王。爲滿足彼諸未來世。無量衆生。
爲救護安樂故。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大
衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽
金剛手。今説修行*漫*茶羅行。滿足一切智
智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就
無盡法界。度脱無餘衆生界故。一切如來。同
共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊
一切支分皆悉出現如來之身。爲彼從初發
心。乃至十地諸衆生故。遍至十方還來佛身
本位。本位中住而復還入。時薄伽梵復告執
金剛祕密主言。諦聽金剛手。*漫*茶羅位初
阿闍梨。應發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善
巧修行般若波羅蜜。通達三乘。善解眞言實
義。知衆生心。信諸佛菩薩。得傳教灌頂等。妙
解*漫*茶羅畫。其性調柔離於我執。於眞言
行善得決定。究習瑜伽。住勇健菩提心。祕密
主如是法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱讃。復
次祕密主彼阿闍梨。若見衆生堪爲法器遠
離諸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟
子具如是相貌者。阿闍梨應自往勸發如是
告言
    佛子此大乘 眞言行道法
    我今正開演 爲彼大乘器
    過去等正覺 及與未來世
    現在諸世尊 住饒益衆生
    如是諸賢者 解眞言妙法
    勤勇獲種智 坐無相菩提
    眞言勢無比 能摧彼大力
    極忿怒魔軍 釋師子救世
    是故汝佛子 應以如是慧
    方便作成就 當獲薩婆若
    行者悲念心 發起令増廣
    彼堅住受教 當爲擇平地
    山林多華果 悦意諸清泉
    諸佛所稱歎 應作圓壇事
    或在河流處 鵞雁等莊嚴
    彼應作慧解 悲生*漫*茶羅
    正覺縁導師 聖者聲聞衆
    曾遊此地分 佛常所稱譽
    及餘諸方所 僧坊阿練若
    華房高樓閣 勝妙諸池苑
    制底火神祠 牛欄河潬中
    諸天廟空室 仙人得道處
    如上之所説 或所意樂處
    利益弟子故 當畫*漫*茶羅
祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏
毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒
螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿
直諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相。先當
爲一切如來作禮。以如是偈警發地神
    汝天親護者 於諸佛導師
    修行殊勝行 淨地波羅蜜
    如破魔軍衆 釋師子救世
    我亦降伏魔 我畫*漫*茶羅
彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香華等
供養。供養已。眞言者復應歸命一切如來。然
後治地如其次第當具衆徳。爾時執金剛祕
密主。頭面禮世尊足。而説偈言
    佛法離諸相 法住於法位
    所説無譬類 無相無爲作
    何故大精進 而説此有相
    及與眞言行 不順法然道
    爾時薄伽梵 毘盧遮那佛
    告執金剛手 善聽法之相
    法離於分別 及一切妄想
    若淨除妄想 心思諸起作
    我成最正覺 究竟如虚空
    凡愚所不知 邪妄執境界
    時方相貌等 樂欲無明覆
    度脱彼等故 隨順方便説
    而實無時方 無作無造者
    彼一切諸法 唯住於實相
    復次祕密主 於當來世時
    劣慧諸衆生 以癡愛自蔽
    唯依於有著 恒樂諸斷常
    時方所造業 善不善諸相
    盲冥樂求果 不知解此道
    爲度彼等故 隨順説是法
祕密主如是所説處所。隨在一地治令堅固。
取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗之。次
以香水眞言灑淨。即説眞言曰
南麼三曼多勃馱喃一凡眞言中有平聲字皆
稍上聲呼之以下
鉢囉二合丁以反
下同
三迷伽伽那三迷三麼
多奴掲帝鉢囉二合吃㗚二合底微輸
達摩馱睹微戌達儞
    行者次於中 定意觀大日
    處白蓮華座 髮髻以爲冠
    放種種色光 通身悉周遍
    復當於正受 次想四方佛
    東方號寶幢 身色如日暉
    南方大勤勇 遍覺華開敷
    金色放光明 三昧離諸垢
    北方不動佛 離惱清涼定
    西方仁勝者 是名無量壽
    持誦者思惟 而住於佛室
    當受持是地 以不動大名
    或用降三世 一切利成就
    白檀以塗畫 圓妙*漫*茶羅
    中第一我身 第二諸救世
    第三同彼等 佛母虚空眼
    第四蓮華手 第五執金剛
    第六不動尊 想念置其下
    奉塗香華等 思念諸如來
    至誠發殷重 演説如是偈」
    諸佛慈悲者 存念我等故
    明日受持地 并佛子當降
如是説已。復當誦此眞言曰
南麼三曼多勃馱喃薩婆怛他蘗多引二
瑟姹地瑟祉二合阿者麗微麼
娑麼二合囉嬭平六鉢囉二合吃㗚二合
丁以
&MT01414;*上莎訶
    持眞言行者 次發悲念心
    依於彼西方 繋念以安寢
    思惟菩提心 清淨中無我
    或於夢中見 菩薩大名稱
    諸佛無有量 現作衆事業
    或以安慰心 勸囑於行者
    汝念衆生故 造作*漫*茶羅
    善哉摩訶薩 所畫甚微妙
    復次於餘日 攝受應度人
    若弟子信心 生種姓清淨
    恭敬於三寶 深慧以嚴身
    堪忍無懈倦 尸羅淨無缺
    忍辱不慳悋 勇健堅行願
    如是應攝取 餘則無所觀
    或十或八七 或五二一四
    當作於灌頂 若復數過此
爾時金剛手祕密主復白佛言。世尊當云何
名此*漫*茶羅。漫*茶羅者其義云何。佛言此
名發生諸佛*漫*茶羅。極無比味無過上味。
是故説爲*漫*茶羅。又祕密主哀愍無邊衆
生界故。是大悲胎藏生*漫*茶羅廣義。祕密
主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩
提之所加持。是故具無量徳。當如是知。祕密
主非爲一衆生故如來成正等覺亦非二非
多。爲憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故。如
來成正等覺。以大悲願力。於無量衆生界。如
其本性而演説法。祕密主無大乘宿習。未曾
思惟眞言乘行。彼不能少分。見聞歡喜信受。
又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘眞言乘道
無量門進趣。已曾修行。爲彼等故。限此造立
名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。
爲度無餘衆生界故。應當取彼無量衆生。作
菩提種子因縁
    持眞言行者 如是攝受已
    命彼三自歸 令説悔先罪
    奉塗香華等 供養諸聖尊
    應授彼三世 無障礙智戒
    次當授齒木 若優曇鉢羅
    或阿説他等 結護而作淨
    香華以莊嚴 端直順本末
    東面或北面 嚼已而擲之
    當知彼衆生 成器非器相
    三結修多羅 次繋等持臂
    如是受弟子 遠離諸塵垢
    増發信心故 當隨順説法
    慰喩堅其意 告如是偈言」
    汝獲無等利 位同於大我
    一切諸如來 此教菩薩衆
    皆已攝受汝 成辦於大事
    汝等於明日 當得大乘生
    如是教授已 或於夢寐中
    覩見僧住處 園林悉嚴好
    堂宇相殊特 顯敞諸樓觀
    幢蓋摩尼珠 寶刀悦意華
    女人鮮白衣 端正色姝麗
    密親或善友 男子如天身
    群牛豐牸乳 經卷淨無垢
    遍知因縁覺 并佛聲聞衆
    大我諸菩薩 現前授諸果
    度大海河池 及聞所樂聲
    空中言吉祥 當與意樂果
    如是等好相 宜應諦分別
    與此相違者 當知非善夢
    善住於戒者 晨起白師已
    師説此句法 勸發諸行人
    此殊勝願道 大心摩訶衍
    汝今能志求 當成就如來
    自然智大龍 世間敬如塔
    有無悉超越 無垢同虚空
    諸法甚深奧 難了無含
    離一切妄想 戲論本無故
    作業妙無比 常依於二諦
    是乘殊勝願 汝當住斯道
爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願説三
世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩皆
歡喜故。如是説已。佛告住無戲論執金剛等
言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者。以身語意
合爲一。不作一切諸法。云何爲戒。所謂觀察
捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何以故若捨自身
則爲捨彼三事。云何爲三。謂身語意。是故族
姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離
彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明
日。以金剛薩埵加持自身。爲世尊毘盧遮那
作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言
而用加之。置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍
以淨香水授與令飮。彼心清淨故
爾時執金剛祕密主以偈問佛
    種智説中尊 願説彼時分
    大衆於何時 普集現靈瑞
    *漫*茶羅闍梨 慇懃持眞言
    爾時薄伽梵 告持金剛慧
    常當於此夜 而作*漫*茶羅
    傳法阿闍梨 如是應次取
    五色修多羅 稽首一切佛
    大毘盧遮那 親自作加持
    東方以爲首 對持修多羅
    至齊而在空 漸次右旋轉
    如是南及西 終竟於北方
    第二安立界 亦從初方起
    憶念諸如來 所行如上説
    右方及後方 復周於勝方
    阿闍梨次迴 依於涅哩底
    受學對持者 漸次以南行
    從此右旋遶 轉依於風方
    師位移本處 而居於火方
    持眞言行者 復修如是法
    弟子在西南 師居伊舍尼
    學者復旋遶 轉依於火方
    師位移本處 而住於風方
    如是眞言者 普作四方相
    漸次入其中 三位以分之
    已表三分位 地相普周遍
    復於一一分 差別以爲三
    是中最初分 作業所行道
    其餘中後分 聖天之住處
    方等有四門 應知其分劑
    誠心以殷重 運布諸聖尊
    如是造衆相 均調善分別
    内心妙白蓮 胎藏正均等
    藏中造一切 悲生*漫*茶羅
    十六央具梨 過此是其量
    八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好
    金剛之智印 遍出諸葉間
    從此華臺中 大日勝尊現
    金色具暉曜 首持髮髻冠
    救世圓滿光 離熱住三昧
    彼東應畫作 一切遍知印
    三角蓮華上 其色皆鮮白
    光焔遍圍遶 皓潔普周遍
    次於其北維 導師諸佛母
    晃曜眞金色 縞素以爲衣
    遍照猶日光 正受住三昧
    復於彼南方 救世佛菩薩
    大徳聖尊印 號名滿衆願
    眞陀摩尼珠 住於白蓮
    北方大精進 觀世自在者
    光色如皓月 商佉軍那華
    微笑坐白蓮 髻現無量壽
    彼右大名稱 聖者多羅尊
    青白色相雜 中年女人状
    合掌持青蓮 圓光靡不遍
    暉發猶淨金 微笑鮮白衣
    右邊毘倶胝 手垂數珠鬘
    三目持髮髻 尊形猶皓素
    圓光色無主 黄赤白相入
    次近毘倶胝 畫得大勢尊
    彼服商佉色 大悲蓮華手
    滋榮而未敷 圍遶以圓光
    明妃住其側 號持名稱者
    一切妙瓔珞 莊嚴金色身
    執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
    近聖者多羅 住於白處尊
    髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
    於聖者前作 大力持明王
    晨朝日暉色 白蓮以嚴身
    赫奕成焔鬘 吼怒牙出現
    利爪獸王髮 何耶掲利婆
    如是三摩地 觀音諸眷屬
    復次華臺表 大日之右方
    能滿一切願 持金剛慧者
    鉢孕遇華色 或復如緑寶
    首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
    間錯互嚴飾 廣多數無量
    左執跋折羅 周環起光焔
    金剛藏之右 所謂忙莽雞
    亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
    彼右次應置 大力金剛
    使者衆圍遶 微笑同瞻仰
    聖者之左方 金剛商朅羅
    執持金剛鎖 自部諸使倶
    其身淺黄色 智杵爲幖幟
    於執金剛下 忿怒降三世
    摧伏大障者 號名月黶尊
    三目四牙現 夏時雨雲色
    阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
    攝護衆生故 無量衆圍遶
    乃至百千手 操持衆器械
    如是忿怒等 皆住蓮華中
    次往西方畫 無量持金剛
    種種金剛印 形色各差別
    普放圓滿光 爲諸衆生故
    眞言主之下 依涅哩底方
    不動如來使 持慧刀羂索
    頂髮垂左肩 一目而諦觀
    威怒身猛焔 安住在盤石
    面門水波相 充滿童子形
    如是具慧者 次應往風方
    復畫忿怒尊 所謂勝三世
    威猛焔圍遶 寶冠持金剛
    不顧自身命 專請而受教
    已説初界域 諸尊方位等
    持眞言行人 次往第二院
    東方初門中 畫釋迦牟尼
    圍遶紫金色 具三十二相
    被服袈裟衣 坐白蓮華臺
    爲令教流布 住彼而説法
    次於世尊右 顯示遍知眼
    熙怡相微笑 遍體圓淨光
    喜見無比身 是名能寂母
    復於彼尊右 圖寫毫相明
    住鉢頭摩華 圓照商佉色
    執持如意寶 滿足衆希願
    暉光大精進 救世釋師子
    聖尊之左方 如來之五頂
    最初名白傘 勝頂最勝頂
    衆徳火光聚 及與捨除頂
    是名五大頂 大我之釋種
    應當依是處 精心造衆相
    次於其北方 布列淨居衆
    自在與普華 光鬘及意生
    名稱遠聞等 各如其次弟
    於毫相之右 復畫三佛頂
    初名廣大頂 次名極廣大
    及無邊音聲 皆應善安立
    五種如來頂 白黄眞金色
    復次三佛頂 白黄赤兼備
    其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
    所發弘誓力 一切願皆滿
    行者於東隅 而作火仙像
    住於熾焔中 三點灰爲標
    身色皆深赤 心置三角印
    而在圓焔中 持珠及澡瓶
    右方閻摩王 手秉壇拏印
    水牛以爲座 震電玄雲色
    七母并黒夜 妃后等圍繞
    涅哩底鬼王 執刀恐怖形
    縛嚕拏龍王 羂索以爲印
    初方釋天王 安住妙高山
    寶冠被瓔珞 持跋折羅印
    及餘諸眷屬 慧者善分布
    左置日天衆 在於輿輅中
    勝無勝妃等 翼從而侍衞
    大梵在其右 四面持髮冠
    唵字相爲印 執蓮在鵝上
    西方諸地神 辯才及毘紐
    塞建那風神 商羯羅月天
    是等依龍方 畫之勿遺謬
    持眞言行者 以不迷惑心
    佛子次應作 持明大忿怒
    右號無能勝 左無能勝妃
    持地神奉瓶 虔敬而長跪
    及二大龍王 難陀拔難陀
    對處廂曲中 通門之大護
    所餘釋種尊 眞言與印壇
    所説一切法 師應具開示
    持眞言行者 次至第三院
    先圖妙吉祥 其身欝金色
    五髻冠其頂 猶如童子形
    左持青蓮華 上表金剛印
    慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
    妙相圓普光 周匝互暉映
    右邊應次畫 網光童子身
    執持衆寶網 種種妙瓔珞
    住寶蓮華座 而觀佛長子
    左邊畫五種 與願金剛使
    所謂髻設尼 優婆髻設尼
    及與質多羅 地慧并請
    如是五使者 五種奉教者
    二衆共圍遶 侍衞無勝智
    行者於右方 次作大名稱
    除一切蓋障 執持如意寶
    捨於二分位 當畫八菩薩
    所謂除疑怪 施一切無畏
    除一切惡趣 救意慧菩薩
    悲念具慧者 慈起大衆生
    除一切熱惱 不可思議慧
    次復捨斯位 至於北勝方
    行者以一心 憶持布衆綵
    而造具善忍 地藏摩訶薩
    其座極巧嚴 身處於焔胎
    雜寶莊嚴地 綺錯互相間
    四寶爲蓮華 聖者所安
    及與大名稱 無量諸菩薩
    謂寶掌寶手 及與持地等
    寶印手堅意 上首諸聖尊
    各與無數衆 前後共圍遶
    次復於龍方 當畫虚空藏
    勤勇被白衣 持刀生焔光
    及與諸眷屬 正覺所生子
    各隨其次第 列坐正蓮上
    今説彼眷屬 大*我菩薩衆
    應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
    謂虚空無垢 次名虚空慧
    及清淨慧等 行慧安慧等
    如是諸菩薩 常勤精進者
    各如其次第 而畫莊嚴身
    略説大悲藏 *漫*茶羅位竟
爾時執金剛祕密主。於一切衆會中。諦觀大
日世尊。目不暫瞬而説偈言
    一切智慧者 出現於世間
    如彼優曇華 時時乃一現
    眞言所行道 倍復甚難遇
    無量倶胝劫 所作衆罪業
    見此*漫*茶羅 消滅盡無餘
    何況無量稱 住眞言行法
    行此無上句 眞言救世者
    止斷諸惡趣 一切苦不生
    若修如是行 妙慧深不動
時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音
聲讃歎金剛手言
    善哉善哉大勤勇 汝已修行眞言行
    能問一切眞言義 我等咸有意思惟
    一切現爲汝證驗 依住眞言之行力
    及餘菩提大心衆 當得通達眞言法
爾時執金剛祕密主。復白世尊而説偈言
    云何彩色義 復當以何色
    云何而運布 是色誰爲初
    門標旗量等 廂衞亦如是
    云何建諸門 願尊説其量
    奉食華香等 及與衆寶瓶
    云何引弟子 云何令灌頂
    云何供養師 願説護摩處
    云何眞言相 云何住三昧
    如是發問已 牟尼諸法王
    告持金剛慧 一心應諦聽
    最勝眞言道 出生大乘果
    汝今請問我 爲大有情説
    染彼衆生界 以法界之味
    古佛所宣説 是名爲色義
    先安布内色 非安布外色
    潔白最爲初 赤色爲第二
    如是黄及青 漸次而彰著
    一切内深玄 是謂色先後
    建立門幖幟 量同中胎
    廂衞亦如是 華臺十六節
    應知彼初門 與内壇齊等
    智者於外院 漸次而増加
    於彼廂衞中 當建大護者
    略説三摩地 一心住於縁
    廣義復殊異 大衆生諦聽
    佛説一切空 正覺之等持
    三昧證知心 非從異縁得
    彼如是境界 一切如來定
    故説爲大空 圓滿薩婆若
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第






大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第二
 大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行   譯 
茶羅具縁眞言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
復告執金剛菩薩言
    我昔坐道場 降伏於四魔
    以大勤勇聲 除衆生怖畏
    是時梵天等 心喜共稱説
    由此諸世間 號名大勤勇
    我覺本不生 出過語言道
    諸過得解脱 遠離於因縁
    知空等虚空 如實相智生
    已離一切暗 第一實無垢
    諸趣唯想名 佛相亦復然
    此第一實際 以加持力故
    爲度於世間 而以文字説
爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
一切智而説偈言
    諸佛甚希有 權智不思議
    離一切戲論 諸佛自然智
    而爲世間説 滿足衆希願
    眞言相如是 常依於二諦
    若有諸衆生 知此法教者
    世人應供養 猶如敬制底
時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
三昧道。爾時世尊而説偈言
    祕密主當知 此等三昧道
    若住佛世尊 菩薩救世者
    縁覺聲聞説 摧害於諸過
    若諸天世間 眞言法教道
    如是勤勇者 爲利衆生故
復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
聞 爾時世尊復説頌曰
    等正覺眞言 言名成立相
    如因陀羅宗 諸義利成就
    有増加法句 本名行相應
    若唵字𤙖字 及與溌磔迦
    或頡唎媲等 是佛頂名號
    若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
    訶娜摩囉也 鉢吒也等類
    是奉教使者 諸忿怒眞言
    若有納麼字 及莎縛訶等
    是修三摩地 寂行者標相
    若有扇多字 微戍陀字等
    當知能滿足 一切所希願
    此正覺佛子 救世者眞言
    若聲聞所説 一一句安布
    是中辟支佛 復有少差別
    謂三昧分異 淨除於業生
復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
量百千倶胝那&T011774;多劫。積集修行眞實諦語。
四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
字門一切諸法一合不可得故。遮
字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
不可得故。荼*重聲字門一切諸法執持不可
得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
諸法施不可得故。馱*重*聲字門一切諸法法
界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故
字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
悉成就。爾時世尊而説偈言
    眞言三昧門 圓滿一切願
    所謂諸如來 不可思議果
    具足衆勝願 眞言決定義
    超越於三世 無垢同虚空
    住不思議心 起作諸事業
    到修行地者 授不思議果
    是第一眞實 諸佛所開示
    若知此法教 當得諸悉地
    最勝眞實聲 眞言眞言相
    行者諦思惟 當得不壞句
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
徳法皆當滿足。唯願世尊。次説*漫荼羅所
須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈

    持眞言行者 供養諸聖尊
    當奉悦意花 潔白黄朱色
    鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
    計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
    無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
    是等鮮妙華 吉祥衆所樂
    採集以爲鬘 敬心而供養
    栴檀及青木 苜蓿香欝金
    及餘妙塗香 盡持以奉獻
    沈水及松香 嚩藍與龍腦
    白檀膠香等 失利婆塞迦
    及餘焚香類 芬馥世稱美
    應當隨法教 而奉於聖尊
    復次大衆生 依教獻諸食
    奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
    百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
    布利迦間究 及末塗失囉
    媲諾迦無憂 播鉢吒食等
    如是諸餚饍 種種珍妙果
    蹇荼與石蜜 糖蜜生熟
    種種諸漿飮 乳酪淨牛味
    又奉諸燈燭 異類新淨器
    盛滿妙香油 布列爲照明
    四方繪憣蓋 種種色相間
    門標異形類 并懸以鈴鐸
    或以心供養 一切皆作之
    持眞言行者 存意勿遺忘
    次具迦羅奢 或六或十八
    備足諸寶藥 盛滿衆香水
    枝條上垂布 間挿華果實
    塗香等嚴飾 結護而作淨
    繋頸以妙衣 瓶數或増廣
    上首諸尊等 各各奉兼服
    諸餘大有情 一一皆獻之
    如是修供養 次引應度者
    灑之以淨水 授與塗香華
    令發菩提心 憶念諸如來
    一切皆當得 生於淨佛家
    結法界生印 及與法輪印
    金剛有情等 而用作加護
    次應當自結 諸佛三昧耶
    三轉加淨衣 如眞言法教
    而用覆其首 深起悲念心
    三誦三昧耶 頂戴以囉字
    嚴以大空點 周匝開焔鬘
    字門生白光 流出如滿月
    現對諸救世 而散於淨華
    隨其所至處 行人而尊奉
    *漫*荼羅初門 大龍廂衞處
    於二門中間 安立於學人
    住彼隨法教 而作衆事業
    如是令弟子 遠離於諸過
    作寂然護摩 護摩依法住
    初自中胎藏 至第二之外
    於*漫*茶羅中 作無疑慮心
    如其自肘量 陷作光明壇
    四節爲周界 中表金剛印
    師位之右方 護摩具支分
    學人住其左 蹲踞増敬心
    自敷吉祥草 藉地以安坐
    或布衆綵色 彤輝極嚴麗
    一切繢事成 是略護摩處
    周匝布祥茅 端坐互相加
    右旋皆廣厚 遍灑以香水
    思惟火光尊 哀愍一切故
    應當持滿器 而以供養之
    爾時善住者 當説是眞語
南麼三曼多勃馱喃惡掲娜二合平二
    復以三昧手 次持諸弟子
    慧手大空指 略奉持護摩
    毎獻輒誠誦 各別至三七
    當住慈愍心 依法眞實言
南麼三曼多勃馱喃摩訶扇底丁以反
下同
蘗多扇底羯囉鉢囉二合睒摩達磨儞
阿婆嚩薩嚩二合*引
麼娑麼多*引鉢囉二合鉢多二合
莎訶
    行者護摩竟 應教令儭施
    金銀衆珍寶 象馬及車乘
    牛羊上衣服 或復餘資財
    弟子當至誠 恭敬起慇重
    深心自忻慶 而奉於所尊
    以修行淨捨 令彼歡喜故
    已爲作加護 應召而告言
    今此勝福田 一切佛所説
    爲欲廣饒益 一切諸有情
    奉施一切僧 當獲於大果
    無盡大資財 世説常隨生
    以供養僧者 施具徳之人
    是故世尊説 應當發歡喜
    隨力辦餚膳 而施現前僧
爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
説偈言
    汝摩訶薩埵 一心應諦聽
    當廣説灌頂 古佛所開示
    師作第二壇 對中*漫*荼羅
    圖畫於外界 相距二肘量
    四方正均等 内向開一門
    安四執金剛 居其四維外
    謂住無戲論 及虚空無垢
    無垢眼金剛 被雜色衣等
    内心大蓮華 八葉及鬚蕊
    於四方葉中 四伴侶菩薩
    由彼大有情 往昔願力故
    云何名爲四 謂總持自在
    念持利益心 悲者菩薩等
    所餘諸四葉 作四奉教者
    雜色衣滿願 無礙及解脱
    中央示法界 不可思議色
    四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
    普賢慈氏尊 及與除蓋障
    除一切惡趣 而以作加持
    彼於灌頂時 當置妙蓮上
    獻以塗香華 燈明及閼伽
    上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
    吉慶伽陀等 廣多美妙言
    如是而供養 令得歡喜已
    親對諸如來 而自灌其頂
    復當供養彼 妙善諸香華
    次應執金箆 在於彼前住
    慰喩令歡喜 説如是伽他
    佛子佛爲汝 決除無智膜
    猶如世醫王 善用以金籌
    持眞言行者 復當執明鏡
    爲顯無相法 説是妙伽他
    諸法無形像 清澄無垢濁
    無執離言説 但從因業起
    如是知此法 自性無染汚
    爲世無比利 汝從佛心生
    次當授法輪 置以二足間
    慧手傳法螺 復説如是偈
    汝自於今日 轉於救世輪
    其聲普周遍 吹無上法螺
    勿生於異慧 當離疑悔心
    開示於世間 勝行眞言道
    常作如是願 宣唱佛恩徳
    一切持金剛 皆當護念汝
    次當於弟子 而起悲念心
    行者應入中 示三昧耶偈
    佛子汝從今 不惜身命故
    常不應捨法 捨離菩提心
    慳悋一切法 不利衆生行
    佛説三昧耶 汝善住戒者
    如護自身命 護戒亦如是
    應至誠恭敬 稽首聖尊足
    所作隨教行 勿生疑慮心
爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
女人。入此大悲藏生大*漫*荼羅王三昧耶
者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
世尊故
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
是時。善逝今正是時
爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
南麼薩婆怛他蘗帝弊毘也
下同一
薩婆佩野微
蘗帝弊微濕嚩二合目契弊薩婆他
羅吃沙上二
訶沬麗薩婆怛他蘗多
奔昵也二合𤙖𤙖怛囉二合
*引
磔怛囉二合
*引
阿鉢囉二合丁以
*反
訶諦
十一
時一切如來及佛子衆。説此明已。即時普遍
佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
    諸佛甚奇特 説此大力護
    一切佛護持 城池皆固密
    由彼護心住 所有爲障者
    毘那夜迦等 惡形諸羅刹
    一切皆退散 念眞言力故
時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
南麼三曼多勃馱喃阿三迷&MT01414;二合三迷
三麼曳莎訶
即於爾時。於一切佛刹一切菩薩衆會之中。
説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
一切法而不違越
時薄伽梵。復説法界生眞言曰
南麼三曼多勃馱喃達摩馱睹薩嚩二合
嚩句痕
金剛薩埵加持眞言曰
南麼三曼多伐折囉二合&T049543;伐折囉
二合句痕
金剛鎧眞言曰 南麼三曼多伐折囉二合&T049543;
伐折二合迦嚩遮𤙖
如來眼又觀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
怛他掲多斫吃芻二合
尾也二合嚩路迦也
莎訶
塗香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微輸
馱健杜納婆二合莎訶
華眞言曰 南麼三曼多勃馱喃摩訶
&MT01414;二合
毘庾二合蘗帝莎訶*四
燒香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃達摩馱
睹弩蘗帝莎訶*三
飮食眞言曰 南麼三曼多勃馱喃阿囉
迦羅羅*三沫隣捺娜弭*四沫隣捺泥
摩訶&MT01414;莎訶
燈眞言曰 南麼三曼多勃馱喃怛他
掲多*引喇旨二合
薩叵囉儜嚩婆*去
伽伽猱陀哩耶二合
莎訶*五
閼伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃伽伽*上
娜三摩三摩莎訶*三
如來頂相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
伽*娜難多薩發二合囉儜上二微輸馱達
摩儞莎訶*四
如來甲眞言曰 南麼三曼多勃馱喃伐折
二合入嚩二合
*引
微薩普二合囉𤙖
如來圓光眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
二合
*引
摩履儞怛他蘗多㗚旨二合
*四
如來舌相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*引摩訶怛他蘗多爾訶嚩二合
薩底也二合
磨鉢囉二合丁以
*反
瑟恥二合莎訶*五
息障品第三
爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
偈言
    云何道場時 淨除諸障者
    修眞言行人 無能爲惱害
    云何持眞言 云何彼成果
    如是發問已 大日尊歎言
    善哉摩訶薩 快説如是語
    隨汝心所問 今當悉開示
    障者自心生 隨順昔慳悋
    爲除彼因故 念此菩提心
    善除妄分別 從心思所生
    憶念菩提心 行者離諸過
    常當意思惟 不動摩訶薩
    而結彼密印 能除諸障礙
    祕密主復聽 繋除散亂風
    阿字爲我體 心持阿字門
    健陀以塗地 而作大空點
    依於嚩&T011774;方 闔以捨囉梵
    思念於彼器 大心彌盧山
    時時在其上 阿字大空點
    先佛所宣説 能縛於大風
    大有情諦聽 行者防駛雨
    思惟囉字門 大力火光色
    威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
    隨所起方分 治地興蔭雲
    斷以慧刀印 昏蔽尋消散
    行者無畏心 或作葪羅劍
    以是金剛橛 一切同金剛
    復次今當説 息一切諸障
    念眞言大猛 不動大力者
    住本漫荼羅 行者或居中
    而觀彼形像 頂戴三昧足
    彼障當淨除 息滅而不生
    或以羅邇迦 微妙共和合
    行者造形像 而以塗其身
    彼諸執著者 由斯對治故
    彼諸根熾然 勿生疑惑心
    乃至釋梵尊 不順我教故
    尚當爲所焚 況復餘衆生
爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
我亦如是。知諸聖尊住本*漫*荼羅位令有
威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
彼諸聖尊*漫*荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
    一切智世尊 諸法得自在
    如其所通達 方便度衆生
    是諸先佛説 利益求法者
    彼愚夫不知 諸佛之法相
    我説一切法 所有相皆空
    常當住眞言 善決定作業
普通眞言藏品第四
爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
世尊。樂欲於此大悲藏生大*漫*荼羅王。如
所通達法界清淨門。演説眞言法句
爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
多勃馱喃三麼多奴掲多嚩囉闍達摩
&MT01749;*闍多摩訶摩訶莎訶*五
時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。説自心。
眞言曰 南麼三曼多勃馱喃阿爾單若耶
薩婆薩埵捨耶弩蘗多莎訶*四
爾時虚空藏菩薩。入清淨境界三昧。説自心。
眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
奢三麼多*引弩蘗多微質怛囒囉達
*囉莎訶*四
爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。説眞言
曰 南麼三曼多勃馱喃*去薩埵係多
&T011774;二合蘗多怛㘕二合怛㘕二合㘕㘕
莎訶*四
爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。説自心
及眷屬。眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
婆怛他蘗多*上嚩盧吉多羯嚕儜麼
囉𤙖若短聲
莎訶*五
得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃髯髯
二合*三
多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃羯嚕
呶嗢婆二合
平二哆囇哆&MT01414;莎訶*四
大毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
婆陪也怛囉二合
*引
散儞𤙖薩破二合
*莎訶
白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
蘗多微灑也三婆*去*平三鉢曇摩
摩履儞*平四莎訶*五
何耶掲㗚嚩眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
𤙖佉陀畔闍薩破二合吒也莎訶*四
時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。説
眞言曰 南麼三曼多勃馱喃訶訶訶
怛弩*三莎訶*四
時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。説自
心眞言曰 *南麼三曼多勃馱喃係係倶
摩囉迦微目吃底丁以*反
二合
鉢他悉體他以
薩麼二合囉薩麼二合鉢囉二合丁以
*反
莎訶*六
爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。説自心及
眷屬眞言曰 *南麼三曼多伐折囉二合
&T049543;戰拏麼訶*引&T005579;&T049543;*平
𤙖
忙莽計眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;&MT01414;二合&MT01414;二合
若衍底丁以
*反
莎訶*四
金剛鎖眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;滿陀滿陀也暮吒*暮吒也伐折
二合嗢婆*去二
薩嚩怛囉引*二
鉢囉
二合
丁以
*反
訶諦莎訶*五
金剛月黶眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;頡唎二合吽發吒莎訶*三
金剛針眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;薩婆達麼儞*入唎吠平二
達儞*平二伐折
二合素旨嚩*入囉泥莎訶*四
一切持金剛眞言曰 南麼三曼多伐折囉
*二合&T049543;𤙖𤙖𤙖發吒發吒*輕吒髯
*三*莎訶*四
一切諸奉教者眞言曰 南麼三曼多伐折囉
*二合&T049543;係係緊質囉也徙釳㗚二合
釳㗚二合佷儜二合
佉*娜佉*娜
&MT01414;布囉也薩嚩二合鉢囉二合丁以
*反
*六
莎訶*七
時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。説自心及
眷屬眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩婆吃
二合&MT01749;*入素捺那薩婆達摩嚩始多
*引鉢囉鉢多伽伽*娜三摩三麼
*五
毫相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃嚩囉泥
*去二嚩囉鉢囉二合
*引
鉢帝𤙖








一切諸佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
鑁鑁鑁𤙖𤙖發吒輕三莎訶*四
無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*入
&T005319;二合&T005319;二合
&T005319;&T005319;*三&T005319;二合&T005319;二合
*四
莎訶*五
無能勝妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
鉢囉爾帝行底丁以
*反
怛抳帝莎訶
*四
地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃鉢㗚
無蓋
*反
平二
合二
*莎訶*三
毘紐天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微瑟
二合莎訶
嚕捺囉眞言曰 南麼三曼多勃馱喃嚕捺
*引
二合
莎訶*三
風神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
也吠平二莎訶*三
美音天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩囉
娑嚩二合丁以
*反
*二合
莎訶*三
禰哩底眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&T072246;*引
吃灑
地鉢多曳平二莎訶*三
閻魔眞言曰 南麼三曼多勃馱喃無蓋
*反
嚩娑*上三合哆也*二莎訶
死王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃沒㗚
怛也二合*平二娑訶*三
黒夜神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*引
囉囉*引怛唎二合*平二莎訶
七母等眞言曰 南麼三曼多勃馱喃忙怛
&MT01414;二合毘也
*反二
*莎訶*三
釋提桓因眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吃囉*引二
*莎訶*三
嚩嚕拏龍王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
半鉢哆曳*平二*娑訶*三
梵天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃鉢囉
*引鉢多曳*平二*娑訶
日天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*去
怛夜*二合*娑訶*三
月天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃戰捺羅
*引*二
*娑訶*三
諸龍眞言曰 南麼三曼多勃馱喃謎伽
設濘曳*平二*娑訶*三
難陀跋難陀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
難徒鉢難捺瑜*娑訶*三
時毘盧遮那世尊。樂欲説自教跡不空悉地
一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
曼多勃馱喃伽伽那嚩囉落吃灑二合
*平二伽伽那糝迷薩婆覩嗢蘗二合*引四
*去三婆吠*平五二合羅那*引
謨阿*上目伽*引*去六娑訶
復次薄伽梵。爲息一切障故。住於火生三
昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
曼多伐折囉二合&T049543;戰拏摩訶*&T005579;灑儜
薩破*二合吒也𤙖怛羅二合*引
*引五
復次降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉
*二合&T049543;訶訶訶微薩麼二合平三薩婆怛
掲多微灑也三婆嚩怛囇二合路枳也
微若也𤙖若急呼
莎訶*七
諸聲聞眞言曰 南麼三曼多勃馱喃係睹
二合丁以
*反
微蘗多羯*入
闍多𤙖*四
諸縁覺眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*二
普一切佛菩薩心眞言曰 南麼三曼多勃馱
薩婆勃馱菩提薩埵訶㗚捺耶
吠奢儞*平四*娜麼薩婆尾泥*去五
*六
普世天等諸心眞言曰 南麼三曼多勃馱
路迦*引路迦羯囉*引薩婆提婆那
伽藥吃沙二合健達婆阿蘇囉蘗嚕荼緊捺
囉摩護囉伽訶㗚二合捺耶甯夜二合
羯*&MT01414;二合微質怛囉二合蘗底丁以
反六
*七
一切諸佛眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
婆他微麼底微枳囉儜*上四達摩馱&T072193;&MT01749;
*入闍多參參訶莎訶*七












不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
訥囉馱二合&MT01414;二合
*二
摩訶*引路灑儜*上
佉*娜也薩鑁引平怛他*引蘗多*引然矩
莎訶*五
相向守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
係摩訶鉢囉戰拏*二阿毘目佉
二合訶拏二合佉*娜耶緊質囉*引也徙
三麼耶麼弩娑麼二合莎訶*七
結大界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃薩婆
怛羅二合
*引
弩蘗帝滿馱也徙瞞引三摩訶三摩
耶*&MT01749;*入*去娑麼二合囉嬭阿鉢
二合丁以
*反
訶諦馱迦馱迦折囉折囉
滿馱滿馱捺奢儞羶薩婆怛他蘗多*引
弩壤帝十一鉢囉二合嚩囉達嚨臘馱微若
平十
薄伽*上嚩底十三微矩&MT01414;微矩麗
魯補*&MT01414;十五莎訶十六
菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
行眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*去
成菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
涅槃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉二合
&T049543;*去
不動尊眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;
除蓋障眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
觀自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*上
金剛手眞言曰 南麼三曼多伐折囉*二合
&T049543;急呼
妙吉祥眞言曰 南麼三曼多勃馱喃瞞
虚空眼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
法界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
大勤勇眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*平
水自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
&MT01414;二合
得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
何耶掲哩婆眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

耶輸陀羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
寶掌眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
光網眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
釋迦牟尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*上
三佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃𤙖
吒㘕二合
白傘佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
最勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
火聚佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
&MT01750;二合
除障佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
二合
世明妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃耽含
半含閻
無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃𤙖
地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃枳履
鄔波髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
儞履
質多童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

財慧童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃

除疑怪眞言曰 南麼三曼多勃馱喃訶娑

施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
囉娑難
除一切惡趣眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
特懵二合娑難
哀愍慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃微訶
娑難
大慈生眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*反
大悲纒眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
除一切熱惱眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
不思議慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
處眞言曰 南麼三曼多勃馱喃*上
寶手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
持地眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
復次眞言曰 南麼三曼多勃馱喃輕呼
鼻聲
寶印手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
*反
内意眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&T049543;
虚空無垢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
虚空慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃&MT01287;
清淨慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
都痕
*反
行慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃地㘕
安慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃𤙖
諸奉教者眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
室唎二合唅沒㘕二合
菩薩所説眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吃沙二合拏囉閻劍
淨居天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃滿
*弩囉麼達摩三婆*去嚩微*上
迦那三三莎訶
羅刹娑眞言曰 南麼三曼多勃馱喃吃㘕
二合計*&MT01414;
茶吉尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
二合
諸藥叉女眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
吃叉二合尾儞夜二合&MT01414;
諸毘舍遮眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
旨比旨
諸部多眞言曰 南麼三曼多勃馱喃喁縊
喁伊*上懵散寧*去
諸阿修羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
知姦
*反
囉吒特𢢺耽沒囉*二合波囉二合
諸摩睺羅伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
蘗囉藍蘗
諸緊那羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
散難微訶*上散難
諸人眞言曰 南麼三曼多勃馱喃壹車*去
鉢㘕麼弩*輕麼曳迷莎訶
祕密主是等一切眞言我已宣説。是中一切
眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
此眞言而得決定
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第



大毘盧遮那成佛神變加持經卷
第三
 大唐天竺三藏善無畏
共沙門一行   譯 
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
    如眞言教法 成就於彼果
    當字字相應 句句亦如是
    作心想念誦 善住一洛叉
    初字菩提心 第二名爲聲
    句想爲本尊 而於自處
    第二句當知 即諸佛勝句
    行者觀住彼 極圓淨月輪
    於中諦誠想 諸字如次第
    中置字句等 而想淨其命
    命者所謂風 念隨出入息
    彼等淨除已 作先持誦法
    善住眞言者 次一月念誦
    行者前方便 一一句通達
    諸佛大名稱 説此先受持
    次當隨所有 奉塗香花等
    爲成正覺故 迴向自菩提
    如是於兩月 眞言當無畏
    次滿此月已 行者入持誦
    山峯或牛欄 及諸河潬等
    四衢道一室 神室大天室
    彼茶羅處 悉如金剛宮
    是處而結護 行者作成就
    即以中夜分 或於日出時
    智者應當知 有如是相現
    𤙖聲或鼓音 若復地震動
    及聞虚空中 有悦意言辭
    應知如是相 悉地總如意
    諸佛兩足尊 宣説於彼果
    住是眞言行 必定當成佛
    應一切種類 常念持眞言
    古佛大仙説 故應當憶念
悉地出現品第六
爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
故。復説三世無量門決定智圓滿法句
    虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
    由本自性常空故 縁起甚深難可見
    於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
    譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
    此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
    昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
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