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大威燈光仙人問疑經 (No. 0834_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 17

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T0834_.17.0883c13:   No.834[No.833]
T0834_.17.0883c14:
T0834_.17.0883c15: 大威燈光仙人問疑經
T0834_.17.0883c16:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0834_.17.0883c17: 如是我聞。一時婆伽婆在伽耶城。成道未久。
T0834_.17.0883c18: 與諸比丘一切衆倶。其中或有得於一果。及
T0834_.17.0883c19: 以二果三四果者。隨其得果所有功徳皆悉
T0834_.17.0883c20: 明淨。復有九十九億諸菩薩衆。及二十八億
T0834_.17.0883c21: 諸天衆等。復有比丘比丘尼優婆塞優婆
T0834_.17.0883c22: 無量衆數。及六萬力士。十二億等諸尼乾子。
T0834_.17.0883c23: 復有八萬四千五通仙人。復有五百諸外道
T0834_.17.0883c24: 等。皆悉以灰塗於身體。露現胸臆。肉盡脂
T0834_.17.0883c25: 消。唯餘皮骨。傴僂曲背結髮自裏。披樹皮
T0834_.17.0883c26: 衣手執瓶罐。處處尋求語言論義
T0834_.17.0883c27: 爾時世尊如須彌山處黒山内。光明照耀威
T0834_.17.0883c28: 徳絶倫。如來世尊亦復如是。於諸仙中爲最
T0834_.17.0883c29: 第一。又如六牙清淨白象。獨自在於白羊群
T0834_.17.0884a01: 内。如月夜朗映蔽衆螢。如曼陀花生蘆葦
T0834_.17.0884a02: 町。如金翅鳥處在烏群。世尊於彼諸仙衆
T0834_.17.0884a03: 中。亦復如是。威徳照明倍復殊勝。爾時世
T0834_.17.0884a04: 尊即便入於寶捨三昧。現無量神通。普放
T0834_.17.0884a05: 淨光遍身明耀。於身左右。迭相交繞。又於
T0834_.17.0884a06: 自身。出無量億諸化佛身。一一化身復出無
T0834_.17.0884a07: 量億諸化佛。復自身中。出無量億諸菩薩身。
T0834_.17.0884a08: 無量帝釋身。無量梵王身。無量四天王身。
T0834_.17.0884a09: 無量百千阿羅漢身。無量百千比丘比丘尼
T0834_.17.0884a10: 優婆塞優婆夷身。無量大轉輪王身。無量小
T0834_.17.0884a11: 轉輪王身。無量粟散諸小王身。無量東海洲
T0834_.17.0884a12: 中邊地人身。無量南天竺等。所有諸地一切
T0834_.17.0884a13: 人身。無量刹利大姓。諸婆羅門等。大富長
T0834_.17.0884a14: 者。一切人身。如是等種種形類。種種服飾。
T0834_.17.0884a15: 種種言説。所有一切諸天界分。一切皆從如
T0834_.17.0884a16: 來身出。爾時一切大衆。各懷疑心。*迭共相
T0834_.17.0884a17: 觀。時諸菩薩皆大歡喜。雨諸珍寶供養之具。
T0834_.17.0884a18: 乃至瓔珞供養如是。爾時世尊現是瑞已。還
T0834_.17.0884a19: 從寶捨三昧起。從三昧起已。如師子王
T0834_.17.0884a20: 申顧視。普觀十方觀十方已。即時見彼十方
T0834_.17.0884a21: 世界。一切所有諸佛刹土。及此娑婆大千世
T0834_.17.0884a22: 界。以佛眼觀。分明顯現猶如掌中。如此釋
T0834_.17.0884a23: 迦如來。放大神通種種變現。十方一切諸佛。
T0834_.17.0884a24: 亦復如是現化佛身。從化佛身示化佛身。彼
T0834_.17.0884a25: 諸如來所有化佛。皆來雲集。世尊大會。復
T0834_.17.0884a26: 有無量恒河沙等諸菩薩衆比丘比丘尼優婆
T0834_.17.0884a27: 塞優婆夷。過諸譬喩。各執種種供養之具。
T0834_.17.0884a28: 隨其所應堪供養者。來詣佛所。復有天龍夜
T0834_.17.0884a29: 叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
T0834_.17.0884b01: 非人等一切大衆。隨其住處皆見如來神通
T0834_.17.0884b02: 力已。從彼而來赴此海會。爾時十方諸來菩
T0834_.17.0884b03: 薩各以無上供養之具。供養如來。設供養已。
T0834_.17.0884b04: 各以六波羅蜜之所成就師子高座。隨其身
T0834_.17.0884b05: 量稱座而坐。乃至人非人等。各稱身座。復
T0834_.17.0884b06: 座而坐。釋迦如來所教化者。上至阿迦尼
T0834_.17.0884b07: 吒天。下至阿鼻地獄。所有化類皆悉而還還
T0834_.17.0884b08: 已。當於是時以佛力故。皆見十方諸佛世界。
T0834_.17.0884b09: 猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者。一
T0834_.17.0884b10: 切皆從釋迦如來諸毛孔入。釋迦如來所*教
T0834_.17.0884b11: 化者。皆從彼佛身諸毛孔入。現如是已。當
T0834_.17.0884b12: 爾之時。於彼衆中有一菩薩名曰勝分。從坐
T0834_.17.0884b13: 而起進止庠序。容貌端嚴偏袒右肩。右膝著
T0834_.17.0884b14: 地合掌向佛。而説偈言
T0834_.17.0884b15:     佛世甚希有 爲衆故顯現
T0834_.17.0884b16:     此事未曾有 覆蔽一切魔
T0834_.17.0884b17:     *迭共相觀面 唱言希有事
T0834_.17.0884b18:     我等何故來 出言我破壞
T0834_.17.0884b19:     我等輩可憐 *唯首骸骨消
T0834_.17.0884b20:     我等既羸痩 枯老復失樂
T0834_.17.0884b21:     無言字神通 覆翳我道
T0834_.17.0884b22:     大神通佛子 今自顯佛法
T0834_.17.0884b23:     此衆生疑心 復生大歡喜
T0834_.17.0884b24:     此會皆出言 我等願作佛
T0834_.17.0884b25:     文殊在衆中 佛子衆圍繞
T0834_.17.0884b26:     文殊侍多佛 來顯説神通
T0834_.17.0884b27:     爲何法現相 今佛説何法
T0834_.17.0884b28:     咸生是疑心 願爲我衆説
T0834_.17.0884b29: 爾時彼衆中以魔力故。有一仙人名威燈光。
T0834_.17.0884c01: 即白勝分菩薩言。童子汝且默然。我今發問。
T0834_.17.0884c02: 若是沙門能決於我心所疑者。乃可得名爲
T0834_.17.0884c03: 薩婆若。若不能決我疑心者。云何得名一切
T0834_.17.0884c04: 智也。如是神變若幻作者。摩醯首羅。那羅
T0834_.17.0884c05: 延等所説呪咀。凡世間人用是法故。亦能成
T0834_.17.0884c06: 就諸如是等無量之事。豈足爲奇。作是語時
T0834_.17.0884c07: 如來世尊。熈怡微笑既微笑已。普觀諸仙一
T0834_.17.0884c08: 切大衆。觀察衆已。即告威燈光大仙人言。
T0834_.17.0884c09: 汝威燈光。今正是時恣汝所問。如我智力爲
T0834_.17.0884c10: 汝解説。爾時威燈光大仙人即問佛言。瞿
T0834_.17.0884c11: 曇沙門先與我説衆生體者。從何處生。幾麁
T0834_.17.0884c12: 幾細。衆生内體性者。爲一搩耶。一尺耶。
T0834_.17.0884c13: 一指耶。乃至若大麥小麥。大豆小豆等分耶。
T0834_.17.0884c14: 乃至芥子許衆生内體性耶。作是問已。爾時
T0834_.17.0884c15: 世尊即讃威燈光大仙人言。善哉善哉。汝威
T0834_.17.0884c16: 燈光。快問是義。如六萬劫壽命者。爾時世
T0834_.17.0884c17: 尊作是語時。諸仙人等皆大驚怪。作是念言。
T0834_.17.0884c18: 我等與彼大仙。久居共在一處。猶尚未知大
T0834_.17.0884c19: 威燈光壽命算數。今是瞿曇。云何速得如是
T0834_.17.0884c20: 覺知。爾時世尊即復告於彼威燈光大仙人
T0834_.17.0884c21: 言。汝大仙人。諦聽諦受。善思念之。吾當爲
T0834_.17.0884c22: 汝具足善説。汝問我言衆生體者從何處生。
T0834_.17.0884c23: 大仙當知。實無言説。無有字句可説。衆生
T0834_.17.0884c24: 有所從來。但以無明行等諸因縁故。起彼衆
T0834_.17.0884c25: 生乃至生老病死等。諸因縁故起彼衆生。大
T0834_.17.0884c26: 仙。復有因縁能起衆生。所謂以母爲因以父
T0834_.17.0884c27: 爲縁。得生衆生。復次父母和合以之爲因。
T0834_.17.0884c28: 邪念妄想起諸業風。吹識種子置胎藏中。即
T0834_.17.0884c29: 是彼縁。復次苦聖諦集滅道聖諦。是衆生也。
T0834_.17.0885a01: 復次五陰分十八界和合故。是衆生也。復次
T0834_.17.0885a02: 大仙。不離衆生有業。不離業有衆生。衆生
T0834_.17.0885a03: 是業。業是衆生汝當知之衆生界者不増不
T0834_.17.0885a04: 減。大仙人言。瞿曇。若衆生界不増不減者。
T0834_.17.0885a05: 何故衆生捨垢身已。得自在身。佛言。汝大
T0834_.17.0885a06: 仙人如汝所言。是大不可。何以故。若自在
T0834_.17.0885a07: 得自在者。應不墮落。常在自在中。若自在
T0834_.17.0885a08: 身不得自在者。云何名得自在也。大仙人。
T0834_.17.0885a09: 譬如螢火蟲作是心念。我光明焔悉能遍照
T0834_.17.0885a10: 於閻浮提。假使螢火蟲實能放光遍照閻浮
T0834_.17.0885a11: 提者。終亦不能使無伏心者。得名眞自在。
T0834_.17.0885a12: 復次大仙。若自在得自在者。應盡諸煩惱垢。
T0834_.17.0885a13: 不自在故。應長諸煩惱。若諸煩惱垢。與自
T0834_.17.0885a14: 在等共有者。是故衆生界。無有増減而可見
T0834_.17.0885a15: 也。時大仙人復言。瞿曇。汝可不作盡諸煩
T0834_.17.0885a16: 惱耶。佛言。汝大仙人。我亦不作盡諸煩惱。
T0834_.17.0885a17: 亦復不増諸煩惱。大仙人言。今汝瞿曇。若
T0834_.17.0885a18: 如是者。亦不應言我得自在。佛言。大仙。如
T0834_.17.0885a19: 是如是。大仙當知。我亦不言我得自在。何
T0834_.17.0885a20: 以故。我無實故亦不自在。大仙人言。汝瞿
T0834_.17.0885a21: 曇且置是語。瞿曇。如汝前言父母和合得衆
T0834_.17.0885a22: 生。生者何故多人共和合。少有衆生而得生
T0834_.17.0885a23: 耶。此義云何。佛言。大仙。我今爲汝所引譬
T0834_.17.0885a24: 喩。隨汝所能爲我解説。汝大仙人。如有一
T0834_.17.0885a25: 子中多有樹生。復一樹中有無邊枝。一一枝
T0834_.17.0885a26: 中復無量花。是一一花應各結果。何故有結
T0834_.17.0885a27: 有不結者。若已結者皆應成熟中作種子。何
T0834_.17.0885a28: 故復有熟不熟者。此義云何。大仙人言。瞿
T0834_.17.0885a29: 曇。由風吹故有結不結。若已結者墮落不熟。
T0834_.17.0885b01: 不任爲種。佛告大仙人。以業風自轉吹業衆
T0834_.17.0885b02: 生。果墮落故。少有衆生而得生耶。大仙人
T0834_.17.0885b03: 汝當知之。若在胎中或爲蟲食。或爲業風
T0834_.17.0885b04: 轉爲碎失。汝當知之。樹災墮落少不足言。
T0834_.17.0885b05: 所有衆生。爲災墮落多不可説。復次大仙人。
T0834_.17.0885b06: 以邪心故起衆生界。若諸衆生能有幾許心
T0834_.17.0885b07: 想轉者。還復爾數受後有生。是故我言邪
T0834_.17.0885b08: 心故起衆生界。爾時大仙人言。瞿曇。如是
T0834_.17.0885b09: 如是。如我所問。汝已答我此義。得成瞿曇。
T0834_.17.0885b10: 更復爲我解説。何以故有劫燒盡也。佛言。
T0834_.17.0885b11: 大仙人。汝當知之。無作故名爲法界。若劫
T0834_.17.0885b12: 盡時大地不燒者。法界便有二種。少有分是
T0834_.17.0885b13: 無常。少有分是常。若如是者。是諸如來。則
T0834_.17.0885b14: 亦不成爲實語者。若一切無常。無爲法中不
T0834_.17.0885b15: 可思量者。是故如來得名一切智。爾時大仙
T0834_.17.0885b16: 人聞是語已。迴首顧語自諸弟子言。汝知
T0834_.17.0885b17: 之不。此瞿曇者。眞成是於一切智也。爾時
T0834_.17.0885b18: 世尊復更重告大仙人言。若劫盡時一切大
T0834_.17.0885b19: 地不被燒者。不得分別此是初時此是末時。
T0834_.17.0885b20: 亦復不知好醜業果善惡等報。汝當知之。此
T0834_.17.0885b21: 劫燒時焚蕩盡者。是諸如來大方便力之所
T0834_.17.0885b22: 爲也。所有衆生若能聞信。劫當燒盡洞皆燃
T0834_.17.0885b23: 者。爾數衆生。諸如來邊受諸攝受汝當知之。
T0834_.17.0885b24: 如大蟒蛇身分所有眼耳口鼻。以毒力故。悉
T0834_.17.0885b25: 能攝受一切飛走雜類衆生。應知如來亦復
T0834_.17.0885b26: 如是。以布施愛語利行同事。法毒力故。悉
T0834_.17.0885b27: 能攝受調伏一切諸衆生也。大仙人。又如
T0834_.17.0885b28: 有人以其金鋌置在火中。不以瞋恨置於火
T0834_.17.0885b29: 中。以不熟故欲令成熟。爲欲成就眞寶物故。
T0834_.17.0885c01: 爲令價大得多財故。置金火中連椎交打柔
T0834_.17.0885c02: 軟清淨。如是一切諸衆生輩。莫不皆因諸
T0834_.17.0885c03: 佛如來。放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地
T0834_.17.0885c04: 燒時。實無衆生受苦惱者。大仙人言。世尊
T0834_.17.0885c05: 希有。可得劫盡火焚燒然。大地壞時。無一
T0834_.17.0885c06: 衆生受苦惱者。佛言。不也。大仙人。諸佛如
T0834_.17.0885c07: 來。不令一衆生受逼切惱。何以故。大仙人。
T0834_.17.0885c08: 譬如十方微細雨渧。彼諸雨*渧寧爲多不。
T0834_.17.0885c09: 大仙人言。甚多世尊。佛言。大仙人。諸佛如
T0834_.17.0885c10: 來十地菩薩倍多於彼。當爾劫盡大地燒時。
T0834_.17.0885c11: 於上虚空中。以慈悲智慧身手。解救衆生。
T0834_.17.0885c12: 不令有苦而觸身也。所以者何。以彼諸佛如
T0834_.17.0885c13: 來。一切菩薩妙身。廣大相好端嚴。衆生見
T0834_.17.0885c14: 者無不歡喜生正信心。唱如是言。我等願於
T0834_.17.0885c15: 未來世中。皆得成就如是除拔。還得成就如
T0834_.17.0885c16: 是形色如是相好端嚴之身。當於是時。又有
T0834_.17.0885c17: 心解脱已。得阿羅漢果者。或有厭離心生。
T0834_.17.0885c18: 得須陀洹果。斯陀含阿那含果證者。或復
T0834_.17.0885c19: 有得無生法忍者。有得不退轉地者。有得生
T0834_.17.0885c20: 於四天王天上者。有得生於忉利天上。夜摩
T0834_.17.0885c21: 天上。兜率天上。化樂天上。他化自在天上
T0834_.17.0885c22: 者。略説乃至有得生於阿迦膩吒天上者。當
T0834_.17.0885c23: 於是時。所有一切大轉輪聖王小轉輪王及
T0834_.17.0885c24: 諸方域粟散小王。大仙人等。乃至刹利大家。
T0834_.17.0885c25: 大婆羅門。大富長者。如是次第。以見如來
T0834_.17.0885c26: 妙色之身。復見己身。於大恐怖生死海中。
T0834_.17.0885c27: 得解脱故。生大踊躍歡喜之心。於如來邊起
T0834_.17.0885c28: 知恩心。起報恩心。於如來邊聽受法已。各
T0834_.17.0885c29: 各皆於十業道中。作不放逸行。以是方便力
T0834_.17.0886a01: 因縁故。於十惡道中速得捨離。當於是時。
T0834_.17.0886a02: 所得十地大菩薩者。以此菩薩眼道所及。照
T0834_.17.0886a03: 了之處大地微塵。彼等微塵雖復甚多。而彼
T0834_.17.0886a04: 時節諸衆生界。乃至知於煩惱體性汚染不
T0834_.17.0886a05: 淨。從於無爲涅槃道中。入彼無餘涅槃道者。
T0834_.17.0886a06: 倍多於彼。汝今當知諸佛如來。爲如是等大
T0834_.17.0886a07: 利益故。方便顯示劫燒盡也。爾時一切大仙
T0834_.17.0886a08: 人等。聞是語已生驚怪心。嗚呼奇哉甚大希
T0834_.17.0886a09: 有。大徳釋子向者喚我。爲大仙人發我
T0834_.17.0886a10: 命。我時雖聞如是之事。猶謂非眞一切智也。
T0834_.17.0886a11: 今以世間難中之難。具足施已。我今始知
T0834_.17.0886a12: 釋子眞是一切智也。我於今者以於眞實名
T0834_.17.0886a13: 號稱之。爾時一切大仙人等即發是言。大
T0834_.17.0886a14: 功徳聚者。無邊大智者。知一切智者。我見
T0834_.17.0886a15: 衆生持業星流各各別異。何處得成眞實聚
T0834_.17.0886a16: 集。*唯願世尊。爲我解説令得開悟。爾時
T0834_.17.0886a17: 世尊即告大仙人言。汝大仙人。當知無有
T0834_.17.0886a18: 時方。亦無處所。令得衆生眞聚集也。大仙
T0834_.17.0886a19: 人。惟平等中衆生得聚集。一乘道中衆生
T0834_.17.0886a20: 得聚集。菩薩地中衆生得聚集。無餘涅槃界
T0834_.17.0886a21: 中衆生得聚集。汝今當知。如有衆流河泉渠
T0834_.17.0886a22: 涜一切川源皆歸大海。入大海已得一味住。
T0834_.17.0886a23: 謂一醎味無差別也。大仙。汝今當知。所有
T0834_.17.0886a24: 衆生界若得漏盡者一切彼處於解脱味中會
T0834_.17.0886a25: 一味住。汝今當知。我雖説言煩惱平等中衆
T0834_.17.0886a26: 生得聚集者。亦非聚集也。所以者何。譬如
T0834_.17.0886a27: 大風施起。吹諸蚊蟲一切聚集。若風定已各
T0834_.17.0886a28: 各星散。如是諸類一切衆生。各各皆爲業風
T0834_.17.0886a29: 縛故。或墮地獄中彼輩得聚集。業風縛故。
T0834_.17.0886b01: 或時餓鬼中彼輩得聚集。或在畜生中。彼
T0834_.17.0886b02: 輩得聚集如是等。仙人復言。一切識一切智
T0834_.17.0886b03: 者。願爲我説。若有如是。如是等輩已於先
T0834_.17.0886b04: 世。倶人中生共同聚集。今日現在云何可知。
T0834_.17.0886b05: 乃至一切。若在畜生。若在餓鬼。已於先世
T0834_.17.0886b06: 曾聚集者。云何可知。願爲解説。佛言。大仙
T0834_.17.0886b07: 人。所有衆生若先世時。共地獄中曾聚集者。
T0834_.17.0886b08: 於現在世若相見時。心不歡喜生瞋結恨。或
T0834_.17.0886b09: 時頭痛。或復失禁大小便利。當知是輩已於
T0834_.17.0886b10: 先世。地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現
T0834_.17.0886b11: 時。應當覺知。彼與我身決定已曾於地獄中
T0834_.17.0886b12: 一處居來。時大仙人。復白佛言。一切能人
T0834_.17.0886b13: 證大寂者。一切智者。更爲我説。若先世中
T0834_.17.0886b14: 曾在畜生。共千萬身一處來者。云何可知。
T0834_.17.0886b15: 佛告大仙人。若彼等輩生人中者。各相見時
T0834_.17.0886b16: 結成瞋怨。常覓其便。我當何處覓得其便。
T0834_.17.0886b17: 是名相貌在畜生中。一處同居多身之相。應
T0834_.17.0886b18: 知決定我已共彼。在畜生中一處居來。若餓
T0834_.17.0886b19: 鬼中一處居來者。常樂臭穢復多貪食息。
T0834_.17.0886b20: 設欲與他心不去離。生慳貪著。或復見彼富
T0834_.17.0886b21: 貴勢力心生嫉妬。常復欲得彼人財物。見是
T0834_.17.0886b22: 相時。決定知彼與我同在餓鬼之中一處居
T0834_.17.0886b23: 來。若有先世同在人中共一處者。於現世中
T0834_.17.0886b24: 若相見時。更生欲心。爾時威燈光大仙人復
T0834_.17.0886b25: 白佛言。若先世時。共在天中同一處者。今世
T0834_.17.0886b26: 人中若相見時。云何可知。佛言。大仙人。若
T0834_.17.0886b27: 有先世共天中生。現在人中若相見時。各以
T0834_.17.0886b28: 眼道遠相攝取。共相眷愛。若有是相。決定
T0834_.17.0886b29: 天中共聚集來。若以如是相觀察者。得知衆
T0834_.17.0886c01: 生聚集相也。爾時大仙人。聞是語已。歡喜
T0834_.17.0886c02: 踊躍。生希有心。即白佛言。世尊。我今始知
T0834_.17.0886c03: 彼衆生輩。成實可言大虚誑也。云何迷沒不
T0834_.17.0886c04: 求修學薩婆若也
T0834_.17.0886c05: 爾時世尊。更復重告大仙人言。汝向問我内
T0834_.17.0886c06: 衆生體有幾微細者。大仙人。若有衆生體可
T0834_.17.0886c07: 得者。彼衆生體可得作分微細長短。汝今
T0834_.17.0886c08: 當知。譬如有人從生盲瞽。復有一人問彼人
T0834_.17.0886c09: 言。人者白色爲似何者。於汝意云何。彼既
T0834_.17.0886c10: 不見可得説言。此色如是如是色也。仙人答
T0834_.17.0886c11: 言。彼人既不明了見色。何敢如此決定
T0834_.17.0886c12: 也。佛言。如是如是。大仙人。是諸凡夫人如
T0834_.17.0886c13: 似生盲者。不見衆生體不可言道。如是衆生
T0834_.17.0886c14: 微細内體長短麁澁。復次大仙人。眼非衆
T0834_.17.0886c15: 生。耳鼻舌身意等亦非衆生。有爲陰分亦非
T0834_.17.0886c16: 衆生。十八界十二因縁亦非衆生。衆生名字
T0834_.17.0886c17: 亦不可得。亦非内空外空内外空得名衆生
T0834_.17.0886c18: 也。所以者何。大仙當知。眼即假名。暫時不
T0834_.17.0886c19: 相合故。耳鼻舌身意等假名。暫時不相合。
T0834_.17.0886c20: 五陰法假名。暫時不相合。三十六種不淨之
T0834_.17.0886c21: 物。一切假名。暫時不相合。如是等無有衆
T0834_.17.0886c22: 生而可得也。亦非色等諸塵共相和合故。有
T0834_.17.0886c23: 衆生色等諸塵。各各別異。分張離散。彼等
T0834_.17.0886c24: 諸法亦非衆生。非命非養育。無主無人。亦
T0834_.17.0886c25: 無有我。皆不可得。復次大仙人。若有衆生
T0834_.17.0886c26: 者。是諸如來。則不應説四種四諦法。以實
T0834_.17.0886c27: 無有衆生性故。是故一切諸佛如來。得是諸
T0834_.17.0886c28: 法。如是隨順。如是修行。得如來身。爾時威
T0834_.17.0886c29: 燈光大仙人。爲欲求得一切智故。發大弘誓。
T0834_.17.0887a01: 作如是言。世尊。設我今者有大火坑。盡其
T0834_.17.0887a02: 劫際應處其中。復有大山猶如須彌。其山巖
T0834_.17.0887a03: 峻高遠峙立。乃至上到阿迦尼吒天。於彼時
T0834_.17.0887a04: 中。我身在上自墜而下。復有大火其聚猶如
T0834_.17.0887a05: 劫盡時火。如是等火猛焔熾然。五熱炙身其
T0834_.17.0887a06: 日長遠。一日時分等於一劫。如此劫時。以三
T0834_.17.0887a07: 十日持作一月。滿十二月以爲一年。如是時
T0834_.17.0887a08: 節盡彼劫際。修此苦行歡喜甘受。終不因是
T0834_.17.0887a09: 暫捨精進。而不求於一切智也。爾時威燈光
T0834_.17.0887a10: 大仙人作是語時。於大會中。所有一切五通
T0834_.17.0887a11: 仙人。皆悉從坐恭敬而起。合掌向佛。作如是
T0834_.17.0887a12: 言。世尊。我等諸仙從今已去。皆各勇猛勤
T0834_.17.0887a13: 力精進所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。是
T0834_.17.0887a14: 諸仙輩作此言已。爾時世尊。即從眉間放諸
T0834_.17.0887a15: 光明。其光名曰無能降伏者。十方一切諸佛
T0834_.17.0887a16: 世尊。眉間白毫放諸光明。亦復如是。當於
T0834_.17.0887a17: 是時。以佛光明力因縁故。是諸大地六種震
T0834_.17.0887a18: 動。所謂動遍動。等遍動。踊遍踊。等遍踊。
T0834_.17.0887a19: 覺遍覺。等遍覺。起遍起。等遍起。震遍震。等
T0834_.17.0887a20: 遍震。吼遍吼。等遍吼。東踊西沒。西踊東
T0834_.17.0887a21: 沒。南踊東沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中
T0834_.17.0887a22: 沒。乃至上下踊沒亦復如是。爾時十方諸佛
T0834_.17.0887a23: 世尊於虚空中。在於釋迦如來佛上。雨種
T0834_.17.0887a24: 種華。種種妙香。種種天樂。隨心所愛令衆
T0834_.17.0887a25: 見聞。復有乾闥婆王。并及無量諸天衆等。
T0834_.17.0887a26: 皆悉作於五種音樂。以樂如來。復於一切
T0834_.17.0887a27: 諸樂音中。出於種種讃歎之聲。歌詠如來。
T0834_.17.0887a28: 是諸天香。又有微風徐徐而動。吹是香氣靉
T0834_.17.0887a29: 靆垂布。於如來前遍覆虚空。復有十方諸來
T0834_.17.0887b01: 菩薩摩訶薩等。一切大衆踊躍歡喜。各於佛
T0834_.17.0887b02: 上雨種種花。種種瓔珞。種種珍寶。種種雜
T0834_.17.0887b03: 香。種種花鬘。種種塗香。種種末香。種種衣
T0834_.17.0887b04: 服。種種幡蓋。諸如是等無量無邊供養之具
T0834_.17.0887b05: 供養如來。復有餘方無量無邊諸天衆等皆
T0834_.17.0887b06: 大歡喜。亦於空中。雨天上妙曼陀羅花。及於
T0834_.17.0887b07: 摩訶曼陀羅花。諸如是等供養之具。以供如
T0834_.17.0887b08: 來時諸大衆生希有心。復以自己所著種種
T0834_.17.0887b09: 殊勝衣服普散佛上供養如來。爾時無能降
T0834_.17.0887b10: 伏大光明焔。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地
T0834_.17.0887b11: 獄。遍照十方。一切諸佛大會之衆。圍繞一切
T0834_.17.0887b12: 彼諸如來。作圍繞已。是大光明從彼而來。還
T0834_.17.0887b13: 至世尊頂上而入。爾時長老須菩提即從坐
T0834_.17.0887b14: 起。前至佛所頂禮佛足。禮佛足已右膝著地。
T0834_.17.0887b15: 長跪合掌以偈頌曰
T0834_.17.0887b16:     無有不因今釋迦 放妙光明遍諸刹
T0834_.17.0887b17:     願佛怜愍我等故 大衆因説除疑心
T0834_.17.0887b18:     以覩世尊現威容 或更懷疑或歡喜
T0834_.17.0887b19:     是中或復擧一手 踊躍讃歎佛世尊
T0834_.17.0887b20:     帝釋梵衆四天王 充遍虚空歎佛徳
T0834_.17.0887b21:     雨天香花瓔珞具 樂器不鼓出妙聲
T0834_.17.0887b22: 爾時世尊即告長老須菩提言。汝今見是
T0834_.17.0887b23: 威燈光大仙人不。須菩提言。唯然世尊。我
T0834_.17.0887b24: 已見之。眞正行者。我已見之。爾時世尊復
T0834_.17.0887b25: 更重告須菩提言。須菩提。汝今當知。是威
T0834_.17.0887b26: 燈光大仙人者。於未來世。過是賢劫千佛世
T0834_.17.0887b27: 已。復更有劫還名爲賢。刹名月主。於彼界
T0834_.17.0887b28: 中當得作佛。號毘婆尸如來應供正遍知。十
T0834_.17.0887b29: 號具足。須菩提。汝當知之。彼毘婆尸如來
T0834_.17.0887c01: 出現於世之時。其有得聞是佛名者。無不獲
T0834_.17.0887c02: 利。猶如意珠隨心願滿。復次須菩提。汝當知
T0834_.17.0887c03: 之。今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本
T0834_.17.0887c04: 已。悉皆獲得不退轉地。當於彌勒下生之時。
T0834_.17.0887c05: 一切滿足十地願行。過三千劫已。當得作佛。
T0834_.17.0887c06: 號曰威燈如來至眞等正覺。今此大會之中。
T0834_.17.0887c07: 復有無量億諸菩薩衆。聞是法本已。皆得首
T0834_.17.0887c08: 楞嚴三昧。上上智威三昧。如來受位三昧。
T0834_.17.0887c09: 如幻化三昧。四大難降伏三昧。意王三昧。
T0834_.17.0887c10: 海藏三昧。調伏莊嚴三昧。眞心藏三昧。清
T0834_.17.0887c11: 淨三昧。如是等復有億恒河沙等諸天之衆。
T0834_.17.0887c12: 皆得住於無生法忍。無量百千比丘比丘尼。
T0834_.17.0887c13: 優婆塞優婆夷。皆悉得於阿羅漢果。恒河沙
T0834_.17.0887c14: 數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
T0834_.17.0887c15: 睺羅伽人非人等。未發心者。皆得發於阿耨
T0834_.17.0887c16: 多羅三藐三菩提心。須菩提。汝今當知。我
T0834_.17.0887c17: 見是等大利益故。放是光明
T0834_.17.0887c18: 爾時世尊。復出舌相遍覆面門。彼舌相中出
T0834_.17.0887c19: 種種色。種種光明。所謂青黄赤白。紫紺琉
T0834_.17.0887c20: 璃。紅縹金色。頗梨色等。是光明曜遍到十
T0834_.17.0887c21: 方無量無邊諸世界已。還從如來足下而入。
T0834_.17.0887c22: 爾時無盡意菩薩從坐而起。偏袒右肩右膝
T0834_.17.0887c23: 著地。長跪合掌而白佛言。世尊。如來無有無
T0834_.17.0887c24: 因縁故現於舌相。*惟願世尊。爲我等説。何
T0834_.17.0887c25: 因何縁出現舌相放是光明。佛告無盡意菩
T0834_.17.0887c26: 薩言。善男子。我爲無信諸衆生等出是舌相。
T0834_.17.0887c27: 如來世尊。終不以此舌根相故作妄語也。爾
T0834_.17.0887c28: 時無盡意菩薩復白佛言。世尊。若未來世諸
T0834_.17.0887c29: 善男子。及善女人。於此經中若以一句若以
T0834_.17.0888a01: 一偈爲他顯説。其福幾何。*惟願説之。佛言
T0834_.17.0888a02: 善男子。所有十方諸佛刹中。諸佛世尊眼所
T0834_.17.0888a03: 見者。彼等一切資生樂具。悉以供養十方一
T0834_.17.0888a04: 切諸佛世尊。乃至入於大般涅槃。般涅槃後。
T0834_.17.0888a05: 復以一切種種寶物起舍利塔。若復有人。於
T0834_.17.0888a06: 此眞如法本之中。乃至一句及以一偈。分別
T0834_.17.0888a07: 爲他而顯説者。所得福徳乃多於彼。復次善
T0834_.17.0888a08: 男子。若有説是法本之時。能於是中。讃言善
T0834_.17.0888a09: 哉快哉之者。當知彼人。一切諸佛皆共讃歎。
T0834_.17.0888a10: 若有供養是經典者。當知彼人。即是供養於
T0834_.17.0888a11: 我身也。爾時世尊普觀大衆。觀大衆已即告
T0834_.17.0888a12: 之言。諸善男子。若此經典所在之處。如是
T0834_.17.0888a13: 地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子。當知是
T0834_.17.0888a14: 經於未來世閻浮提内諸衆生邊爲大良藥。
T0834_.17.0888a15: 若人能於是經典中。若自轉讀。若教人讀。
T0834_.17.0888a16: 一遍二遍及三遍者。當知是人。自請如來
T0834_.17.0888a17: 轉妙法輪。若有善男子。於是經典若自抄
T0834_.17.0888a18: 寫。若教人抄。當知彼人即是受持一切諸佛
T0834_.17.0888a19: 甚深法藏。常得歡喜速獲安樂。於未來世當
T0834_.17.0888a20: 得作佛。若有善男子善女人。應墮地獄者。
T0834_.17.0888a21: 終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人。若
T0834_.17.0888a22: 得聞是妙經典者。捨是身已。必得生於清淨
T0834_.17.0888a23: 國土。復次善男子善女人等。得聞是經。聞
T0834_.17.0888a24: 已歡喜。信樂受持。廣爲他人讀誦解説。當
T0834_.17.0888a25: 知彼人速得菩提。畢定不久。六根具足。五
T0834_.17.0888a26: 眼清淨。臨命終時不忘正念。復當得彼無量
T0834_.17.0888a27: 無邊百千三昧陀羅尼門。所謂入於一切諸
T0834_.17.0888a28: 佛三昧。普照奮迅三昧。總持藏三昧。髻珠
T0834_.17.0888a29: 印三昧。灌頂位三昧。觀印三昧。復得無字
T0834_.17.0888b01: 愜陀羅尼。一切法無能降伏陀羅尼。決疑
T0834_.17.0888b02: 陀羅尼。眞如決義陀羅尼。如是等無量無邊
T0834_.17.0888b03: 百千陀羅尼。復得五神通。於生死處正念不
T0834_.17.0888b04: 亂。爾時世尊即告文殊尸利菩薩摩訶薩言。
T0834_.17.0888b05: 善男子。汝已供養無量無邊百千諸佛故。我
T0834_.17.0888b06: 以此法付囑於汝。汝當來世廣爲他説如是
T0834_.17.0888b07: 法本。文殊尸利。於汝意云何。汝已過去於
T0834_.17.0888b08: 諸佛所。種種供養。種種恭敬。種種奉迎。是
T0834_.17.0888b09: 諸福徳可得邊際可得思量不。文殊尸利言。
T0834_.17.0888b10: 不也世尊。佛言文殊尸利。若汝於未來世
T0834_.17.0888b11: 於此娑婆世界。五濁世中。廣宣流布如是法
T0834_.17.0888b12: 本。所得福徳倍多於彼。文殊尸利。汝於過去
T0834_.17.0888b13: 諸世尊所。雖復以於種種衣服四事供養常
T0834_.17.0888b14: 令豐足。而汝未曾於是法本爲他人故方便
T0834_.17.0888b15: 顯説。以如是故。於彼佛邊猶多過咎。若汝
T0834_.17.0888b16: 於彼過去佛邊。乃至一佛未曾供養。但能於
T0834_.17.0888b17: 是深妙法本爲他廣説。當知即是於一切佛
T0834_.17.0888b18: 諸世尊所。具足供養無有過咎。佛説是經時。
T0834_.17.0888b19: 文殊尸利諸菩薩等。及威燈光一切仙人。并
T0834_.17.0888b20: 餘眷屬天龍八部諸鬼神等。一切大衆。聞佛
T0834_.17.0888b21: 所説歡喜奉行
T0834_.17.0888b22: *大威燈光仙人問疑
T0834_.17.0888b23:
T0834_.17.0888b24:
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