SAT DB

T0833_.17.0879b04:   No.833[No.834]
T0833_.17.0879b05:
T0833_.17.0879b06: 第一義法勝經翻譯之記
T0833_.17.0879b07: 夫愛法者必深善根。涅槃經云。供佛二恒。
T0833_.17.0879b08: 魏尚書令儀同高公。重法心成。生上財想。
T0833_.17.0879b09: 博採梵文。廣崇翻譯。且第一義法勝經者。
T0833_.17.0879b10: 諸法門中。此其髓也。公意殷誠。感之題額。
T0833_.17.0879b11: 沙門曇林。瞿曇流支。興和四年歳次壬戌。
T0833_.17.0879b12: 九月一日甲子換文。始末四功。質義乃定。
T0833_.17.0879b13: 五千五百七十六字
T0833_.17.0879b14:
T0833_.17.0879b15:
T0833_.17.0879b16: 第一義法勝經
T0833_.17.0879b17: 　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯　
T0833_.17.0879b18: 如是我聞。一時婆伽婆住伽耶城。成道未久。
T0833_.17.0879b19: 與勝中勝諸比丘倶。九十九億諸菩薩衆。復
T0833_.17.0879b20: 有二十八億諸天。八萬六千比丘比丘尼。優
T0833_.17.0879b21: 婆塞優婆夷。六萬力士。有十二億尼乾陀
T0833_.17.0879b22: 衆。八萬四千五通仙人。五熱炙身羸痩肉盡。
T0833_.17.0879b23: 唯有皮骨。腹皮著脊。頭髮成氈。傴身曲
T0833_.17.0879b24: 體。著鹿皮衣。若樹皮衣。手執澡罐倶至佛
T0833_.17.0879b25: 所爲欲諍鬪
T0833_.17.0879b26: 爾時世尊光明勝出端嚴殊特超過諸仙。如
T0833_.17.0879b27: 黒山中須彌山王。如羊群中六牙象王。如
T0833_.17.0879b28: 螢火虫顯於日月。如芳華中曼陀羅華。如
T0833_.17.0879b29: 鳥群中迦樓羅王兩重端嚴。佛於諸仙亦復
T0833_.17.0879c01: 如是。爾時世尊。入捨寶三昧。示現無量無
T0833_.17.0879c02: 數神通。左右皆放無量光明。出無量億如來
T0833_.17.0879c03: 之身。出無量億菩薩之身。出無量億帝釋天
T0833_.17.0879c04: 王大梵天王世界尊主。復出無量百千羅漢。
T0833_.17.0879c05: 復出無量多千比丘諸比丘尼諸優婆塞諸優
T0833_.17.0879c06: 婆夷。復出無量轉輪聖王。力轉輪王。小轉
T0833_.17.0879c07: 輪王。漢不隣那。及陀毘羅。南國土人。得呪仙
T0833_.17.0879c08: 人。邊地處人。刹利大姓。及婆羅門。長者居士。
T0833_.17.0879c09: 人非人等。種種異異諸色莊嚴。如是一切
T0833_.17.0879c10: 有名字者。乃至天衆。一切皆從如來身出
T0833_.17.0879c11: 爾時大衆皆生疑心。云何迭相瞻視。彼大衆
T0833_.17.0879c12: 中一切菩薩皆生歡喜。雨種種寶。乃至普雨
T0833_.17.0879c13: 一切莊嚴
T0833_.17.0879c14: 爾時世尊起捨寶三昧。師子奮迅觀察十方。
T0833_.17.0879c15: 即觀察時周遍十方。乃至佛眼所見境界。一
T0833_.17.0879c16: 切十方諸佛世界諸佛世尊。彼一切佛觀察
T0833_.17.0879c17: 娑婆如觀手掌。彼一切佛皆現神通。如此世
T0833_.17.0879c18: 尊釋迦牟尼所現無異。彼諸如來身所化出。
T0833_.17.0879c19: 乃至一切皆悉如是。來到世尊釋迦牟尼衆
T0833_.17.0879c20: 會之所。既到此已。皆入世尊大衆會中
T0833_.17.0879c21: 爾時此會無量菩薩與恒河沙多諸比丘諸比
T0833_.17.0879c22: 丘尼諸優婆塞優婆夷倶以不可説諸供養具
T0833_.17.0879c23: 供養世尊。既供養已近如來住
T0833_.17.0879c24: 如是天龍及諸夜叉。諸乾闥婆。諸阿修羅。諸
T0833_.17.0879c25: 迦樓羅。諸緊那羅摩睺羅伽人非人等。既見
T0833_.17.0879c26: 世尊神通事已。皆至佛所
T0833_.17.0879c27: 爾時十方諸來菩薩。無上供養供養世尊。既
T0833_.17.0879c28: 供養已。六波羅蜜究竟所作座上而坐。如是
T0833_.17.0879c29: 乃至人非人等。隨自相似座上而坐
T0833_.17.0880a01: 世尊所化。上去乃至阿迦尼吒諸天宮殿。下
T0833_.17.0880a02: 去乃至阿鼻地獄。又到阿鼻地獄處已。彼十
T0833_.17.0880a03: 方佛身所化出。一切皆入釋迦牟尼一切毛
T0833_.17.0880a04: 根。此處世尊釋迦牟尼身所化出。一切皆入
T0833_.17.0880a05: 十方佛身
T0833_.17.0880a06: 爾時會中。有一菩薩摩訶薩名曰勝陰。從座
T0833_.17.0880a07: 而起。整服一廂。右膝著地。合掌向佛。以偈
T0833_.17.0880a08: 讃言
T0833_.17.0880a09:     人主甚希有速示諸世間
T0833_.17.0880a10:     本未曾有此魔軍隱不現
T0833_.17.0880a11:     迭相瞻説言此事甚希有
T0833_.17.0880a12:     我何因來此爲令破壞故
T0833_.17.0880a13:     我仙今非仙身痩唯有皮
T0833_.17.0880a14:     老乾無有樂不得此神通
T0833_.17.0880a15:     現神通不説除佛法棘刺
T0833_.17.0880a16:     佛弟子朝喜尊作佛法主
T0833_.17.0880a17:     衆生希有想心清淨歡喜
T0833_.17.0880a18:     諸天衆皆言願得佛人主
T0833_.17.0880a19:     此衆會中住文殊師利嚮
T0833_.17.0880a20:     無量佛弟子相隨在此會
T0833_.17.0880a21:     此文殊師利已多佛供養
T0833_.17.0880a22:     佛於此大衆現種種神通
T0833_.17.0880a23:     此是何法相牟尼欲何爲
T0833_.17.0880a24:     此衆有疑心願愍衆生説
T0833_.17.0880a25: 爾時如來以威神力。令衆會中一大仙人名
T0833_.17.0880a26: 光明炬。語彼勝陰大菩薩言。童子默然。童
T0833_.17.0880a27: 子默然。我今難問。若能解釋自清淨者。如一
T0833_.17.0880a28: 切智相應得名。若那羅延。摩醯首羅所作幻
T0833_.17.0880a29: 化陀毘羅呪。如是作者此非奇特。如是幻化
T0833_.17.0880b01: 凡人能成。不必是佛
T0833_.17.0880b02: 爾時世尊。怡然微笑。觀仙衆已。即告大仙
T0833_.17.0880b03: 光明炬言。慧命大仙。汝當難問。隨汝力分。我
T0833_.17.0880b04: 能清淨
T0833_.17.0880b05: 爾時大仙光明炬言。我問瞿曇。瞿曇爲我一
T0833_.17.0880b06: 一解説。一切衆生從何處生。何者衆生。何
T0833_.17.0880b07: 因縁故劫盡熾燃。衆生過去。何處和合而生
T0833_.17.0880b08: 人中。何相得知衆生身中微細内。我爲一肘
T0833_.17.0880b09: 量。爲二肘量。爲二指量。爲一指量。爲如大
T0833_.17.0880b10: 麥。爲如小麥。爲當如豆。爲如胡麻。爲如芥
T0833_.17.0880b11: 子
T0833_.17.0880b12: 爾時世尊讃光明炬大仙人言。善哉大仙。善
T0833_.17.0880b13: 哉善哉。汝大仙人。六十劫壽恒常修行。今
T0833_.17.0880b14: 者如是相以問難。諸仙衆中復有大仙。如
T0833_.17.0880b15: 是思惟。我常林行不覺不知此光明炬大仙
T0833_.17.0880b16: 命量。未有人説。沙門瞿曇云何得知
T0833_.17.0880b17: 爾時世尊告光明炬大仙人言。大仙諦聽善
T0833_.17.0880b18: 思念之。今爲汝説。如汝所問。一切衆生何處
T0833_.17.0880b19: 生者。如是之義無字無説。無明因縁。次第
T0833_.17.0880b20: 乃至生老死等。而生衆生。又復大仙。從於
T0833_.17.0880b21: 因縁而生衆生。所謂父母因縁而生。又復大
T0833_.17.0880b22: 仙。父母和合是衆生因謂逕劫起業風所吹
T0833_.17.0880b23: 墮女根中。此是因縁。又復大仙。謂苦聖諦苦
T0833_.17.0880b24: 集苦滅。及苦滅道聖諦所攝。名爲衆生。又五
T0833_.17.0880b25: 取陰十八界等。名爲衆生。大仙當知。彼諦
T0833_.17.0880b26: 陰界即是衆生。不異於業。如是業者不異衆
T0833_.17.0880b27: 生。大仙當知。衆生不減。衆生不増
T0833_.17.0880b28: 時大仙人問言。瞿曇。若諸衆生不減不増。衆
T0833_.17.0880b29: 生何故。人天自在後時作狗。復作人天得自
T0833_.17.0880c01: 在耶。佛言大仙。如汝所言是義不然。若有自
T0833_.17.0880c02: 在則不屬他。如是大仙。若身自在。云何後時
T0833_.17.0880c03: 得不自在。大仙當知。如螢火虫起如是意。我
T0833_.17.0880c04: 此光明能悉普遍照閻浮提。彼螢火虫所有
T0833_.17.0880c05: 光明無有因縁能悉普遍照閻浮提。如是一
T0833_.17.0880c06: 切不調御心無實自在。又復大仙。若自在者
T0833_.17.0880c07: 煩惱減少狗。煩惱多狗則自在則不自在。亦
T0833_.17.0880c08: 爲自在。是則自在亦不自在。若狗自在煩惱
T0833_.17.0880c09: 平等。是則衆生不減不増
T0833_.17.0880c10: 大仙人言。瞿曇豈不斷煩惱耶。佛言大仙。煩
T0833_.17.0880c11: 惱不了。我了煩惱非斷煩惱。大仙人言。若如
T0833_.17.0880c12: 是者汝則自在。佛言大仙。如是如是。以不實
T0833_.17.0880c13: 故我則自在。大仙人言。瞿曇此言且止且住。
T0833_.17.0880c14: 若瞿曇子向者説言。父母和合生衆生者。多
T0833_.17.0880c15: 有衆生多相和合。多受欲樂少生衆生。是義
T0833_.17.0880c16: 云何。佛言大仙。我今當以譬喩問汝。如一
T0833_.17.0880c17: 種子則生一樹。一子一樹生無量果。彼無量
T0833_.17.0880c18: 果。有任種子。有不任者。此復云何。答言瞿
T0833_.17.0880c19: 曇。風勢因縁散失樹子。佛言大仙。諸衆生果
T0833_.17.0880c20: 亦復如是。業風所散。大仙當知。有在藏中爲
T0833_.17.0880c21: 虫齧食。有爲業風之所散壞。大仙當知。樹等
T0833_.17.0880c22: 少障。衆生多礙。又復大仙。諸衆生界從分
T0833_.17.0880c23: 別起。大仙當知。諸衆生界心心數法。處處轉
T0833_.17.0880c24: 行皆有攀縁。此義已説。如是大仙。諸衆生
T0833_.17.0880c25: 界從分別起
T0833_.17.0880c26: 大仙聞已。作如是言。如是如是。瞿曇已淨此
T0833_.17.0880c27: 一難問。又復瞿曇。應當更説何義劫燒。佛言
T0833_.17.0880c28: 大仙。以無常故。我如是説法界劫燒。大仙
T0833_.17.0880c29: 當知。若地劫燒法界則二。如是有常亦有無
T0833_.17.0881a01: 常。若如是者。一切如來不實語説。又復大
T0833_.17.0881a02: 仙。若一切法皆悉無常變異不住。如來得名
T0833_.17.0881a03: 一切智人。大仙聞已。爲摩那婆如是説言。此
T0833_.17.0881a04: 名乃是如實相應一切智名
T0833_.17.0881a05: 佛言大仙。若使如來不放劫燒。一切衆生不
T0833_.17.0881a06: 知時節。不識劫名。不識鬪時。不識善時。大
T0833_.17.0881a07: 仙當知。若使如來不放劫燒。若善不善業果
T0833_.17.0881a08: 報異。皆無知者。又復大仙。應知此是如來
T0833_.17.0881a09: 方便放劫盡燒。大仙當知。諸衆生等信劫盡
T0833_.17.0881a10: 燒。畏當燒故。皆攝福徳信於如來
T0833_.17.0881a11: 又復大仙。譬如有蟒名曰涎呼。彼涎呼蟒。
T0833_.17.0881a12: 眼亦能呼。耳亦能呼。鼻亦能呼。口亦能呼。
T0833_.17.0881a13: 如是大仙。如來亦爾。以布施攝。愛語利益
T0833_.17.0881a14: 同事等攝
T0833_.17.0881a15: 又復大仙。譬如有人置金火中。非瞋金故置
T0833_.17.0881a16: 之在火。爲令善熟寶相應故。若寶相應則爲
T0833_.17.0881a17: 貴價。大仙當知。以是因縁打熟明淨。如是
T0833_.17.0881a18: 大仙。諸佛如來。非無因縁放劫盡燒。非有
T0833_.17.0881a19: 衆生劫火所燒
T0833_.17.0881a20: 爾時大仙光明炬言。希有世尊。放劫燒火。無
T0833_.17.0881a21: 一衆生劫火所燒。佛言大仙。無一衆生爲如
T0833_.17.0881a22: 來燒。又復大仙。譬如十方雨微細雨。如來
T0833_.17.0881a23: 之數復多於是。十地菩薩亦復如是在上而
T0833_.17.0881a24: 住。如是住已。皆以自手救諸衆生。令使解
T0833_.17.0881a25: 脱。大仙當知。如是衆生見諸如來及諸菩薩
T0833_.17.0881a26: 身色端嚴。如是見已復見劫盡。大火燒已見
T0833_.17.0881a27: 自脱已。心生歡喜清淨心生。如是願言。我亦
T0833_.17.0881a28: 如是度諸衆生。我亦如是身色端嚴。我亦如
T0833_.17.0881a29: 是身作金色。衆生既起如是心已。有心解脱
T0833_.17.0881b01: 即時證得阿羅漢者。有見劫火心生厭離。或
T0833_.17.0881b02: 有證得須陀洹者。或有證得斯陀含者。或有
T0833_.17.0881b03: 證得阿那含者。或有證得阿羅漢者。或有證
T0833_.17.0881b04: 得縁覺道者。或有證得無生法忍。或有得上
T0833_.17.0881b05: 不退地者。或有得生四天王處。或有得生三
T0833_.17.0881b06: 十三天。或有得生夜摩天者。或有得生兜率
T0833_.17.0881b07: 陀天者。或有得生化樂天者。有生他化自在
T0833_.17.0881b08: 天者。有生梵天梵輔梵衆。如是次第乃至有
T0833_.17.0881b09: 生阿迦尼吒。如是有得轉輪聖王。力轉輪王。
T0833_.17.0881b10: 天竺小王。如是大仙。乃至刹利。若婆羅門。若
T0833_.17.0881b11: 長者等。大仙當知。以此方便。令見如來色身
T0833_.17.0881b12: 相已。自見己身生大怖畏。得解脱已。知如來
T0833_.17.0881b13: 恩。報如來恩。親近如來聽聞正法。既聞法已
T0833_.17.0881b14: 如法修學不放逸行。以此方便。令諸衆生不
T0833_.17.0881b15: 入惡道。又復大仙。乃至幾許十地菩薩。彼
T0833_.17.0881b16: 眼境界所有地界。復過於此諸衆生界。彼諸
T0833_.17.0881b17: 衆生見生死過。一切無餘涅槃界入。大仙當
T0833_.17.0881b18: 知。以此因縁放劫盡燒
T0833_.17.0881b19: 爾時大仙名光明炬。心即思惟。此釋迦子。六
T0833_.17.0881b20: 波羅蜜具足大人第一勝人。不喚我字稱言
T0833_.17.0881b21: 大仙。我自試看是一切智非一切智。我今實
T0833_.17.0881b22: 知是一切智。我今應當稱其實名
T0833_.17.0881b23: 爾時大仙名光明炬。既思惟已。即白佛言。大
T0833_.17.0881b24: 功徳聚無量智者。一切智者。更爲我説彼諸
T0833_.17.0881b25: 衆生何處和合。佛言大仙。當知衆生無處和
T0833_.17.0881b26: 合。當知衆生平等和合。是名和合。當知衆生
T0833_.17.0881b27: 一乘和合。是名和合。一切皆是菩薩和合。謂
T0833_.17.0881b28: 在無餘涅槃界處。大仙當知。衆生如是無處
T0833_.17.0881b29: 和合
T0833_.17.0881c01: 大仙當知。譬如種種小河大河。入大海已皆
T0833_.17.0881c02: 同一味。如是大仙。諸衆生界諸漏盡已皆解
T0833_.17.0881c03: 脱味。一切平等菩薩和合
T0833_.17.0881c04: 又復大仙。若諸衆生。生死海中而和合者。我
T0833_.17.0881c05: 説彼合非是和合。又復大仙。譬如飛蛾風吹
T0833_.17.0881c06: 和合。離風則散。如是大仙。諸衆生界。迭互
T0833_.17.0881c07: 業縛行地獄行生地獄中地獄和合。大仙當
T0833_.17.0881c08: 知。衆生如是迭互業縛行餓鬼行生餓鬼中
T0833_.17.0881c09: 餓鬼和合。行畜生行生畜生中畜生和合。行
T0833_.17.0881c10: 人天行生人天中人天和合
T0833_.17.0881c11: 大仙復言。一切自在一切智者世間應供。更
T0833_.17.0881c12: 爲我説。云何得知此人中生某甲衆生。何處
T0833_.17.0881c13: 和合而來生此。佛言大仙。若有衆生。於地
T0833_.17.0881c14: 獄中和合而來。生人中者迭互相見則生惡
T0833_.17.0881c15: 心。彼此相憎迭互相見。或有頭痛。或放大
T0833_.17.0881c16: 便。或失小便。大仙當知。此是地獄和合衆
T0833_.17.0881c17: 生。人中生相。人中若有如是相者。於地獄
T0833_.17.0881c18: 中和合而來。應如是知
T0833_.17.0881c19: 大仙復言。世界光明一切智者。更爲我説。
T0833_.17.0881c20: 云何得知於畜生中彼此和合來生人中。復
T0833_.17.0881c21: 有何相。佛言大仙。若人前身於畜生中。和
T0833_.17.0881c22: 合而來生人中者。迭互相見則生瞋心。更求
T0833_.17.0881c23: 過短常相伺便欲爲惱亂。大仙當知。此是畜
T0833_.17.0881c24: 生和合衆生人中生相。人中若有如是相者。
T0833_.17.0881c25: 於畜生中和合而來。應如是知。又復大仙。
T0833_.17.0881c26: 若人前身於餓鬼中和合而來生人中者。愛
T0833_.17.0881c27: 樂臭氣。性貪飮食。慳惜不施。於餓鬼中同
T0833_.17.0881c28: 處來者。見其富樂則生嫉心。悕望他物。大
T0833_.17.0881c29: 仙當知。此是餓鬼和合衆生人中生相。人中
T0833_.17.0882a01: 若有如是相者。於餓鬼中和合而來。應如是
T0833_.17.0882a02: 知
T0833_.17.0882a03: 又復大仙。若人前身於人道中異處和合復
T0833_.17.0882a04: 爲人者。彼人相見則生染心。人中若有如是
T0833_.17.0882a05: 相者。本於人中和合而來。應如是知
T0833_.17.0882a06: 彼大仙人問言。世尊。若天和合退生人中。
T0833_.17.0882a07: 彼有何相。復云何知。佛言大仙。若人前身
T0833_.17.0882a08: 天中和合來生人者。迭互相見樂看不捨。人
T0833_.17.0882a09: 中若有如是相者。本於天中和合而來。應如
T0833_.17.0882a10: 是知。大仙當知。衆生如是和合因相
T0833_.17.0882a11: 爾時大仙名光明炬。聞佛説已。心生歡喜。
T0833_.17.0882a12: 而白佛言。世尊。若有不求一切智者。如是
T0833_.17.0882a13: 衆生。一切所作空無所獲。爾時世尊告光明
T0833_.17.0882a14: 炬大仙人言。如汝所問衆生身内微細我者。
T0833_.17.0882a15: 大仙當聽。若有分別得衆生者。彼則分別衆
T0833_.17.0882a16: 生細我。大仙當知。譬如有人生盲無眼。有
T0833_.17.0882a17: 人問言。何者白色。於意云何。彼生盲人不
T0833_.17.0882a18: 曾見色。能説如是一種色不。大仙答言。不
T0833_.17.0882a19: 能説也。佛言。如是如是。大仙。彼生盲人眼
T0833_.17.0882a20: 不曾見。故不能説。我亦如是。不見衆生微
T0833_.17.0882a21: 細内我。是故不説
T0833_.17.0882a22: 又復大仙。眼非衆生。如是非耳非鼻非舌非
T0833_.17.0882a23: 身非意得衆生名。又復大仙。非五取陰得衆
T0833_.17.0882a24: 生名。非十八界。非十二分十二因縁得衆生
T0833_.17.0882a25: 名。又復大仙。亦非内空得衆生名。亦非外
T0833_.17.0882a26: 空非内外空得衆生名
T0833_.17.0882a27: 大仙當知。眼念不住變異不停。如是耳鼻舌
T0833_.17.0882a28: 身意等。皆念不住變異不停。如是大仙。五
T0833_.17.0882a29: 陰亦爾。一念不住變異不停。如是大仙。三
T0833_.17.0882b01: 十六種不淨之物。皆念不住變異不停。如是
T0833_.17.0882b02: 等中無衆生名
T0833_.17.0882b03: 又復大仙。色物和合數名衆生。若人思量分
T0833_.17.0882b04: 分觀察。彼不得命。不得養育富特伽耶。亦
T0833_.17.0882b05: 不得人摩那婆等
T0833_.17.0882b06: 大仙當知。若有衆生。如來不説四聖諦法。
T0833_.17.0882b07: 若無衆生則是如來。若不知法如和集取。如
T0833_.17.0882b08: 心取得
T0833_.17.0882b09: 爾時大仙光明炬言。世尊。我光明炬。自從
T0833_.17.0882b10: 今日求一切智。世尊。若一大劫爲一日夜。
T0833_.17.0882b11: 數如是日三十爲月。數如是月十二爲歳。數
T0833_.17.0882b12: 如是歳以成一劫。世尊。我寧如是無邊劫中
T0833_.17.0882b13: 常住火坑須彌樓山。高大乃至阿迦尼吒。我
T0833_.17.0882b14: 寧如是無邊劫中在彼山上。念念自墮投身
T0833_.17.0882b15: 在地。如劫火燒五處熾然。我寧如是無邊劫
T0833_.17.0882b16: 中。常以如是五火自炙。世尊。我寧忍受如
T0833_.17.0882b17: 是等苦。而終不能捨一切智。求一切智因縁
T0833_.17.0882b18: 精進我不休息
T0833_.17.0882b19: 爾時五通諸仙人等。皆近世尊。復從座起。
T0833_.17.0882b20: 白世尊言。我從今日求阿耨多羅三藐三菩
T0833_.17.0882b21: 提。如力所堪發勤精進。爾時世尊即於仙人
T0833_.17.0882b22: 如是語已。眉間放光。其光名曰毘尼婆帝。
T0833_.17.0882b23: 此光出已普照十方。彼十方處一切諸佛眉
T0833_.17.0882b24: 間亦放如是光明。毘尼婆帝光明勢力。令此
T0833_.17.0882b25: 大地六種震動。謂震等震。動平等動。起平
T0833_.17.0882b26: 等起。西高東下。南高北下。十方一切諸佛
T0833_.17.0882b27: 如來在上雨華散此佛會。天鼓妙聲甚可愛
T0833_.17.0882b28: 樂。乾闥婆王作五分樂。供養如來讃歎世尊。
T0833_.17.0882b29: 風吹天香以熏如來。菩薩歡喜。以諸瓔珞。
T0833_.17.0882c01: 擲置空中在如來上。華香燒香。妙鬘塗香。
T0833_.17.0882c02: 散種種香。種種妙衣。幢蓋繒幡供養如來。
T0833_.17.0882c03: 諸天歡喜。於虚空中。雨曼陀羅大曼陀羅。
T0833_.17.0882c04: 一切大衆心生歡喜。以己所著妙好衣服。用
T0833_.17.0882c05: 奉如來
T0833_.17.0882c06: 爾時此處釋迦如來毘尼婆帝光明。上去乃
T0833_.17.0882c07: 至遍到阿迦尼吒諸天宮殿。下去乃至阿鼻
T0833_.17.0882c08: 地獄如是照已。圍繞十方諸佛世尊。然後還
T0833_.17.0882c09: 來入世尊頂。爾時慧命須菩提。以妙伽陀。
T0833_.17.0882c10: 請如來曰
T0833_.17.0882c11:     朝日釋迦子放光照十方
T0833_.17.0882c12:     此非無因縁唯願爲我説
T0833_.17.0882c13:     見人主奮迅此衆皆生疑
T0833_.17.0882c14:     亦有歡喜意清淨心悕望
T0833_.17.0882c15:     或有人合掌或有言善哉
T0833_.17.0882c16:     唯願如來説除斷衆生疑
T0833_.17.0882c17:     空中帝釋王梵王世界主
T0833_.17.0882c18:     心皆生歡喜讃歎實功徳
T0833_.17.0882c19:     諸天虚空中雨種種妙華
T0833_.17.0882c20:     多有諸音樂不撃自然鳴
T0833_.17.0882c21: 爾時世尊即告慧命須菩提言。汝須菩提。見
T0833_.17.0882c22: 光明炬大仙人不。須菩提。是人未來月光世
T0833_.17.0882c23: 界。當得成佛。號毘婆尸如來應正遍知。此
T0833_.17.0882c24: 賢劫中一千如來。最後如來同時出世。須菩
T0833_.17.0882c25: 提。若有衆生。聞毘婆尸如來名者。皆蒙威
T0833_.17.0882c26: 力。如如意珠須者皆得。須菩提。八萬四千諸
T0833_.17.0882c27: 大仙人。聞此法門得不退地。須菩提是等一
T0833_.17.0882c28: 切彌勒世尊。佛法之中當得十地復三百劫。
T0833_.17.0882c29: 生自燈明如來應正遍知佛之世界
T0833_.17.0883a01: 須菩提。無量菩薩聞此法門。即時皆得首楞
T0833_.17.0883a02: 嚴三昧。音聲智三昧。受勝位三昧。如幻三
T0833_.17.0883a03: 昧。界勝三昧。慧王三昧。海藏三昧。地藏三
T0833_.17.0883a04: 昧。虚空藏三昧。得光明三昧。須菩提。有恒
T0833_.17.0883a05: 河沙億數諸天。一切皆得無生法忍。無量比
T0833_.17.0883a06: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。證阿羅漢。須菩提。
T0833_.17.0883a07: 恒河沙數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0833_.17.0883a08: 那羅摩睺羅伽人非人等。發阿耨多羅三藐
T0833_.17.0883a09: 三菩提心。須菩提。見是因縁。如來放此毘
T0833_.17.0883a10: 尼婆帝光明普照
T0833_.17.0883a11: 爾時世尊怡然微笑。出自舌根遍覆己面。
T0833_.17.0883a12: 彼舌根中出無量色。出種種色。所謂青黄赤
T0833_.17.0883a13: 白等色。紫頗梨色。遍至無量無邊世界。然
T0833_.17.0883a14: 後還來入世尊足。爾時無盡意菩薩從座而
T0833_.17.0883a15: 起。整服一＊廂。右膝著地。合掌向佛白言。世
T0833_.17.0883a16: 尊。若無因縁如來不笑。今者世尊。何因縁
T0833_.17.0883a17: 笑。爾時世尊告無盡意菩薩言。善男子。我
T0833_.17.0883a18: 爲饒益不信衆生出舌而笑。非妄語人有如
T0833_.17.0883a19: 是舌
T0833_.17.0883a20: 爾時無盡意菩薩白佛言。世尊。若善男子若
T0833_.17.0883a21: 善女人。此法門中。能爲他人演説一偈。得
T0833_.17.0883a22: 幾許福。佛言。善男子。十方世界。盡佛所見。
T0833_.17.0883a23: 佛眼境界所有諸佛一切供養。一切樂具皆
T0833_.17.0883a24: 以供養。乃至諸佛入涅槃已。爲作寶塔。所有
T0833_.17.0883a25: 功徳。若復有能爲他説此。説實義句法門
T0833_.17.0883a26: 一偈。得福甚多勝前福徳
T0833_.17.0883a27: 善男子。若於説此勝法門者。生清淨心讃言
T0833_.17.0883a28: 善哉。如是之人。則爲讃歎一切諸佛。若復有
T0833_.17.0883a29: 能供養之者。與供養我等無有異
T0833_.17.0883b01: 爾時世尊。普遍觀察一切衆會。既觀察已。説
T0833_.17.0883b02: 如是言。我今實語。善男子。當有地處。隨於
T0833_.17.0883b03: 何處有此法門。住彼地處。爲一切佛之所觀
T0833_.17.0883b04: 察。善男子。此法門者。於當來世閻浮提中。
T0833_.17.0883b05: 衆生如藥。若有能於如是法門。三種修行。
T0833_.17.0883b06: 若讀若誦。若爲他説。彼人則與佛在世時請
T0833_.17.0883b07: 轉法輪。無有差別
T0833_.17.0883b08: 善男子。若能書寫如是法門。彼人易得阿耨
T0833_.17.0883b09: 多羅三藐三菩提。則爲不難。一切佛藏皆能
T0833_.17.0883b10: 住持。善男子。行惡道者。如是法門不逕其
T0833_.17.0883b11: 耳。善男子。若有衆生。如是法門一逕耳者。
T0833_.17.0883b12: 捨人身已。則生清淨佛之世界。善男子。若
T0833_.17.0883b13: 有供養一千諸佛種諸善根。如是法門乃逕
T0833_.17.0883b14: 其耳。善男子。若善男子。若善女人。聞此法
T0833_.17.0883b15: 門。聞已生信。受持讀誦。能爲他説。我説彼
T0833_.17.0883b16: 人菩提在手。我説彼人必得五眼。自是已後
T0833_.17.0883b17: 諸根不劣。臨命盡時不失正念。彼人當得一
T0833_.17.0883b18: 切諸佛和集三昧。毘盧遮那奮迅三昧。陀羅
T0833_.17.0883b19: 尼藏三昧。珠印髻三昧。授記三昧。觀世印
T0833_.17.0883b20: 三昧。無字篋三昧。得一切法勝陀羅尼。斷
T0833_.17.0883b21: 疑陀羅尼。得第一義決定陀羅尼。得如是等
T0833_.17.0883b22: 無量百千陀羅尼門。當得五通隨心憶念退
T0833_.17.0883b23: 生自在
T0833_.17.0883b24: 爾時世尊告文殊師利法王子言。文殊師利。
T0833_.17.0883b25: 汝已供養多佛世尊。則能護念如是法門。復
T0833_.17.0883b26: 能處處廣爲他説。文殊師利。汝所供養恭敬
T0833_.17.0883b27: 給侍。幾許諸佛。尊重讃歎所有善根。文殊
T0833_.17.0883b28: 師利。於意云何。如是善根爲有邊際。爲無
T0833_.17.0883b29: 邊際可數量不。文殊師利答言。世尊。不可
T0833_.17.0883c01: 數量。佛言。文殊師利。若能於此娑婆世界
T0833_.17.0883c02: 五濁亂時。爲他廣説如是法門。其福過彼。
T0833_.17.0883c03: 文殊師利。若汝唯以衣服飮食。床敷臥具。
T0833_.17.0883c04: 病藥所須。供養爾許諸佛如來。不爲他説如
T0833_.17.0883c05: 是法門。汝於彼佛則爲得罪。文殊師利。若
T0833_.17.0883c06: 汝不曾供養一佛。爲他廣説如是法門。汝則
T0833_.17.0883c07: 供養一切如來。世尊説已。文殊師利法王之
T0833_.17.0883c08: 子。光明炬等諸大仙人。一切衆會并諸天人。
T0833_.17.0883c09: 及阿修羅乾闥婆等。聞佛所説歡喜讃歎
T0833_.17.0883c10: 第一義法勝經
T0833_.17.0883c11:
T0833_.17.0883c12:

Footnote:

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