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大莊嚴法門經 (No. 0818_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 17

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T0818_.17.0825a24:   No.818[No.817]
T0818_.17.0825a25:
T0818_.17.0825a26: 大莊嚴法門經卷上亦名文殊師利神通力
經亦名勝金色光明徳
女經
T0818_.17.0825a27:  隋天竺三藏那連提耶舍譯 
T0818_.17.0825a28: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
T0818_.17.0825a29: 比丘衆五百人。大菩薩衆八千人倶。爾時王
T0818_.17.0825b01: 舍城中。有婬女。女名勝金色光明徳。彼女宿
T0818_.17.0825b02: 世善根因縁。形貌端正衆相具足。身眞金色
T0818_.17.0825b03: 光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯
T0818_.17.0825b04: 才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無
T0818_.17.0825b05: 麁獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或
T0818_.17.0825b06: 住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服
T0818_.17.0825b07: 青黄赤白亦皆金色。時王舍城一切人衆。或
T0818_.17.0825b08: 是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者
T0818_.17.0825b09: 貪染繋心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚
T0818_.17.0825b10: 落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林
T0818_.17.0825b11: 所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀
T0818_.17.0825b12: 無厭足。復於異日。有長者子名上威徳。爲欲
T0818_.17.0825b13: 樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純
T0818_.17.0825b14: 以金銀琉璃摩尼眞珠上妙衆寶。嚴飾莊校。
T0818_.17.0825b15: 建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如
T0818_.17.0825b16: 是種種和合勝香以用塗薫。以瞻蔔華而爲
T0818_.17.0825b17: 瓔珞。莊嚴其身同載寶車。於寶車前。種種伎
T0818_.17.0825b18: 樂歌舞作倡。於其車後。復持種種甘美飮食
T0818_.17.0825b19: 衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大衆。若
T0818_.17.0825b20: 男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看
T0818_.17.0825b21: 爾時文殊師利童子從禪定起。於一切衆生
T0818_.17.0825b22: 起大悲心。而作是念。何等衆生。於大乘中堪
T0818_.17.0825b23: 受教化。何等衆生。應以神通而受教化。何等
T0818_.17.0825b24: 衆生。應以過去業縁而受教化。何等衆生。應
T0818_.17.0825b25: 聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長
T0818_.17.0825b26: 者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差
T0818_.17.0825b27: 別。差別觀已作是念言。此女過去善業因縁
T0818_.17.0825b28: 堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師
T0818_.17.0825b29: 利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復現。
T0818_.17.0825c01: 何況餘光。時文殊師利所著衣服。面各光照
T0818_.17.0825c02: 滿一由旬。令彼多衆皆悉覩見。復以種種衆
T0818_.17.0825c03: 寶瓔珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生
T0818_.17.0825c04: 貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女
T0818_.17.0825c05: 身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。
T0818_.17.0825c06: 猶如聚墨比於眞金無有光明。彼金色女。見
T0818_.17.0825c07: 文殊師利衆寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂
T0818_.17.0825c08: 是天童自於己身及長者子。而生鄙惡不復
T0818_.17.0825c09: 愛樂。於文殊身及以衣服起貪著心。默自念
T0818_.17.0825c10: 言。我當就彼共爲嬉戲。從心欲樂求索彼
T0818_.17.0825c11: 衣。作是念時。文殊師利威神力故。毘沙門王
T0818_.17.0825c12: 化爲人像。從空而下立於女前而語之言。汝
T0818_.17.0825c13: 今不應於彼人所生貪欲心。何以故。彼人清
T0818_.17.0825c14: 淨無貪欲故。金色女言。此是何人。毘沙門言。
T0818_.17.0825c15: 此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名
T0818_.17.0825c16: 菩薩願善説之。爲是天耶。爲是夜叉。爲乾闥
T0818_.17.0825c17: 婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽爲是帝
T0818_.17.0825c18: 釋。爲是梵天。爲是四天王天耶。毘沙門言。非
T0818_.17.0825c19: 天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。
T0818_.17.0825c20: 非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。
T0818_.17.0825c21: 亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩
T0818_.17.0825c22: 者。一切衆生隨所願求悉能滿足不生慳悋。
T0818_.17.0825c23: 是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所説者。
T0818_.17.0825c24: 我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利
T0818_.17.0825c25: 所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳
T0818_.17.0825c26: 文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅三藐三
T0818_.17.0825c27: 菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名
T0818_.17.0825c28: 爲菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女
T0818_.17.0825c29: 言。云何我身即是菩提。願重廣説令我得解。
T0818_.17.0826a01: 於是女人説偈乞衣
T0818_.17.0826a02:     文殊久發菩提願 今可施我身上衣
T0818_.17.0826a03:     若不能施非菩薩 猶如枯河而無水
T0818_.17.0826a04: 爾時文殊師利。説偈答言
T0818_.17.0826a05:     汝若能發菩提心 我當隨願施汝衣
T0818_.17.0826a06:     若有堅固菩提者 一切天人皆供養
T0818_.17.0826a07: 爾時勝金色女。復以偈問
T0818_.17.0826a08:     菩提有何義 菩提從誰得
T0818_.17.0826a09:     菩提誰能與 菩提何行成
T0818_.17.0826a10: 爾時文殊師利。語金色女言。於今現在有佛。
T0818_.17.0826a11: 號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0818_.17.0826a12: 陀。彼佛所説。身及菩提皆悉平等。於意云何。
T0818_.17.0826a13: 汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善
T0818_.17.0826a14: 根因縁聞此語已。即得法光。得法光已白文
T0818_.17.0826a15: 殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十
T0818_.17.0826a16: 八界。文殊師利言。於汝意云何。色可覺可知
T0818_.17.0826a17: 不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。
T0818_.17.0826a18: 菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。
T0818_.17.0826a19: 菩提亦平等。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826a20: 文殊師利言。於汝意云何受想行識可覺可
T0818_.17.0826a21: 知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利
T0818_.17.0826a22: 言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平
T0818_.17.0826a23: 等故。菩提亦平等。是故我説汝身即是菩提。
T0818_.17.0826a24: 文殊師利言。於汝意云何。此色可説在此在
T0818_.17.0826a25: 彼在内在外在中間不。可説青黄赤白頗梨
T0818_.17.0826a26: 雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是
T0818_.17.0826a27: 不可得説。如是色平等故菩提亦平等。是故
T0818_.17.0826a28: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826a29: 文殊師利言。受想行識可説在此在彼在内
T0818_.17.0826b01: 在外在中間不。可説青黄赤白頗梨雜色不。
T0818_.17.0826b02: 女言。不也。如色不可説。乃至受想行識亦不
T0818_.17.0826b03: 可説。文殊師利言。菩提亦如是不可説。如是
T0818_.17.0826b04: 受想行識平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b05: 即是菩提
T0818_.17.0826b06: 復次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦
T0818_.17.0826b07: 如幻體性不實。以顛倒故。世俗説生如是。幻
T0818_.17.0826b08: 平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故
T0818_.17.0826b09: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826b10: 復次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性
T0818_.17.0826b11: 不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩
T0818_.17.0826b12: 提平等。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826b13: 復次五陰如陽炎以業縁故生。菩提亦如陽
T0818_.17.0826b14: 焔無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽
T0818_.17.0826b15: 炎平等故菩提平等。是故我説汝身即是菩
T0818_.17.0826b16:
T0818_.17.0826b17: 復次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩
T0818_.17.0826b18: 提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰
T0818_.17.0826b19: 平等。鏡像平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b20: 即是菩提
T0818_.17.0826b21: 復次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。
T0818_.17.0826b22: 如是五陰平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b23: 即是菩提
T0818_.17.0826b24: 復次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰
T0818_.17.0826b25: 無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。
T0818_.17.0826b26: 是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂
T0818_.17.0826b27: 離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩
T0818_.17.0826b28: 提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離
T0818_.17.0826b29: 清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五
T0818_.17.0826c01: 陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來
T0818_.17.0826c02: 義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法
T0818_.17.0826c03: *論。如是*論非*論法五陰體性。如來一切
T0818_.17.0826c04: 覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體
T0818_.17.0826c05: 性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。
T0818_.17.0826c06: 五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即
T0818_.17.0826c07: 是一切衆生五陰體性。是故我説汝身即是
T0818_.17.0826c08: 菩提
T0818_.17.0826c09: 復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰
T0818_.17.0826c10: 佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一
T0818_.17.0826c11: 切衆生悉同菩提。菩提亦同一切衆生。是故
T0818_.17.0826c12: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826c13: 復次四大法生。所謂地界水界火界風界。而
T0818_.17.0826c14: 此地界非我。非衆生。非壽命。非晡沙。非富伽
T0818_.17.0826c15: 羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等
T0818_.17.0826c16: 是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性
T0818_.17.0826c17: 不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。
T0818_.17.0826c18: 地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界
T0818_.17.0826c19: 風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。
T0818_.17.0826c20: 如是能覺水火風等是名菩提。是故我説汝
T0818_.17.0826c21: 身即是菩提。復次地界不知水。水界不知火。
T0818_.17.0826c22: 火界不知風。如是諸界無名不可説者是名
T0818_.17.0826c23: 菩提。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826c24: 復次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。
T0818_.17.0826c25: 妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻
T0818_.17.0826c26: 舌身意空。意空體性即是菩提
T0818_.17.0826c27: 復次若眼體性空色不可説。色空體性即是
T0818_.17.0826c28: 菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可
T0818_.17.0826c29: 説法空體性即是菩提。復次眼不取色菩提
T0818_.17.0827a01: 亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香
T0818_.17.0827a02: 味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識
T0818_.17.0827a03: 界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳
T0818_.17.0827a04: 識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不
T0818_.17.0827a05: 住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提
T0818_.17.0827a06: 界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。
T0818_.17.0827a07: 是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0827a08: 復次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意
T0818_.17.0827a09: 者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者
T0818_.17.0827a10: 即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即
T0818_.17.0827a11: 是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡。離貪瞋
T0818_.17.0827a12: 癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不
T0818_.17.0827a13: 瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取
T0818_.17.0827a14: 者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意
T0818_.17.0827a15: 亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼
T0818_.17.0827a16: 中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無
T0818_.17.0827a17: 男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男
T0818_.17.0827a18: 法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提
T0818_.17.0827a19: 中無男法女法。菩提亦非男非女。復次眼色
T0818_.17.0827a20: 如如來。覺此如故名爲菩提。如是意法如如
T0818_.17.0827a21: 來。覺此如故名爲菩提。是故我説汝身即是
T0818_.17.0827a22: 菩提
T0818_.17.0827a23: 復次汝身無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富
T0818_.17.0827a24: 伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見
T0818_.17.0827a25: 者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。
T0818_.17.0827a26: 彼菩提亦無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富
T0818_.17.0827a27: 伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見
T0818_.17.0827a28: 者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。
T0818_.17.0827a29: 是故説一切法不可知即是菩提
T0818_.17.0827b01: 復次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若
T0818_.17.0827b02: 内地界若外地界名地體性。此地界性。如來
T0818_.17.0827b03: 般若智力覺已。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0827b04: 復次妹如汝心意和合思量分別。而此心意
T0818_.17.0827b05: 思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不
T0818_.17.0827b06: 在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在内外。不在
T0818_.17.0827b07: 眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定
T0818_.17.0827b08: 住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障
T0818_.17.0827b09: 礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最
T0818_.17.0827b10: 清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱
T0818_.17.0827b11: 和合亦非清淨。何以故。體性淨故不與煩惱
T0818_.17.0827b12: 和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無
T0818_.17.0827b13: 身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰界入
T0818_.17.0827b14: 體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故
T0818_.17.0827b15: 汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故
T0818_.17.0827b16: 名爲菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰
T0818_.17.0827b17: 界入即是菩提。是故我説一切法平等覺此
T0818_.17.0827b18: 名菩提
T0818_.17.0827b19: 爾時文殊師利童子説此法已。時虚空中五
T0818_.17.0827b20: 百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨
T0818_.17.0827b21: 從勝金色光明徳女。若男若女童男童女二
T0818_.17.0827b22: 百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人
T0818_.17.0827b23: 於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜
T0818_.17.0827b24: 心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是
T0818_.17.0827b25: 言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行
T0818_.17.0827b26: 五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩
T0818_.17.0827b27: 提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法
T0818_.17.0827b28: 教。爲一切衆生得安隱故起慈悲心。爲不斷
T0818_.17.0827b29: 佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如
T0818_.17.0827c01: 文殊師利爲我説此菩提之法。我當順行。亦
T0818_.17.0827c02: 當廣爲一切衆生説如是法文殊師利。如是
T0818_.17.0827c03: 佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛
T0818_.17.0827c04: 倒心執於身見。自貪著身復令他貪。我今至
T0818_.17.0827c05: 心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所説貪
T0818_.17.0827c06: 寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有衆生
T0818_.17.0827c07: 不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安
T0818_.17.0827c08: 住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱
T0818_.17.0827c09: 猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸
T0818_.17.0827c10: 妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所説
T0818_.17.0827c11: 法要。知一切煩惱猶如雲霧體性不實。煩惱
T0818_.17.0827c12: 如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如
T0818_.17.0827c13: 空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。
T0818_.17.0827c14: 煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄
T0818_.17.0827c15: 語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我
T0818_.17.0827c16: 所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨
T0818_.17.0827c17: 想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。
T0818_.17.0827c18: 煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和
T0818_.17.0827c19: 合縁生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不
T0818_.17.0827c20: 可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱
T0818_.17.0827c21: 如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿
T0818_.17.0827c22: 菩提故
T0818_.17.0827c23: 文殊師利。菩提者如金剛撅。衆生煩惱不能
T0818_.17.0827c24: 動故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破
T0818_.17.0827c25: 故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見
T0818_.17.0827c26: 煩惱者名爲菩提。何以故。一切境界順菩提
T0818_.17.0827c27: 故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。
T0818_.17.0827c28: 何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可
T0818_.17.0827c29: 説示。亦不可説在此在彼。貪瞋癡體性亦復
T0818_.17.0828a01: 如是。菩薩如是知煩惱故。於多貪衆生多瞋
T0818_.17.0828a02: 衆生多癡衆生。善能教化然不爲彼衆生惱
T0818_.17.0828a03: 亂。乃至教化等分衆生亦不惱亂。文殊師利。
T0818_.17.0828a04: 如我貪瞋癡。一切衆生貪瞋癡亦復如是。如
T0818_.17.0828a05: 我煩惱當知一切衆生煩惱亦復如是
T0818_.17.0828a06: 復次文殊師利。譬如猛火於一切草木不生
T0818_.17.0828a07: 恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱不生恐怖。
T0818_.17.0828a08: 譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與
T0818_.17.0828a09: 惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙。如是智
T0818_.17.0828a10: 慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬
T0818_.17.0828a11: 如虚空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱
T0818_.17.0828a12: 火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不淨
T0818_.17.0828a13: 隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩。於一
T0818_.17.0828a14: 切煩惱亦復不住。譬如虚空不與地合。如是
T0818_.17.0828a15: 智慧行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山
T0818_.17.0828a16: 風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不
T0818_.17.0828a17: 能動。譬如倉鵠水乳和合惟啑於乳而
T0818_.17.0828a18: 不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和
T0818_.17.0828a19: 合。而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和
T0818_.17.0828a20: 合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。
T0818_.17.0828a21: 菩薩如是。於根未熟衆生智不垂化
T0818_.17.0828a22: 復次文殊師利。我今於此一切煩惱不生驚
T0818_.17.0828a23: 怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩
T0818_.17.0828a24: 無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則
T0818_.17.0828a25: 非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱而生恐怖則非
T0818_.17.0828a26: 菩薩。又如有人入陣相撃。不能勝他反爲他
T0818_.17.0828a27: 害不名健兒。若諸菩薩而爲煩惱之所害者。
T0818_.17.0828a28: 不名菩薩文殊師利。如淨水珠投之濁水。水
T0818_.17.0828a29: 則清淨而不爲彼濁水所汚。菩薩雖與煩惱
T0818_.17.0828b01: 和合。不爲煩惱之所染汚
T0818_.17.0828b02: 爾時勝金色女説是語已。問文殊師利言。云
T0818_.17.0828b03: 何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩
T0818_.17.0828b04: 惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明
T0818_.17.0828b05: 燈能滅諸闇。若與闇倶不名爲燈。如是菩薩
T0818_.17.0828b06: 見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。
T0818_.17.0828b07: 復次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清淨。非見
T0818_.17.0828b08: 非不見。離心意識者名離煩惱。於彼彼處心
T0818_.17.0828b09: 有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以
T0818_.17.0828b10: 故。或心或心數生攀縁罪福故。此攀縁者名
T0818_.17.0828b11: 一切作行。若作行已是爲流轉若流轉法名
T0818_.17.0828b12: 實流轉。一切流轉名爲煩惱
T0818_.17.0828b13: 復次和合者名爲煩惱。何者和合。眼與色和
T0818_.17.0828b14: 合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身
T0818_.17.0828b15: 與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何
T0818_.17.0828b16: 以故。見得三昧出沒相者名爲煩惱。離惡覺
T0818_.17.0828b17: 者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者
T0818_.17.0828b18: 名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩。自
T0818_.17.0828b19: 離煩惱復令他離。爲解一切衆生縛故勤行
T0818_.17.0828b20: 精進。如來説此名離煩惱精進菩薩。時勝金
T0818_.17.0828b21: 色女問文殊師利言。何者名爲最勝精進菩
T0818_.17.0828b22: 薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。於身見
T0818_.17.0828b23: 衆生悲心不捨不證無相。於惡見衆生悲心
T0818_.17.0828b24: 不捨不證無願。於願行衆生悲心不捨不證
T0818_.17.0828b25: 無作法。於作行衆生悲心不捨不證無生法。
T0818_.17.0828b26: 於生老死衆生悲心不捨不證無出法。於生
T0818_.17.0828b27: 滅衆生悲心不捨。不證聲聞辟支佛果住菩
T0818_.17.0828b28: 薩位。於一切衆生悲心不捨。是名最勝精進
T0818_.17.0828b29: 菩薩。譬如大海易入難出。何以故無善方便
T0818_.17.0828c01: 故。如是聲聞縁覺入空無相無作法中。無方
T0818_.17.0828c02: 便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故能
T0818_.17.0828c03: 入能出。譬如有人入陣鬪戰身無傷損而能
T0818_.17.0828c04: 免出。是最爲難。如是菩薩入空無相無願三
T0818_.17.0828c05: 解脱門。有方便故則能免出。是則名爲菩薩
T0818_.17.0828c06: 方便
T0818_.17.0828c07: 勝金色女問文殊師利言。云何名爲菩薩方
T0818_.17.0828c08: 便。文殊師利言。方便有二種。一者不捨生死。
T0818_.17.0828c09: 二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡
T0818_.17.0828c10: 見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。
T0818_.17.0828c11: 復有二種。一者無願門。二者願生門。復有二
T0818_.17.0828c12: 種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。
T0818_.17.0828c13: 一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無
T0818_.17.0828c14: 出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。
T0818_.17.0828c15: 二者出生門。復有二種。一者定門。二者教化
T0818_.17.0828c16: 門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復
T0818_.17.0828c17: 有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復
T0818_.17.0828c18: 有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有
T0818_.17.0828c19: 菩薩於如是等二種法門。爲他示現無所執
T0818_.17.0828c20: 著。於一切法門亦復如是。是名方便。復有二
T0818_.17.0828c21: 種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者
T0818_.17.0828c22: 瞋門。二者離瞋門。復有二門。一者癡門。二者
T0818_.17.0828c23: 離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱
T0818_.17.0828c24: 門。復有二種。一者一切生門。二者離生門。此
T0818_.17.0828c25: 名菩薩方便門。復有二種。一者一切凡夫行
T0818_.17.0828c26: 門。二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來
T0818_.17.0828c27: 門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便
T0818_.17.0828c28: 大莊嚴法門經卷上
T0818_.17.0828c29:
T0818_.17.0829a01:
T0818_.17.0829a02:
T0818_.17.0829a03: 大莊嚴法門經卷下*亦名文殊師利神通力
經亦名勝金色光明徳
女經
T0818_.17.0829a04:  隋天竺*三藏那連*提耶舍*譯 
T0818_.17.0829a05: 爾時世尊。與侍者阿難。在耆闍崛山頂大經
T0818_.17.0829a06: 行處。遙讃文殊師利言。善哉善哉文殊師利。
T0818_.17.0829a07: 善説菩薩最勝精進方便法門。如汝所説。讃
T0818_.17.0829a08: 此語時其聲遍滿三千大千世界。一切大地
T0818_.17.0829a09: 六種震動。是時無量天龍夜叉乾闥婆阿修
T0818_.17.0829a10: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋
T0818_.17.0829a11: 天王大梵天王四天大王。皆悉尋聲同詣佛
T0818_.17.0829a12: 所。恭敬禮足却住一面。倶白佛言。世尊。向聞
T0818_.17.0829a13: 如來讃善哉聲遍大千界地皆震動。未審。如
T0818_.17.0829a14: 來讃歎誰耶。爾時世尊告諸大衆。我向讃歎
T0818_.17.0829a15: 文殊師利。是時大衆復白佛言。世尊。文殊師
T0818_.17.0829a16: 利今在何處。佛言。在王舍城東門路上。共金
T0818_.17.0829a17: 色女爲諸大衆敷演妙法。汝等若欲樂聞法
T0818_.17.0829a18: 者宜可往彼。是時一切天龍夜叉乾闥婆阿修
T0818_.17.0829a19: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋
T0818_.17.0829a20: 天王大梵天王四天大王聞佛教已。倶詣文
T0818_.17.0829a21: 殊師利所。各現自身殊勝光明。雨天妙華遍
T0818_.17.0829a22: 王舍城及諸大衆。爾時一切人天大衆。皆得
T0818_.17.0829a23: 相見無有障礙。時王舍城一切人民。見諸天
T0818_.17.0829a24: 衆及見妙華。皆共相隨往文殊師利所。爾時
T0818_.17.0829a25: 阿闍世王。以大威徳莊嚴四兵及後宮婇女。
T0818_.17.0829a26: 亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子。
T0818_.17.0829a27: 大臣長者居士子等。見金色女心住寂滅。皆
T0818_.17.0829a28: 捨染心五根清淨。具諸慚愧無復煩惱。時文
T0818_.17.0829a29: 殊師利。見此大衆於金色女無染心已。問金
T0818_.17.0829b01: 色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至
T0818_.17.0829b02: 居士子等不生染心。金色女言。一切煩惱及
T0818_.17.0829b03: 衆生煩惱。皆住智慧解脱之岸。如如法界平
T0818_.17.0829b04: 等法中。彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置。
T0818_.17.0829b05: 我如是知如是正見煩惱體性。文殊師利語
T0818_.17.0829b06: 金色女言。何者是煩惱體性。金色女言。諸惡
T0818_.17.0829b07: 覺觀是煩惱體性。不淨攀縁故煩惱則生。清
T0818_.17.0829b08: 淨覺觀故煩惱如客。是故煩惱不與空智和
T0818_.17.0829b09: 合。不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時
T0818_.17.0829b10: 人便消滅。若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所
T0818_.17.0829b11: 蛇聞藥氣即便失毒。乃至童子種種觸惱不
T0818_.17.0829b12: 能爲害。文殊師利。我於昔時惡覺觀故顛倒
T0818_.17.0829b13: 心生。爲煩惱火之所焚燒。愛著自身不知此
T0818_.17.0829b14: 身如沫如炎如幻如化如於夢中。受五欲樂
T0818_.17.0829b15: 如蜜塗刀。愚者貪味不覺傷舌。又如草露見
T0818_.17.0829b16: 日便消。不知諸行無常迅速。不知五陰一向
T0818_.17.0829b17: 常苦。不知自身性不清淨。不知一切法離我
T0818_.17.0829b18: 我所種種差別。不知自無所見令他闇蔽。不
T0818_.17.0829b19: 知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得
T0818_.17.0829b20: 解脱。我今聞法得智慧已。於諸煩惱而得解
T0818_.17.0829b21: 脱。是故一切衆生於我身所不生貪心。文殊
T0818_.17.0829b22: 師利。譬如光明不與闇住。如是離貪心者煩
T0818_.17.0829b23: 惱不住。爾時金色女對文殊師利説是法已。
T0818_.17.0829b24: 白文殊師利言。一切天人大衆雲集。唯願慈
T0818_.17.0829b25: 悲具説法力。開示人天令知一切煩惱體性。
T0818_.17.0829b26: 知體性已。於諸衆生起憐愍心。爲諸衆生得
T0818_.17.0829b27: 安隱故。發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊
T0818_.17.0829b28: 師利復作是言。此煩惱體性難信難解。何以
T0818_.17.0829b29: 故。此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不
T0818_.17.0829c01: 能燒薪。如是不生煩惱於流轉中不受生死。
T0818_.17.0829c02: 如火出已即能燒薪。惡覺生者流轉生死。譬
T0818_.17.0829c03: 如火燒大𧂐草木火勢難滅。如是惡見毒心
T0818_.17.0829c04: 與煩惱合。於三界中熾然常燒無有休息。譬
T0818_.17.0829c05: 如無薪火不得然。如是遠離惡見煩惱不生
T0818_.17.0829c06: 三界。譬如火然設百千歳無有利益亦不増
T0818_.17.0829c07: 多。煩惱熾火亦復如是。至百千年無所利益
T0818_.17.0829c08: 亦不増多。譬如火滅不至方所。如是智慧滅
T0818_.17.0829c09: 諸煩惱。亦復如是不至方所。譬如猛火無能
T0818_.17.0829c10: 入者。如是自性清淨客塵煩惱生而不能染。
T0818_.17.0829c11: 爾時文殊師利問金色女言。云何見身。金色
T0818_.17.0829c12: 女言。如見水中月。又問云何見五陰。女言。如
T0818_.17.0829c13: 見佛所化人。又問。云何見十八界。女言。如見
T0818_.17.0829c14: 劫火燒諸世界。又問。云何見十二入。女言。如
T0818_.17.0829c15: 不作業行。又問。云何見四衆。女言。如見上虚
T0818_.17.0829c16: 空。又問。云何觀自身。金色女言。知從父母和
T0818_.17.0829c17: 合而生。又問。云何見我身。女言。如盲人見
T0818_.17.0829c18: 色。又問。汝今聽此法耶。金色女言。如幻人聽
T0818_.17.0829c19: 法。又問。汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶。金
T0818_.17.0829c20: 色女言。我已發心不復更發。又問。汝行檀那
T0818_.17.0829c21: 波羅蜜耶。女言。煩惱中不行亦不捨。又問。汝
T0818_.17.0829c22: 滿尸波羅蜜耶。女言。滿如虚空滿。又問。汝修
T0818_.17.0829c23: 羼提波羅蜜耶。女言。已修如一切衆生不生
T0818_.17.0829c24: 不出。又問。汝發毘梨耶波羅蜜耶。女言。已發
T0818_.17.0829c25: 如一切法不可得。又問。汝住禪波羅蜜耶。女
T0818_.17.0829c26: 言。已住如法界中住。又問。汝滿般若波羅蜜
T0818_.17.0829c27: 耶。女言。已滿云何滿。不増不減方便智故。又
T0818_.17.0829c28: 問。汝修慈耶。女言。已修如一切衆生不生。又
T0818_.17.0829c29: 問。菩薩大悲當於何求。女言。於一切衆生煩
T0818_.17.0830a01: 惱中求。何以故。若衆生無煩惱者。菩薩不發
T0818_.17.0830a02: 阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利言。喜心
T0818_.17.0830a03: 當於何求。女言。於最勝信清淨菩提喜心中
T0818_.17.0830a04: 求。文殊師利言。菩薩捨心云何滿。女言。捨離
T0818_.17.0830a05: 一切衆生鬪諍是名爲滿。遠離一切諸法諍
T0818_.17.0830a06: 論是故名滿。文殊師利言。云何名諍論。女言。
T0818_.17.0830a07: 若菩薩自言我當捨離一切煩惱度脱一切衆
T0818_.17.0830a08: 生。是名諍論。文殊師利又言。與誰諍論。女
T0818_.17.0830a09: 言。一切外道。又問。誰是外道。女言。於他邪
T0818_.17.0830a10: 説隨順忍受是名外道。復次菩薩忍心從何
T0818_.17.0830a11: 而生。女言。從一切衆生惱亂中生。何以故。若
T0818_.17.0830a12: 不惱亂忍心不生故。若菩薩受諸衆生呵罵
T0818_.17.0830a13: 打辱。其心如地不起怨恨。是名爲忍。文殊師
T0818_.17.0830a14: 利言。云何瞋恨。女言。瞋恨者能滅百劫所作
T0818_.17.0830a15: 善業。是名瞋恨。又問云何非瞋恨。女言。若於
T0818_.17.0830a16: 一切煩惱境中無所障礙。名無瞋恨。文殊師
T0818_.17.0830a17: 利言。菩薩於諍論中云何能勝。女言。菩薩於
T0818_.17.0830a18: 一切法無所分別亦無所得。是名爲勝。文殊
T0818_.17.0830a19: 復言。云何菩薩遠離魔怨。女言。菩薩雖現行
T0818_.17.0830a20: 魔業無所染著。是則名爲遠離魔怨。何以故。
T0818_.17.0830a21: 菩薩雖現五陰煩惱。不與五陰煩惱和合。體
T0818_.17.0830a22: 性無染故。菩薩雖示生死教化衆生。知一切
T0818_.17.0830a23: 法無去來故。雖爲衆生説天魔道。於一切智
T0818_.17.0830a24: 中自身遠離我我所故。文殊問言。菩薩云何
T0818_.17.0830a25: 教化衆生。女言。當修方便般若波羅蜜能教
T0818_.17.0830a26: 化故。文殊又言。菩薩云何安住一切衆生。女
T0818_.17.0830a27: 言。如菩薩自住智中。一切衆生亦如是住。文
T0818_.17.0830a28: 殊師利言。女子。一切大衆聞汝説法心生愛
T0818_.17.0830a29: 樂恭敬於汝。女言。文殊師利。不應如是恭敬
T0818_.17.0830b01: 供養。如是供養者不名供養。何以故。若見自
T0818_.17.0830b02: 身他身及見有法。而可説者不名供養。若不
T0818_.17.0830b03: 見自身他身及有法者。是名供養。如是無聞
T0818_.17.0830b04: 無著是名聽法。亦名供養。文殊師利言。云何
T0818_.17.0830b05: 法供養。女言。若觀身如夢。説者如幻。所聞法
T0818_.17.0830b06: 如響。如是信已不作二種解脱。是名法供養。
T0818_.17.0830b07: 文殊問言。云何聽法。女言。如説修行是名
T0818_.17.0830b08: 聽法。是金色女以文殊師利童子神通力故。
T0818_.17.0830b09: 又以自身過去善根智慧力故。於彼衆中如
T0818_.17.0830b10: 法説法。爾時金色女説此法時。衆中有億千
T0818_.17.0830b11: 人。發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深
T0818_.17.0830b12: 種善根諸天人衆。其數五百得無生法忍。三
T0818_.17.0830b13: 三千天人。遠塵離垢得法眼淨。勝金色女
T0818_.17.0830b14: 淨心歡喜得順法忍。得順忍已。禮文殊師利
T0818_.17.0830b15: 足。自於己身深生慚愧。作如是言。我於正法
T0818_.17.0830b16: 猶如死人。唯願慈愍聽我出家。文殊師利言。
T0818_.17.0830b17: 菩薩出家者。非以自身剃髮名爲出家。何以
T0818_.17.0830b18: 故。若能發大精進爲除一切衆生煩惱。是名
T0818_.17.0830b19: 菩薩出家。非以自身披著染衣名爲出家。勤
T0818_.17.0830b20: 斷衆生三毒染心是名出家。非自持戒行名
T0818_.17.0830b21: 爲出家。能令毀禁安住淨戒是名出家。非以
T0818_.17.0830b22: 阿蘭若處獨坐思惟名爲出家。能於女色生
T0818_.17.0830b23: 死流轉。以慧方便化令解脱是名出家。非以
T0818_.17.0830b24: 自身守護律儀名爲出家。若能廣起四無量
T0818_.17.0830b25: 心。安置衆生是名出家。非以自身修行善法
T0818_.17.0830b26: 名爲出家。能令衆生増益善根是名出家。非
T0818_.17.0830b27: 以自身得入涅槃名爲出家。爲欲安置一切
T0818_.17.0830b28: 衆生。入大涅槃是爲出家。非以自身除煩惱
T0818_.17.0830b29: 故名爲出家。勤斷一切衆生煩惱名爲出家。
T0818_.17.0830c01: 非以自能將護身心名爲出家。將護一切衆
T0818_.17.0830c02: 生名爲出家。非以自解身心縛故名爲出家。
T0818_.17.0830c03: 爲解一切衆生身心縛故名爲出家。非以自
T0818_.17.0830c04: 身於生死怖畏得解脱故名爲出家。能除一
T0818_.17.0830c05: 切衆生生死怖畏。令得脱者名爲出家。非
T0818_.17.0830c06: 以自樂涅槃名爲出家。勤行精進爲令衆生
T0818_.17.0830c07: 滿足一切佛法故名爲出家。文殊師利言。女
T0818_.17.0830c08: 子。夫出家者。於一切衆生起慈悲心名爲出
T0818_.17.0830c09: 家。出家者。不見一切衆生惡。亦不取相名爲
T0818_.17.0830c10: 出家。出家者。不擧他罪有慚愧者教令懺悔
T0818_.17.0830c11: 是名出家。女子。出家者難名爲屬他。菩薩
T0818_.17.0830c12: 不爾。身心自在無繋屬故。女言。云何出家
T0818_.17.0830c13: 名爲屬他。文殊師利言。屬戒者名爲出家。
T0818_.17.0830c14: 破戒者不名出家。屬三昧者名爲出家。亂
T0818_.17.0830c15: 心者不名出家。屬智慧者名爲出家。愚癡
T0818_.17.0830c16: 者不名出家。屬解脱者名爲出家。離解脱
T0818_.17.0830c17: 者不名出家。女子言。文殊師利。云何菩薩
T0818_.17.0830c18: 名不屬他。文殊師利言。菩薩内自證法不從
T0818_.17.0830c19: 他學名不屬他。何以故。菩薩於一切智即
T0818_.17.0830c20: 自開解故。爾時文殊師利。説此出家法已。五
T0818_.17.0830c21: 百菩薩心生歡喜。即脱身上衣服瓔珞奉文
T0818_.17.0830c22: 殊師利讃言。善哉善哉快説此法。我當修行。
T0818_.17.0830c23: 爾時文殊師利語金色女言。汝可上車教化
T0818_.17.0830c24: 威徳長者子。若能教化此長者子即名出家。
T0818_.17.0830c25: 爾時文殊師利説此語時。一切大衆咸生疑
T0818_.17.0830c26: 怪。各作是念。今此女人已離貪欲。何故乃遣
T0818_.17.0830c27: 共貪者倶。爾時金色女知諸大衆心生疑已。
T0818_.17.0830c28: 語大衆言。離貪菩薩雖復常與貪者共倶。以
T0818_.17.0830c29: 教化故遠離惡名。菩薩自離瞋癡。雖與共倶
T0818_.17.0831a01: 以教化故亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩
T0818_.17.0831a02: 惱者倶。以教化故遠離惡名。譬如母子共倶
T0818_.17.0831a03: 常無貪染。離貪菩薩亦復如是與貪者倶常
T0818_.17.0831a04: 無貪染。譬如黄門與女人倶亦無貪染。如是
T0818_.17.0831a05: 菩薩遠離三界。雖行欲界而無欲心。時金色
T0818_.17.0831a06: 女。諦知生死煩惱惡法住離欲際。得離欲光
T0818_.17.0831a07: 明除欲闇冥。禮文殊師利足禮足已。右遶三
T0818_.17.0831a08: 匝。臨欲上車而説偈言
T0818_.17.0831a09:     我今上車離三毒 體性清淨無貪染
T0818_.17.0831a10:     遠離瞋恚有慈心 無復愚癡得智慧
T0818_.17.0831a11:     我貪覺觀已清淨 今當上車詣林去
T0818_.17.0831a12:     我昔有貪心迷醉 耽著財色不覺知
T0818_.17.0831a13:     猶如大雲覆大地 日光不出不照曜
T0818_.17.0831a14:     彼光不去亦不來 大雲覆故隱不現
T0818_.17.0831a15:     如是衆生煩惱覆 清淨大智不光明
T0818_.17.0831a16:     彼智不來亦不去 知煩惱已智光出
T0818_.17.0831a17:     亦復非從餘處來 惡覺觀故煩惱生
T0818_.17.0831a18:     淨覺觀故煩惱滅 名色不取亦不捨
T0818_.17.0831a19:     亦復不生亦不滅 亦不與他他不取
T0818_.17.0831a20:     如是法味甚清淨 猶如燈然滅除闇
T0818_.17.0831a21:     彼闇不去亦不來 如是智慧離煩惱
T0818_.17.0831a22:     煩惱不去亦不來 亦復不生亦不滅
T0818_.17.0831a23:     猶如良醫療衆病 但除客病病不生
T0818_.17.0831a24:     而不治彼地水風 如是文殊勝醫王
T0818_.17.0831a25:     治諸衆生煩惱病 智慧因縁無煩惱
T0818_.17.0831a26:     煩惱不去法不失 而我此身有五陰
T0818_.17.0831a27:     亦復具有諸界入 我於前者雜煩惱
T0818_.17.0831a28:     今皆遠離得清淨
T0818_.17.0831a29: 時文殊師利。於大衆中説法教化已。大衆歡
T0818_.17.0831b01: 喜。文殊師利讃言。善哉善哉至心聽法。既讃
T0818_.17.0831b02: 歎已。於大衆中作如是言。我今日要至如來
T0818_.17.0831b03: 所。汝等大衆若欲聽法當往佛所。説此語已。
T0818_.17.0831b04: 文殊師利及諸大衆各還所止。爾時勝金色
T0818_.17.0831b05: 女。與八十從女前後圍遶。共長者子同載寶
T0818_.17.0831b06: 車往詣園林既到林所。種種莊嚴寶幢幡蓋
T0818_.17.0831b07: 香華瓔珞百寶香爐遍林樹間爲欲樂故。作
T0818_.17.0831b08: 倡伎樂歌舞戲笑。又設種種甘美飮食。爾時
T0818_.17.0831b09: 勝金色女。以頭枕彼上威徳長者子膝上而
T0818_.17.0831b10: 睡。即以神力於其臥處現爲死相。膖脹臭爛
T0818_.17.0831b11: 難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現臭
T0818_.17.0831b12: 穢可惡。大小便道流溢不淨。眼耳鼻中及諸
T0818_.17.0831b13: 身分。一切毛孔膿血交横口出惡氣。膖穢
T0818_.17.0831b14: 臭處薫遍林間。髑髏骨破腦出流散支節塗
T0818_.17.0831b15: 漫。青蠅唼食蛆蟲蠢動。種種穢惡不可稱説。
T0818_.17.0831b16: 時長者子。見此死屍生大恐怖身毛皆竪。而
T0818_.17.0831b17: 作是念。我今於此無救無依。遍觀四方無歸
T0818_.17.0831b18: 依處。倍増怖畏發大怖聲。彼長者子二因縁
T0818_.17.0831b19: 故生大怖畏。一者昔所未見如是怖事是故
T0818_.17.0831b20: 生怖。二者大衆知我與彼同來在此。而今忽
T0818_.17.0831b21: 死謂我故殺。恐阿闍世王不鑒。此理横見加
T0818_.17.0831b22: 戮。是故怖畏。時長者子。獨於此林不見一人。
T0818_.17.0831b23: 復作是念我今怖畏。諸沙門婆羅門。天龍神
T0818_.17.0831b24: 夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
T0818_.17.0831b25: 等。誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不
T0818_.17.0831b26: 聞見文殊師利共金色女所説法故。文殊師
T0818_.17.0831b27: 利。即以神力令諸樹林悉説偈言
T0818_.17.0831b28:     一切法體性 如長者所見
T0818_.17.0831b29:     三界悉虚妄 如幻皆不實
T0818_.17.0831c01:     皮覆惡不淨 凡夫無羞恥
T0818_.17.0831c02:     惡覺因縁故 妄想生貪著
T0818_.17.0831c03:     譬如滿瓶糞 外假畫莊嚴
T0818_.17.0831c04:     愚癡不知故 取瓶頭戴行
T0818_.17.0831c05:     墮地即便破 不淨皆充滿
T0818_.17.0831c06:     種種臭難近 心悔求捨離
T0818_.17.0831c07:     如是諸凡夫 横分別女色
T0818_.17.0831c08:     見長短赤白 惡覺故愛染
T0818_.17.0831c09:     若見身實性 汝身亦如是
T0818_.17.0831c10:     誰有實見人 於臭屍生著
T0818_.17.0831c11:     汝今不應怖 此法體性空
T0818_.17.0831c12:     一切非眞實 汝先所貪著
T0818_.17.0831c13:     云何今怖畏 導師釋迦文
T0818_.17.0831c14:     能施汝安樂 説法中最勝
T0818_.17.0831c15:     説諸欲無常 譬如雲霧電
T0818_.17.0831c16:     五欲誑不實 智者誰貪著
T0818_.17.0831c17:     猶如風鼓水 能令起泡沫
T0818_.17.0831c18:     彼中無實作 因縁合故生
T0818_.17.0831c19:     如是名色法 亦無有實作
T0818_.17.0831c20:     業力故不失 諸法和合生
T0818_.17.0831c21:     本所見妙色 於今何處去
T0818_.17.0831c22:     此惡色何來 而生大怖畏
T0818_.17.0831c23:     是法不住方 亦不餘處來
T0818_.17.0831c24:     不去至未來 集起故可見
T0818_.17.0831c25:     彼中無作者 亦無實受者
T0818_.17.0831c26:     離於作受法 如幻空無實
T0818_.17.0831c27:     汝於他人身 不應生怖畏
T0818_.17.0831c28:     若能自觀察 汝身亦如是
T0818_.17.0831c29:     如夢中欲樂 踊躍大歡喜
T0818_.17.0832a01:     寤人著欲樂 如夢等無異
T0818_.17.0832a02:     汝怖無能除 亦無安慰者
T0818_.17.0832a03:     汝今應速往 如來大師所
T0818_.17.0832a04:     汝之大怖畏 非父母眷屬
T0818_.17.0832a05:     知識能救者 唯有佛世尊
T0818_.17.0832a06:     能拔其根本 能施畏無畏
T0818_.17.0832a07:     及護無護者 汝宜歸依佛
T0818_.17.0832a08:     亦歸勝法僧 若有天龍等
T0818_.17.0832a09:     歸依於彼者 怖畏皆解脱
T0818_.17.0832a10:     速得天人身
T0818_.17.0832a11: 爾時長者子上威徳。聞此偈已心大歡喜。踊
T0818_.17.0832a12: 躍無量深自慶幸。捨棄死屍從林而出。爾時
T0818_.17.0832a13: 佛在耆闍崛山頂。知長者子善根成熟堪受
T0818_.17.0832a14: 教化。放大光明。其光遍照摩伽陀國。時長者
T0818_.17.0832a15: 子於光明中。遙見佛身猶如日出。大衆圍遶
T0818_.17.0832a16: 而爲説法。見是事已一心念佛。忽然復見七
T0818_.17.0832a17: 寶階道周匝欄楯至於佛所。又見妙華遍布
T0818_.17.0832a18: 街道。時長者子尋路欲往。始發足時。釋提桓
T0818_.17.0832a19: 因即遮前路當道而立。作如是言。汝長者子。
T0818_.17.0832a20: 欲往見佛獲大善利佛亦愍汝。我當與汝倶
T0818_.17.0832a21: 詣佛所。時長者子即共帝釋往至佛所到佛
T0818_.17.0832a22: 所已。時天帝釋即以衣裓曼陀羅華。與長者
T0818_.17.0832a23: 子教令散佛。時長者子受天華已。發歡喜心
T0818_.17.0832a24: 以散佛上。頭面作禮右遶三匝。於一面立而
T0818_.17.0832a25: 白佛言。我今至心歸依佛歸依法歸依僧。三
T0818_.17.0832a26: 歸依已作如是言。以此善根種種功徳。願於
T0818_.17.0832a27: 來世得成阿耨多羅三藐三菩提。而白佛言。
T0818_.17.0832a28: 世尊。此金色女衆所知識。我爲欲樂與彼財
T0818_.17.0832a29: 寶。將向林所共相娯樂。至彼林中枕我膝臥。
T0818_.17.0832b01: 奄忽而死卒便爛壞臭穢可畏。所將眷屬悉
T0818_.17.0832b02: 捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死。謂
T0818_.17.0832b03: 我殺害横加刑戮。是故我今生大怖畏。爾時
T0818_.17.0832b04: 佛告長者子言。汝莫憂怖。我當施汝一切無
T0818_.17.0832b05: 畏。汝長者子。歸依佛者於一切處無所怖畏。
T0818_.17.0832b06: 又復告言。汝當放捨怖畏因縁。時長者子白
T0818_.17.0832b07: 佛言。一切怖畏從何而生。佛言。貪瞋癡因縁
T0818_.17.0832b08: 故怖畏生。身見因縁故怖畏生。惡見因縁故
T0818_.17.0832b09: 怖畏生。渇愛因縁故怖畏生。我我所因縁故
T0818_.17.0832b10: 怖畏生。執著因縁故怖畏生。鬪諍因縁故
T0818_.17.0832b11: 怖畏生。自身愛縛因縁故怖畏生。於無常
T0818_.17.0832b12: 中生常想故怖畏生。於苦法中生樂想故怖
T0818_.17.0832b13: 畏生。於不淨中生淨想故怖畏生。於無我中
T0818_.17.0832b14: 生我想故怖畏生。執著五陰因縁故怖畏生。
T0818_.17.0832b15: 不觀十二入故怖畏生。不觀十八界故怖畏
T0818_.17.0832b16: 生。不見未來惡故怖畏生。不觀内外身因縁
T0818_.17.0832b17: 故怖畏生。愛壽命因縁故怖畏生。長者子。如
T0818_.17.0832b18: 是等因縁故一切怖畏生。如是等事汝當放
T0818_.17.0832b19: 捨。又復告言。汝見此女身種種惡事不。長者
T0818_.17.0832b20: 子言。唯然世尊。我今已見。佛言。如是一切諸
T0818_.17.0832b21: 法無常敗壞苦空不實。但是虚誑。愚癡不知
T0818_.17.0832b22: 業縁生故。如幻不實離色相故。如夢喜樂無
T0818_.17.0832b23: 實樂故。如熱時炎非水水想故。亦如水光影
T0818_.17.0832b24: 發照壁水動則動無來去故。如鏡中像業力
T0818_.17.0832b25: 生故。如水中月水靜則現無來去故。如響從
T0818_.17.0832b26: 聲生不可説實故。如影不可作故。如幻體性
T0818_.17.0832b27: 空故。如風性不可捉故。如是一切法虚假不
T0818_.17.0832b28: 實不増不減故。如是長者子。當知一切法無
T0818_.17.0832b29: 主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長者
T0818_.17.0832c01: 子言。此中所見長短好色。惡覺因縁凡夫貪
T0818_.17.0832c02: 著。於聖法中無如是事。聖人法中但是不
T0818_.17.0832c03: 淨。如實見故。離惡覺故。貪瞋癡盡故。佛言。
T0818_.17.0832c04: 善哉善哉長者子。見貪性故離惡覺觀。離惡
T0818_.17.0832c05: 覺故貪瞋癡盡。是故汝當生清淨心修方便
T0818_.17.0832c06: 行。於一切境起智慧業。離自身見及他身見。
T0818_.17.0832c07: 長者子言。菩薩云何生清淨心行智慧行。佛
T0818_.17.0832c08: 言。長者子。菩薩當於貪體性中求於菩提。如
T0818_.17.0832c09: 是瞋癡體性中求於菩提。亦於一切煩惱體性
T0818_.17.0832c10: 中求於菩提。如是貪瞋癡等一切煩惱性空無
T0818_.17.0832c11: 物。菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者
T0818_.17.0832c12: 子。彼貪瞋癡性無有根本。亦無住處。亦無主
T0818_.17.0832c13: 者。亦無作者。内外清淨空無所有。無我無衆
T0818_.17.0832c14: 生無壽命。離富伽羅無相。離惡覺觀故無願。
T0818_.17.0832c15: 離渇愛取故。如是貪瞋癡體性無生故。菩薩
T0818_.17.0832c16: 於一切法中智慧行生。復次長者子。清淨攀
T0818_.17.0832c17: 縁方便行。菩薩於一切生心法中悉有菩提。
T0818_.17.0832c18: 何以故。若彼心無色離色離分別。體性如幻
T0818_.17.0832c19: 彼此内外不相續者。是名菩提。復次長者子。
T0818_.17.0832c20: 菩薩不應覺於餘事。但覺自心。何以故。覺自
T0818_.17.0832c21: 心者。即覺一切衆生心故。若自心清淨。即是
T0818_.17.0832c22: 一切衆生心清淨故。如自心體性即是一切衆
T0818_.17.0832c23: 生心體性。如自心離垢。即是一切衆生心離
T0818_.17.0832c24: 垢。如自心離貪。即是一切衆生心離貪。如自
T0818_.17.0832c25: 心離瞋。即是一切衆生心離瞋。如自心離癡。
T0818_.17.0832c26: 即是一切衆生心離癡。如自心離煩惱。即是
T0818_.17.0832c27: 一切衆生心離煩惱。作此覺者名一切智
T0818_.17.0832c28: 覺。如是清淨攀縁方便行。菩薩能知煩惱體
T0818_.17.0832c29: 性染一切衆生心。若有説言客塵煩惱相續
T0818_.17.0833a01: 染心者。菩薩見法方便於彼衆生。善能教化
T0818_.17.0833a02: 無所惱亂。若彼衆生覺客塵煩惱。客塵煩惱
T0818_.17.0833a03: 亦不能染。佛説此法已。長者子得順法忍。時
T0818_.17.0833a04: 勝金色女。知長者子受教化已。莊嚴五百馬
T0818_.17.0833a05: 車前後圍遶。種種音樂皆悉作唱。來詣佛所
T0818_.17.0833a06: 到已下車。頭面三禮右遶三匝却住一面
T0818_.17.0833a07: 爾時文殊師利童子。問長者子言。汝識此
T0818_.17.0833a08: 不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何
T0818_.17.0833a09: 識。時長者子。即向文殊而説偈言
T0818_.17.0833a10:     見色如水沫 諸受悉如泡
T0818_.17.0833a11:     觀想同陽炎 如是我識彼
T0818_.17.0833a12:     見行如芭蕉 知識猶如幻
T0818_.17.0833a13:     女名假施設 如是我識彼
T0818_.17.0833a14:     身無覺如木 亦如草瓦礫
T0818_.17.0833a15:     心則不可見 如是我識彼
T0818_.17.0833a16:     非我非衆生 非壽富伽羅
T0818_.17.0833a17:     十八界相續 如是我識彼
T0818_.17.0833a18:     彼中非貪瞋 亦復非愚癡
T0818_.17.0833a19:     非染非清淨 如是我識彼
T0818_.17.0833a20:     諸凡夫如醉 顛倒生惡覺
T0818_.17.0833a21:     智者所不染 如是我識彼
T0818_.17.0833a22:     如彼林中屍 臭爛惡不淨
T0818_.17.0833a23:     身體性如是 如是我識彼
T0818_.17.0833a24:     過去本不滅 未來亦不生
T0818_.17.0833a25:     現在不暫住 如是我識彼
T0818_.17.0833a26:     文殊當善聽 彼恩難可報
T0818_.17.0833a27:     我本多貪欲 見不淨解脱
T0818_.17.0833a28:     彼身實不死 爲化我現死
T0818_.17.0833a29:     愍衆故示現 誰見不發心
T0818_.17.0833b01:     如是貪瞋癡 及一切煩惱
T0818_.17.0833b02:     如是體性法 善哉甚微妙
T0818_.17.0833b03: 爾時如來即便微笑。從其面門出五色光。遍
T0818_.17.0833b04: 照三千大千世界。照已還從頂入。爾時阿難
T0818_.17.0833b05: 見斯光已。即從坐起偏袒右肩。頂禮佛足右
T0818_.17.0833b06: 膝著地合掌向佛。讃言。善哉世尊。以何因
T0818_.17.0833b07: 縁示現微笑。諸佛如來多他阿伽度阿羅呵
T0818_.17.0833b08: 三藐三佛陀。非無因縁而現微笑。佛告阿難。
T0818_.17.0833b09: 汝見是金色女不。阿難白言。唯然已見。佛告
T0818_.17.0833b10: 阿難。此金色女。文殊師利已於過去教化令
T0818_.17.0833b11: 發阿耨多羅三藐三菩提心。今復更於文殊
T0818_.17.0833b12: 師利所。聞説正法得順法忍。佛告阿難。汝見
T0818_.17.0833b13: 此上威徳長者子不。阿難白言。唯然已見。佛
T0818_.17.0833b14: 言。阿難。此長者子。我於過去已曾教化令發
T0818_.17.0833b15: 阿耨多羅三藐三菩提心。今於我所聞説正
T0818_.17.0833b16: 法得順法忍。阿難。此勝金色女。於當來世過
T0818_.17.0833b17: 九十百千劫。當得作佛號曰寶光多他阿伽
T0818_.17.0833b18: 度阿羅呵三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界
T0818_.17.0833b19: 名寶徳刹。劫名樂生。彼女當來得成佛時。其
T0818_.17.0833b20: 國衆生衣服飮食壽命身色。悉如忉利諸天
T0818_.17.0833b21: 王等。等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支
T0818_.17.0833b22: 佛。純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之
T0818_.17.0833b23: 時。此長者子得菩薩身。名曰徳光。持佛法藏。
T0818_.17.0833b24: 寶光如來所説法藏皆悉受持。寶光如來臨
T0818_.17.0833b25: 涅槃時。與徳光菩薩授菩提記。告諸大衆。我
T0818_.17.0833b26: 滅度後我法滅已。此徳光菩薩當得作佛。號
T0818_.17.0833b27: 寶炎如來應供正遍知明行足善逝世間
T0818_.17.0833b28: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時如
T0818_.17.0833b29: 來授二人記已。是時三千大千世界六種震
T0818_.17.0833c01: 動。放大光明遍滿十方一切世界説此授記
T0818_.17.0833c02: 法時。八千人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0818_.17.0833c03: 爾時長老阿難白佛言。世尊。當何名此經。佛
T0818_.17.0833c04: 言。此經名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊
T0818_.17.0833c05: 師利神通奮迅力經。亦名勝金色光明徳女
T0818_.17.0833c06: 教化經。説此經已。長老阿難。勝金色女。及
T0818_.17.0833c07: 長者子。文殊師利。天人阿修羅等。一切大衆
T0818_.17.0833c08: 歡喜奉行
T0818_.17.0833c09: 大莊嚴法門經卷下
T0818_.17.0833c10:
T0818_.17.0833c11:
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