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大莊嚴法門經 (No. 0818_ 那連提耶舍譯 ) in Vol. 17
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T0818_.17.0825a24: No.818[No.817]
T0818_.17.0825a25:
T0818_.17.0825a27: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0818_.17.0825a28: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
T0818_.17.0825a29: 比丘衆五百人。大菩薩衆八千人倶。爾時王
T0818_.17.0825b01: 舍城中。有婬女。女名勝金色光明徳。彼女宿
T0818_.17.0825b02: 世善根因縁。形貌端正衆相具足。身眞金色
T0818_.17.0825b03: 光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯
T0818_.17.0825b04: 才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無
T0818_.17.0825b05: 麁獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或
T0818_.17.0825b06: 住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服
T0818_.17.0825b07: 青黄赤白亦皆金色。時王舍城一切人衆。或
T0818_.17.0825b08: 是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者
T0818_.17.0825b09: 貪染繋心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚
T0818_.17.0825b10: 落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林
T0818_.17.0825b11: 所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀
T0818_.17.0825b12: 無厭足。復於異日。有長者子名上威徳。爲欲
T0818_.17.0825b13: 樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純
T0818_.17.0825b14: 以金銀琉璃摩尼眞珠上妙衆寶。嚴飾莊校。
T0818_.17.0825b15: 建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如
T0818_.17.0825b16: 是種種和合勝香以用塗薫。以瞻蔔華而爲
T0818_.17.0825b17: 瓔珞。莊嚴其身同載寶車。於寶車前。種種伎
T0818_.17.0825b18: 樂歌舞作倡。於其車後。復持種種甘美飮食
T0818_.17.0825b19: 衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大衆。若
T0818_.17.0825b20: 男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看
T0818_.17.0825b21: 爾時文殊師利童子從禪定起。於一切衆生
T0818_.17.0825b22: 起大悲心。而作是念。何等衆生。於大乘中堪
T0818_.17.0825b23: 受教化。何等衆生。應以神通而受教化。何等
T0818_.17.0825b24: 衆生。應以過去業縁而受教化。何等衆生。應
T0818_.17.0825b25: 聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長
T0818_.17.0825b26: 者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差
T0818_.17.0825b27: 別。差別觀已作是念言。此女過去善業因縁
T0818_.17.0825b28: 堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師
T0818_.17.0825b29: 利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復現。
T0818_.17.0825c01: 何況餘光。時文殊師利所著衣服。面各光照
T0818_.17.0825c02: 滿一由旬。令彼多衆皆悉覩見。復以種種衆
T0818_.17.0825c03: 寶瓔珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生
T0818_.17.0825c04: 貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女
T0818_.17.0825c05: 身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。
T0818_.17.0825c06: 猶如聚墨比於眞金無有光明。彼金色女。見
T0818_.17.0825c07: 文殊師利衆寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂
T0818_.17.0825c08: 是天童自於己身及長者子。而生鄙惡不復
T0818_.17.0825c09: 愛樂。於文殊身及以衣服起貪著心。默自念
T0818_.17.0825c10: 言。我當就彼共爲嬉戲。從心欲樂求索彼
T0818_.17.0825c11: 衣。作是念時。文殊師利威神力故。毘沙門王
T0818_.17.0825c12: 化爲人像。從空而下立於女前而語之言。汝
T0818_.17.0825c13: 今不應於彼人所生貪欲心。何以故。彼人清
T0818_.17.0825c14: 淨無貪欲故。金色女言。此是何人。毘沙門言。
T0818_.17.0825c15: 此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名
T0818_.17.0825c16: 菩薩願善説之。爲是天耶。爲是夜叉。爲乾闥
T0818_.17.0825c17: 婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽爲是帝
T0818_.17.0825c18: 釋。爲是梵天。爲是四天王天耶。毘沙門言。非
T0818_.17.0825c19: 天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。
T0818_.17.0825c20: 非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。
T0818_.17.0825c21: 亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩
T0818_.17.0825c22: 者。一切衆生隨所願求悉能滿足不生慳悋。
T0818_.17.0825c23: 是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所説者。
T0818_.17.0825c24: 我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利
T0818_.17.0825c25: 所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳
T0818_.17.0825c26: 文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅三藐三
T0818_.17.0825c27: 菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名
T0818_.17.0825c28: 爲菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女
T0818_.17.0825c29: 言。云何我身即是菩提。願重廣説令我得解。
T0818_.17.0826a01: 於是女人説偈乞衣
T0818_.17.0826a02: 文殊久發菩提願 今可施我身上衣
T0818_.17.0826a03: 若不能施非菩薩 猶如枯河而無水
T0818_.17.0826a04: 爾時文殊師利。説偈答言
T0818_.17.0826a05: 汝若能發菩提心 我當隨願施汝衣
T0818_.17.0826a06: 若有堅固菩提者 一切天人皆供養
T0818_.17.0826a07: 爾時勝金色女。復以偈問
T0818_.17.0826a08: 菩提有何義 菩提從誰得
T0818_.17.0826a09: 菩提誰能與 菩提何行成
T0818_.17.0826a10: 爾時文殊師利。語金色女言。於今現在有佛。
T0818_.17.0826a11: 號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0818_.17.0826a12: 陀。彼佛所説。身及菩提皆悉平等。於意云何。
T0818_.17.0826a13: 汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善
T0818_.17.0826a14: 根因縁聞此語已。即得法光。得法光已白文
T0818_.17.0826a15: 殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十
T0818_.17.0826a16: 八界。文殊師利言。於汝意云何。色可覺可知
T0818_.17.0826a17: 不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。
T0818_.17.0826a18: 菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。
T0818_.17.0826a19: 菩提亦平等。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826a20: 文殊師利言。於汝意云何受想行識可覺可
T0818_.17.0826a21: 知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利
T0818_.17.0826a22: 言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平
T0818_.17.0826a23: 等故。菩提亦平等。是故我説汝身即是菩提。
T0818_.17.0826a24: 文殊師利言。於汝意云何。此色可説在此在
T0818_.17.0826a25: 彼在内在外在中間不。可説青黄赤白頗梨
T0818_.17.0826a26: 雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是
T0818_.17.0826a27: 不可得説。如是色平等故菩提亦平等。是故
T0818_.17.0826a28: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826a29: 文殊師利言。受想行識可説在此在彼在内
T0818_.17.0826b01: 在外在中間不。可説青黄赤白頗梨雜色不。
T0818_.17.0826b02: 女言。不也。如色不可説。乃至受想行識亦不
T0818_.17.0826b03: 可説。文殊師利言。菩提亦如是不可説。如是
T0818_.17.0826b04: 受想行識平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b05: 即是菩提
T0818_.17.0826b06: 復次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦
T0818_.17.0826b07: 如幻體性不實。以顛倒故。世俗説生如是。幻
T0818_.17.0826b08: 平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故
T0818_.17.0826b09: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826b10: 復次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性
T0818_.17.0826b11: 不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩
T0818_.17.0826b12: 提平等。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826b13: 復次五陰如陽炎以業縁故生。菩提亦如陽
T0818_.17.0826b14: 焔無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽
T0818_.17.0826b15: 炎平等故菩提平等。是故我説汝身即是菩
T0818_.17.0826b16: 提
T0818_.17.0826b17: 復次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩
T0818_.17.0826b18: 提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰
T0818_.17.0826b19: 平等。鏡像平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b20: 即是菩提
T0818_.17.0826b21: 復次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。
T0818_.17.0826b22: 如是五陰平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b23: 即是菩提
T0818_.17.0826b24: 復次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰
T0818_.17.0826b25: 無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。
T0818_.17.0826b26: 是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂
T0818_.17.0826b27: 離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩
T0818_.17.0826b28: 提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離
T0818_.17.0826b29: 清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五
T0818_.17.0826c01: 陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來
T0818_.17.0826c02: 義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法
T0818_.17.0826c03: ＊論。如是＊論非＊論法五陰體性。如來一切
T0818_.17.0826c04: 覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體
T0818_.17.0826c05: 性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。
T0818_.17.0826c06: 五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即
T0818_.17.0826c07: 是一切衆生五陰體性。是故我説汝身即是
T0818_.17.0826c08: 菩提
T0818_.17.0826c09: 復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰
T0818_.17.0826c10: 佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一
T0818_.17.0826c11: 切衆生悉同菩提。菩提亦同一切衆生。是故
T0818_.17.0826c12: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826c13: 復次四大法生。所謂地界水界火界風界。而
T0818_.17.0826c14: 此地界非我。非衆生。非壽命。非晡沙。非富伽
T0818_.17.0826c15: 羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等
T0818_.17.0826c16: 是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性
T0818_.17.0826c17: 不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。
T0818_.17.0826c18: 地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界
T0818_.17.0826c19: 風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。
T0818_.17.0826c20: 如是能覺水火風等是名菩提。是故我説汝
T0818_.17.0826c21: 身即是菩提。復次地界不知水。水界不知火。
T0818_.17.0826c22: 火界不知風。如是諸界無名不可説者是名
T0818_.17.0826c23: 菩提。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826c24: 復次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。
T0818_.17.0826c25: 妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻
T0818_.17.0826c26: 舌身意空。意空體性即是菩提
T0818_.17.0826c27: 復次若眼體性空色不可説。色空體性即是
T0818_.17.0826c28: 菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可
T0818_.17.0826c29: 説法空體性即是菩提。復次眼不取色菩提
T0818_.17.0827a01: 亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香
T0818_.17.0827a02: 味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識
T0818_.17.0827a03: 界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳
T0818_.17.0827a04: 識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不
T0818_.17.0827a05: 住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提
T0818_.17.0827a06: 界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。
T0818_.17.0827a07: 是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0827a08: 復次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意
T0818_.17.0827a09: 者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者
T0818_.17.0827a10: 即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即
T0818_.17.0827a11: 是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡。離貪瞋
T0818_.17.0827a12: 癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不
T0818_.17.0827a13: 瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取
T0818_.17.0827a14: 者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意
T0818_.17.0827a15: 亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼
T0818_.17.0827a16: 中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無
T0818_.17.0827a17: 男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男
T0818_.17.0827a18: 法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提
T0818_.17.0827a19: 中無男法女法。菩提亦非男非女。復次眼色
T0818_.17.0827a20: 如如來。覺此如故名爲菩提。如是意法如如
T0818_.17.0827a21: 來。覺此如故名爲菩提。是故我説汝身即是
T0818_.17.0827a22: 菩提
T0818_.17.0827a23: 復次汝身無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富
T0818_.17.0827a24: 伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見
T0818_.17.0827a25: 者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。
T0818_.17.0827a26: 彼菩提亦無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富
T0818_.17.0827a27: 伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見
T0818_.17.0827a28: 者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。
T0818_.17.0827a29: 是故説一切法不可知即是菩提
T0818_.17.0827b01: 復次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若
T0818_.17.0827b02: 内地界若外地界名地體性。此地界性。如來
T0818_.17.0827b03: 般若智力覺已。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0827b04: 復次妹如汝心意和合思量分別。而此心意
T0818_.17.0827b05: 思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不
T0818_.17.0827b06: 在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在内外。不在
T0818_.17.0827b07: 眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定
T0818_.17.0827b08: 住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障
T0818_.17.0827b09: 礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最
T0818_.17.0827b10: 清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱
T0818_.17.0827b11: 和合亦非清淨。何以故。體性淨故不與煩惱
T0818_.17.0827b12: 和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無
T0818_.17.0827b13: 身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰界入
T0818_.17.0827b14: 體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故
T0818_.17.0827b15: 汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故
T0818_.17.0827b16: 名爲菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰
T0818_.17.0827b17: 界入即是菩提。是故我説一切法平等覺此
T0818_.17.0827b18: 名菩提
T0818_.17.0827b19: 爾時文殊師利童子説此法已。時虚空中五
T0818_.17.0827b20: 百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨
T0818_.17.0827b21: 從勝金色光明徳女。若男若女童男童女二
T0818_.17.0827b22: 百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人
T0818_.17.0827b23: 於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜
T0818_.17.0827b24: 心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是
T0818_.17.0827b25: 言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行
T0818_.17.0827b26: 五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩
T0818_.17.0827b27: 提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法
T0818_.17.0827b28: 教。爲一切衆生得安隱故起慈悲心。爲不斷
T0818_.17.0827b29: 佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如
T0818_.17.0827c01: 文殊師利爲我説此菩提之法。我當順行。亦
T0818_.17.0827c02: 當廣爲一切衆生説如是法文殊師利。如是
T0818_.17.0827c03: 佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛
T0818_.17.0827c04: 倒心執於身見。自貪著身復令他貪。我今至
T0818_.17.0827c05: 心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所説貪
T0818_.17.0827c06: 寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有衆生
T0818_.17.0827c07: 不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安
T0818_.17.0827c08: 住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱
T0818_.17.0827c09: 猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸
T0818_.17.0827c10: 妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所説
T0818_.17.0827c11: 法要。知一切煩惱猶如雲霧體性不實。煩惱
T0818_.17.0827c12: 如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如
T0818_.17.0827c13: 空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。
T0818_.17.0827c14: 煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄
T0818_.17.0827c15: 語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我
T0818_.17.0827c16: 所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨
T0818_.17.0827c17: 想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。
T0818_.17.0827c18: 煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和
T0818_.17.0827c19: 合縁生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不
T0818_.17.0827c20: 可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱
T0818_.17.0827c21: 如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿
T0818_.17.0827c22: 菩提故
T0818_.17.0827c23: 文殊師利。菩提者如金剛撅。衆生煩惱不能
T0818_.17.0827c24: 動故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破
T0818_.17.0827c25: 故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見
T0818_.17.0827c26: 煩惱者名爲菩提。何以故。一切境界順菩提
T0818_.17.0827c27: 故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。
T0818_.17.0827c28: 何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可
T0818_.17.0827c29: 説示。亦不可説在此在彼。貪瞋癡體性亦復
T0818_.17.0828a01: 如是。菩薩如是知煩惱故。於多貪衆生多瞋
T0818_.17.0828a02: 衆生多癡衆生。善能教化然不爲彼衆生惱
T0818_.17.0828a03: 亂。乃至教化等分衆生亦不惱亂。文殊師利。
T0818_.17.0828a04: 如我貪瞋癡。一切衆生貪瞋癡亦復如是。如
T0818_.17.0828a05: 我煩惱當知一切衆生煩惱亦復如是
T0818_.17.0828a06: 復次文殊師利。譬如猛火於一切草木不生
T0818_.17.0828a07: 恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱不生恐怖。
T0818_.17.0828a08: 譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與
T0818_.17.0828a09: 惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙。如是智
T0818_.17.0828a10: 慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬
T0818_.17.0828a11: 如虚空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱
T0818_.17.0828a12: 火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不淨
T0818_.17.0828a13: 隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩。於一
T0818_.17.0828a14: 切煩惱亦復不住。譬如虚空不與地合。如是
T0818_.17.0828a15: 智慧行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山
T0818_.17.0828a16: 風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不
T0818_.17.0828a17: 能動。譬如倉鵠水乳和合惟啑於乳而
T0818_.17.0828a18: 不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和
T0818_.17.0828a19: 合。而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和
T0818_.17.0828a20: 合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。
T0818_.17.0828a21: 菩薩如是。於根未熟衆生智不垂化
T0818_.17.0828a22: 復次文殊師利。我今於此一切煩惱不生驚
T0818_.17.0828a23: 怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩
T0818_.17.0828a24: 無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則
T0818_.17.0828a25: 非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱而生恐怖則非
T0818_.17.0828a26: 菩薩。又如有人入陣相撃。不能勝他反爲他
T0818_.17.0828a27: 害不名健兒。若諸菩薩而爲煩惱之所害者。
T0818_.17.0828a28: 不名菩薩文殊師利。如淨水珠投之濁水。水
T0818_.17.0828a29: 則清淨而不爲彼濁水所汚。菩薩雖與煩惱
T0818_.17.0828b01: 和合。不爲煩惱之所染汚
T0818_.17.0828b02: 爾時勝金色女説是語已。問文殊師利言。云
T0818_.17.0828b03: 何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩
T0818_.17.0828b04: 惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明
T0818_.17.0828b05: 燈能滅諸闇。若與闇倶不名爲燈。如是菩薩
T0818_.17.0828b06: 見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。
T0818_.17.0828b07: 復次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清淨。非見
T0818_.17.0828b08: 非不見。離心意識者名離煩惱。於彼彼處心
T0818_.17.0828b09: 有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以
T0818_.17.0828b10: 故。或心或心數生攀縁罪福故。此攀縁者名
T0818_.17.0828b11: 一切作行。若作行已是爲流轉若流轉法名
T0818_.17.0828b12: 實流轉。一切流轉名爲煩惱
T0818_.17.0828b13: 復次和合者名爲煩惱。何者和合。眼與色和
T0818_.17.0828b14: 合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身
T0818_.17.0828b15: 與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何
T0818_.17.0828b16: 以故。見得三昧出沒相者名爲煩惱。離惡覺
T0818_.17.0828b17: 者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者
T0818_.17.0828b18: 名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩。自
T0818_.17.0828b19: 離煩惱復令他離。爲解一切衆生縛故勤行
T0818_.17.0828b20: 精進。如來説此名離煩惱精進菩薩。時勝金
T0818_.17.0828b21: 色女問文殊師利言。何者名爲最勝精進菩
T0818_.17.0828b22: 薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。於身見
T0818_.17.0828b23: 衆生悲心不捨不證無相。於惡見衆生悲心
T0818_.17.0828b24: 不捨不證無願。於願行衆生悲心不捨不證
T0818_.17.0828b25: 無作法。於作行衆生悲心不捨不證無生法。
T0818_.17.0828b26: 於生老死衆生悲心不捨不證無出法。於生
T0818_.17.0828b27: 滅衆生悲心不捨。不證聲聞辟支佛果住菩
T0818_.17.0828b28: 薩位。於一切衆生悲心不捨。是名最勝精進
T0818_.17.0828b29: 菩薩。譬如大海易入難出。何以故無善方便
T0818_.17.0828c01: 故。如是聲聞縁覺入空無相無作法中。無方
T0818_.17.0828c02: 便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故能
T0818_.17.0828c03: 入能出。譬如有人入陣鬪戰身無傷損而能
T0818_.17.0828c04: 免出。是最爲難。如是菩薩入空無相無願三
T0818_.17.0828c05: 解脱門。有方便故則能免出。是則名爲菩薩
T0818_.17.0828c06: 方便
T0818_.17.0828c07: 勝金色女問文殊師利言。云何名爲菩薩方
T0818_.17.0828c08: 便。文殊師利言。方便有二種。一者不捨生死。
T0818_.17.0828c09: 二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡
T0818_.17.0828c10: 見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。
T0818_.17.0828c11: 復有二種。一者無願門。二者願生門。復有二
T0818_.17.0828c12: 種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。
T0818_.17.0828c13: 一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無
T0818_.17.0828c14: 出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。
T0818_.17.0828c15: 二者出生門。復有二種。一者定門。二者教化
T0818_.17.0828c16: 門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復
T0818_.17.0828c17: 有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復
T0818_.17.0828c18: 有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有
T0818_.17.0828c19: 菩薩於如是等二種法門。爲他示現無所執
T0818_.17.0828c20: 著。於一切法門亦復如是。是名方便。復有二
T0818_.17.0828c21: 種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者
T0818_.17.0828c22: 瞋門。二者離瞋門。復有二門。一者癡門。二者
T0818_.17.0828c23: 離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱
T0818_.17.0828c24: 門。復有二種。一者一切生門。二者離生門。此
T0818_.17.0828c25: 名菩薩方便門。復有二種。一者一切凡夫行
T0818_.17.0828c26: 門。二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來
T0818_.17.0828c27: 門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便
T0818_.17.0828c28: 大莊嚴法門經卷上
T0818_.17.0828c29:
T0818_.17.0825a25:
| T0818_.17.0825a26: | 亦名文殊師利神通力 經亦名勝金色光明徳 女經 |
T0818_.17.0825a28: 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。與大
T0818_.17.0825a29: 比丘衆五百人。大菩薩衆八千人倶。爾時王
T0818_.17.0825b01: 舍城中。有婬女。女名勝金色光明徳。彼女宿
T0818_.17.0825b02: 世善根因縁。形貌端正衆相具足。身眞金色
T0818_.17.0825b03: 光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯
T0818_.17.0825b04: 才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無
T0818_.17.0825b05: 麁獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或
T0818_.17.0825b06: 住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服
T0818_.17.0825b07: 青黄赤白亦皆金色。時王舍城一切人衆。或
T0818_.17.0825b08: 是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者
T0818_.17.0825b09: 貪染繋心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚
T0818_.17.0825b10: 落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林
T0818_.17.0825b11: 所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀
T0818_.17.0825b12: 無厭足。復於異日。有長者子名上威徳。爲欲
T0818_.17.0825b13: 樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純
T0818_.17.0825b14: 以金銀琉璃摩尼眞珠上妙衆寶。嚴飾莊校。
T0818_.17.0825b15: 建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如
T0818_.17.0825b16: 是種種和合勝香以用塗薫。以瞻蔔華而爲
T0818_.17.0825b17: 瓔珞。莊嚴其身同載寶車。於寶車前。種種伎
T0818_.17.0825b18: 樂歌舞作倡。於其車後。復持種種甘美飮食
T0818_.17.0825b19: 衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大衆。若
T0818_.17.0825b20: 男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看
T0818_.17.0825b21: 爾時文殊師利童子從禪定起。於一切衆生
T0818_.17.0825b22: 起大悲心。而作是念。何等衆生。於大乘中堪
T0818_.17.0825b23: 受教化。何等衆生。應以神通而受教化。何等
T0818_.17.0825b24: 衆生。應以過去業縁而受教化。何等衆生。應
T0818_.17.0825b25: 聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長
T0818_.17.0825b26: 者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差
T0818_.17.0825b27: 別。差別觀已作是念言。此女過去善業因縁
T0818_.17.0825b28: 堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師
T0818_.17.0825b29: 利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復現。
T0818_.17.0825c01: 何況餘光。時文殊師利所著衣服。面各光照
T0818_.17.0825c02: 滿一由旬。令彼多衆皆悉覩見。復以種種衆
T0818_.17.0825c03: 寶瓔珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生
T0818_.17.0825c04: 貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女
T0818_.17.0825c05: 身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。
T0818_.17.0825c06: 猶如聚墨比於眞金無有光明。彼金色女。見
T0818_.17.0825c07: 文殊師利衆寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂
T0818_.17.0825c08: 是天童自於己身及長者子。而生鄙惡不復
T0818_.17.0825c09: 愛樂。於文殊身及以衣服起貪著心。默自念
T0818_.17.0825c10: 言。我當就彼共爲嬉戲。從心欲樂求索彼
T0818_.17.0825c11: 衣。作是念時。文殊師利威神力故。毘沙門王
T0818_.17.0825c12: 化爲人像。從空而下立於女前而語之言。汝
T0818_.17.0825c13: 今不應於彼人所生貪欲心。何以故。彼人清
T0818_.17.0825c14: 淨無貪欲故。金色女言。此是何人。毘沙門言。
T0818_.17.0825c15: 此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名
T0818_.17.0825c16: 菩薩願善説之。爲是天耶。爲是夜叉。爲乾闥
T0818_.17.0825c17: 婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽爲是帝
T0818_.17.0825c18: 釋。爲是梵天。爲是四天王天耶。毘沙門言。非
T0818_.17.0825c19: 天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。
T0818_.17.0825c20: 非緊那羅。非摩睺羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。
T0818_.17.0825c21: 亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩
T0818_.17.0825c22: 者。一切衆生隨所願求悉能滿足不生慳悋。
T0818_.17.0825c23: 是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所説者。
T0818_.17.0825c24: 我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利
T0818_.17.0825c25: 所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳
T0818_.17.0825c26: 文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅三藐三
T0818_.17.0825c27: 菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名
T0818_.17.0825c28: 爲菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女
T0818_.17.0825c29: 言。云何我身即是菩提。願重廣説令我得解。
T0818_.17.0826a01: 於是女人説偈乞衣
T0818_.17.0826a02: 文殊久發菩提願 今可施我身上衣
T0818_.17.0826a03: 若不能施非菩薩 猶如枯河而無水
T0818_.17.0826a04: 爾時文殊師利。説偈答言
T0818_.17.0826a05: 汝若能發菩提心 我當隨願施汝衣
T0818_.17.0826a06: 若有堅固菩提者 一切天人皆供養
T0818_.17.0826a07: 爾時勝金色女。復以偈問
T0818_.17.0826a08: 菩提有何義 菩提從誰得
T0818_.17.0826a09: 菩提誰能與 菩提何行成
T0818_.17.0826a10: 爾時文殊師利。語金色女言。於今現在有佛。
T0818_.17.0826a11: 號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0818_.17.0826a12: 陀。彼佛所説。身及菩提皆悉平等。於意云何。
T0818_.17.0826a13: 汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善
T0818_.17.0826a14: 根因縁聞此語已。即得法光。得法光已白文
T0818_.17.0826a15: 殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十
T0818_.17.0826a16: 八界。文殊師利言。於汝意云何。色可覺可知
T0818_.17.0826a17: 不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。
T0818_.17.0826a18: 菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。
T0818_.17.0826a19: 菩提亦平等。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826a20: 文殊師利言。於汝意云何受想行識可覺可
T0818_.17.0826a21: 知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利
T0818_.17.0826a22: 言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平
T0818_.17.0826a23: 等故。菩提亦平等。是故我説汝身即是菩提。
T0818_.17.0826a24: 文殊師利言。於汝意云何。此色可説在此在
T0818_.17.0826a25: 彼在内在外在中間不。可説青黄赤白頗梨
T0818_.17.0826a26: 雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是
T0818_.17.0826a27: 不可得説。如是色平等故菩提亦平等。是故
T0818_.17.0826a28: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826a29: 文殊師利言。受想行識可説在此在彼在内
T0818_.17.0826b01: 在外在中間不。可説青黄赤白頗梨雜色不。
T0818_.17.0826b02: 女言。不也。如色不可説。乃至受想行識亦不
T0818_.17.0826b03: 可説。文殊師利言。菩提亦如是不可説。如是
T0818_.17.0826b04: 受想行識平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b05: 即是菩提
T0818_.17.0826b06: 復次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦
T0818_.17.0826b07: 如幻體性不實。以顛倒故。世俗説生如是。幻
T0818_.17.0826b08: 平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故
T0818_.17.0826b09: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826b10: 復次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性
T0818_.17.0826b11: 不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩
T0818_.17.0826b12: 提平等。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826b13: 復次五陰如陽炎以業縁故生。菩提亦如陽
T0818_.17.0826b14: 焔無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽
T0818_.17.0826b15: 炎平等故菩提平等。是故我説汝身即是菩
T0818_.17.0826b16: 提
T0818_.17.0826b17: 復次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩
T0818_.17.0826b18: 提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰
T0818_.17.0826b19: 平等。鏡像平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b20: 即是菩提
T0818_.17.0826b21: 復次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。
T0818_.17.0826b22: 如是五陰平等故菩提平等。是故我説汝身
T0818_.17.0826b23: 即是菩提
T0818_.17.0826b24: 復次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰
T0818_.17.0826b25: 無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。
T0818_.17.0826b26: 是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂
T0818_.17.0826b27: 離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩
T0818_.17.0826b28: 提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離
T0818_.17.0826b29: 清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五
T0818_.17.0826c01: 陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來
T0818_.17.0826c02: 義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法
T0818_.17.0826c03: ＊論。如是＊論非＊論法五陰體性。如來一切
T0818_.17.0826c04: 覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體
T0818_.17.0826c05: 性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。
T0818_.17.0826c06: 五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即
T0818_.17.0826c07: 是一切衆生五陰體性。是故我説汝身即是
T0818_.17.0826c08: 菩提
T0818_.17.0826c09: 復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰
T0818_.17.0826c10: 佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一
T0818_.17.0826c11: 切衆生悉同菩提。菩提亦同一切衆生。是故
T0818_.17.0826c12: 我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826c13: 復次四大法生。所謂地界水界火界風界。而
T0818_.17.0826c14: 此地界非我。非衆生。非壽命。非晡沙。非富伽
T0818_.17.0826c15: 羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等
T0818_.17.0826c16: 是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性
T0818_.17.0826c17: 不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。
T0818_.17.0826c18: 地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界
T0818_.17.0826c19: 風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。
T0818_.17.0826c20: 如是能覺水火風等是名菩提。是故我説汝
T0818_.17.0826c21: 身即是菩提。復次地界不知水。水界不知火。
T0818_.17.0826c22: 火界不知風。如是諸界無名不可説者是名
T0818_.17.0826c23: 菩提。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0826c24: 復次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。
T0818_.17.0826c25: 妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻
T0818_.17.0826c26: 舌身意空。意空體性即是菩提
T0818_.17.0826c27: 復次若眼體性空色不可説。色空體性即是
T0818_.17.0826c28: 菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可
T0818_.17.0826c29: 説法空體性即是菩提。復次眼不取色菩提
T0818_.17.0827a01: 亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香
T0818_.17.0827a02: 味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識
T0818_.17.0827a03: 界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳
T0818_.17.0827a04: 識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不
T0818_.17.0827a05: 住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提
T0818_.17.0827a06: 界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。
T0818_.17.0827a07: 是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0827a08: 復次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意
T0818_.17.0827a09: 者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者
T0818_.17.0827a10: 即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即
T0818_.17.0827a11: 是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡。離貪瞋
T0818_.17.0827a12: 癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不
T0818_.17.0827a13: 瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取
T0818_.17.0827a14: 者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意
T0818_.17.0827a15: 亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼
T0818_.17.0827a16: 中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無
T0818_.17.0827a17: 男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男
T0818_.17.0827a18: 法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提
T0818_.17.0827a19: 中無男法女法。菩提亦非男非女。復次眼色
T0818_.17.0827a20: 如如來。覺此如故名爲菩提。如是意法如如
T0818_.17.0827a21: 來。覺此如故名爲菩提。是故我説汝身即是
T0818_.17.0827a22: 菩提
T0818_.17.0827a23: 復次汝身無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富
T0818_.17.0827a24: 伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見
T0818_.17.0827a25: 者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。
T0818_.17.0827a26: 彼菩提亦無我。無衆生。無壽命。無晡沙。無富
T0818_.17.0827a27: 伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見
T0818_.17.0827a28: 者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。
T0818_.17.0827a29: 是故説一切法不可知即是菩提
T0818_.17.0827b01: 復次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若
T0818_.17.0827b02: 内地界若外地界名地體性。此地界性。如來
T0818_.17.0827b03: 般若智力覺已。是故我説汝身即是菩提
T0818_.17.0827b04: 復次妹如汝心意和合思量分別。而此心意
T0818_.17.0827b05: 思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不
T0818_.17.0827b06: 在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在内外。不在
T0818_.17.0827b07: 眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定
T0818_.17.0827b08: 住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障
T0818_.17.0827b09: 礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最
T0818_.17.0827b10: 清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱
T0818_.17.0827b11: 和合亦非清淨。何以故。體性淨故不與煩惱
T0818_.17.0827b12: 和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無
T0818_.17.0827b13: 身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰界入
T0818_.17.0827b14: 體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故
T0818_.17.0827b15: 汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故
T0818_.17.0827b16: 名爲菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰
T0818_.17.0827b17: 界入即是菩提。是故我説一切法平等覺此
T0818_.17.0827b18: 名菩提
T0818_.17.0827b19: 爾時文殊師利童子説此法已。時虚空中五
T0818_.17.0827b20: 百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨
T0818_.17.0827b21: 從勝金色光明徳女。若男若女童男童女二
T0818_.17.0827b22: 百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人
T0818_.17.0827b23: 於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜
T0818_.17.0827b24: 心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是
T0818_.17.0827b25: 言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行
T0818_.17.0827b26: 五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩
T0818_.17.0827b27: 提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法
T0818_.17.0827b28: 教。爲一切衆生得安隱故起慈悲心。爲不斷
T0818_.17.0827b29: 佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如
T0818_.17.0827c01: 文殊師利爲我説此菩提之法。我當順行。亦
T0818_.17.0827c02: 當廣爲一切衆生説如是法文殊師利。如是
T0818_.17.0827c03: 佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛
T0818_.17.0827c04: 倒心執於身見。自貪著身復令他貪。我今至
T0818_.17.0827c05: 心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所説貪
T0818_.17.0827c06: 寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有衆生
T0818_.17.0827c07: 不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安
T0818_.17.0827c08: 住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱
T0818_.17.0827c09: 猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸
T0818_.17.0827c10: 妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所説
T0818_.17.0827c11: 法要。知一切煩惱猶如雲霧體性不實。煩惱
T0818_.17.0827c12: 如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如
T0818_.17.0827c13: 空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。
T0818_.17.0827c14: 煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄
T0818_.17.0827c15: 語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我
T0818_.17.0827c16: 所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨
T0818_.17.0827c17: 想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。
T0818_.17.0827c18: 煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和
T0818_.17.0827c19: 合縁生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不
T0818_.17.0827c20: 可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱
T0818_.17.0827c21: 如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿
T0818_.17.0827c22: 菩提故
T0818_.17.0827c23: 文殊師利。菩提者如金剛撅。衆生煩惱不能
T0818_.17.0827c24: 動故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破
T0818_.17.0827c25: 故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見
T0818_.17.0827c26: 煩惱者名爲菩提。何以故。一切境界順菩提
T0818_.17.0827c27: 故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。
T0818_.17.0827c28: 何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可
T0818_.17.0827c29: 説示。亦不可説在此在彼。貪瞋癡體性亦復
T0818_.17.0828a01: 如是。菩薩如是知煩惱故。於多貪衆生多瞋
T0818_.17.0828a02: 衆生多癡衆生。善能教化然不爲彼衆生惱
T0818_.17.0828a03: 亂。乃至教化等分衆生亦不惱亂。文殊師利。
T0818_.17.0828a04: 如我貪瞋癡。一切衆生貪瞋癡亦復如是。如
T0818_.17.0828a05: 我煩惱當知一切衆生煩惱亦復如是
T0818_.17.0828a06: 復次文殊師利。譬如猛火於一切草木不生
T0818_.17.0828a07: 恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱不生恐怖。
T0818_.17.0828a08: 譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與
T0818_.17.0828a09: 惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙。如是智
T0818_.17.0828a10: 慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬
T0818_.17.0828a11: 如虚空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱
T0818_.17.0828a12: 火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不淨
T0818_.17.0828a13: 隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩。於一
T0818_.17.0828a14: 切煩惱亦復不住。譬如虚空不與地合。如是
T0818_.17.0828a15: 智慧行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山
T0818_.17.0828a16: 風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不
T0818_.17.0828a17: 能動。譬如倉鵠水乳和合惟啑於乳而
T0818_.17.0828a18: 不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和
T0818_.17.0828a19: 合。而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和
T0818_.17.0828a20: 合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。
T0818_.17.0828a21: 菩薩如是。於根未熟衆生智不垂化
T0818_.17.0828a22: 復次文殊師利。我今於此一切煩惱不生驚
T0818_.17.0828a23: 怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩
T0818_.17.0828a24: 無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則
T0818_.17.0828a25: 非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱而生恐怖則非
T0818_.17.0828a26: 菩薩。又如有人入陣相撃。不能勝他反爲他
T0818_.17.0828a27: 害不名健兒。若諸菩薩而爲煩惱之所害者。
T0818_.17.0828a28: 不名菩薩文殊師利。如淨水珠投之濁水。水
T0818_.17.0828a29: 則清淨而不爲彼濁水所汚。菩薩雖與煩惱
T0818_.17.0828b01: 和合。不爲煩惱之所染汚
T0818_.17.0828b02: 爾時勝金色女説是語已。問文殊師利言。云
T0818_.17.0828b03: 何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩
T0818_.17.0828b04: 惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明
T0818_.17.0828b05: 燈能滅諸闇。若與闇倶不名爲燈。如是菩薩
T0818_.17.0828b06: 見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。
T0818_.17.0828b07: 復次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清淨。非見
T0818_.17.0828b08: 非不見。離心意識者名離煩惱。於彼彼處心
T0818_.17.0828b09: 有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以
T0818_.17.0828b10: 故。或心或心數生攀縁罪福故。此攀縁者名
T0818_.17.0828b11: 一切作行。若作行已是爲流轉若流轉法名
T0818_.17.0828b12: 實流轉。一切流轉名爲煩惱
T0818_.17.0828b13: 復次和合者名爲煩惱。何者和合。眼與色和
T0818_.17.0828b14: 合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身
T0818_.17.0828b15: 與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何
T0818_.17.0828b16: 以故。見得三昧出沒相者名爲煩惱。離惡覺
T0818_.17.0828b17: 者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者
T0818_.17.0828b18: 名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩。自
T0818_.17.0828b19: 離煩惱復令他離。爲解一切衆生縛故勤行
T0818_.17.0828b20: 精進。如來説此名離煩惱精進菩薩。時勝金
T0818_.17.0828b21: 色女問文殊師利言。何者名爲最勝精進菩
T0818_.17.0828b22: 薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。於身見
T0818_.17.0828b23: 衆生悲心不捨不證無相。於惡見衆生悲心
T0818_.17.0828b24: 不捨不證無願。於願行衆生悲心不捨不證
T0818_.17.0828b25: 無作法。於作行衆生悲心不捨不證無生法。
T0818_.17.0828b26: 於生老死衆生悲心不捨不證無出法。於生
T0818_.17.0828b27: 滅衆生悲心不捨。不證聲聞辟支佛果住菩
T0818_.17.0828b28: 薩位。於一切衆生悲心不捨。是名最勝精進
T0818_.17.0828b29: 菩薩。譬如大海易入難出。何以故無善方便
T0818_.17.0828c01: 故。如是聲聞縁覺入空無相無作法中。無方
T0818_.17.0828c02: 便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故能
T0818_.17.0828c03: 入能出。譬如有人入陣鬪戰身無傷損而能
T0818_.17.0828c04: 免出。是最爲難。如是菩薩入空無相無願三
T0818_.17.0828c05: 解脱門。有方便故則能免出。是則名爲菩薩
T0818_.17.0828c06: 方便
T0818_.17.0828c07: 勝金色女問文殊師利言。云何名爲菩薩方
T0818_.17.0828c08: 便。文殊師利言。方便有二種。一者不捨生死。
T0818_.17.0828c09: 二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡
T0818_.17.0828c10: 見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。
T0818_.17.0828c11: 復有二種。一者無願門。二者願生門。復有二
T0818_.17.0828c12: 種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。
T0818_.17.0828c13: 一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無
T0818_.17.0828c14: 出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。
T0818_.17.0828c15: 二者出生門。復有二種。一者定門。二者教化
T0818_.17.0828c16: 門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復
T0818_.17.0828c17: 有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復
T0818_.17.0828c18: 有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有
T0818_.17.0828c19: 菩薩於如是等二種法門。爲他示現無所執
T0818_.17.0828c20: 著。於一切法門亦復如是。是名方便。復有二
T0818_.17.0828c21: 種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者
T0818_.17.0828c22: 瞋門。二者離瞋門。復有二門。一者癡門。二者
T0818_.17.0828c23: 離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱
T0818_.17.0828c24: 門。復有二種。一者一切生門。二者離生門。此
T0818_.17.0828c25: 名菩薩方便門。復有二種。一者一切凡夫行
T0818_.17.0828c26: 門。二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來
T0818_.17.0828c27: 門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便
T0818_.17.0828c28: 大莊嚴法門經卷上
T0818_.17.0828c29:
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