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佛説大淨法門經 (No. 0817_ 竺法護譯 ) in Vol. 17

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T0817_.17.0817a01:
T0817_.17.0817a02:   No.817[No.818]
T0817_.17.0817a03:
T0817_.17.0817a04: 佛説大淨法門經
T0817_.17.0817a05:  西月支三藏竺法護譯 
T0817_.17.0817a06: 聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘
T0817_.17.0817a07: 衆倶。比丘五百。菩薩八千。一切大聖悉得總
T0817_.17.0817a08: 持辯才無量。其所建立分別聖慧解三脱門。
T0817_.17.0817a09: 於三世慧無所罣礙。得三昧定不可轉移。
T0817_.17.0817a10: 力無畏一切具足。爾時王舍大城有逸女人。
T0817_.17.0817a11: 名曰上金光首。端正殊妙見莫不悦。色像清
T0817_.17.0817a12: 淨威耀如華。往古所修徳本之報。形體自然
T0817_.17.0817a13: 紫磨金色。所可遊居臥寐住立坐起經行。其
T0817_.17.0817a14: 地變現亦如身像設著綵帛其服自然轉爲金
T0817_.17.0817a15: 色。無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭。
T0817_.17.0817a16: 言辭不麁柔和美麗。顏貌光澤無有憔悴。其
T0817_.17.0817a17: 於王舍大城之中。國王太子大臣長者居士
T0817_.17.0817a18: 諸子。興貪愛心。志欲得見隨其所遊。園觀
T0817_.17.0817a19: 河側里巷樹間。便就從之。男女大小無央數
T0817_.17.0817a20: 人。悉追其後欲觀察之。爾時上金光首在於
T0817_.17.0817a21: 異日。與畏間長者子倶。市買好物而相貢上。
T0817_.17.0817a22: 供辦美食至遊觀園。駕駟馬車幢蓋珍寶。明
T0817_.17.0817a23: 月之珠紫金校飾。布好座具齎持雜香思夷
T0817_.17.0817a24: 之華。從諸妓人至遊觀園而相娯樂。音聲唱
T0817_.17.0817a25: 和鼓樂前導。供養之具載從其後。不可計人
T0817_.17.0817a26: 逐而觀之。文殊師利者晋名溥
首童眞
。於時從燕室出
T0817_.17.0817a27: 常發大哀愍傷群生。何所人者。可以勸化令
T0817_.17.0817a28: 發大乘。以三品法興隆道慧神足變化。説法
T0817_.17.0817a29: 變化。教授變化。導利入律。時文殊師利。見上
T0817_.17.0817b01: 金光首與畏間長者子倶侶。共載乘行詣遊
T0817_.17.0817b02: 觀園。知女往昔本行根源宿世有徳。吾應化
T0817_.17.0817b03: 之。當爲説法必令解達。文殊師利尋時變身
T0817_.17.0817b04: 化爲少年。端正絶妙顏貌踰天。見者喜悦莫
T0817_.17.0817b05: 不欣戴。姿容威曜蔽日月光。被服像類現於
T0817_.17.0817b06: 人間。其所被服照四十里。自現其身如有所
T0817_.17.0817b07: 好。文殊師利被服嚴訖。觀察逸女所遊之路。
T0817_.17.0817b08: 尋在彼路而於前立。適在前立。其長者子所
T0817_.17.0817b09: 乘及上金光首車馬被服。尋則覆蔽遏不復
T0817_.17.0817b10: 現。光曜滅盡猶如聚墨在明珠邊。上金光首
T0817_.17.0817b11: 遊逸之女。時見文殊師利顏貌英妙。猶如天
T0817_.17.0817b12: 子身體之明煒煒難及。肌色悦澤被服有異。
T0817_.17.0817b13: 光曜灼灼從其身出。適見此已。則自察己不
T0817_.17.0817b14: 以爲奇。貪其被服心自念言。今欲捨此長者
T0817_.17.0817b15: 之子下車棄去。當與斯人共相娯樂。又願吾
T0817_.17.0817b16: 身得是衣服形貌光像。適念此已。文殊師利
T0817_.17.0817b17: 建立威神令息意天王化作男子。謂彼女曰。
T0817_.17.0817b18: 且止且止。用爲發是遊逸之心。所以者何。如
T0817_.17.0817b19: 斯人者不志色欲。女曰何故。息意天王報
T0817_.17.0817b20: 言。是者名爲文殊師利菩薩也。女又問曰。何
T0817_.17.0817b21: 因作字正謂菩薩。爲是天子乎。爲龍鬼神
T0817_.17.0817b22: 沓和迦留羅眞陀羅摩休勒。釋梵四天王耶。
T0817_.17.0817b23: 息意報曰。女欲知之非天龍神。亦非釋梵。斯
T0817_.17.0817b24: 者名曰爲菩薩矣。又能充足一切人願。見衆
T0817_.17.0817b25: 生心有所求索。不逆人意故謂菩薩也。女心
T0817_.17.0817b26: 念言。如今所聞必當施我妙好之服。即下車
T0817_.17.0817b27: 往白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師
T0817_.17.0817b28: 利答曰。大姉。若能發無上正眞道意。吾身爾
T0817_.17.0817b29: 乃以衣相惠。女言唯然。何謂爲道。答曰。欲知
T0817_.17.0817c01: 汝則爲道。女言。云何文殊師利。設不廣演分
T0817_.17.0817c02: 誼者。吾不解也。何謂我身則爲道者。爾
T0817_.17.0817c03: 時上金光首即説頌曰
T0817_.17.0817c04:     軟首願以 衣服相施 乃知仁者
T0817_.17.0817c05:     志弘佛道 如天不雨 久遠之旱
T0817_.17.0817c06:     若貪惜者 非眞菩薩
T0817_.17.0817c07: 爾時文殊師利。以偈頌曰
T0817_.17.0817c08:     假使女能 發道意者 吾乃當以
T0817_.17.0817c09:     衣相惠施 若有堅心 住於道意
T0817_.17.0817c10:     天上世間 悉爲作禮
T0817_.17.0817c11: 上金光首。以偈重問
T0817_.17.0817c12:     所謂道者 爲何句誼 孰爲説者
T0817_.17.0817c13:     誰得道者 志趣經業 當何所習
T0817_.17.0817c14:     得成佛道 開化未
T0817_.17.0817c15: 文殊師利答曰。大姉。欲知有如來至眞等正
T0817_.17.0817c16: 覺。名釋迦文。今現在説法。演身平等等奉行
T0817_.17.0817c17: 道。於姉心中所念云何。豈不從己而生陰種
T0817_.17.0817c18: 諸入事乎。女聞此言。蒙宿徳本所積善行。逮
T0817_.17.0817c19: 法光明尋即啓言。如是如是誠如所云。因吾
T0817_.17.0817c20: 我身致陰種諸入耳。姉意云何。色有所念有
T0817_.17.0817c21: 所知乎。女答不也。文殊師利報曰。姉亦當知。
T0817_.17.0817c22: 道無所念無所分別。以是之故。色則平等道
T0817_.17.0817c23: 亦平等。吾故説此汝則爲道。姉意云何。痛想
T0817_.17.0817c24: 行識。爲有所念有所別乎。女答不也。文殊師
T0817_.17.0817c25: 利報曰。道亦無念亦無所分別。痛想行識則
T0817_.17.0817c26: 亦平等道亦平等。故説此言汝則爲道。姉意
T0817_.17.0817c27: 云何。豈可見色處内若外及中間耶。豈青赤
T0817_.17.0817c28: 黄白黒紫紅。爲在某處某方面乎。女答不也。
T0817_.17.0817c29: 文殊師利報曰。道亦無見無内無外。亦無中
T0817_.17.0818a01: 間紫紅之貌。亦無某處方面之土。色已平等
T0817_.17.0818a02: 道則平等。故説此言汝則爲道。姉意云何。痛
T0817_.17.0818a03: 想行識。豈可見處内外中間。五色之貌某方
T0817_.17.0818a04: 面乎。女答不也。文殊師利報曰。道亦如是。不
T0817_.17.0818a05: 處内外中間五色。無彼無此亦無方面也。痛
T0817_.17.0818a06: 想行識則亦平等道亦平等。故説此言汝則爲
T0817_.17.0818a07: 道。五陰若幻。虚僞顛倒因從斯生。道亦如幻
T0817_.17.0818a08: 假音聲耳。幻爲平等五陰平等。幻已平等道
T0817_.17.0818a09: 亦平等。故説此言汝則爲道。五陰如夢無有
T0817_.17.0818a10: 本末。道亦如夢本無處所。夢以平等道亦平
T0817_.17.0818a11: 等。故説此言汝則爲道。計於五陰猶如野馬。
T0817_.17.0818a12: 迷惑之業從虚僞興。道如野馬自然之數。亦
T0817_.17.0818a13: 無有造亦無報應。是故野馬五陰平等。野馬
T0817_.17.0818a14: 已等道亦平等。故説此言汝則爲道。五陰鏡
T0817_.17.0818a15: 像像無所有。道如鏡像亦無所有。以是鏡像
T0817_.17.0818a16: 五陰平等。鏡像平等道亦平等。故説此言汝則
T0817_.17.0818a17: 爲道。五陰假名而爲行耳。道亦假名而爲道
T0817_.17.0818a18: 耳。五陰平等道亦平等。故説此言汝則是道」
T0817_.17.0818a19: 文殊師利謂言。更聽。五陰無造道亦無造。
T0817_.17.0818a20: 陰無自然道無自然。陰無所有道無所生。五
T0817_.17.0818a21: 陰無常道曉無常。五陰無安道解苦義。五陰
T0817_.17.0818a22: 空無道曉了空。五陰無我。了無我義則爲道
T0817_.17.0818a23: 矣。諸陰寂然了澹泊者。則爲道也。諸陰無
T0817_.17.0818a24: 受。無所受義則爲道矣。諸陰無住亦無所著。
T0817_.17.0818a25: 無住無著則爲道矣。諸陰無來亦無有往。無
T0817_.17.0818a26: 來無往則爲道矣。有五陰者計於聖法。爲假
T0817_.17.0818a27: 音聲言曰賢聖。而於道法言爲友矣。其所言
T0817_.17.0818a28: 辭而無言辭。五陰悉無本皆清淨。如來如是
T0817_.17.0818a29: 悉了本淨得成正覺。故名曰道。是故五陰本
T0817_.17.0818b01: 淨道亦本淨。道以清淨諸法本淨。如今大姉
T0817_.17.0818b02: 諸陰本淨。諸佛世尊道亦本淨。一切本淨亦
T0817_.17.0818b03: 復自然。衆生五陰本淨亦然。故説此言汝則
T0817_.17.0818b04: 爲道。已了五陰則便解道爲諸佛道。又諸佛
T0817_.17.0818b05: 者不離五陰乃成佛道。道不離陰覺了五陰。
T0817_.17.0818b06: 乃號爲佛。是故大姉。當作此觀。一切衆生皆
T0817_.17.0818b07: 處在道。道亦處在一切衆生。道無縁辭。故
T0817_.17.0818b08: 説此言汝則爲道。彼從吾我而生四種。何謂
T0817_.17.0818b09: 四種。地水火風也。其地種者。無我無人無壽
T0817_.17.0818b10: 無命。等於地種道則平等。本無所受故謂平
T0817_.17.0818b11: 等。水種亦等道亦究竟本末自然。火種平等
T0817_.17.0818b12: 道爲究竟本末無瑕。風種平等道之本末而
T0817_.17.0818b13: 無所見。大姉欲知如地種者。則以此種如來
T0817_.17.0818b14: 成道。水火風種如來種者。亦復如是。以此得
T0817_.17.0818b15: 道曉了地種水火風種則成爲佛。故説此誼
T0817_.17.0818b16: 汝則爲道。地水火風諸種無想。於此四大能
T0817_.17.0818b17: 無思想。故曰爲道。以是之故説汝是道
T0817_.17.0818b18: 彼因吾我便則有眼。耳鼻口身意亦復如是。
T0817_.17.0818b19: 其眼則空了眼自然。分別空者則爲道矣。耳
T0817_.17.0818b20: 鼻口身意亦復如是。意則爲空。解自然空則
T0817_.17.0818b21: 爲道矣。眼以空者不知求色。色自然空則爲
T0817_.17.0818b22: 道矣。耳鼻口身意亦復如是。意以空者則不
T0817_.17.0818b23: 識求。諸法無著。法自然空則爲道矣。眼不
T0817_.17.0818b24: 受色。道亦如是。眼無有色。六情亦爾悉無所
T0817_.17.0818b25: 受。又計道者則無心法。如是大姉。其眼識界。
T0817_.17.0818b26: 彼於色界則無所住。眼識色界道無所住。耳
T0817_.17.0818b27: 之識界。鼻之識界。口之識界。身之識界。意之
T0817_.17.0818b28: 識界。不住法界道亦不住。心法識界道無所
T0817_.17.0818b29: 受。猶是之故。道與眼識界無有二。耳鼻口
T0817_.17.0818c01: 身意識界。道與意識無有二界。故説此言汝
T0817_.17.0818c02: 則爲道
T0817_.17.0818c03: 復次大姉。分別了眼則爲道矣。眼本空淨。若
T0817_.17.0818c04: 能解了自然空者則爲道矣。耳鼻口身意亦
T0817_.17.0818c05: 復如是。本自然空。覺了分別本淨自然空者
T0817_.17.0818c06: 則爲道矣。眼自然空。則無所染亦無結恨。不
T0817_.17.0818c07: 見侵欺除婬怒癡。則爲道矣。耳鼻口身意亦
T0817_.17.0818c08: 復如是。意則自然。其自然者則無所染亦無
T0817_.17.0818c09: 結恨。不見侵欺除婬怒癡。則爲道矣。眼則無
T0817_.17.0818c10: 主則無吾我亦無所受。道亦無主則無吾我亦
T0817_.17.0818c11: 無所受。耳鼻口身意亦復如是。則無有主亦
T0817_.17.0818c12: 無吾我亦無所受。道亦無主則無吾我亦無
T0817_.17.0818c13: 所受。又計眼者。無男子法無女人法。已解了
T0817_.17.0818c14: 道。無男女法。無男無女則爲道矣。耳鼻口身
T0817_.17.0818c15: 意。亦無男法亦無女法。道亦如是無男無女。
T0817_.17.0818c16: 如來覺了眼色無本。了無本者則爲道矣。耳
T0817_.17.0818c17: 鼻口身意亦復如是。如來覺了意則無本。覺
T0817_.17.0818c18: 了如是則爲道矣。故説此言汝則爲道。復次
T0817_.17.0818c19: 大姉。其己身者則無吾我。無我無人無壽無
T0817_.17.0818c20: 命無形無意無作無受無見無聞無取無放無
T0817_.17.0818c21: 得無知。道亦無我無人無壽無命無男無女
T0817_.17.0818c22: 無身無造亦無所見。亦復無有色聲香味細
T0817_.17.0818c23: 滑之識。制一切法乃爲道耳。今姉身者。愚朴
T0817_.17.0818c24: 無智身爲現在。猶如草木牆壁瓦石。其内地
T0817_.17.0818c25: 種及外地種。如來則以聖達之慧。了是地種
T0817_.17.0818c26: 逮致正覺。故説此言汝則爲道。復次大姉。其
T0817_.17.0818c27: 心意識諸思想念。心使意者而有此法。無去
T0817_.17.0818c28: 無來身無所至。教無所到。亦無津流亦無筋
T0817_.17.0818c29: 脈。亦無骨節髮毛。亦不住腦亦不住髓。亦不
T0817_.17.0819a01: 住内。亦不住外。亦不住中亦無内外。眼亦不
T0817_.17.0819a02: 住。耳鼻口身意亦復不住。亦無所住亦非不
T0817_.17.0819a03: 住。亦不建立亦不離立。亦無處所。亦無土地。
T0817_.17.0819a04: 亦無方面。無色無見無授無受。無使無教無
T0817_.17.0819a05: 餘無著。清淨鮮潔則爲顯*耀。其心意識亦無
T0817_.17.0819a06: 欲著亦無淨者。無有塵倚本際清淨。以是之
T0817_.17.0819a07: 故。亦無欲著無有淨者。則爲顯*耀便無有
T0817_.17.0819a08: 身。以是之故。亦無欲著無有淨者。如是大姉。
T0817_.17.0819a09: 陰種諸入自然爲道。道亦自然曉了分別陰
T0817_.17.0819a10: 種諸入。設於己身能除陰種諸入事者。則爲
T0817_.17.0819a11: 道矣。所以者何。道無憂慼無所危害。心了此
T0817_.17.0819a12: 者即便是道。覺了諸法一切平等。則爲道矣。
T0817_.17.0819a13: 文殊師利於遊觀園説此語時。虚空中五百
T0817_.17.0819a14: 天子。皆發無上正眞道意。男女大小隨逐上
T0817_.17.0819a15: 金光首者。於彼衆中有二百人。發大道意。六
T0817_.17.0819a16: 十天與人。遠塵離垢諸法眼淨。爾時上金光
T0817_.17.0819a17: 首。歡喜悦豫五體投地。稽首文殊師利足下。
T0817_.17.0819a18: 歸命佛法及與聖衆。淨修梵行奉持五戒。其
T0817_.17.0819a19: 心質直乃發無上正眞道意。口宣斯言。從仁
T0817_.17.0819a20: 之教。文殊師利愍傷一切衆生之類不斷佛
T0817_.17.0819a21: 教。其有人發大道意者。亦當如是。道所建立
T0817_.17.0819a22: 興設法施開化黎庶。又説經法當爲洗除惡
T0817_.17.0819a23: 穢罪業使得清淨。一切諸法乃能寂然而悉
T0817_.17.0819a24: 澹泊。隨順思惟本悉無異。自依貪身爲顛倒
T0817_.17.0819a25: 事。不了平等而習婬色。欲從身出。衆生因欲
T0817_.17.0819a26: 便有塵勞。文殊師利猶如今者。諸法非法一
T0817_.17.0819a27: 切本淨。迷惑令從因縁會而有貪欲。我
T0817_.17.0819a28: 則能成合集諸法。立於無上正眞之道。所以
T0817_.17.0819a29: 者何。一切塵欲從其思想因虚僞起。已能曉了
T0817_.17.0819b01: 知虚僞者。則能蠲除虚僞之事。又聞文殊師
T0817_.17.0819b02: 利説誼分別所趣塵欲之事。猶如雲霧自然
T0817_.17.0819b03: 無實。欲如&T024975;電。即尋消化。欲者如風。察於
T0817_.17.0819b04: 本末而無所倚。欲如虚空度一切界。欲如水
T0817_.17.0819b05: 泡不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。
T0817_.17.0819b06: 欲如熱病恍惚妄語。欲而無實從縁想興。欲
T0817_.17.0819b07: 如繋縛計吾我故。欲無有形計著身故。欲如
T0817_.17.0819b08: 客來不從本起。欲衒因想隨衆念故。欲如曉
T0817_.17.0819b09: 觀從若干種而發生故。欲無所生從貪羨起。
T0817_.17.0819b10: 欲無所知從彼我生。欲之所生爲因諸陰。欲
T0817_.17.0819b11: 界如鍜因意境興。欲如諸陰用諸入故。欲如
T0817_.17.0819b12: 若影假名色耳。欲不覺了違正念故。又復文
T0817_.17.0819b13: 殊師利。計於欲者。若能覺了疲懈之句。則能
T0817_.17.0819b14: 知道。所以者何。道無動轉衆生塵勞。欲如破
T0817_.17.0819b15: 壞分別道故。欲者爲心心覺了故。欲如琴瑟
T0817_.17.0819b16: 曉了之故。所以者何。有道之誼不壞欲塵以
T0817_.17.0819b17: 能不壞便順道也。若覩欲者則爲道矣所以
T0817_.17.0819b18: 者何。欲入諸界靡所不至。假使佛乘無所有
T0817_.17.0819b19: 者。而無有形。塵勞之欲亦復如是無有形像。
T0817_.17.0819b20: 欲於諸有而無所有。住無所住。這發起已尋
T0817_.17.0819b21: 則便滅。心則自然塵勞亦然。所以者何。心不
T0817_.17.0819b22: 可察。誰言能令心結染癡。假使彼心不可
T0817_.17.0819b23: 者。塵欲如是亦不可見。無積聚處無有方面
T0817_.17.0819b24: 也。菩薩大士。若能曉了塵勞之法。爲貪欲人
T0817_.17.0819b25: 開化説法不以爲厭。若教愚恚及等分人。誘
T0817_.17.0819b26: 導説法不以懈惓。設使文殊師利。如我身欲
T0817_.17.0819b27: 諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡。一
T0817_.17.0819b28: 切瞋恚愚癡之事亦復如是。如我塵勞。衆生
T0817_.17.0819b29: 塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木賢聖慧
T0817_.17.0819c01: 火燒除塵勞。譬如日光照明衆冥不與冥合。
T0817_.17.0819c02: 聖慧如是蠲除塵勞不與倶合。譬如風行不
T0817_.17.0819c03: 著一切山與樹木。行智菩薩亦復如是。不著
T0817_.17.0819c04: 一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形不燒虚
T0817_.17.0819c05: 空。行慧菩薩亦復如是。燒諸愛欲不與一切
T0817_.17.0819c06: 塵勞倶合。譬如淨水不與穢合。菩薩如是不
T0817_.17.0819c07: 與塵倶。譬如虚空受持於地。智慧如是不與
T0817_.17.0819c08: 欲雜。譬如大風壞鐵圍山。菩薩如是。以智慧
T0817_.17.0819c09: 事吹散諸欲。譬如有象名究焔氣。乳與水合
T0817_.17.0819c10: 則爲一類。菩薩如是。以聖智慧遊除塵勞。化
T0817_.17.0819c11: 令明哲合爲一慧。譬如須彌北方天下與諸
T0817_.17.0819c12: 親里不爲放逸在於樹下而自分別。菩薩如
T0817_.17.0819c13: 是。智慧之明見衆人根而爲分別。文殊師利。
T0817_.17.0819c14: 吾身如今不畏欲塵亦無所難。所以者何。我
T0817_.17.0819c15: 曉欲塵本悉淨故。又被菩薩大徳之鎧。勇猛
T0817_.17.0819c16: 精進無所&T073294;難。譬如怯人求於救者。如此之
T0817_.17.0819c17: 類不爲勇猛。開士大士亦復如是。離於欲者
T0817_.17.0819c18: 不爲菩薩。譬如有人爲賊所壞不爲猛將。開
T0817_.17.0819c19: 士如是。壞愛欲者不爲菩薩。譬如人以清水
T0817_.17.0819c20: 明珠著濁河中尋時即清。不爲垢濁之所染
T0817_.17.0819c21: 汚。菩薩如是。在於愛欲塵勞之中。不爲瑕穢
T0817_.17.0819c22: 之所染汚。爾時上金光首嘆説此已。復問文
T0817_.17.0819c23: 殊師利。何謂菩薩無有塵勞。答曰。假使菩薩
T0817_.17.0819c24: 見於起意若見滅意。不當謂之爲菩薩也。譬
T0817_.17.0819c25: 如有限覩總持者。不當謂之獲於無量。如是
T0817_.17.0819c26: 菩薩若覩塵勞意有起滅。非是菩薩無塵之
T0817_.17.0819c27: 謂。無塵欲者。不見有塵。不見結恨。無見不
T0817_.17.0819c28: 見。遠離想念。乃謂無塵。設使行者其心意識
T0817_.17.0819c29: 而得自在。一切所有無泥洹想。所以者何。心
T0817_.17.0820a01: 無欲塵想念之縁。便得自恣也。於諸善惡亦
T0817_.17.0820a02: 復如是。所行無行。有爲無爲。有形無形。一切
T0817_.17.0820a03: 知之。生死塵勞有餘之垢。目察於色。耳聽音
T0817_.17.0820a04: 聲。鼻香。舌味。身更。心法。若得定意志在
T0817_.17.0820a05: 泊。於愛欲塵則無垢穢。爾乃名曰無有放逸。
T0817_.17.0820a06: 號曰無業。而無所習斯之謂也。無塵勞者。離
T0817_.17.0820a07: 於有爲及無爲哉。乃無瘕疵。復次大姉。假
T0817_.17.0820a08: 使菩薩身無塵勞。則能度脱他人欲垢。如來
T0817_.17.0820a09: 説此爲無塵勞。救濟他人塵勞之欲。遵修菩
T0817_.17.0820a10: 薩乃爲精進。女又問言。何謂菩薩現在目前
T0817_.17.0820a11: 精進者乎。文殊師利答曰。觀於空無而不退
T0817_.17.0820a12: 轉。衆生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉。
T0817_.17.0820a13: 衆生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉。衆
T0817_.17.0820a14: 生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉。衆生
T0817_.17.0820a15: 著行則以愍濟。觀無所生而不退轉。衆生生
T0817_.17.0820a16: 死則以愍濟。觀無所起而不退轉。衆生起滅
T0817_.17.0820a17: 則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉。觀
T0817_.17.0820a18: 縁覺乘獲縁覺果使不退轉。觀菩薩乘則以
T0817_.17.0820a19: 愍哀一切群生。是爲菩薩習平等行精進之
T0817_.17.0820a20: 事。譬如丈夫行入巨海。超進極遠乃致衆寶。
T0817_.17.0820a21: 如是大姉。正諦觀察空無相願及無所行。不
T0817_.17.0820a22: 生不起。聲聞之乘。縁覺之乘。令難進者至不
T0817_.17.0820a23: 退轉。乃離因縁。又如有人入大戰中。使難進
T0817_.17.0820a24: 者將護忿諍。令無所害致爲難也。如是大姉。
T0817_.17.0820a25: 其諦觀察三脱門者。不失善權其難亦爾
T0817_.17.0820a26: 女復問言。何謂菩薩爲權方便。文殊師利答
T0817_.17.0820a27: 曰。權方便者。知其時節不捨恐畏生死分部
T0817_.17.0820a28: 泥洹伴黨。權方便者。示恐懼門。謂生死門。泥
T0817_.17.0820b01: 洹之門。空無之門。所見之門。無相之門。無願
T0817_.17.0820b02: 之門。彼所想門。無所行門。精進本徳遵行
T0817_.17.0820b03: 之門。無所出門。現世之門。無所立門。陰種諸
T0817_.17.0820b04: 入無所起門。無所滅門典所行門。澹泊之
T0817_.17.0820b05: 門。開化衆生導示之門。法界之門。護正法門。
T0817_.17.0820b06: 聲聞之門。縁覺之門。説佛道門。度佛道門。若
T0817_.17.0820b07: 使菩薩見恐懼門者。於一切門而無所著。是
T0817_.17.0820b08: 則名曰善權方便。取要言之貪欲門哉離諸
T0817_.17.0820b09: 愛故。瞋怒門哉離於結恨。愚癡門哉離於不
T0817_.17.0820b10: 明。塵勞門哉離於穢濁。諸趣門哉無往來
T0817_.17.0820b11: 故。是爲菩薩善權方便。至於一切愚夫行門。
T0817_.17.0820b12: 所學無學縁覺菩薩如來之門。其能曉了此
T0817_.17.0820b13: 諸門者。是則名爲善權方便
T0817_.17.0820b14: 爾時世尊在靈鷲山。遊泉水邊而以經行。賢
T0817_.17.0820b15: 者阿難侍從倶焉。於是世尊。則以遙讃。善哉
T0817_.17.0820b16: 善哉文殊師利。是爲菩薩奉習平等現在目
T0817_.17.0820b17: 前善權方便精進之行。如仁所云等無差特
T0817_.17.0820b18: 也。於時以此善哉之音。即得普告三千世界。
T0817_.17.0820b19: 其聲悉周六反震動。則無央數天龍鬼神
T0817_.17.0820b20: 沓惒阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒。人與非
T0817_.17.0820b21: 人。釋梵四王聞善哉音皆受告勅。往詣佛所
T0817_.17.0820b22: 稽首足下退住一面。各白佛言。向者大聖爲
T0817_.17.0820b23: 何所讃。乃告三千悉見蒙勅。大千世界六反
T0817_.17.0820b24: 震動。世尊答曰。天子欲知。歎文殊師利有所
T0817_.17.0820b25: 勸化也。又問。今者所遊。佛言。於王舍城東門
T0817_.17.0820b26: 之下在中街路。爲上金光首。廣説經法談論
T0817_.17.0820b27: 所趣。天子汝等往求法誼。時天龍神犍沓惒
T0817_.17.0820b28: 阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與非人。釋
T0817_.17.0820c01: 梵四王。一切僉然共詣文殊師利談所。自現
T0817_.17.0820c02: 半身而雨天花。悉皆周遍王舍大城。於彼世
T0817_.17.0820c03: 時諸天見人人見諸天。各自安隱無諍訟者。
T0817_.17.0820c04: 又王舍城無數千人。各取諸天所散之花。齎
T0817_.17.0820c05: 詣文殊師利。時阿闍世王與四部兵後宮婇
T0817_.17.0820c06: 女大臣百官。從諸小王倶共往詣文殊師利。
T0817_.17.0820c07: 又諸尊者及長者子太子群臣。見上金光首
T0817_.17.0820c08: 威儀*耀赫諸根澹怕。破壞塵勞離於顛倒。
T0817_.17.0820c09: 殊妙之徳而自莊嚴。見已如是不復興發貪
T0817_.17.0820c10: 欲之想
T0817_.17.0820c11: 爾時文殊師利。告上金光首。今者衆人普來
T0817_.17.0820c12: 集會。以何等故無復染著。前所欲塵今爲安
T0817_.17.0820c13: 在。女白文殊師利。一切衆生塵勞之欲。則建
T0817_.17.0820c14: 立志慧脱本際。住於法界無本之處。無本如
T0817_.17.0820c15: 此而無差特。無生無滅亦無所處。又彼塵欲
T0817_.17.0820c16: 則爲本淨。分別平等。又問女曰。何謂塵欲而
T0817_.17.0820c17: 爲本淨。答曰。無想不想。無應不應。以此塵欲
T0817_.17.0820c18: 則爲本淨。塵從順行而無所起。則爲本淨。當
T0817_.17.0820c19: 知塵欲因客。遊來。曉了空慧與道同居。無相
T0817_.17.0820c20: 之慧。無願之慧。本淨之明。而倶同居。察此一
T0817_.17.0820c21: 切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人。若有人來
T0817_.17.0820c22: 而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥毒即滅除。男
T0817_.17.0820c23: 女大小知毒歇盡。悉共戲弄著械膝上。無所
T0817_.17.0820c24: 傷害亦不螫人。如是人者。本未曾聞法律之
T0817_.17.0820c25: 時。念於不順所見顛倒。處於塵欲爲之所燒。
T0817_.17.0820c26: 己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫。則
T0817_.17.0820c27: 知身法猶如幻化。分別戲樂若如於夢。已解
T0817_.17.0820c28: 愛欲若如水泡。命如朝露萬物無常。曉了諸
T0817_.17.0821a01: 陰皆同惱患。知身不淨悉爲空無。觀一切法
T0817_.17.0821a02: 皆無吾我。正諦思惟本末悉虚。不毀他人不
T0817_.17.0821a03: 自稱譽。亦不自縛不縛他餘。今我從仁聞所
T0817_.17.0821a04: 説法。尋即信樂便得解脱。是故眼視無所染
T0817_.17.0821a05: 著。所以者何。省仁之説應其所作而處塵勞。
T0817_.17.0821a06: 如是計塵亦無欲垢誰能見者
T0817_.17.0821a07: 爾時上金光首白。文殊師利。一切大會諸天
T0817_.17.0821a08: 人民將無恐懼。唯爲分別如應説法。令諸天
T0817_.17.0821a09: 人曉了塵欲。本悉清淨愍哀一切。使發無上
T0817_.17.0821a10: 正眞道意。文殊師利答曰。欲塵本淨信樂者
T0817_.17.0821a11: 希。所以者何用不覺故。覺塵清淨則成道矣。
T0817_.17.0821a12: 譬如無生之火不能燒人。如是當知無想之
T0817_.17.0821a13: 念不行吾我也。如所興火還自燒己。如是當
T0817_.17.0821a14: 知思想之念。塵勞貪欲造生死身。如木生火
T0817_.17.0821a15: 其焔遂盛。如是當知邪見顛倒興起塵勞三
T0817_.17.0821a16: 界然熾。如火滅後無復焔光。如是當知倒見
T0817_.17.0821a17: 已止塵則不起。即於三界不興勞垢。如百千
T0817_.17.0821a18: 歳火滅不然。人不疑恐畏於冷灰。如是當知
T0817_.17.0821a19: 雖若干劫習欲塵穢。已解觀之無所積聚。如
T0817_.17.0821a20: 火滅盡不可施用。慧明澹怕塵勞不興。如身
T0817_.17.0821a21: 中火温熱雖盛則無所燒。如是計之。其心本
T0817_.17.0821a22: 淨顯*耀之明。客塵欲起終不染汚心之源際
T0817_.17.0821a23: 也。於是文殊師利復問其女。又當云何觀于
T0817_.17.0821a24: 色身。答曰。猶如水中之月影也。又問。云何觀
T0817_.17.0821a25: 五陰體。答曰。猶如無化如來之化也。又問。諸
T0817_.17.0821a26: 種當云何觀。答曰。猶如水火二界也。又問。
T0817_.17.0821a27: 云何觀諸入事乎。答曰。猶如無施因縁罪福
T0817_.17.0821a28: 所行也。又問。云何觀此諸會。答曰。而悉照曜
T0817_.17.0821a29: 會者心性。又問。云何還觀爾身。答曰。猶如
T0817_.17.0821b01: 吾之父母。平等定者而無有二也。又問。云何
T0817_.17.0821b02: 以觀吾身。答曰。猶如生盲不見諸色。又問。云
T0817_.17.0821b03: 何曾聽此法乎。答曰。已聞是法如幻師化化
T0817_.17.0821b04: 人所聽也。又問。云何汝豈爲發無上正眞道
T0817_.17.0821b05: 乎。答曰。吾則是道無所志求。又問。云何爲奉
T0817_.17.0821b06: 行於施度無極乎。答曰。修一切度捨諸塵勞
T0817_.17.0821b07: 也。又問。爲具足戒度無極乎。答曰。所具足者
T0817_.17.0821b08: 周滿如空也。又問。爲奉行於忍辱乎。答曰。所
T0817_.17.0821b09: 可遵修一切諸法無起無生。又問。爲慇懃精
T0817_.17.0821b10: 進行乎。答曰。修行諸法無所至湊也。又問。以
T0817_.17.0821b11: 爲建立寂度無極乎。答曰。建於法界住無所
T0817_.17.0821b12: 住也。又問。爲已具足智度無極乎。答曰。志無
T0817_.17.0821b13: 憍慢心不自大也。又問。爲行慈乎。答曰。以爲
T0817_.17.0821b14: 曉了一切衆生悉無所有。又問。當於何求大
T0817_.17.0821b15: 哀菩薩乎。答曰。當於衆生塵勞中求。所以者
T0817_.17.0821b16: 何。大哀菩薩欲得制御衆生塵勞。則發無上
T0817_.17.0821b17: 正眞道意也。又問。行喜菩薩當復何求。答曰。
T0817_.17.0821b18: 己心眞實志性清淨。化諸憂慼是菩薩喜也。
T0817_.17.0821b19: 又問。菩薩行護云何具足乎。答曰。衆生所諍
T0817_.17.0821b20: 變鬪之事。具足化之使至安和。又問。何謂爲
T0817_.17.0821b21: 諍。答曰。蠲除無實虚僞塵勞。志建佛道者也。
T0817_.17.0821b22: 又問。與誰共諍。答曰。與外衆邪異學心不同
T0817_.17.0821b23: 者也。又問。衆邪異學爲何所是。答曰。見他所
T0817_.17.0821b24: 興不能忍辱而自隨者也。又問。菩薩忍辱何
T0817_.17.0821b25: 所志趣。答曰。開化一切衆生之故也。所以者
T0817_.17.0821b26: 何。若不開導。何謂忍辱化衆生者。無瞋結恨
T0817_.17.0821b27: 亦不憂慼。則爲忍辱。又問。何謂危害。答曰。
T0817_.17.0821b28: 積累徳本爲憂惱事。是爲危害。又問。何謂無
T0817_.17.0821b29: 害乎。答曰。諸界不憂則爲守仁。此謂無害也。
T0817_.17.0821c01: 又問。何謂菩薩選擇戰鬪。答曰。選擇諸法無
T0817_.17.0821c02: 所獲故。又問。云何菩薩降伏衆魔。答曰。無所
T0817_.17.0821c03: 著故不滅塵勞。所以者何。菩薩降伏五陰不
T0817_.17.0821c04: 與塵倶。以此勝魔菩薩降塵不汚本淨。究竟
T0817_.17.0821c05: 本末曉了諸法。開化衆生除老死患。告諸天
T0817_.17.0821c06: 子。文殊師利菩薩者。則爲已離一切之智諸
T0817_.17.0821c07: 通慧想也。又問。女言。云何菩薩開化衆生。答
T0817_.17.0821c08: 曰。專秉善權修行智慧。又問。云何菩薩建立
T0817_.17.0821c09: 群生。答曰。建立己心之慧聖達菩薩。乃能開
T0817_.17.0821c10: 化一切群生。又問。今女説法此之衆會悉善
T0817_.17.0821c11: 聽受也。答曰。此不爲善聽受者也。所以者何。
T0817_.17.0821c12: 有彼我想而反勸耳。立於識故也。又問。云何
T0817_.17.0821c13: 聞法爲善聽者。答曰。設能信己如夢。其説經
T0817_.17.0821c14: 法如幻師化了聽假音。不著其聲不造解脱。
T0817_.17.0821c15: 有二事者。是乃名爲善聽受法也。又問。云何
T0817_.17.0821c16: 聽承法理。答曰。文殊師利歸命法者也
T0817_.17.0821c17: 爾時上金光首。承文殊師利童眞建立威神。
T0817_.17.0821c18: 亦已本徳所修智慧。於衆會中如應説法。萬
T0817_.17.0821c19: 二千人。皆發無上正眞道意。五百天子。宿
T0817_.17.0821c20: 殖徳本志菩薩乘者。得不起法忍。三萬二千
T0817_.17.0821c21: 天與人。遠塵離垢諸法得法眼淨。女説法已
T0817_.17.0821c22: 心懷欣豫。則自逮得柔順法忍。即便投身文
T0817_.17.0821c23: 殊師利足下自歸。唯願至聖。聽我之身得爲
T0817_.17.0821c24: 沙門。加哀濟脱不順之念。衆人所行皆非賢
T0817_.17.0821c25: 觀也。時文殊師利言。菩薩不以除己髮者爲
T0817_.17.0821c26: 是出家也。所以者何其能斷滅衆生欲塵。使
T0817_.17.0821c27: 修精進。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被
T0817_.17.0821c28: 袈裟爲是出家也袈裟名者晋曰去穢當去
T0817_.17.0821c29: 衆生婬怒癡垢令無瑕玼。常行精進乃是菩
T0817_.17.0822a01: 薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒爲是出家。
T0817_.17.0822a02: 謂化衆生令守謹愼。乃是菩薩之出家矣。菩
T0817_.17.0822a03: 薩不以自處閑居爲是出家也。假使五趣
T0817_.17.0822a04: 諸群類。悉能建之立慧閑居。乃是菩薩之出
T0817_.17.0822a05: 家矣。菩薩不以顏貌形容威儀禮節爲是出
T0817_.17.0822a06: 家也。化諸黎庶勸立慈哀。乃是菩薩之出家
T0817_.17.0822a07: 矣。菩薩不以興己功徳爲是出家也。勸顯滋
T0817_.17.0822a08: 茂一切衆生*殖徳本者。乃是菩薩之出家矣。
T0817_.17.0822a09: 菩薩不以濟己志於滅度爲是出家也。解脱一
T0817_.17.0822a10: 切衆生心性令致滅度。乃是菩薩之出家矣。
T0817_.17.0822a11: 菩薩不以除己塵勞爲是出家也。滅去一切
T0817_.17.0822a12: 衆生塵勞。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏
T0817_.17.0822a13: 護己身獨守其心爲是出家也。將護一切群
T0817_.17.0822a14: 萌心志。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脱
T0817_.17.0822a15: 己者爲是出家也。度脱一切群萌往反。乃是
T0817_.17.0822a16: 菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患爲
T0817_.17.0822a17: 是出家也。度脱一切生死之患。乃是菩薩之
T0817_.17.0822a18: 出家矣。菩薩不以志樂泥洹爲是出家也。具
T0817_.17.0822a19: 足一切諸佛之法。乃是菩薩之出家矣。加以
T0817_.17.0822a20: 大哀愍濟衆生。不見他短不説其闕讃敍彼
T0817_.17.0822a21: 人篤信之徳。開示信行以施一切。此之謂也。
T0817_.17.0822a22: 其出家者依倚他人爲菩薩者。無所依倚。女
T0817_.17.0822a23: 問文殊師利。何謂出家依倚他人。則答女曰。
T0817_.17.0822a24: 其出家者。依倚禁戒不以縁戒爲出家也。女
T0817_.17.0822a25: 欲知之。志於禪定意不放逸。出家依慧不隨
T0817_.17.0822a26: 惡友。遵修脱門是爲出家。心未解脱不爲出
T0817_.17.0822a27: 家。又問。何謂菩薩不依他人。答曰。不信異人
T0817_.17.0822a28: 則爲無倚。亦不消息察他顏色。有何智慧從
T0817_.17.0822a29: 其受明。彼等之人有何異徳。當從獲致諸通
T0817_.17.0822b01: 大慧。亦於己身無所悕求。此即名曰不
T0817_.17.0822b02: 他人。文殊師利説此出家品時。五百菩薩各
T0817_.17.0822b03: 脱身衣珍寶瓔珞。悉共奉上文殊師利。皆
T0817_.17.0822b04: 説此言。聞尊所論出家善教。吾等亦當從此
T0817_.17.0822b05: 正義。尋如是行具足出家
T0817_.17.0822b06: 於是文殊師利。謂上金光首。若當還復上駟
T0817_.17.0822b07: 馬車。與畏間長者子倶爲開化説此。則是汝
T0817_.17.0822b08: 出家之行也。時大衆人各心念言。豈離欲者
T0817_.17.0822b09: 與有欲人而倶處乎。女尋則知衆人心念。便
T0817_.17.0822b10: 答大衆爲分別説。離欲菩薩與有欲人衆生
T0817_.17.0822b11: 之類而倶出生。欲以開化令清白故。諸人欲
T0817_.17.0822b12: 知。菩薩離於瞋恚愚癡。便與瞋恚愚癡群黎
T0817_.17.0822b13: 而倶遊生。欲以開化施慈與明。設使菩薩已
T0817_.17.0822b14: 離塵勞。便與貪欲群萌倶生。開化一切遊逸
T0817_.17.0822b15: 之類。喩如人者母子共處無所染汚。菩薩如
T0817_.17.0822b16: 是。常與一切衆生倶會無所染汚。譬鼓琴人
T0817_.17.0822b17: 及神呪師。雖習所欲則無有欲。菩薩如是。處
T0817_.17.0822b18: 於三界想念之中。如神呪術無所染著。於時
T0817_.17.0822b19: 上金光首。逮得時節獲致法誼。至於光明離
T0817_.17.0822b20: 諸窈冥。覩見塵勞開示眞諦。則前稽首文殊
T0817_.17.0822b21: 師利足下。繞之三匝還復上車。則説頌曰
T0817_.17.0822b22:     本性爲清淨 貪欲不能汚
T0817_.17.0822b23:     則無有瞋恚 常遵修慈心
T0817_.17.0822b24:     亦不有愚冥 起智慧光明
T0817_.17.0822b25:     至徳以如是 然後乃上車
T0817_.17.0822b26:     前隨畏間子 而習爲放逸
T0817_.17.0822b27:     吾本貪欲意 今者爲所湊
T0817_.17.0822b28:     諸恐畏難者 財利之貪欲
T0817_.17.0822b29:     上車以離此 故擧聲歌頌
T0817_.17.0822c01:     譬如純厚陰 降雨潤於地
T0817_.17.0822c02:     則蔽日宮殿 使人眼不見
T0817_.17.0822c03:     其*耀不爲冥 亦無奪明者
T0817_.17.0822c04:     客雲之所爲 令光不顯現
T0817_.17.0822c05:     愚者心本淨 客塵亦如是
T0817_.17.0822c06:     由想不覺了 覆蔽智慧光
T0817_.17.0822c07:     計彼明達者 不爲有處所
T0817_.17.0822c08:     已蠲除塵勞 則號爲智慧
T0817_.17.0822c09:     智慧不憍慢 心淨無損減
T0817_.17.0822c10:     推之無從來 去亦無所到
T0817_.17.0822c11:     從念不順正 則有塵勞欲
T0817_.17.0822c12:     已應如法念 便趣無所至
T0817_.17.0822c13:     名無有處所 而無有受者
T0817_.17.0822c14:     則亦無所生 亦無有滅者
T0817_.17.0822c15:     不施無所斷 亦不依他人
T0817_.17.0822c16:     快哉此正法 微妙甚清淨
T0817_.17.0822c17:     譬如油然燈 照入諸窈冥
T0817_.17.0822c18:     計彼闇昧者 不知所歸趣
T0817_.17.0822c19:     智慧亦如是 滅除衆愚冥
T0817_.17.0822c20:     不覩塵勞處 順念成所來
T0817_.17.0822c21:     猶如有良醫 療治於衆病
T0817_.17.0822c22:     不令身増減 亦無所忘失
T0817_.17.0822c23:     病則是遊客 其疾已滅除
T0817_.17.0822c24:     亦無有異習 不知疹去處
T0817_.17.0822c25:     溥首亦如是 上軟之音聲
T0817_.17.0822c26:     覩衆生厄疾 若干以療治
T0817_.17.0822c27:     除垢令清淨 趣之智慧門
T0817_.17.0822c28:     有所造變者 非法不爲論
T0817_.17.0822c29:     今此五陰者 及與諸種大
T0817_.17.0823a01:     衰入已顯現 本無有差特
T0817_.17.0823a02:     是輩這前時 有毒瞋恚倶
T0817_.17.0823a03:     今則無傷害 亦無若干變
T0817_.17.0823a04: 於是上金光首。在於車上與長者子畏間倶。
T0817_.17.0823a05: 如是比像詣於清淨遊觀之園。文殊師利而
T0817_.17.0823a06: 説經典。一切衆會歡喜踊躍。其心開解亘然
T0817_.17.0823a07: 明達。咸悉言曰。當共倶往奉詣如來聽所説
T0817_.17.0823a08: 法。捨遊觀處至佛精舍
T0817_.17.0823a09: 爾時上金光首與長者子畏間倶。在遊觀園
T0817_.17.0823a10: 散花燒香。莊嚴寶蓋辦飮食饌。作倡妓樂而
T0817_.17.0823a11: 相娯樂。雜和擣香以自芬薫。於時彼女。觀長
T0817_.17.0823a12: 者子及來會人意以滿足。神通之力自化其
T0817_.17.0823a13: 身。應時終亡顏色變惡。猶如死人。眼耳鼻口
T0817_.17.0823a14: 膿血流出。身體&MT02767;爛不可復視。口中臭氣浡
T0817_.17.0823a15: 浡腥穢。一切毛孔惡露皆出。其腹潰壞腸胃
T0817_.17.0823a16: 肝肺脾腎五臟。屎尿髓腦悉爲流溢。青蠅飛
T0817_.17.0823a17: 集周匝共食。時長者子。見此女身變状如
T0817_.17.0823a18: 是怖懅不安。欲求自歸濟脱是患。今遭
T0817_.17.0823a19: 難無極之恐。當從何所免大憂煩。各懷二難。
T0817_.17.0823a20: 凡夫之士見衆瑕穢。己之罪咎將無帝王。阿
T0817_.17.0823a21: 闍世知危害我命。一切眷屬及諸會人。悉共
T0817_.17.0823a22: 驚怖志懷戰慄。各各誼言當於何求。天龍鬼
T0817_.17.0823a23: 神。若犍沓惒。沙門梵志救脱大厄。其長者子
T0817_.17.0823a24: 徳本不純。已聞文殊師利説經。當所施行而
T0817_.17.0823a25: 不曉了。於時文殊師利童眞威神所立。令園
T0817_.17.0823a26: 樹木自然聲出。讃説頌曰
T0817_.17.0823a27:     如今年少見 諸法自然數
T0817_.17.0823a28:     三界虚無實 如幻師現化
T0817_.17.0823a29:     愚戇所迷惑 朽肉之塗覆
T0817_.17.0823b01:     思想彼虚僞 愚者生染汚
T0817_.17.0823b02:     譬之如畫瓶 中滿盛不淨
T0817_.17.0823b03:     而人不分別 戴著頭上行
T0817_.17.0823b04:     已知中所有 破壞則悉現
T0817_.17.0823b05:     不淨自流出 無奇乃迸走
T0817_.17.0823b06:     無智亦如是 志染著女色
T0817_.17.0823b07:     覩見像顏貌 思想以自汚
T0817_.17.0823b08:     年少今當觀 開化自然身
T0817_.17.0823b09:     明者豈著此 瑕穢之臭惡
T0817_.17.0823b10:     年少莫恐懼 無得畏虚僞
T0817_.17.0823b11:     仁者前所集 諸法自然爾
T0817_.17.0823b12:     世尊之興出 施恐使無畏
T0817_.17.0823b13:     號謂釋師子 講説上妙法
T0817_.17.0823b14:     愛欲非常久 猶如電忽現
T0817_.17.0823b15:     雖覩無有實 慧者無所著
T0817_.17.0823b16:     譬如流河水 欲取上聚沫
T0817_.17.0823b17:     彼無有作者 亦不成報應
T0817_.17.0823b18:     名色亦如是 而無有造作
T0817_.17.0823b19:     因有罪福縁 便生報應果
T0817_.17.0823b20:     少童今自見 顏貌爲所湊
T0817_.17.0823b21:     不淨何從來 令人懷恐懼
T0817_.17.0823b22:     此法無處所 去亦無方面
T0817_.17.0823b23:     無往亦無來 自然而化現
T0817_.17.0823b24:     彼無有作者 亦復無受者
T0817_.17.0823b25:     造法無所受 如幻無有形
T0817_.17.0823b26:     放逸於他身 年幼因生畏
T0817_.17.0823b27:     當自觀己體 亦是其比類
T0817_.17.0823b28:     猶如夢中戲 歡喜而踊躍
T0817_.17.0823b29:     一切諸所樂 如夢已便覺
T0817_.17.0823c01:     年少便可往 詣於釋師子
T0817_.17.0823c02:     世尊大聖人 挽拔恐懼根
T0817_.17.0823c03:     計於父母者 親屬及知友
T0817_.17.0823c04:     不能爲仁者 蠲除此患難
T0817_.17.0823c05:     唯有諸世尊 能加施無畏
T0817_.17.0823c06:     當至歸命佛 及法與聖衆
T0817_.17.0823c07:     諸天犍沓惒 人民悉稽首
T0817_.17.0823c08:     則離一切難 便獲大利安
T0817_.17.0823c09: 爾時長者子聞斯頌已。歡喜踊躍善意生矣。
T0817_.17.0823c10: 則以衣裓盛女死屍。棄叢樹間而捨之去
T0817_.17.0823c11: 於是世尊。欲以開化彼長者子。從身放光。其
T0817_.17.0823c12: 明普照摩竭國界。爾時年少遙見如來與比
T0817_.17.0823c13: 丘衆圍遶説法。如日出時。道路自然現若干
T0817_.17.0823c14: 變微妙巍巍。寶爲欄楯而散衆花。其天帝釋
T0817_.17.0823c15: 則在前立。宣歎之曰。年少善利爲獲福慶。乃
T0817_.17.0823c16: 能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身。如是
T0817_.17.0823c17: 比類歸誠諦路。欲覩如來之光顏乎。故發行
T0817_.17.0823c18: 也。時彼年少聞此勸讃。即與天帝倶詣佛所。
T0817_.17.0823c19: 帝釋復以大意之花用與年少言。取此花散
T0817_.17.0823c20: 如來上。則便取花供散世尊。稽首佛足右繞
T0817_.17.0823c21: 三匝。前住白言。今自歸佛及法聖衆。以是徳
T0817_.17.0823c22: 本勸助無上正眞之道。唯然大聖。有放逸女
T0817_.17.0823c23: 上金光首。國王所識郡縣州城尊者見知。實
T0817_.17.0823c24: 與戲樂詣遊觀園。則於今日。顏貌變惡即時
T0817_.17.0823c25: 壽終。捨諸一切宗室眷屬。發大恐懼。將無國
T0817_.17.0823c26: 王推理問之。佛言。且止。爾以貪欲而懷恐懼。
T0817_.17.0823c27: 吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼。所
T0817_.17.0823c28: 由致恐當斷其根。又問。恐懼何因致之。世尊
T0817_.17.0823c29: 答曰。因婬怒癡而致恐懼。用是我身憍高自
T0817_.17.0824a01: 大。而覩顛倒與恩愛會。計于吾我倚於所有。
T0817_.17.0824a02: 愛慳貪招致鬪諍。自見其身爲縛著故。無
T0817_.17.0824a03: 常常想。苦爲樂想。無身身想。空見實想。受於
T0817_.17.0824a04: 五陰以爲業故。觀四種大。求諸衰入悉處所
T0817_.17.0824a05: 故。不察身瑕樂壽命故。以是致恐。當蠲此意
T0817_.17.0824a06: 也。汝見彼女身壞爛乎。對曰。已見。佛言。年
T0817_.17.0824a07: 少。一切諸法皆當別離。爲勤苦患無有常者。
T0817_.17.0824a08: 愚癡貪之亦不久固。如是成就便復散壞。罪
T0817_.17.0824a09: 福報應多危少安。色如幻化亦復如夢。如野
T0817_.17.0824a10: 馬現渇者爲惑。色猶如影行照忽過。譬之鏡
T0817_.17.0824a11: 像。因縁所合罪福報應。便復滅沒。若水中月。
T0817_.17.0824a12: 因成尋敗。如響無言。縁對致之。行若陰影須
T0817_.17.0824a13: 臾便消。猶如捲手屈即舒散。悉以本淨自恣
T0817_.17.0824a14: 而興。譬若如風不可護持。虚僞無實亦無
T0817_.17.0824a15: 所著愰惚爲虚。因意造名而共相成。一切
T0817_.17.0824a16: 諸法如是無主。則當於彼莫樂貪著也。於年
T0817_.17.0824a17: 少意所趣云何。貪欲之習思想所湊。白世尊
T0817_.17.0824a18: 曰。愚人凡夫。思想端正淨妙恣顏。便起貪欲。
T0817_.17.0824a19: 於賢聖律法教經誼。觀之瑕穢無所貪羨。若
T0817_.17.0824a20: 不思惟正諦眞實。則習貪欲追逐放逸。佛言。
T0817_.17.0824a21: 善哉。如年少言。貪欲之習志性若此。當棄邪
T0817_.17.0824a22: 想心思如順。遵修其業莫復爲也。已離我見。
T0817_.17.0824a23: 觀彼平等。又問。世尊。何謂菩薩心思諸法常
T0817_.17.0824a24: 如應順。佛言。年少。若能思惟分別貪欲瞋怒
T0817_.17.0824a25: 愚癡及諸塵勞。本悉清淨。是則菩薩求佛道
T0817_.17.0824a26: 也。譬如年少有形之物爲婬怒癡。菩薩如是。
T0817_.17.0824a27: 曉了一切分別諸法自在所遊。其三毒者。則
T0817_.17.0824a28: 無有本亦無所住。如無主屋其屋内外澹泊
T0817_.17.0824a29: 虚空。以離吾我我人壽命。便應無相。所著
T0817_.17.0824b01: 念者便蠲除矣。以去所著即爲無願。志所喜
T0817_.17.0824b02: 樂恩愛悉除。無有諸行亦無所造。婬怒癡性
T0817_.17.0824b03: 本皆清淨。菩薩如是。能悉曉了一切諸法而
T0817_.17.0824b04: 得自在。假使菩薩習如應順遵修法者。諸所
T0817_.17.0824b05: 發意則爲道矣。所以者何。設了己心則了如
T0817_.17.0824b06: 心。覺了分別解一切法。則無有色亦無有影。
T0817_.17.0824b07: 則無教令自然如幻。其於内外而相依倚。亦
T0817_.17.0824b08: 爲道矣。爲菩薩者無有異道。當所施行自曉
T0817_.17.0824b09: 了心。所以者何。若能曉了覺己心者。則能解
T0817_.17.0824b10: 知一切衆生心之所存。己心寂寞。衆生之心
T0817_.17.0824b11: 則爲澹泊。己心本淨。衆生之心亦復清淨。己
T0817_.17.0824b12: 心鮮潔。衆生之心亦復鮮潔。己心離欲。衆生
T0817_.17.0824b13: 之心則亦離欲。己心無怒。衆生之心則無恚
T0817_.17.0824b14: 恨。己心無癡。衆生之心則明無癡。己心無塵。
T0817_.17.0824b15: 衆生之心則無勞穢。若有曉了如此事者。是
T0817_.17.0824b16: 爲覺知諸通之慧一切智矣。如是應順遵修
T0817_.17.0824b17: 行者。爲菩薩也。近於本淨。則知一切衆生
T0817_.17.0824b18: 心念。假使復爲有所好樂。客想塵勞依心爲
T0817_.17.0824b19: 垢。則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者。
T0817_.17.0824b20: 客塵勞想則無塵勞。佛説是已。應時長者子
T0817_.17.0824b21: 畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以
T0817_.17.0824b22: 蒙開化順從律教。則與五百玉女眷屬。鼓天
T0817_.17.0824b23: 琴瑟而作伎樂。往詣佛所稽首足下。右繞三
T0817_.17.0824b24: 匝退住佛前。爾時文殊師利謂畏間長者子。
T0817_.17.0824b25: 爲識此姉不。答曰。已知之矣。又問。云何知
T0817_.17.0824b26: 乎。於是畏間長者子報文殊師利。而説頌曰
T0817_.17.0824b27:     色者如聚沫 痛痒泡起頃
T0817_.17.0824b28:     了想如野馬 吾曉知如是
T0817_.17.0824b29:     行虚猶芭蕉 識者譬如幻
T0817_.17.0824c01:     名號假客來 吾曉知如是
T0817_.17.0824c02:     身騃無可貪 等如草牆壁
T0817_.17.0824c03:     其心不可見 吾曉知如是
T0817_.17.0824c04:     彼無吾我人 無壽無有命
T0817_.17.0824c05:     諸種合爲身 吾曉知如是
T0817_.17.0824c06:     無有此婬怒 愚癡則無處
T0817_.17.0824c07:     清淨無塵勞 吾曉知如是
T0817_.17.0824c08:     愚者作迷惑 逆念爲顛倒
T0817_.17.0824c09:     明達無所染 吾曉知如是
T0817_.17.0824c10:     猶如叢樹間 女身之臭穢
T0817_.17.0824c11:     彼色爲自然 吾曉知如是
T0817_.17.0824c12:     本無當來生 終沒與現在
T0817_.17.0824c13:     興起無所有 吾曉知如是
T0817_.17.0824c14:     軟首當聽之 誠諦解脱者
T0817_.17.0824c15:     則免濟瑕穢 乃爲頗進退
T0817_.17.0824c16:     不始亦不終 而現於生死
T0817_.17.0824c17:     開化立衆生 誰不發道意
T0817_.17.0824c18:     如吾貪婬恚 不正諸塵勞
T0817_.17.0824c19:     一切法無本 善哉經之要
T0817_.17.0824c20: 於是世尊應時而笑。口中則出五色之光。照
T0817_.17.0824c21: 於無量諸佛國土。還繞三匝從頂上入。賢者
T0817_.17.0824c22: 阿難即從座起。更整衣服。右膝著地叉手白
T0817_.17.0824c23: 佛。何因縁笑。諸如來至眞等正覺。未曾虚笑
T0817_.17.0824c24: 必當有意。佛言。阿難。汝爲豈見上金光首乎。
T0817_.17.0824c25: 對曰。已見天中天。佛告阿難。文殊師利乃往
T0817_.17.0824c26: 古世。勸化此女使發道意。今於其所而還聞
T0817_.17.0824c27: 法。尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不。
T0817_.17.0824c28: 對曰。唯然。佛告阿難。吾本前世而勸化之使
T0817_.17.0824c29: 發道意。今復從佛而還聞法。尋即便致柔順
T0817_.17.0825a01: 法忍。佛告阿難。上金光首。過九十二百千劫
T0817_.17.0825a02: 已。當得作佛號寶光明如來至眞等正覺明
T0817_.17.0825a03: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師。
T0817_.17.0825a04: 世界曰寶蓋。劫名寶成。爾時國中飮食衣服
T0817_.17.0825a05: 所居屋宅。猶如第二忉利天上。其佛國土無
T0817_.17.0825a06: 復異寶而出生者。則以菩薩爲珍寶矣。又彼
T0817_.17.0825a07: 如來壽命無量。得佛道已。其時畏間長者之
T0817_.17.0825a08: 子。當爲菩薩名徳光曜。奉持世尊所演法教。
T0817_.17.0825a09: 其寶光明如來未滅度時。授徳光*耀菩薩之
T0817_.17.0825a10: 決。乃般泥洹。是徳光曜菩薩開士。吾去之後。
T0817_.17.0825a11: 當得作佛號曰持焔如來至眞等正覺。其佛
T0817_.17.0825a12: 國土等無差特。尋適授此族姓子決。應時三
T0817_.17.0825a13: 千大千世界六反震動。其大光明普照世間。
T0817_.17.0825a14: 於是具足授諸決時。則八千人因發無上正
T0817_.17.0825a15: 眞道意。賢者阿難前白佛言。唯然大聖。斯經
T0817_.17.0825a16: 典者名爲何等云何奉持。世尊告曰。名爲大
T0817_.17.0825a17: 淨法門品文殊師利勸助戲變。又名上金光
T0817_.17.0825a18: 首本之化。應當奉持之宣示一切。佛説如是。
T0817_.17.0825a19: 賢者阿難。年少男子及與女人。文殊師利童
T0817_.17.0825a20: 眞諸天龍神阿須倫。聞經莫不歡喜
T0817_.17.0825a21: 佛説大淨法門經
T0817_.17.0825a22:
T0817_.17.0825a23:
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