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三慧經 (No. 0768_ ) in Vol. 17

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T0768_.17.0701b19:   No.768
T0768_.17.0701b20:
T0768_.17.0701b21: 三慧經
T0768_.17.0701b22:  失譯人名今附涼録 
T0768_.17.0701b23: 佛常欲得三人。一者信。二者問。三者行。或有
T0768_.17.0701b24: 人但信不喜已作。爲信不欲行爲。喜有三亡。
T0768_.17.0701b25: 一者不布施。二者不行戒。三者不定意
T0768_.17.0701b26: 當滅思想乃得道。要在不念已。滅思想色亦
T0768_.17.0701b27: 滅。識亦滅心有所念。是爲四所有對。是爲
T0768_.17.0701b28: 想當有想當無想。不離想當不出想。
T0768_.17.0701b29: 就當有想者謂道想。當無想者謂無色想。
T0768_.17.0701c01: 不離想者謂不離經行想。當離想者當離生
T0768_.17.0701c02: 死想。不出想謂無道想。不出十二門。還就者
T0768_.17.0701c03: 謂人生死。便不得脱
T0768_.17.0701c04: 身譬如地。善意如禾。惡意如草。不去草穢禾
T0768_.17.0701c05: 實不成。人不去惡意亦不得道。人有瞋恚是
T0768_.17.0701c06: 爲地生蒺&T067436;。善意如電來即明去便復冥。邪
T0768_.17.0701c07: 念如雲覆日時不見。已惡意起不見道
T0768_.17.0701c08: 學者有苦。不學者無有苦。學者有苦譬如
T0768_.17.0701c09: 人種。當先犁去草穢。便多得收。是爲先苦。
T0768_.17.0701c10: 不學者無有苦者。譬如地不犁續自生蒺&T067436;
T0768_.17.0701c11: 諸惡物。是爲不學無有苦
T0768_.17.0701c12: 行道第一可禁苦。第二可禁樂。三者不可禁
T0768_.17.0701c13: 苦。四者不可禁樂。能樂得樂便行道。能苦得
T0768_.17.0701c14: 苦便行道
T0768_.17.0701c15: 有人行道得苦便畏生死。能行道如是。不可
T0768_.17.0701c16: 與樂
T0768_.17.0701c17: 有人得樂能行道。意不苦如是。不可與苦」
T0768_.17.0701c18: 有人得樂能行道。得苦亦能行道。如是可與
T0768_.17.0701c19: 樂不可與苦
T0768_.17.0701c20: 有人得苦不能行道。得樂亦不能行道。如是
T0768_.17.0701c21: 當與苦不可與樂
T0768_.17.0701c22: 都有四求。一者用身故求。二者用願故求。三
T0768_.17.0701c23: 者用癡故求。四者用行故求。人欲保身長壽
T0768_.17.0701c24: 是爲身求。欲得豪貴妻子珍寶是爲願求。祠
T0768_.17.0701c25: 祀鎭壓欲從得福是爲癡求。所行非法欲家
T0768_.17.0701c26: 安隱得道是爲行求
T0768_.17.0701c27: 人有三不可保。一者喜意。二者財寶。三者人
T0768_.17.0701c28: 命。身亦可念亦不可念。計身諸惡露是爲可
T0768_.17.0701c29: 念。意墮五樂是不可念
T0768_.17.0702a01: 善亦可念亦不可念。謂得道意是可念。不可
T0768_.17.0702a02: 念者。謂以得道意當轉増上惡。亦可念亦不
T0768_.17.0702a03: 可念。有過自悔是可念。意起墮惡是不可
T0768_.17.0702a04: 念。捨正念邪是爲惑。不別是非是爲疑。惡
T0768_.17.0702a05: 有二事。一爲本。二爲利。所作行是爲本。受行
T0768_.17.0702a06: 福是爲利。除是便得道
T0768_.17.0702a07: 貪護謂已得復貪。念色爲貪上。爲非一意滅
T0768_.17.0702a08: 故。護貪爲得道。貪護爲墮生死。已得復護故
T0768_.17.0702a09: 爲貪護
T0768_.17.0702a10: 樂食者謂歡喜。飽念食者謂念三十七品經。
T0768_.17.0702a11: 便飽識食者謂樂法。已隨痛痒爲栽。求後復
T0768_.17.0702a12: 念爲識求
T0768_.17.0702a13: 一切世俗事皆屬身。一切名字皆屬意。一切
T0768_.17.0702a14: 不犯皆屬戒。除是無所有爲道。一法復壞道
T0768_.17.0702a15: 行謂不精進。一法壞人謂慳貪
T0768_.17.0702a16: 外惡因縁來向人不受爲忍。自身作惡不出
T0768_.17.0702a17: 爲辱己。過去莫復念未來亦莫待
T0768_.17.0702a18: 今見在當斷。非人所有莫得憂。一切有意皆
T0768_.17.0702a19: 爲結
T0768_.17.0702a20: 有善意亦忘。有惡意亦忘。復用三因縁故。一
T0768_.17.0702a21: 者不習念。二者不數念。三者不著意倒。是三
T0768_.17.0702a22: 事不復忘
T0768_.17.0702a23: 從有可得無。有不可得有。是謂三十七品經
T0768_.17.0702a24: 意。生死意生死無有數。所以覺者。種忘故。
T0768_.17.0702a25: 本意欲坐行道。十日不能竟。十日前世福薄
T0768_.17.0702a26: 故。多福者。欲十日坐行便得。身不欲行用
T0768_.17.0702a27: 劣痩極故。意不欲行不念死敗苦空故。智慧
T0768_.17.0702a28: 有四相。一者聞善語便不轉。二者已聽便受
T0768_.17.0702a29: 著意。三者已當思惟念。四者意已思惟
T0768_.17.0702b01: 念。復重問欲知其意倒是少慧
T0768_.17.0702b02: 有五百人行道。得定意恐復失之。因取人令
T0768_.17.0702b03: 殺。人報言。殺道人。令我得重罪。道人言。如
T0768_.17.0702b04: 人有怨家欲殺之。不是身爲是我怨家。汝爲
T0768_.17.0702b05: 我殺佛。言當殺意勿殺身
T0768_.17.0702b06: 有道人得定意。時野火燒之衣不然。人見之
T0768_.17.0702b07: 謂是鬼便斫之。刀折不入。用心一故不燒。
T0768_.17.0702b08: 柔軟故不入
T0768_.17.0702b09: 有道人得定意。弟子呼之飯不覺因前牽臂
T0768_.17.0702b10: 臂申丈餘。弟子大恐因取結之。意結不可復
T0768_.17.0702b11: 取解之。師禪覺苦臂痛。問弟子白如是。師言。
T0768_.17.0702b12: 汝不解者誤折我臂。人得定意柔軟如綿。在
T0768_.17.0702b13: 母腹中亦爾
T0768_.17.0702b14: 有三因縁覺人無所知。一者問不如對。二者
T0768_.17.0702b15: 不能問。三者不能語
T0768_.17.0702b16: 取要要經譬喩説人逢大水但當取珍寶去。
T0768_.17.0702b17: 喩人在世間但當取善意去
T0768_.17.0702b18: 不所念不得道。何以故。不念道因縁。有道
T0768_.17.0702b19: 因縁能得道。謂六波羅蜜。安般守意三十七
T0768_.17.0702b20: 品經。是爲道因縁
T0768_.17.0702b21: 有五因縁可信。一者信佛二者信法三者信
T0768_.17.0702b22: 戒四者信經五者信善知識。信是五事得道。
T0768_.17.0702b23: 語有四法。一者直語二者分別語三者問語
T0768_.17.0702b24: 四者止語。直語者。有黠人墮道得因縁。直
T0768_.17.0702b25: 説分別語者。爲所以所受不諦。當分別本
T0768_.17.0702b26: 末重語説。問語者。人自意爲是。*墮因縁問
T0768_.17.0702b27: 之即自知。止語者。佛所不説亦不説
T0768_.17.0702b28: 有四因縁問。一者一切問二者分別問三者
T0768_.17.0702b29: 問問四者止問。一切世間非常苦空。行道得
T0768_.17.0702c01: 安隱已説。是爲應語。是爲一切問。若人
T0768_.17.0702c02: 問眼事。莫持耳往報。是爲分別問。若人持
T0768_.17.0702c03: 白物來言是黒物。因持黒物問之。見爲何等
T0768_.17.0702c04: 是爲問問。若人來問道何類。因報寒何等類。
T0768_.17.0702c05: 若問意何等類。因報風何等類。若問無爲何
T0768_.17.0702c06: 等類。因報空何等類。是止問
T0768_.17.0702c07: 有四顛倒。一者非常人意以爲常。二者*以
T0768_.17.0702c08: 苦人謂樂。三者萬物皆空人謂爲實。四者
T0768_.17.0702c09: 非身貪*以爲有身。人墮顛倒如是。非常計
T0768_.17.0702c10: 常以苦爲樂。以空爲實非身*以作身。人如是
T0768_.17.0702c11: 意便得道
T0768_.17.0702c12: 人意墮四顛倒故。計是爲我身。諦挍計身
T0768_.17.0702c13: 中無所有。已無所有便墮空已。墮空便爲
T0768_.17.0702c14: 無身已。無身便墮無爲
T0768_.17.0702c15: 人有四癡常著四顛倒。一者萬物非常自以
T0768_.17.0702c16: 爲常。二者天下皆苦人持作樂。三者天下空
T0768_.17.0702c17: 人以爲有。四者身非身不可保人以爲身。
T0768_.17.0702c18: 五者月始生時拜。六者十五日盛明時反踞
T0768_.17.0702c19: 視之。七者女小時從人抱。八者女大不可得
T0768_.17.0702c20: 見。有四貴亦有四賤。一者道貴人賤。二者珍
T0768_.17.0702c21: 寶貴人賤。三者官位貴人賤。四者黠貴癡賤」
T0768_.17.0702c22: 阿難言。人得善知識爲得佛半。佛言。人得善
T0768_.17.0702c23: 知識爲得佛道。善知識難得。何謂爲道徳。
T0768_.17.0702c24: 信爲道。制身口意爲徳。人當有三知識。一
T0768_.17.0702c25: 者富家二者事貴三者大尊者。以布施是爲
T0768_.17.0702c26: 富家。以持戒爲事貴者。守意念道爲是事大
T0768_.17.0702c27: 尊者。有内治生外治生。索錢財諸珍寶
T0768_.17.0702c28: 爲外治生。守意念道是爲内治生。人不能自
T0768_.17.0702c29: 伏意反欲伏他人意。能自伏意他人意悉可
T0768_.17.0703a01:
T0768_.17.0703a02: 有内力有外力。有内色有外色。有内識有外
T0768_.17.0703a03: 識。能制惡意是爲内力。能有所作擧重瞋恚
T0768_.17.0703a04: 是爲外力。痛庠思想生死識是爲内色。地水
T0768_.17.0703a05: 火風空是爲外色。意念爲内識。眼見爲外識」
T0768_.17.0703a06: 有四事大難。一者與得道人共會大難。謂十
T0768_.17.0703a07: 二賢者。二者聞經入心難。謂在八難處。三者
T0768_.17.0703a08: 如本觀難。謂墮四顛倒。四者如法行難。謂
T0768_.17.0703a09: 不能持戒
T0768_.17.0703a10: 有五事求道大難。一者年老。二者疾病。三者
T0768_.17.0703a11: 縣官。四者盜賊。五者飢渇。是爲五事求道大
T0768_.17.0703a12:
T0768_.17.0703a13: 有五事難。一者値佛世難。二者聞經難。三者
T0768_.17.0703a14: 得善師難。四者得善人難。五者得作人難」
T0768_.17.0703a15: 有五難。一者貧能布施難。二者豪貴能忍辱
T0768_.17.0703a16: 者難。三者有事對吏不欺者難。四者與端正
T0768_.17.0703a17: 女人同床意不亂者難。五者制人命不得傷
T0768_.17.0703a18: 害者難
T0768_.17.0703a19: 有七難。一者受經能問難。二者聞經解意難。
T0768_.17.0703a20: 三者與多智人對語能自解難。四者自教復
T0768_.17.0703a21: 能教人者難。五者自安隱亦令人安隱難。六
T0768_.17.0703a22: 者己自定意亦令人定意難。七者常不離法
T0768_.17.0703a23: 至得佛道難
T0768_.17.0703a24: 有十八事。人於世間甚大難。一者値佛世難。
T0768_.17.0703a25: 二者正使値佛成就得爲人難。三者正使成
T0768_.17.0703a26: 得爲人在中國生難。四者正使在中國種姓
T0768_.17.0703a27: 家難。五者正使在種姓家四支六情完具難。
T0768_.17.0703a28: 六者正使四*支六情完具有財産難。七者正
T0768_.17.0703a29: 使得財産得善知識難。八者正使得善知識
T0768_.17.0703b01: 智慧難。九者正使智慧謹愼心難。十者正使
T0768_.17.0703b02: 謹愼心能布施難。十一正使能布施欲得賢
T0768_.17.0703b03: 善有徳人難。十二者正使得賢善有徳人往
T0768_.17.0703b04: 至其所難。十三者正使往至其所得宜適難。
T0768_.17.0703b05: 十四者正使得宜適聽問難。十五者正使受
T0768_.17.0703b06: 聽問説忠政難。十六者正使忠政解智慧難。
T0768_.17.0703b07: 十七者正使得解智慧能受深經難。十八者
T0768_.17.0703b08: 正使能解深經復重難。是爲十八事。人於世
T0768_.17.0703b09: 間大難
T0768_.17.0703b10: 有八處人佛無那何。一者瘂人。二者聾人。三
T0768_.17.0703b11: 者地獄中人。四者餓鬼中人。五者畜生中人。
T0768_.17.0703b12: 六者邊地不知法義。七者長生二十八天上。
T0768_.17.0703b13: 八者受不精進行。是爲八處人。佛無那何。
T0768_.17.0703b14: 有五百人自説言我善。佛言。汝當善當隨我
T0768_.17.0703b15: 後。人言諾。佛便行入火中。五百人皆止住無
T0768_.17.0703b16: 敢隨者。言善人至難得
T0768_.17.0703b17: 有人問佛。佛教人作善何等益。佛言。天下人
T0768_.17.0703b18: 惱。我故教之耳
T0768_.17.0703b19: 人復言。人有心當恣之。佛言。坐天下人恣心
T0768_.17.0703b20: 故。我止住百劫乃得佛道
T0768_.17.0703b21: 道有七事。一者意喜布施不欲餘。二者但欲
T0768_.17.0703b22: 聞。三者但信。四者但持戒。五者但欲行。六者
T0768_.17.0703b23: 欲學慧。七者但欲脱去
T0768_.17.0703b24: 佛在世時得脱。轉後世但學慧。復轉後世但
T0768_.17.0703b25: 欲行。復轉後世但持戒。復轉後世但信。復
T0768_.17.0703b26: 轉後世但欲聞。復轉後世但欲布施。不但
T0768_.17.0703b27: 布施當復聞。不但聞當復信。不但信當復持
T0768_.17.0703b28: 戒。不但持戒當復行。不但行當復慧。不但
T0768_.17.0703b29: 慧當復脱去。是七事當并行
T0768_.17.0703c01: 有五叢殘。一者上世人長壽。今世人短壽。
T0768_.17.0703c02: 二者上世人端正桃華色。今世人醜惡。三者
T0768_.17.0703c03: 上世人多得道。今世人不能得。四者上世人
T0768_.17.0703c04: 博達通知經要。今世人不能通知。五者上世
T0768_.17.0703c05: 人安隱。今世人多疾痩。是爲五叢殘世
T0768_.17.0703c06: 有長壽者道人。大富財産無數好作布施。有
T0768_.17.0703c07: 人言。卿作布施大多。道人報言。我從佛聞。人
T0768_.17.0703c08: 在世間往來生死。其日不可數。今我所有布
T0768_.17.0703c09: 施。尚不能日用一錢。何以爲多。佛説人得
T0768_.17.0703c10: 一切天下珍寶。不如聞佛一言。何以故。徒多
T0768_.17.0703c11: 財産。不能離世間故
T0768_.17.0703c12: 山中掲鳥尾有長毛。毛有所著便不敢復去。
T0768_.17.0703c13: 愛之恐拔罷爲獵者所得。身坐分散而爲
T0768_.17.0703c14: 一毛故。人散意念恩愛財産不得脱苦。用
T0768_.17.0703c15: 貪婬故。人治生譬如蜂作蜜。採取衆華勤苦
T0768_.17.0703c16: 積日。已成人便攻取持去。亦不得自食適
T0768_.17.0703c17: 自疲極。人東走西走求是作是。合聚財寶勤
T0768_.17.0703c18: 苦不可言。已命盡。他人得其財。身及得重
T0768_.17.0703c19: 罪。受苦不可量。人在世間譬乘泥船渡河。
T0768_.17.0703c20: 當浮渡船且壞。人身如泥船不可久。當疾行
T0768_.17.0703c21:
T0768_.17.0703c22: 金有四試。一者燒二者磨三者鍛四者錬。
T0768_.17.0703c23: 譬喩人亦有四試。一者嬈二者共從事三者
T0768_.17.0703c24: 色四爲制不止
T0768_.17.0703c25: 欲得人相。有四因縁。一者與共居。二者共
T0768_.17.0703c26: 居當久。三者當共語言。四者共事可以知
T0768_.17.0703c27:
T0768_.17.0703c28: 有四因縁知爲道人。一者聞惡亂意即時轉
T0768_.17.0703c29: 念。二者不説人惡。三者自不墮論議。四者能
T0768_.17.0704a01: 自護。如是知爲道人自護
T0768_.17.0704a02: 今世四因縁乃受福。一者有處二者有時三
T0768_.17.0704a03: 者業四者師。人有所止得安隱如意是爲處。
T0768_.17.0704a04: 如人年三十當富。十五時求不可得。至三十
T0768_.17.0704a05: 乃得。是爲時。若人宜賈白珠亦餘物。從得利
T0768_.17.0704a06: 是爲業。遭得明人分別説經。心即開解是爲
T0768_.17.0704a07: 師。有兄弟三人。各自謂。高健無輩。共更持
T0768_.17.0704a08: 夜。二兄居前臥。小弟便獨坐。有一虫名爲
T0768_.17.0704a09: 不吉。來噛其髀。弟便以手指之。虫便長大復
T0768_.17.0704a10: 捶益大。其人瞋恚取虫蹙踏自致疲極。虫益
T0768_.17.0704a11: 大不止。其人便止休。一夜已竟。便呼仲兄
T0768_.17.0704a12: 起虫復噛之。兄復如小弟與共鬪。虫更長大
T0768_.17.0704a13: 至屋。如是疲極復止休。二夜竟。便呼大兄
T0768_.17.0704a14: 起坐。虫復噛之。大兄便持手指摩娑。虫復起。
T0768_.17.0704a15: 兄生意以&T027581;覆之須臾極。虫便出&T027581;去。至明
T0768_.17.0704a16: 日二弟極不能復起。兄知二弟與虫共鬪。便
T0768_.17.0704a17: 問。何以不起。二弟慚不敢語。兄言。與虫共
T0768_.17.0704a18: 極耶。弟言然。兄語弟言。後儻有不吉虫
T0768_.17.0704a19: 來。但以&T027581;覆之。不當指也。譬喩如癡人得
T0768_.17.0704a20: 對便瞋恚從得罪。如弟與虫鬪自致疲*極。
T0768_.17.0704a21: 黠人見對來便避之是得福。譬如&T027581;覆不吉
T0768_.17.0704a22:
T0768_.17.0704a23: 昔有道人。爲國王説經。王言。佛在世多人得
T0768_.17.0704a24: 道。今同説佛經人不得道。佛爲持道法去
T0768_.17.0704a25: 耶。道人言。譬天下極美不過葡萄酒。飮一
T0768_.17.0704a26: 升便可醉。持一升水澆一升酒中。飮之不能
T0768_.17.0704a27: 復醉。佛在世時説經。知人意態譬如人飮一
T0768_.17.0704a28: 升酒便得醉。今我輩不知是。佛説經知人意
T0768_.17.0704a29: 態。應病與藥故人多得道
T0768_.17.0704b01: 有國王飯諸比丘。天來指示王。是人得阿
T0768_.17.0704b02: 羅漢。是人菩薩。是人得道迹。是人不持戒。
T0768_.17.0704b03: 王悉覺知。持心正等無有異意。諸天代其歡
T0768_.17.0704b04: 喜。有國王與人共爭高價浴佛。王輒擧高價
T0768_.17.0704b05: 不止。人言。今我悉持所有財物妻子自身。爲
T0768_.17.0704b06: 奴婢以浴佛。王便不得
T0768_.17.0704b07: 阿育王作八萬塔。臨命欲絶時。菩薩阿羅
T0768_.17.0704b08: 漢有五百人。共守護更爲説經。不使諸夫人
T0768_.17.0704b09: 得近與相見。欲令王上天故
T0768_.17.0704b10: 有小國王常起往伐。大國王思惟言。亡身
T0768_.17.0704b11: 得惡皆從貪愛。故我不如以國與之。大國王
T0768_.17.0704b12: 捨國去作白衣在他國。久後歸故國。有人白
T0768_.17.0704b13: 言。王便勅左右往捕取殺之。臨當死時呼其
T0768_.17.0704b14: 子囑一言。愼勿忘也。汝勿念怨家要當慈
T0768_.17.0704b15:
T0768_.17.0704b16: 有國王治行不平。侵抂人民受取非法。天
T0768_.17.0704b17: 爲雨不時節。有女人言天雨不時節。王治行
T0768_.17.0704b18: 不平正故。王*以聞知。便呼女人令請雨。
T0768_.17.0704b19: 以三器著地。女人願令雨墮中央器中。復令
T0768_.17.0704b20: 從一頭起則如其願。王問何因縁得是。女人
T0768_.17.0704b21: 白言我至誠故。佛言有地乃有萬物。人有至
T0768_.17.0704b22: 誠乃有道。有國王出行。見一女人端正無比。
T0768_.17.0704b23: 王意欲殺其夫取是女人。旁臣言不當殺當
T0768_.17.0704b24: 享之。王國序其夫。以金指環與之語言。忘
T0768_.17.0704b25: 環者殺汝。王私呼婦令盜取環。*以後王呼
T0768_.17.0704b26: 問其夫環所在。夫求不知處。便勅臣殺之。
T0768_.17.0704b27: 令美飮食。夫恐不敢食。人言卿當死何不食。
T0768_.17.0704b28: 夫適欲噉魚。因於魚腹中得環。是至誠所
T0768_.17.0704b29:
T0768_.17.0704c01: 有道人貧窮。擧十萬用治生。便先持三萬
T0768_.17.0704c02: 布施。持餘錢行賈。途中爲賊所抄。王便以
T0768_.17.0704c03: 珍寶物匃與之。有大嚢小嚢。餘人各取大嚢
T0768_.17.0704c04: 去。道人自念言。我錢少不宜取大嚢。便取
T0768_.17.0704c05: 小嚢去。其中悉有白珠。賣得六千萬。用至誠
T0768_.17.0704c06: 不貪故得是珍寶
T0768_.17.0704c07: 昔有國王徴國中諸盲人。令於象廏中觀象。
T0768_.17.0704c08: 中有持象足者。中有持象鼻者。中有持象耳
T0768_.17.0704c09: 者。中有持象尾者。去後共相問。象何等類。
T0768_.17.0704c10: 持象足者言象大如柱。持象鼻者言象如繩
T0768_.17.0704c11: 索。持象耳者言象如簸箕。持象尾者言象如
T0768_.17.0704c12: 杖皆共諍之。盲人各自信其意。譬如人各
T0768_.17.0704c13: 見少所經不了其法。自謂大解亦如是
T0768_.17.0704c14: 有國王於城外大作伎樂戲。擧國中人民皆
T0768_.17.0704c15: 出行觀。城中有一家。其父有疾不能行歩。
T0768_.17.0704c16: 家室共扶將令行。言出城便止。樹下不能自
T0768_.17.0704c17: 致。語家中言汝自行觀來。還乃持我歸。時
T0768_.17.0704c18: 天帝釋化作一道人過其邊。便呼病人汝隨
T0768_.17.0704c19: 我去。我能令汝病愈。人聞之大喜。便起隨
T0768_.17.0704c20: 行。釋將上天至宮。見金銀好物甚衆多欲
T0768_.17.0704c21: 從求之。人言勿得可求匃瓶。病人因前到釋
T0768_.17.0704c22: 所言。我欲去願持此瓶匃我。釋即與之語病
T0768_.17.0704c23: 人言。中有物在汝所願。病人持歸室家相對
T0768_.17.0704c24: 探之。轉得心中所願。金銀珍寶恣意皆得。
T0768_.17.0704c25: 大會宗親諸家内外。共相娯樂醉飽。已後因
T0768_.17.0704c26: 取瓶跳之。我受汝恩令我富饒。跳踢不止
T0768_.17.0704c27: 便墮地破之。所求不復得
T0768_.17.0704c28: 世間有黠人多無數。未有如彌勒者。彌勒尚
T0768_.17.0704c29: 復行學不厭何況餘乎。佛已得道坐行安般
T0768_.17.0705a01: 守意。佛言我從無數世以來。與不厭乃得
T0768_.17.0705a02: 佛。後世人學當那得佛道
T0768_.17.0705a03: 已持戒不復作惡。有不信意故復犯戒。便墮
T0768_.17.0705a04: 地獄閻王問之。便對言我不作惡。閻王復問
T0768_.17.0705a05: 汝不作惡何爲是中
T0768_.17.0705a06: 有尊者爲賊人所折辱。有人言何以不殺之。
T0768_.17.0705a07: 尊者言我人客未具故。人復言我爲卿出人
T0768_.17.0705a08: 客。尊者言不也。我兵今自具如是。二十餘歳
T0768_.17.0705a09: 殺賊人被病死。人復言卿不殺之今反自死。
T0768_.17.0705a10: 尊者言我兵馬*以具。何故癡人當入地獄。是
T0768_.17.0705a11: 爲兵馬具
T0768_.17.0705a12: 問曰何等爲能知一萬事畢。報曰一者謂無
T0768_.17.0705a13: 意無念萬事自畢。意有百念萬事皆
T0768_.17.0705a14: 有道人夜行前。未得道人隨其後。後人有疑
T0768_.17.0705a15: 悔。前人擧手五指頭出火。復以鑰開戸。後人
T0768_.17.0705a16: 乃覺悟知爲道人
T0768_.17.0705a17: 説經有六衰。有人言七衰。屋舍衰獨非衰耶。
T0768_.17.0705a18: 佛謂人言我復饒汝一衰。癡爲大衰。何以故。
T0768_.17.0705a19: 人説身事反説屋舍是爲癡
T0768_.17.0705a20: 有人墮海中。有人教食水盡可得歩出。人言
T0768_.17.0705a21: 我已飮後水復來。世俗如是前後相趣不可
T0768_.17.0705a22:
T0768_.17.0705a23: 人欲相見有四縁。一者其人端正故。二者宿
T0768_.17.0705a24: 命相愛。三者名聞。四者欲聞深經。安爲知是
T0768_.17.0705a25: 隱爲自藏。自藏者不見惡態
T0768_.17.0705a26: 世間凡有千八道。佛一切已知。前世皆已學。
T0768_.17.0705a27: 從是不得道故索知
T0768_.17.0705a28: 問人語時。聲先生耶。意先生乎。報意先生。何
T0768_.17.0705a29: 以意覺聲。聲不能覺意故
T0768_.17.0705b01: 有人持珠度海。失亡其珠。人便持木斗。&MT02752;
T0768_.17.0705b02: 水棄岸上。海神言汝當何時盡是水。人言生
T0768_.17.0705b03: 死棄之不置。海神知其意出珠還之
T0768_.17.0705b04: 三慧經
T0768_.17.0705b05:
T0768_.17.0705b06:
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