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本事經 (No. 0765_ 玄奘譯 ) in Vol. 17

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    假使以兩肩 盡壽荷父母
    常供養恭敬 猶未爲報恩
    父母於世間 能生育教導
    慈心求利樂 如彼影隨形
    若父母先無 信戒聞捨慧
    子令其修習 名眞實報恩
    恭敬給所須 唯現世安樂
    令修信戒等 究竟證涅槃
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有二種
無欺誑法。云何爲二。謂業與智。若諸有情。已
集諸業。其異熟果。若未現前。終不盡滅。若諸
有情。已生諸智。一切煩惱。若未永除。終不捨
離。如是名爲世有二種無欺誑法。爾時世尊。
重攝此義。而説頌曰
    二無欺誑法 諸佛共所談
    謂已集已生 諸業及諸智
    異熟果未生 諸業終不滅
    煩惱若未盡 智終不捨離
    業是生死因 智爲滅惑本
    是故應修智 永盡衆苦邊
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有二種補
特伽羅。應深尊重禮拜供養。以敬愛心。親
近而住。云何爲二。所謂父母。若諸有情。於其
父母。深心尊重。禮拜供養。以敬愛心。親近而
住。生無量福。諸有智人。咸共稱歎。聲譽普
聞。處衆無畏。後不焦惱無悔。命終身壞死後
昇諸善趣。生於天中。何縁有情。應於父母。
深心尊重。禮拜供養。以敬愛心。親近而住。父
母於子。有深重恩。所謂産生。慈心乳哺。洗拭
將養。令其長大。供給種種資身衆具。教示
世間所有儀式。心常欲令離苦得樂。曾無暫
捨。如影隨形。是故父母。應深敬重。禮拜供
養。以敬愛心。親近而住。若諸有情。敬愛父
母。親近而住。父母於其深心慈愍。除無益事。
授有益事。制止衆惡。勸修衆善。爲其娉娶。貞
良妻室。有時賜與珍寶財穀。世間天人。咸
共稱歎。恭敬供養。親近加護。令無衰惱。是
故有情。於其父母。應深尊重禮拜供養。以敬
愛心。親近而住。爾時世尊。重攝此義。而説
頌曰
    諸有樂福人 應尊重父母
    禮拜修供養 敬愛親近居
    世間聰慧人 恭敬於父母
    恒時修供養 常生歡喜心
    父母於世間 恩深重難報
    除無益制惡 授利勸修善
    與妻室資財 慈心常覆護
    是故修供養 無量福聚生
    現得勝名聞 咸供養恭敬
    死生天善趣 受妙樂無窮
    欲得生天人 受五欲妙樂
    猶如天帝釋 當供養父母
重攝前經嗢*拕南曰
    善尋輪戒學 無明慧斷除
    苦毀謗報恩 無欺誑父母
本事經卷第四




本事經卷第五
 *大唐三藏法師玄奘奉 *詔譯 
  二法品第二之三
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。施有二種。云
何爲二。一者財施。二者法施。云何財施。謂有
一類補特伽羅。能施種種美妙飮食。香鬘衣
乘房舍臥具。資産燈明病縁醫藥。捨如是等。
分布惠他。名爲財施。云何法施。謂廣爲他
宣説正法。初中後善。文義巧妙。純滿清白梵
行之法。令諸有情。聞已解脱。生老病死愁歎
憂苦諸熱惱法。是名法施。於此財法二種施
中。法施最上勝妙第一。譬如世間。從牛出乳。
從乳出酪。酪出生酥從此生酥。出於熟酥。
復從熟酥出於醍醐。於是種種牛諸味中。醍
醐最上勝妙第一。如是財法二種施中。法施
最上勝妙第一。於法施中。能無顛倒行法施
者。唯有如來應正等覺明行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時
世尊。重攝此義。而説頌曰
    於二種施中 法施爲第一
    能行法施者 善逝最爲尊
    受財施田中 如來爲第一
    行財施不定 受法施衆生
    財施令衆生 得世安隱樂
    法施令受者 究竟證涅槃
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。祠祀有二。
云何爲二。一財祠祀。二法祠祀。財祠祀者。
謂有一類補特伽羅。祠祀種種美妙飮食。香
鬘衣乘。房舍臥具。資産燈明。如是等類。名財
祠祀。法祠祀者。謂能祠祀契經應頌記別伽
他自説本事本生方廣。未曾有法。以無量
門。如理宣説。施設建立。分別開示。名法祠
祀。於此財法二祠祀中。法祠最上勝妙第一。
譬如世間。從牛出乳。從乳出酪。酪出生酥。從
此生酥。出於熟酥。復從熟酥。出於醍醐。於是
種種牛諸味中。醍醐最上勝妙第一。如是財
法二祠祀中。法祠最上勝妙第一。於法祠
中。能無顛倒。行法祠者。唯有如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人
師佛薄伽梵。爾時世尊。重攝此義。而説頌

    於二種祠中 法祠爲第一
    能行法祠者 善逝最爲尊
    受財田中 如來爲第一
    行財*祀不定 受法祀衆生
    財*祀令衆生 得世安隱樂
    法祠令受者 究竟證涅槃
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸修行者。同
集會時。應作二事。一者法言。二者宴默。由法
言故。審知有徳。審知徳故。便深敬信。深敬信
故。便往詣彼。往詣彼故。親近供事。親供事
故。求聞正法。求聞法故。攝耳不亂。耳不亂
故。聽聞正法。聞正法故。於法通利。法通利
故。能記持法記持法故。能觀察義。觀察義時。
堪能於法。審諦思惟。堪能於法。審諦思時。便
生欲樂。生欲樂已。便得勢力。得勢力已。便能
稱量。由稱量故。便能決擇。能決擇故。於諦隨
覺。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。由宴默故。心便寂定。清淨鮮
白。無有瑕釁。離隨煩惱。調順堪任。安住不
動。堪能引發。能引發故。如實了知。如實知
故。便能厭背。能厭背故。便能離欲。既離欲
已。便得解脱。得解脱已。便自了知。我已解
脱。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。汝等苾芻。應説上法。應了上法。若能如
是。乃名眞實。攝受仙幢。非衆集會。戲論語
言。能正了知。諸法實相。能斷諸漏。能證涅
槃。我常集會。宣説上法。了知上法。故名第
一。攝受仙幢。爾時世尊。重攝此義。而説頌

    行者集會時 應修作二事
    謂寂然宴默 及説正法言
    由説正法言 及寂然宴默
    知諸法實相 究竟證涅槃
    汝等當苾芻 若説了上法
    乃得名眞實 攝受大仙幢
    我常處衆中 宣説照了法
    是故名第一 攝受大仙幢
    若依正法幢 能説能修行
    定速脱生死 至究竟涅槃
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。於
言説時。非理作意。起欲尋思。起恚尋思。起害
尋思。如是苾芻。名多惡者。行慢緩者。趣向多
惡爲方便故。於斷於離。棄捨善軛。放逸懈怠。
下劣精進。亡失正念。有不正知。不定心亂。
縱任諸根。無出離見。不知出離。如實正慧。趣
向惡魔。惡不善法。爲諸惡魔惡不善法之所
摧伏。増長一切惡不善法。若諸苾芻。於宴
默時。非理作意。廣説乃至。増長一切惡不
善法。如是苾芻。爲諸有智同梵行者之
訶毀。我亦於彼。常不稱讃。如是苾芻。雖得出
家受具足戒。而名惡慧樂有癡人。是故汝
等。應如是學。我當云何方便斷除。非理作意。
方便修習。如理作意。汝等苾芻。應如是學。爾
時世尊。重攝此義。而説頌曰
    言説宴默時 縱諸根造惡
    不奉行我教 是愚昧癡人
    故汝等苾芻 應修不放逸
    離非理作意 當如理思惟
    汝等若正勤 語默無放逸
    不久度生死 證無上涅槃
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。
於言説時。如理作意。出離尋思。無恚尋思。無
害尋思。如是苾芻。名多善者。無慢緩者。趣向
多善爲方便故。於斷於離。不捨善軛。離諸
放逸。勇猛精進。正念正知。心定無亂。密護諸
根。有出離見。能知出離。如實正慧。棄背惡魔
惡不善法。摧伏惡魔惡不善法。損減一切
惡不善法。若諸苾芻。於宴默時。如理作意。廣
説乃至。損減一切惡不善法。如是苾芻。爲
諸有智同梵行者之所稱讃。我亦於彼。恒常
稱讃。如是苾芻。名眞出家受具足戒。有大
智慧。不樂諸有。名不癡人。是故汝等。應如
是學。我當云何方便修習。如理作意。方便
斷除。非理作意。汝等苾芻。應如是學。爾時世
尊。重攝此義。而説頌曰
    言説宴默時 不縱根造惡
    能奉行我教 是聰慧智人
    修出離尋思 及無恚無害
    有出離正見 於如實能知
    能摧伏惡魔 諸惡不善法
    永斷諸煩惱 證究竟涅槃
    故汝等苾芻 應修不放逸
    當如理作意 離非理思惟
    汝等若正勤 語默無放逸
    不久度生死 證無上涅槃
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有學苾芻。有
二種力。云何爲二。謂思擇力及修習力。云何
苾芻。有思擇力。所謂一類有學苾芻。受用
種種衣服飮食房舍臥具病縁醫藥資生具
時。皆善思擇。非不思擇。而便受用。於所未
得衣服飮食房舍臥具病縁醫藥諸資生具。
不甚希求於所已得衣服飮食房舍臥具病縁
醫藥諸資生具。不深耽著。堪能忍受。寒熱
飢渇。風日蚊虻。蛇蝎等觸。堪能忍受。他所毀
謗。罵辱等言。堪能忍受。身内所生。猛利辛
楚。酸疼難忍。奪命臨終。難治苦受。堪能忍
受。一切世間。極難忍事。能善思擇。諸身語
意。三種惡行。能照現法生法後法。不可愛
樂苦異熟果。作是思惟。我今定當斷身語意
三種惡行。我今定當修身語意三種妙行。能
正了知三種惡行所有過患。復正了知三種
妙行所有功徳。既正知已。勤斷勤修。惡行
妙行。修治自身。令其清淨。離諸罪法。如是名
爲有學苾芻初思擇力。云何苾芻有修習力。
所謂一類有學苾芻。所得憶念。一切皆與覺
支相順。而不相違。所得擇法及精進喜輕
安定捨一切。皆與覺支相順。而不相違。修念
覺支。皆依止厭。皆依止離。皆依止滅。迴向於
捨。修習擇法及精進喜輕安定捨覺支。皆依
止厭。皆依止離。皆依止滅。迴向於捨。如是名
爲有學苾芻後修習力。是名有學苾芻二力。
爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    諸有學苾芻 略有二種力
    思擇及修習 能伏惡魔軍
    見惡過能斷 知妙徳能修
    能忍受思惟 是名思擇力
    依止厭離滅 及迴向於捨
    而修七覺支 是名修習力
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。由二種法。盡
滅故死。云何二法。一業。二壽。由業盡故。及
壽盡故。決定命終。若時有業。爾時有壽。若時
有壽。爾時有業。所以者何。如是二法。恒常和
合。無不和合。如是二法。不可施設。分析離
散。此時有業。彼時有壽。此時有壽。彼時有
業若有其業。即有其壽若有其壽。即有其業。
若無其業即無其壽。若無其壽即無其業。譬
如燃燈生焔發明。若有其焔即有其明。若有
其明即有其焔。若無其焔即無其明。若無其
明即無其焔。業壽亦爾。若有其業即有其
壽。若有其壽即有其業。若無其業即無其壽。
若無其壽即無其業。如是二法。盡滅故死。
爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    二法恒相隨 謂業及與壽
    業有壽亦有 業無壽亦無
    壽業未消亡 有情終不死
    壽業若盡滅 含識死無疑
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有二種行。世
間衆生。皆共造作。云何爲二。一者能感短壽
之行。二者能感長壽之行。云何能感短壽之
行。謂有一類補特伽羅。常樂殺生。爲性兇
暴。血塗其手。傷害物命。無有慚羞。無有慈
愍。於諸衆生。常行殺害。乃至殺害。折脚蟻
子。是名能感短壽之行。云何能感長壽之行。
謂有一類補特伽羅。遠離殺生。棄捨殺具。
慚羞慈愍。於諸衆生。常不殺害。乃至不害。折
脚蟻子。是名能感長壽之行。如是名爲有二
種行。世間衆生。皆共造作。爾時世尊。重攝此
義。而説頌曰
    世間諸有情 略有二種行
    由二行差別 感壽有短長
    謂常樂殺生 兇暴血塗手
    無慚羞慈愍 感短壽無疑
    常樂離殺生 棄捨諸殺具
    有慚羞慈愍 感長壽無疑
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。由二行相應
取心相。云何爲二。一者名爲所縁行相。二
者名爲作意行相。所有一切。已取現取當取
心相。皆由如是二種行相。汝等苾芻。由二
行相。應當正勤善取心相。取心相已。應善
作意。善作意已。應善觀察。善觀察已。應善
安住。善安住已。應同地界。正勤修習。無量無
損。應同水界。火界風界。正勤修習。無量無
損。苾芻當知。譬如地界。若於其中。安置糞
穢洟唾膿血如是等類。淨不淨物。雖置其中。
而其地界。曾無違順欣慼高下。如是安心應
同地界。正勤修習。無量無損。既同地界。正勤
修習。無量無損。雖遇種種違順衆縁。而心都
無分別計著。終不由此差別因縁。其心高
下。又如水界。火界風界。若於其中。安置糞穢
洟唾膿血如是等類淨不淨物。雖置其中。而
其水界。火界風界。曾無違順。欣慼高下。如是
安心。應同水界。火界風界。正勤修習。無量無
損。既同水界。火界風界。正勤修習。無量無
損。雖遇種種違順衆縁。而心都無分別計著。
終不由此差別因縁。其心高下。由此定故。於
有識身。及外一切所縁相中。我我所執。見
慢隨眠。善伏善斷。於彼二種。其心超越。離一
切相。寂靜安樂。得善解脱。所有一切。心善解
脱。慧善解脱。皆於其中。我我所執。見慢隨
眠。善伏善斷。於彼二種。其心超越。離一切
相。寂靜安隱。得善解脱。於其所得。利譽稱
樂。其心不欣。於其所遭衰毀譏苦。其心不
慼。是名超過世間八法。其心平等。猶如世間
地水火風。世間八法。所不能染。爾時世尊。重
攝此義。而説頌曰
    難調躁動心 遠行無第二
    能正勤取相 是謂世聰明
    善取心相已 復作意觀察
    正念住其心 勤修同四界
    如是正安住 能棄捨諸欲
    於世八法中 名善巧無染
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有二種法。雖
共乖違未甞和合。然於其中。無缺無間。云
何爲二。謂生與死。譬如世間光明影闇。雖
共乖違未*甞和合。然於其中。無缺無間。光
明發時影闇便沒。影闇起時光明便謝。生死
亦爾。恒共乖違未*甞和合。然於其中。無缺
無間。生法有時死法便沒。死法有時生法便
謝。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    如光明影闇 雖恒共乖違
    然於二法中 未曾有間缺
    生死亦如是 雖恒共乖違
    然於二法中 未曾有間缺
    無明根所生 愛水所滋潤
    纔死生便續 中無間缺時
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。死有二種。云
何爲二。一者不調伏死。二者調伏死。云何名
爲不調伏死。謂諸愚夫。無聞異生。未能親覲
正見善士。未能了知善士之法。於善士法未
自調順彼隨觀見。色即是我。色屬於我。色在
我中。我在色中。彼隨觀見。受即是我。受屬於
我。受在我中。我在受中。彼隨觀見。想即是
我。想屬於我。想在我中。我在想中。彼隨觀
見。行即是我。行屬於我。行在我中。我在行
中。彼隨觀見。識即是我。識屬於我。識在我
中。我在識中。眼見色已。執取其相。執取隨
好。由是因縁。於其眼根。不能正念防守而
住發起貪憂。便有無量惡不善法。隨心流漏
不可堰塞。於其眼根。不能防守。縱蕩眼根。
行諸境界。貪著色味。纒擾其心。縁此貪故。受
長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。増血&T055114;身。増空
曠路。無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素
洛人天趣中。受諸劇苦。皆由眼根不調伏故。
如是或時。耳聞聲已。鼻嗅香已。舌甞味已。身
覺觸已。意了法已。執取其相。執取隨好。由是
因縁。於其意根。不能正念防守而住。發生
貪憂。便有無量惡不善法。隨心流漏不可
*堰塞。於其意根不能防守。縱蕩意根。行諸
境界。貪著法味。纒擾其心。縁此貪故。受長夜
苦。受猛利苦。受匱乏苦。増血&T055114;身。増空曠
路。無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛
人天趣中。受諸劇苦。皆由意根不調伏故。如
是名爲不調伏死。云何名爲調伏而死。謂諸
賢聖多聞弟子。已能親覲正見善士。已能了
知善士之法。於善士法。已自調順不隨觀見。
色即是我。色屬於我。色在我中。我在色
中。不隨觀見。受即是我。受屬於我。受在
我中。我在受中。不隨觀見。想即是我。想屬於
我。想在我中。我在想中。不隨觀見。行即是
我。行屬於我。行在我中。我在行中。不隨觀
見。識即是我。識屬於我。識在我中。我在識
中。眼見色已。不執其相。不執隨好。由是因
縁。於其眼根。善能正念。防守而住不起貪憂。
所有無量惡不善法。隨心流漏。皆能*堰塞。
於其眼根。善能防守。不縱眼根。行諸境界。不
貪色味纒擾其心。不縁此貪受長夜苦受猛
利苦受匱乏苦増血&T055114;身増空曠路。不復
往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中
受諸劇苦。皆由眼根善調伏故。如是或時。
耳聞聲已。鼻嗅香已。舌甞味已。身覺觸已。意
了法已。不執其相。不執隨好。由是因縁。於其
意根。善能正念防守而住。不起貪憂所有無
量惡不善法。隨心流漏。皆能堰塞。於其意
根。善能防守。不縱意根。行諸境界。不貪法
味。纒擾其心。不縁此貪受長夜苦受猛利苦
受匱乏苦増血&T055114;身増空曠路。不復往返生
那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇
苦。皆由意根善調伏故。如是名爲調伏而死。
苾芻當知。不調伏死。沈沒無量生死苦海。調
伏而死。超度無量生死苦海。是名二死。爾時
世尊。重攝此義。而説頌曰
    略説諸有情 死法有二
    調伏不調伏 更無有第三
    若不調伏死 定於諸趣中
    受諸苦輪迴 經無量往返
    調伏而死者 終不墮惡趣
    於人天趣中 能永盡衆苦
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。一切諸法。略
有二種。云何爲二。一者雜染。二者清淨。應正
觀察由一法生。所以者何。若於一法。能正守
護。則於一切。能正守護。若於一法。不能守
護。則於一切。不能守護。云何一法。謂衆生
心。若有於心不能守護。則不能護身語意業。
若不能護身語意業。是人即爲身語意業皆
悉敗壞。身語意業。皆敗壞故。其心即有擾濁
垢穢。心有擾濁及垢穢者。能正了知自利樂
他利樂事倶利樂事。無有是處。能正了
知善言説義惡言説義。無有是處。能證一
切勝上人法眞聖智見。亦無是處。所以者何。
心有擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀。若
一中心。不善覆蔽則椽梁壁。皆被淋漏。
以椽梁壁被淋漏故。皆悉敗壞。又如世間隣
近村邑聚落池沼。擾濁垢穢。有明眼人。住
其岸上。作意觀察。其中所有。螺蛤龜魚。礫
石等類。行住普側。極難可見。所以者何。水有
擾濁及垢穢故。如是衆生。若有於心不能守
護。則不能護身語意業。若不能護身語意業。
是人即爲身語意業皆悉敗壞。身語意業皆
敗壞故。其心即有擾濁垢穢。心有擾濁及垢
穢者。能正了知自利樂事他利樂事倶利樂
事。無有是處。能正了知善言説義惡言説義。
無有是處。能證一切勝上人法眞聖智見。亦
無是處。所以者何。心有擾濁及垢穢故。若有
於心能善守護。則能善護身語意業。若能善
護身語意業。是人即爲身語意業皆不敗壞。
身語意業不敗壞故。其心即無擾濁垢穢。心
無擾濁及垢穢者。能正了知自利樂事他利
樂事倶利樂事。期有是處。能正了知善言説
義惡言説義。斯有是處。能證一切勝上人法
眞聖智見。斯有是處。所以者何。心無擾濁及
垢穢故。譬如世間所有臺觀。若一中心。極善
覆*蔽則椽梁壁。皆無淋漏。以椽梁壁無淋
漏故。皆不敗壞。又如世間遠離村邑聚落池
沼。無有擾濁及諸垢穢。有明眼人。住其岸上。
作意觀察。其中所有。螺蛤龜魚。礫石等類。
行住普側。極易可見。所以者何。水無擾濁及
垢穢故。如是衆生。若有於心能善守護。則能
善護身語意業。若能善護身語意業。是人
即爲身語意業皆不敗壞。身語意業不敗壞
故。其心即無擾濁垢穢。心無擾濁及垢穢者。
能正了知自利樂事他利樂事倶利樂事。斯
有是處。能正了知善言説義惡言説義。斯
有是處。能證一切勝上人法眞聖智見。斯有
是處。所以者何。心無擾濁及垢穢故。苾芻
知。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情
清淨。是故雜染清淨二法。皆依止心。從心所
起。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    若不護於心 隨順於諸欲
    恒馳散放逸 一切無不爲
    若善護於心 不隨順諸欲
    無馳散放逸 一切皆防護
    世間聰慧人 能防身語意
    令不造諸惡 名眞健丈夫
復從世尊聞如是語。苾芻當知。有二種見。令
諸有情展轉相違互爲怨害。云何爲二。所謂
有見。及無有見。諸有沙門或婆羅門。攝受
有見。習行有見。耽著有見。與諸愛樂。無有見
者。展轉相違互爲怨害。稱讃有見。最爲第
一。諸有沙門或婆羅門。攝無有見。習無有見。
著無有見。與其愛樂。諸有見者。展轉相違互
爲怨害。讃無有見。最爲第一。若有沙門或婆
羅門。於此二見。諸集滅味。過患出離。不以
正慧。如實了知。我説彼人。名無智見。有貪
瞋癡。有違有害。無慧無明。不能解脱生老
病死愁歎憂苦熱惱等法。不能解脱生死衆
苦。若有沙門。或婆羅門。於此二見。諸集滅
味。過患出離。能以正慧。如實了知。我説彼
人名有智見。無貪瞋癡。無違無害。有慧有明。
定能解脱生老病死愁歎憂苦熱惱等法。定
能解脱生死大苦。爾時世尊。重攝此義。而説
頌曰
    世間由二見 展轉互相違
    彼此作怨讎 謂見有無有
    諸有於此見 愛樂不能捨
    是謂愚癡人 恒毀他自讃
    若不知此見 集滅味患出
    見毒箭所傷 無明闇所覆
    具足貪瞋癡 無智見明慧
    定不能解脱 生老病死
    若能知此見 集滅味患出
    見毒箭不傷 破無明黒闇
    遠離貪瞋癡 具智見明慧
    決定能解脱 生老病死等
復從世尊聞如是語。苾芻當知。有二正見。應
諦尋思稱量觀察。若諦尋思稱量觀察。能得
未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎。能滅憂
苦。能得如理。能觸甘露。能證涅槃。云何爲
二。所謂一切世間正見。出世正見。云何名爲
世間正見。謂有一類。起如是見。立如是論。
決定有施。有受有祠。有善惡業。有異熟果。有
此世間。有彼世間。有父有母。有諸有情化
生種類。於其世間。有諸沙門婆羅門等。正
至正行於此世間及彼世間。自然通達。作證
領受。如是名爲世間正見。諸聖弟子。於此
所説世間正見。應諦尋思稱量觀察。依此所
説世間正見。能令衆生畢竟解脱生老病死
愁歎憂苦熱惱等法。不諦觀察已。便正了
知。依此所説世間正見。不令衆生畢竟解脱
生老病死愁歎憂苦熱惱等法。所以者何。如
是所説世間正見。非眞聖見。非出離見。非
究竟證涅槃見。非厭非離。非滅非靜。不
證通慧。非成等覺。非得涅槃。而能感得生老
病死愁歎憂苦熱惱等法。如是知已。於世間
法生怖畏想。於出世法生安靜想。以於世間
生怖畏故。都無執受。無執受故。無所希求。無
希求故。於内證得究竟涅槃。如是證已。便自
了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。如是汝等。於此所説世間正見。應諦尋
思稱量觀察。云何名爲出世正見。謂知苦智。
知苦集智。知苦滅智。知能趣向苦滅道智。
如是名爲出世正見。諸聖弟子。於此所説出
世正見。應諦尋思稱量觀察。依此所説出世
正見。能令衆生畢竟解脱生老病死愁歎憂
苦熱惱*等法。不諦觀察已。便正了知。依此
所説出世正見。能令衆生畢竟解脱生老病
死愁歎憂苦熱惱等法。所以者何。如是所説
出世正見。是眞聖見。是出離見。是能究竟證
涅槃見。能厭能離。能滅能靜。能證通慧。能成
等覺。能得涅槃。能超一切生老病死愁歎憂
苦熱惱等法。如是知已。於出世法生珍寶
想。於世間法生下賤想。於出世法生珍寶想
故。便生歡喜。生歡喜故。其心安適。心安適
故。身得輕安。身輕安故。便受悦樂。受悦樂
故。心得寂定。心寂定故。能實知見。實知見
故。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲
故。能得解脱。得解脱已。便自了知。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是汝
等。於此所説出世正見。應諦尋思稱量觀察。
如是名爲二種正見。應諦尋思稱量觀察。能
得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎能滅
憂苦。能得如理。能觸甘露。能證涅槃。爾時世
尊。重攝此義。而説頌曰
    正見有二種 世間出世間
    智者諦尋思 能正盡衆苦
    諦思於世間 便生怖畏想
    由無執受等 究竟證涅槃
    諦思出世間 便生珍寶想
    歡喜心安適 從此獲輕安
    輕安故受樂 樂故心寂定
    心定生覺支 知見四如實
    見實斷諸疑 疑除無所取
    解脱一切苦 證無上涅槃
重攝前經嗢拕南曰
    施祠與集會 如不如學終
    行相相違死 染淨及二見
本事經卷第五







本事經卷第六
 *大唐三藏法師玄奘奉 *詔譯 
  三法品第三之一
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。諸有情界。互
相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與
劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙
勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親
近。參染承事。在過去世諸有情界。已相親
愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝
解種類有情。已相親近。參染承事。諸妙勝
解種類有情。與妙勝解種類有情。已相親近。
參染承事。在未來世諸有情界。當相親愛。
不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解
種類有情。當相親近參染承事。諸妙勝解
種類有情。與妙勝解種類有情。當相親近。
參染承事。在現在世諸有情界。現相親愛。
不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解
種類有情。現相親近。參染承事。諸妙勝解種
類有情。與妙勝解種類有情。現相親近。參
染承事。是故尊者解憍陳如。與其同類。有
六十人。恒集同修阿練若行。摩訶迦葉。與
其同類。有無量人。恒集同修杜多妙行。其舍
利子。與其同類。有無量人。恒集同修大智慧
行。大目乾連與其同類。有無量人。恒集同
修大神通行。拘瑟祉羅。與其同類。有無量人。
恒集同修無礙解行。其滿慈子。與其同類。
有無量人。恒集同修説正法行。迦多衍那。
與其同類。有無量人。恒集同修辯釋經行。
尊者善現。與其同類。有無量人。恒集同修無
諍住行。纈麗伐多。與其同類。有無量人。恒集
同修諸靜慮行。其優波離。與其同類。有無
量人。恒集同修持律之行。物力士子。與其同
類。有無量人。恒集同修爲僧敷設臥具等行。
尊者不滅。與其同類。有無量人。恒同修集
淨天眼行。尊者阿難。與其同類。有無量人。
恒集同集樂多聞行。其羅怙羅。與其同類。
有無量人。恒集同修樂持戒行。童子迦葉。與
其同類。有無量人。恒集同修巧辯説行。其
比拏。與其同類。有無量人。恒集同修教
誡教授大苾芻行。尊者難陀。與其同類。有無
量人。恒集同修教誡教授苾芻尼行。優波西
那與其同類。有無量人。恒集同修具威儀行。
妍美難陀。與其同類。有六十人。恒集同修端
嚴之行。愚人天授。與其同類。有六十人。恒集
同修勃逆惡行。是故當知。諸有情界。互相親
近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解
種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種
類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染
承事。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    如草木叢林 亦如風火等
    物各以類聚 有情界亦然
    愚者狎於愚 智者親於智
    體知朋侶別 應親有智人
    如凭破浮嚢 必沈於大海
    親近怠慢者 定失智光明
    故應捨怠慢 樂栖止空閑
    親近有智人 速能殄衆苦
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三縁。能
感後有。云何爲三。所謂無明未永斷故。愛未
棄故。業未息故。由是因縁。能感後有。所以者
何。業爲良田。識爲種子。愛爲漑灌。無明無
智。無了無見之所覆蔽。識便安住。欲有色有。
無色有處。欲最爲下。色爲其中。無色爲妙。
若欲界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此
爲欲有。由欲界業。感異熟果。正現在前。故可
施設。此爲欲有。當於爾時。業爲良田。識爲種
子。愛爲漑灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。
識便安住。下欲有處。若色界業。感異熟果。不
現在前。不可施設。此爲色有。由色界業。感異
熟果。正現在前。故可施設。此爲色有。當於爾
時。業爲良田。識爲種子。愛爲漑灌。無明無
智。無了無見之所覆蔽。識便安住。中色有
處。若無色業。感異熟果。不現在前。不可施
設。爲無色有。由無色業。感異熟果。正現在
前。故可施設。爲無色有。當於爾時。業爲良
田。識爲種子。愛爲漑灌。無明無智。無了無
見之所覆蔽。識便安住。妙無色處。苾芻當
知。由遠離故。出離欲有。由無色故。出離色
有。由永滅故。出離一切。有爲有起。思慮縁
生。汝等苾芻。應以正慧如實隨觀。出離欲有。
應以正慧如實隨觀。出離色有及無色有。云
何汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。謂離
諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安
住。最初靜慮。能以正慧如實隨觀。其中諸
色受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其
苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖
猜。有怨有敵。迅速敗壞。多諸疾疫。多諸災
横。虚僞不實。離散無我。不可保信。如是汝
等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。云何汝等。
應以正慧如實隨觀。出離色有。謂正超過一
切色想。滅有對想。不復思惟種種異想。具足
安住。無邊虚空。空無邊處。能以正慧如實隨
觀。其中所有受想行識。如是法性。皆是無常。
皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有
怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞多諸疾疫。多諸
災横。虚僞不實。離散無我。不可保信。如是汝
等。應以正慧如實隨觀。出離色有。云何汝等。
應以正慧如實隨觀。出無色有。謂正了知。是
爲寂靜。是爲微妙。謂離憍慢。息諸渇愛。滅阿
頼耶。斷諸徑路。空無所得。愛盡離欲。寂滅涅
槃。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。
若能如是。以其正慧如實隨觀。出離三有。便
於欲有色無色有。能深厭背。深厭背故。能
正離欲。正離欲故。能得解脱。得解脱已。便自
了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    以正慧隨觀 三界出離相
    能止息諸行 得最上涅槃
    已解脱諸漏 善修習瑜伽
    任持最後身 降伏魔所使
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三縁。令
諸有情希求利養生多過患。云何爲三。一者
貪欲爲因爲縁。令諸有情希求利養生多過
患。二者耽著爲因爲縁。令諸有情希求利養
生多過患。三者受用不見過患爲因爲縁。
令諸有情希求利養生多過患。汝等苾芻。
不應起此三因三縁希求利養生多過患。有
諸苾芻。具此所説三因三縁。往施主家。求
勝利養。或時其家。忽遽無頼。見已慼然。默不
敬問。不起承迎。不延就座。不共談論。彼見此
相。便起念言。此施主家。恒相敬待。誰所詭
侫。頓使其然。由此因縁。便於彼所。不忍不
悦。起恚害心。或發身語惡不善業。因斯墜墮
諸惡趣中。受不愛果。苾芻當知。我觀世間。諸
有情類。或由利養。擾亂其心。身壞命終。墮諸
惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情
類。或由衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡
趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情
類。或由利養及以衰損。擾亂其心。身壞命終。
墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。所以者何。愚
癡凡夫。被諸利養。先破其膜。既破膜已。復破
其皮。既破皮已。復破其肉。既破肉已。復斷筋
脈。斷筋脈已。復破其骨。既破骨已。復傷髓
腦。然後方住。是故汝等。應如是學。我當云
何。不被利養擾亂其心。我當云何不被衰損
擾亂其心。我當云何不被利養及以衰損擾
亂其心。獨處空閑。勤修聖行。速證無上常樂
涅槃。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此
義。而説頌曰
    由三種因縁 希求諸利養
    壞種種功徳 及退失人天
    諸有聰明人 遇利養衰損
    其心善安定 不動如山王
    常靜慮安然 正觀諸法義
    修深細智見 證常樂涅槃
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。欲界勝生。略
有三種。於彼雖成極大福聚。而受諸欲生死
輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所
行境界地故。云何爲三。一欲住天欲界勝生。
二樂化天欲界勝生。三他化天欲界勝生。如
是三種欲界勝生。於彼雖成極大福聚。而受
諸欲。生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生
處。是欲所行境界地故。我聖弟子。於此三種
欲界勝生。如實隨觀。有諸過患。故於欲界
深生厭背。生厭背故。能正離欲。正離欲故能
得解脱。得解脱已。便自了知我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊。重攝此
義。而説頌曰
    欲界三勝生 恒受諸欲樂
    謂欲住樂化 他化自在天
    生如是三處 雖成就大福
    而生死輪迴 不能生上地
    於此諸欲中 若能知過患
    捨人天等趣 證無上涅槃
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。世有一類諸
惡苾芻。成就三法。而似驢鳴。云何爲三。謂有
一類諸惡苾芻。無敬無承。無慚無愧。懈怠忘
念。如是一類諸惡苾芻。具足成就如是三
法。而似驢鳴。謂實無徳而隨僧衆。唱如是
言。具壽當知。我亦是眞沙門釋子。然此一
類諸惡苾芻。無有増上戒定慧學。如餘清淨
眞苾芻僧而隨僧衆。唱如是言。具壽當知。
我亦是眞沙門釋子。如世有驢隨牛群後。高
聲唱言。我亦是牛宜相顧待。然此驢身。頭
耳蹄喙毛色音聲。皆與牛別而隨牛後。高
聲唱言。我亦是牛宜相顧待。如是一類諸惡
苾芻。實無其徳而隨僧衆。唱如是言。具壽
當知。我亦是眞沙門釋子。然此一類諸惡苾
芻。依止村城聚落而住。日初分時。整理裳
服。執持衣鉢。往入村城聚落乞食。不能護持
身語意業。不住正念。不守諸根。詣於淨信諸
施主家。爲利養故身處下座。爲居高座白衣
説法。我説此類諸惡苾芻所有言説。皆似驢
鳴。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    剃髮服染衣 手執持應器
    實無戒定慧 而自號沙門
    如世間有驢 與牛形相異
    而逐牛群後 自號是眞牛
    如是惡苾芻 成無敬等法
    雖常厠清衆 而不證菩提
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若
能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絶諸縁務。獨處
空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸
漏令永盡滅。云何爲三。一者増上戒學。二者
増上心學。三者増上慧學。何等名爲増上戒
學。謂諸苾芻。具淨尸羅。安住守護別解脱戒。
軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具
能受學所應學處。成就清淨身語二業。成
就淨命。成就淨見。如是名爲増上戒學。何
等名爲増上心學。謂諸苾芻。能正離欲惡不
善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜
慮。廣説乃至。具足安住。第四靜慮。如是名爲
増上心學。何等名爲増上慧學。謂諸苾芻。如
實了知。是苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。及能
趣苦滅道聖諦。如是名爲増上慧學。如是三
學。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絶諸縁
務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。
已生諸漏令永盡滅。爾時世尊。重攝此義。而
説頌曰
    戒心慧學三 智者應修學
    勤精進常安 密禁守諸根
    晝夜處空閑 絶世諸縁務
    勤修戒心慧 如救自頭燃
    名學聖學處 至所學後邊
    脱所脱無遺 成清淨妙智
    得不動解脱 已永斷諸漏
    盡生死苦邊 後有更無有
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若
有勤修。不空無果必至究竟。能得甘露。能
證涅槃。云何爲三。一者増上戒學。二者増上
心學。三者増上慧學。何等名爲増上戒學。
謂諸苾芻。尊重尸羅戒爲増上。不重等持定
非増上。不重般若慧非増上。彼於少小所學
戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我説彼
終不毀犯所制學處不深慚愧。定能隨
順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。
能住尸羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證
預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天
往來。盡諸苦際。如是名爲増上戒學。何等名
爲増上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒爲増上。
尊重等持定爲増上。不重般若慧非増上。彼
於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以
者何。我説彼人終不毀犯所制學處。不
慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵
行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能
盡五下分結。證不還果。得不還法。當受
化生。於彼世間。當般涅槃。如是名爲増上心
學。何等名爲増上慧學。謂諸苾芻。尊重尸
羅戒爲増上。尊重等持定爲増上。尊重般若
慧爲増上。彼於少小所學戒中。微有所犯即
能出離。所以者何。我説彼人終不毀犯所制
學處。不*深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能
成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所
學。彼人定能永盡諸漏。得眞無漏。心善解脱。
慧善解脱。於現法中。具足安住。自證通慧。能
自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受
後有。如是名爲増上慧學。若有於此所説三
學勤修學者。我説必定不空無果。必至究竟。
能得甘露。能證涅槃。如是名爲學有三種。
若有勤修不空無果。必至究竟。能得甘露。
能得涅槃。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    勤修増上戒 住戒住所學
    能永盡三結 定證預流果
    勤修増上心 住定住所學
    能盡五下結 定證不還果
    勤修増上慧 住慧住所學
    能盡一切結 定證無生果
    三學不唐捐 必證第一義
    故尊重三學 達法性無疑
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若
少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。云何
爲三。一者増上戒學。二者増上心學。三者
増上慧學。何等名爲増上戒學。謂諸苾芻。尊
重尸羅戒爲増上。不重等持定非増上。不重
般若慧非増上。彼於少小所學戒中。微有所
犯即能出離。所以者何。我説彼人終不毀犯
所制學處。不*深慚愧。定能隨順清淨梵行。
定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。能
住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無
墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦
際。或復有能令其欲界貪恚微薄。證一來果。
一來此間。盡諸苦際。如是名爲増上戒學。何
等名爲増上心學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒爲
増上。尊重等持定爲増上。不重般若慧非増
上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。
所以者何。我説彼人終不毀犯所刺學處。不
*深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨
梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能
盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。
於彼世間。當般涅槃。如是名爲増上心學。
何等名爲増上慧學。謂諸苾芻。尊重尸羅戒
爲増上。尊重等持定爲増上。尊重般若慧爲
増上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出
離。所以者何。我説彼人終不毀犯所制學處。
不*深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦
清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼
人定能永盡諸漏。得眞無漏。心善解脱。慧
善解脱。於現法中。具足安住。自證通慧。能
自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受
後有。如是名爲増上慧學。如是名爲學有三
種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。
爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    多住尊重戒 名於少分修
    常精進熾然 便得少分果
    多住尊重定 名於少分修
    常精進熾然 亦得少分果
    多住尊重慧 名於圓滿修
    常精進熾然 便得圓滿果
    少分圓滿修 各得同類果
    知如是勝劣 應捨分修圓
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若
正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。云何
爲三。一者増上戒學。二者増上心學。三者増
上慧學。何等名爲増上戒學。謂諸苾芻。尊
重尸羅戒爲増上。不重等持定非増上。不重
般若慧非増上。彼於少小所學戒中。微有所
犯即能出離。所以者何。我説彼人終不毀犯
所制學處。不*深慚愧。定能隨順清淨梵行。
定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住尸羅。
能住所學。彼人定能。永盡三結。證預流果。得
無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。或成
家家。或一來果。或成一間。如是名爲増上戒
學。何等名爲増上心學。謂諸苾芻。尊重尸
羅戒爲増上。尊重等持定爲増上。不重般若
慧非増上。彼於少小所學戒中。微有所犯即
能出離。所以者何。我説彼人終不毀犯所制
學處。不*深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能
成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住
所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還
法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。或成中
般。或成生般。或有行般。或無行般。或成上
流。趣色究竟。或趣非想非非想處。而般涅槃。
如是名爲増上心學。何等名爲増上慧學。謂
諸苾芻。尊重尸羅戒爲増上。尊重等持定爲
増上。尊重般若慧爲増上。彼於少小所學戒
中。微有所犯即能出離。所以者何。我説彼
人終不毀犯所制學處。不*深慚愧。定能隨
順清淨梵行。定能成辦。清淨梵行。於諸學
處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。
得眞無漏。心善解脱。慧善解脱。於現法中。具
足安住。自證通慧。能自了知我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。如是名爲増上慧
學。如是名爲學有三種。若正修習。令諸有情
成下中上賢聖差別。爾時世尊。重攝此義。而
説頌曰
    隨學因勢力 常精進熾然
    下中上品修 隨得果差別
    謂下精進修 還成下品果
    中修得中果 上修亦復然
    既知三品修 所得果差別
    故應捨中下 宜遵上品修
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。具
調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰
耶中。已具修行。名最上士。云何苾芻。具調善
戒。謂諸苾芻。具淨尸羅。安住守護別解脱戒。
軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。
具能受學。所應學處。成就清淨身語二業。成
就淨命。成就淨見。是名苾芻具調善戒。既具
如是調善戒已。云何苾芻。具調善法。謂諸苾
芻。勤修七種菩提分法。具足安住。是名苾
芻具調善法。既具如是調善尸羅調善法已。
云何苾芻具調善慧。謂諸苾芻。永盡諸漏。
得眞無漏。心善解脱。慧善解脱。於現法中。具
足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行
已立。所作已辦。不受後有。是名苾芻具調善
慧。如是名爲若有苾芻具調善戒。具調善
法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修
行。名最上士。爾時世尊。重攝此義。而説頌

    若身語意思 離諸惡不善
    名具調善戒 有慚愧苾芻
    若能善修行 七菩提分法
    名具調善法 有妙定苾芻
    若能正了知 自永盡諸漏
    名具調善慧 眞無漏苾芻
    若具三調善 威徳世難思
    若已具修行 最上聰明士
吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有苾芻。
成就三分。應知是人於淨尸羅。已得圓滿。
於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已
能窮至梵行後邊。云何爲三。謂有苾芻。成
就無學戒定慧蘊。是名苾芻成就三分。應知
是人於淨尸羅已得圓滿。於究竟位已得圓
滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。
若諸苾芻。於淨尸羅。已得圓滿。於究竟位
已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵
行後邊。應知是人。必不樂居村城聚落房舍
臥具。亦不樂與諸苾芻衆。苾芻尼衆。鄔波
索迦。鄔波斯迦。勤策男等。同一園林。喧雜而
住。應知是人成就第一寂靜心法。獨守空閑。
依四依住。離諸垢穢。内守眞實。棄捨所求。無
染分別。不爲世法之所塗染。譬如世間嗢鉢
羅花。拘牟陀花。鉢特摩花。奔陀利花。依水而
生。依水而長。雖從水出。而不爲水之所染著。
是人亦爾。依世間生。依世間長。雖現世間
而不爲諸世法所染。爾時世尊。重攝此義。而
説頌曰
    無學三分成 尸羅究竟位
    修梵行圓滿 至梵行後邊
    如是苾芻衆 得最上瑜伽
    永盡諸苦邊 證無上安樂
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若有希求三
種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨
尸羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。云何爲
三。一者希求名譽樂事。應於淨戒不缺不穿
不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精進。終
無懈廢。二者希求利養樂事。應於淨戒不缺
不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。欲勤精
進。終無懈廢。三者希求生天樂事。應於淨戒
不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應起上品。
欲勤精進。終無懈廢。是名希求三種樂事。
應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨尸羅。應
起上品。欲勤精進終無懈廢爾時世尊。重攝
此義。而説頌曰
    爲求三種樂 智者護尸羅
    謂世尚名譽 利養生天樂
    觀如是勝樂 智者護尸羅
    當遠惡親知 如避嶮惡道
    雖不造衆惡 而親近惡人
    如以吉祥茅 裹臭爛魚肉
    親所不應親 狎所不應狎
    如持鮮淨物 投糞穢深坑
    世間樂淨人 常懼穢塗染
    有智者亦爾 深怖惡親知
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有三種香。唯
順風熏。不能逆風。云何爲三。一者根香。二者
莖香。三者花香。如是三種。唯順風熏。不能逆
風。汝等苾芻。勿作是念。更無餘香。或順風
熏。或逆風熏。或復順逆。皆悉能熏。所以者
何。我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風
熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢
聖。無不珍愛何等名爲我佛法中。有一妙香。
能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆
聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。所謂戒香。由此
戒香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人
中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。如是名爲
我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能
順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不
珍愛。爾時世尊。重攝此義。而説頌曰
    世間諸所有 根莖花等香
    皆不逆風熏 以勢力微故
    唯我佛法中 有一妙香類
    順風逆風等 無不普皆熏
    天上及人中 諸世間賢聖
    一切皆珍愛 所謂淨戒香
    若能於此香 無放逸而住
    生無倒定慧 永盡衆苦邊
重攝前經嗢拕南曰
    同界感後有 求利及欲生
    惡説似驢鳴 四學與四戒
本事經卷第六



本事經卷第七
 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯 
  三法品第三之二
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。於此世間。子
有三種。云何爲三。一者等子。二者勝子。三者
劣子。云何等子。謂有一類父母。具戒成調善
法。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虚誑語。
離飮諸酒生放逸處。子亦具戒。成調善法。能
離殺生。離不與取。離欲邪行。離虚誑語。離飮
諸酒生放逸處。是名等子。云何勝子。謂有一
類父母。犯戒成諸惡法。樂行殺生。行不與取。
行欲邪行。行虚誑語。行飮諸酒生放逸處。子
能持戒。成調善法。能離殺生。離不與取。離欲
邪行。離虚誑語。離飮諸酒生放逸處。是名
勝子。云何劣子。謂有一類父母。具戒成調
善法。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虚誑
語。離飮諸酒生放逸處。其子犯戒。成諸惡法。
樂行殺生。行不與取。行欲邪行。行虚誑語。行
飮諸酒生放逸處。是名劣子。如是名爲於此
世間子有三種。爾時世尊。重攝此義。而説頌

    世間聰慧人 欣樂等勝子
    不欣樂劣子 勿損壞家門
    應知三子中 一劣二爲勝
    佛正覺而説 諸賢聖亦然
    二倶信尸羅 聰慧無慳悋
    如晴夜滿月 處衆曜威光
    應親近供養 諸佛所稱揚
    遠離諸垢塵 所行無怖畏
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。尊
重正法愛樂正法。欣正法樂。精進修行。愛
樂法行。如是苾芻。隨念正法。常樂永斷貪
不善根。無貪善根。修令圓滿。常樂永斷瞋不
善根。無瞋善根。修令圓滿。常樂永斷癡不
善根。無癡善根。修令圓滿。修三善根。得圓滿
已。修四念住。亦令圓滿。修四念住。得圓滿
已。修四正斷。亦令圓滿。修四正斷。得圓滿
已。修四神足。亦令圓滿。修四神足。得圓滿
已。修習五根。亦令圓滿。修習五根。得圓滿
已。修習五力。亦令圓滿。修習五力。得圓滿
已。修七覺支。亦令圓滿。修七覺支。得圓滿
已。修八聖道支。亦令圓滿。修八聖道支。得圓
滿已。明及解脱。皆得圓滿。爾時世尊。重攝
此義。而説頌曰
    尊重法樂法 欣法樂法行
    於法常隨念 能不退正法
    法念修善業 不念行惡行
    行法定能招 此世他世樂
    法護行法人 如雨時大傘
    行法獲法利 定不墜三塗
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。世間略有三
種尋思。有學苾芻。未得心者欣求無上安樂
法時。能令退失。云何爲三。一者親里相應尋
思。二者利養相應尋思。三者妬勝相應尋思。
如是略説三種尋思。有學苾芻未得心者。
欣求無上安樂法時。能令退失。是故汝等。
應如是學。我當云何不起親里相應尋思。不
起利養相應尋思。不起妬勝相應尋思。汝等
苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而説頌

    依耽嗜尋思 略説有三種
    學求無上樂 爲障必無疑
    依親里相應 利養及妬勝
    去大樂大淨 結盡甚爲遙
    捨親屬利養 及妬勝尋思
    攝止觀勤修 速能盡衆苦
吾從世尊聞如是語。苾芻當知。略有三法。有
學苾芻未得心者。欣求無上安樂法時。能令
退失。云何爲三。一者苾芻喜樂事業。貪愛事
業。耽著事業。二者苾芻喜樂談話。貪愛談話。
耽著談話。三者苾芻喜樂睡眠。貪愛睡眠。
耽著睡眠。如是三法。有學苾芻未得心者。欣
求無上安樂法時。能令退失。是故汝等。應如
是學。我當云何不樂事業。不愛事業。不著
事業。我當云何不樂談話。不愛談話。不著談
話。我當云何不樂睡眠。不愛睡眠。不著睡眠。
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