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佛説身毛喜豎經 (No. 0757_ 惟淨譯 ) in Vol. 17
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T0757_.17.0591c10: No.757
T0757_.17.0591c11:
T0757_.17.0591c12:佛説身毛喜豎經卷上
T0757_.17.0591c13: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T0757_.17.0591c14: 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
T0757_.17.0591c15: 奉 詔譯
T0757_.17.0591c16: 如是我聞。一時世尊在毘舍離國最勝大城
T0757_.17.0591c17: 最勝林中。與苾芻衆倶。時彼城中有長者子。
T0757_.17.0591c18: 名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種縁。謗
T0757_.17.0591c19: 佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上
T0757_.17.0591c20: 之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼爲聲
T0757_.17.0591c21: 聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。
T0757_.17.0591c22: 而爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際」
T0757_.17.0591c23: 爾時尊者舍利子。於其食時著衣持鉢。入毘
T0757_.17.0591c24: 舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子
T0757_.17.0591c25: 以多種縁謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞
T0757_.17.0591c26: 已。還復本處。飯食事訖。收攝衣鉢。洗雙足
T0757_.17.0591c27: 已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一
T0757_.17.0591c28: 面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘舍離大城
T0757_.17.0591c29: 乞食。聞彼城中善星長者子。以多種縁謗佛
T0757_.17.0592a01: 法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之
T0757_.17.0592a02: 法。況聖知見最勝所證入於論難。彼爲聲聞。
T0757_.17.0592a03: 宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而
T0757_.17.0592a04: 爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際。世尊。
T0757_.17.0592a05: 彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發
T0757_.17.0592a06: 如是言
T0757_.17.0592a07: 爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星
T0757_.17.0592a08: 長者子。是大麁惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛
T0757_.17.0592a09: 法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。
T0757_.17.0592a10: 出非義語而爲誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼
T0757_.17.0592a11: 爲聲聞所説諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝
T0757_.17.0592a12: 當善聽。我今爲汝略説其事。舍利子。彼長者
T0757_.17.0592a13: 子。於我法中不具信種。所有如來應供正等
T0757_.17.0592a14: 正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T0757_.17.0592a15: 人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。
T0757_.17.0592a16: 雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚
T0757_.17.0592a17: 無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於
T0757_.17.0592a18: 論難。彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯
T0757_.17.0592a19: 才及不正智。而爲所證。由彼心言及彼所見。
T0757_.17.0592a20: 相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾
T0757_.17.0592a21: 芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果
T0757_.17.0592a22: 證。不以爲難。彼墮惡趣。亦復如是。
T0757_.17.0592a23: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592a24: 有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐
T0757_.17.0592a25: 臥。遠離闤闠種種憒閙。人所應用房舍坐臥
T0757_.17.0592a26: 諸縁具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖
T0757_.17.0592a27: 知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼
T0757_.17.0592a28: 心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利
T0757_.17.0592a29: 子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來
T0757_.17.0592b01: 應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有
T0757_.17.0592b02: 伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事
T0757_.17.0592b03: 雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由
T0757_.17.0592b04: 彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0592b05: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b06: 有如來應供正等正覺。止息尋伺。内外清淨。
T0757_.17.0592b07: 心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼
T0757_.17.0592b08: 長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
T0757_.17.0592b09: 是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
T0757_.17.0592b10: 故。速墮地獄
T0757_.17.0592b11: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b12: 有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。
T0757_.17.0592b13: 修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨
T0757_.17.0592b14: 念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如
T0757_.17.0592b15: 是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而爲
T0757_.17.0592b16: 誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
T0757_.17.0592b17: 獄
T0757_.17.0592b18: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b19: 有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有
T0757_.17.0592b20: 悦意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證
T0757_.17.0592b21: 四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
T0757_.17.0592b22: 信故。乃發是言而爲誹謗。由彼心言及彼所
T0757_.17.0592b23: 見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0592b24: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b25: 有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。
T0757_.17.0592b26: 於種種想。而不作意。縁無邊空。以爲行相。
T0757_.17.0592b27: 證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖
T0757_.17.0592b28: 見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
T0757_.17.0592b29: 及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九
T0757_.17.0592c01: 次第定。亦復如是
T0757_.17.0592c02: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c03: 有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。
T0757_.17.0592c04: 悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於
T0757_.17.0592c05: 如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲
T0757_.17.0592c06: 誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
T0757_.17.0592c07: 獄
T0757_.17.0592c08: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c09: 有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。
T0757_.17.0592c10: 悉以正智。如實了知如來成就如是智力。彼
T0757_.17.0592c11: 長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
T0757_.17.0592c12: 是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
T0757_.17.0592c13: 故。速墮地獄
T0757_.17.0592c14: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c15: 有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。
T0757_.17.0592c16: 悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼
T0757_.17.0592c17: 長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
T0757_.17.0592c18: 是言。而爲誹謗由彼心言及彼所見。相續謗
T0757_.17.0592c19: 故。速墮地獄
T0757_.17.0592c20: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c21: 有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數
T0757_.17.0592c22: 種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如
T0757_.17.0592c23: 來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
T0757_.17.0592c24: 雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
T0757_.17.0592c25: 言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0592c26: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c27: 有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。
T0757_.17.0592c28: 悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如
T0757_.17.0592c29: 是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
T0757_.17.0593a01: 信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
T0757_.17.0593a02: 見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a03: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a04: 有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。
T0757_.17.0593a05: 及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如
T0757_.17.0593a06: 來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
T0757_.17.0593a07: 雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
T0757_.17.0593a08: 言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a09: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a10: 有如來應供正等正覺。一切禪定。解脱三摩
T0757_.17.0593a11: 地。三摩鉢底。染淨所起。悉以正智。如實了
T0757_.17.0593a12: 知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。
T0757_.17.0593a13: 以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
T0757_.17.0593a14: 彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a15: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a16: 有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。
T0757_.17.0593a17: 能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨
T0757_.17.0593a18: 業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾
T0757_.17.0593a19: 賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命
T0757_.17.0593a20: 終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口
T0757_.17.0593a21: 意。造衆善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積
T0757_.17.0593a22: 集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。
T0757_.17.0593a23: 即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如
T0757_.17.0593a24: 是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
T0757_.17.0593a25: 信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
T0757_.17.0593a26: 見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a27: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a28: 有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。
T0757_.17.0593a29: 所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃
T0757_.17.0593b01: 至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。
T0757_.17.0593b02: 若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如
T0757_.17.0593b03: 是名字。如是種族。如是色相。如是飮食。如是
T0757_.17.0593b04: 壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等
T0757_.17.0593b05: 事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就
T0757_.17.0593b06: 如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
T0757_.17.0593b07: 不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
T0757_.17.0593b08: 所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593b09: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593b10: 有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨増。
T0757_.17.0593b11: 心善解脱。慧善解脱。於如是法。以自通力。成
T0757_.17.0593b12: 就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者
T0757_.17.0593b13: 子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是
T0757_.17.0593b14: 言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。
T0757_.17.0593b15: 速墮地獄
T0757_.17.0593b16: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593b17: 有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉
T0757_.17.0593b18: 能知聖所行處。於大衆中。作師子吼。轉大梵
T0757_.17.0593b19: 輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何
T0757_.17.0593b20: 等爲四。一者如來應供正等正覺。證一切智。
T0757_.17.0593b21: 此法彼法。無所不知。於大衆中。作如是言。我
T0757_.17.0593b22: 得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師
T0757_.17.0593b23: 子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙
T0757_.17.0593b24: 門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來
T0757_.17.0593b25: 應供正等正覺。諸漏已盡。於大衆中。作如是
T0757_.17.0593b26: 言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。
T0757_.17.0593b27: 作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一
T0757_.17.0593b28: 切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者
T0757_.17.0593b29: 如來應供正等正覺。爲隨法行諸聲聞人。宣
T0757_.17.0593c01: 説所修隨法所行。如先廣説。最上所證。於大
T0757_.17.0593c02: 衆中。作如是言。我説貪欲是障道法。我得安
T0757_.17.0593c03: 樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。
T0757_.17.0593c04: 轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆
T0757_.17.0593c05: 羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供
T0757_.17.0593c06: 正等正覺。爲諸聲聞。説正道法。而能出要。盡
T0757_.17.0593c07: 苦邊際。於大衆中。作如是説。我得安樂無恐
T0757_.17.0593c08: 無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵
T0757_.17.0593c09: 輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及
T0757_.17.0593c10: 天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是
T0757_.17.0593c11: 四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
T0757_.17.0593c12: 不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
T0757_.17.0593c13: 所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593c14: 又舍利子。世有八衆。何等爲八。一刹帝利衆。
T0757_.17.0593c15: 二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大王
T0757_.17.0593c16: 天衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵天衆。舍利
T0757_.17.0593c17: 子。我昔曾往無數百千刹帝利會中。隨彼衆
T0757_.17.0593c18: 會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼衆會
T0757_.17.0593c19: 光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或以自
T0757_.17.0593c20: 教説法。我亦先當同其所説。然後我説勝彼
T0757_.17.0593c21: 之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知解。以
T0757_.17.0593c22: 是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪。婆
T0757_.17.0593c23: 羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説最
T0757_.17.0593c24: 上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於
T0757_.17.0593c25: 爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆亦
T0757_.17.0593c26: 悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
T0757_.17.0593c27: 邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
T0757_.17.0593c28: 自身相。與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
T0757_.17.0593c29: 超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
T0757_.17.0594a01: 見
T0757_.17.0594a02: 又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
T0757_.17.0594a03: 隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
T0757_.17.0594a04: 彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
T0757_.17.0594a05: 或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
T0757_.17.0594a06: 説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
T0757_.17.0594a07: 知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
T0757_.17.0594a08: 邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
T0757_.17.0594a09: 説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
T0757_.17.0594a10: 我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
T0757_.17.0594a11: 衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
T0757_.17.0594a12: 門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
T0757_.17.0594a13: 現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
T0757_.17.0594a14: 復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
T0757_.17.0594a15: 知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
T0757_.17.0594a16: 衆會。亦復如是
T0757_.17.0594a17: 又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
T0757_.17.0594a18: 彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
T0757_.17.0594a19: 衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
T0757_.17.0594a20: 以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
T0757_.17.0594a21: 勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
T0757_.17.0594a22: 解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
T0757_.17.0594a23: 婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
T0757_.17.0594a24: 最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
T0757_.17.0594a25: 於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
T0757_.17.0594a26: 亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
T0757_.17.0594a27: 邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
T0757_.17.0594a28: 自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
T0757_.17.0594a29: 超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
T0757_.17.0594b01: 見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
T0757_.17.0594b02: 以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
T0757_.17.0594b03: 彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0594b04: 又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
T0757_.17.0594b05: 至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
T0757_.17.0594b06: 畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
T0757_.17.0594b07: 應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
T0757_.17.0594b08: 乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
T0757_.17.0594b09: 道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
T0757_.17.0594b10: 有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
T0757_.17.0594b11: 所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
T0757_.17.0594b12: 如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
T0757_.17.0594b13: 見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
T0757_.17.0594b14: 及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0594b15: 佛説身毛喜豎經卷上
T0757_.17.0594b16:
T0757_.17.0594b17:
T0757_.17.0594b18:佛説身毛喜豎經卷中
T0757_.17.0594b19: ＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
T0757_.17.0594b20: 光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
T0757_.17.0594b21: 奉 詔譯
T0757_.17.0594b22: 復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
T0757_.17.0594b23: 有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
T0757_.17.0594b24: 明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
T0757_.17.0594b25: 量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
T0757_.17.0594b26: 氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
T0757_.17.0594b27: 物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
T0757_.17.0594b28: 困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
T0757_.17.0594b29: 止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
T0757_.17.0594c01: 奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
T0757_.17.0594c02: 大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
T0757_.17.0594c03: 涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
T0757_.17.0594c04: 意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
T0757_.17.0594c05: 念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
T0757_.17.0594c06: 亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
T0757_.17.0594c07: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
T0757_.17.0594c08: 甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
T0757_.17.0594c09: 眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
T0757_.17.0594c10: 地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
T0757_.17.0594c11: 又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
T0757_.17.0594c12: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
T0757_.17.0594c13: 聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
T0757_.17.0594c14: 滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
T0757_.17.0594c15: 酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
T0757_.17.0594c16: 逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
T0757_.17.0594c17: 明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
T0757_.17.0594c18: 求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
T0757_.17.0594c19: 人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
T0757_.17.0594c20: 惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
T0757_.17.0594c21: 時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
T0757_.17.0594c22: 澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
T0757_.17.0594c23: 復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
T0757_.17.0594c24: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
T0757_.17.0594c25: 甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
T0757_.17.0594c26: 來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
T0757_.17.0594c27: 故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
T0757_.17.0594c28: 報應。而悉能知
T0757_.17.0594c29: 又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
T0757_.17.0591c11:
T0757_.17.0591c12:
T0757_.17.0591c13: 譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
T0757_.17.0591c14: 光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
T0757_.17.0591c15: 奉 詔譯
T0757_.17.0591c16: 如是我聞。一時世尊在毘舍離國最勝大城
T0757_.17.0591c17: 最勝林中。與苾芻衆倶。時彼城中有長者子。
T0757_.17.0591c18: 名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種縁。謗
T0757_.17.0591c19: 佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上
T0757_.17.0591c20: 之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼爲聲
T0757_.17.0591c21: 聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。
T0757_.17.0591c22: 而爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際」
T0757_.17.0591c23: 爾時尊者舍利子。於其食時著衣持鉢。入毘
T0757_.17.0591c24: 舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子
T0757_.17.0591c25: 以多種縁謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞
T0757_.17.0591c26: 已。還復本處。飯食事訖。收攝衣鉢。洗雙足
T0757_.17.0591c27: 已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一
T0757_.17.0591c28: 面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘舍離大城
T0757_.17.0591c29: 乞食。聞彼城中善星長者子。以多種縁謗佛
T0757_.17.0592a01: 法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之
T0757_.17.0592a02: 法。況聖知見最勝所證入於論難。彼爲聲聞。
T0757_.17.0592a03: 宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而
T0757_.17.0592a04: 爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際。世尊。
T0757_.17.0592a05: 彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發
T0757_.17.0592a06: 如是言
T0757_.17.0592a07: 爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星
T0757_.17.0592a08: 長者子。是大麁惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛
T0757_.17.0592a09: 法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。
T0757_.17.0592a10: 出非義語而爲誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼
T0757_.17.0592a11: 爲聲聞所説諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝
T0757_.17.0592a12: 當善聽。我今爲汝略説其事。舍利子。彼長者
T0757_.17.0592a13: 子。於我法中不具信種。所有如來應供正等
T0757_.17.0592a14: 正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T0757_.17.0592a15: 人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。
T0757_.17.0592a16: 雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚
T0757_.17.0592a17: 無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於
T0757_.17.0592a18: 論難。彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯
T0757_.17.0592a19: 才及不正智。而爲所證。由彼心言及彼所見。
T0757_.17.0592a20: 相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾
T0757_.17.0592a21: 芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果
T0757_.17.0592a22: 證。不以爲難。彼墮惡趣。亦復如是。
T0757_.17.0592a23: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592a24: 有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐
T0757_.17.0592a25: 臥。遠離闤闠種種憒閙。人所應用房舍坐臥
T0757_.17.0592a26: 諸縁具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖
T0757_.17.0592a27: 知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼
T0757_.17.0592a28: 心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利
T0757_.17.0592a29: 子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來
T0757_.17.0592b01: 應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有
T0757_.17.0592b02: 伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事
T0757_.17.0592b03: 雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由
T0757_.17.0592b04: 彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0592b05: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b06: 有如來應供正等正覺。止息尋伺。内外清淨。
T0757_.17.0592b07: 心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼
T0757_.17.0592b08: 長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
T0757_.17.0592b09: 是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
T0757_.17.0592b10: 故。速墮地獄
T0757_.17.0592b11: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b12: 有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。
T0757_.17.0592b13: 修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨
T0757_.17.0592b14: 念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如
T0757_.17.0592b15: 是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而爲
T0757_.17.0592b16: 誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
T0757_.17.0592b17: 獄
T0757_.17.0592b18: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b19: 有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有
T0757_.17.0592b20: 悦意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證
T0757_.17.0592b21: 四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
T0757_.17.0592b22: 信故。乃發是言而爲誹謗。由彼心言及彼所
T0757_.17.0592b23: 見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0592b24: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592b25: 有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。
T0757_.17.0592b26: 於種種想。而不作意。縁無邊空。以爲行相。
T0757_.17.0592b27: 證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖
T0757_.17.0592b28: 見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
T0757_.17.0592b29: 及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九
T0757_.17.0592c01: 次第定。亦復如是
T0757_.17.0592c02: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c03: 有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。
T0757_.17.0592c04: 悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於
T0757_.17.0592c05: 如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲
T0757_.17.0592c06: 誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
T0757_.17.0592c07: 獄
T0757_.17.0592c08: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c09: 有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。
T0757_.17.0592c10: 悉以正智。如實了知如來成就如是智力。彼
T0757_.17.0592c11: 長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
T0757_.17.0592c12: 是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
T0757_.17.0592c13: 故。速墮地獄
T0757_.17.0592c14: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c15: 有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。
T0757_.17.0592c16: 悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼
T0757_.17.0592c17: 長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
T0757_.17.0592c18: 是言。而爲誹謗由彼心言及彼所見。相續謗
T0757_.17.0592c19: 故。速墮地獄
T0757_.17.0592c20: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c21: 有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數
T0757_.17.0592c22: 種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如
T0757_.17.0592c23: 來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
T0757_.17.0592c24: 雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
T0757_.17.0592c25: 言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0592c26: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0592c27: 有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。
T0757_.17.0592c28: 悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如
T0757_.17.0592c29: 是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
T0757_.17.0593a01: 信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
T0757_.17.0593a02: 見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a03: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a04: 有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。
T0757_.17.0593a05: 及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如
T0757_.17.0593a06: 來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
T0757_.17.0593a07: 雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
T0757_.17.0593a08: 言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a09: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a10: 有如來應供正等正覺。一切禪定。解脱三摩
T0757_.17.0593a11: 地。三摩鉢底。染淨所起。悉以正智。如實了
T0757_.17.0593a12: 知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。
T0757_.17.0593a13: 以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
T0757_.17.0593a14: 彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a15: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a16: 有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。
T0757_.17.0593a17: 能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨
T0757_.17.0593a18: 業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾
T0757_.17.0593a19: 賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命
T0757_.17.0593a20: 終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口
T0757_.17.0593a21: 意。造衆善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積
T0757_.17.0593a22: 集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。
T0757_.17.0593a23: 即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如
T0757_.17.0593a24: 是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
T0757_.17.0593a25: 信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
T0757_.17.0593a26: 見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593a27: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593a28: 有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。
T0757_.17.0593a29: 所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃
T0757_.17.0593b01: 至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。
T0757_.17.0593b02: 若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如
T0757_.17.0593b03: 是名字。如是種族。如是色相。如是飮食。如是
T0757_.17.0593b04: 壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等
T0757_.17.0593b05: 事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就
T0757_.17.0593b06: 如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
T0757_.17.0593b07: 不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
T0757_.17.0593b08: 所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593b09: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593b10: 有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨増。
T0757_.17.0593b11: 心善解脱。慧善解脱。於如是法。以自通力。成
T0757_.17.0593b12: 就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者
T0757_.17.0593b13: 子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是
T0757_.17.0593b14: 言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。
T0757_.17.0593b15: 速墮地獄
T0757_.17.0593b16: 又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
T0757_.17.0593b17: 有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉
T0757_.17.0593b18: 能知聖所行處。於大衆中。作師子吼。轉大梵
T0757_.17.0593b19: 輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何
T0757_.17.0593b20: 等爲四。一者如來應供正等正覺。證一切智。
T0757_.17.0593b21: 此法彼法。無所不知。於大衆中。作如是言。我
T0757_.17.0593b22: 得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師
T0757_.17.0593b23: 子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙
T0757_.17.0593b24: 門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來
T0757_.17.0593b25: 應供正等正覺。諸漏已盡。於大衆中。作如是
T0757_.17.0593b26: 言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。
T0757_.17.0593b27: 作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一
T0757_.17.0593b28: 切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者
T0757_.17.0593b29: 如來應供正等正覺。爲隨法行諸聲聞人。宣
T0757_.17.0593c01: 説所修隨法所行。如先廣説。最上所證。於大
T0757_.17.0593c02: 衆中。作如是言。我説貪欲是障道法。我得安
T0757_.17.0593c03: 樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。
T0757_.17.0593c04: 轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆
T0757_.17.0593c05: 羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供
T0757_.17.0593c06: 正等正覺。爲諸聲聞。説正道法。而能出要。盡
T0757_.17.0593c07: 苦邊際。於大衆中。作如是説。我得安樂無恐
T0757_.17.0593c08: 無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵
T0757_.17.0593c09: 輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及
T0757_.17.0593c10: 天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是
T0757_.17.0593c11: 四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
T0757_.17.0593c12: 不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
T0757_.17.0593c13: 所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0593c14: 又舍利子。世有八衆。何等爲八。一刹帝利衆。
T0757_.17.0593c15: 二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大王
T0757_.17.0593c16: 天衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵天衆。舍利
T0757_.17.0593c17: 子。我昔曾往無數百千刹帝利會中。隨彼衆
T0757_.17.0593c18: 會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼衆會
T0757_.17.0593c19: 光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或以自
T0757_.17.0593c20: 教説法。我亦先當同其所説。然後我説勝彼
T0757_.17.0593c21: 之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知解。以
T0757_.17.0593c22: 是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪。婆
T0757_.17.0593c23: 羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説最
T0757_.17.0593c24: 上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於
T0757_.17.0593c25: 爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆亦
T0757_.17.0593c26: 悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
T0757_.17.0593c27: 邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
T0757_.17.0593c28: 自身相。與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
T0757_.17.0593c29: 超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
T0757_.17.0594a01: 見
T0757_.17.0594a02: 又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
T0757_.17.0594a03: 隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
T0757_.17.0594a04: 彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
T0757_.17.0594a05: 或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
T0757_.17.0594a06: 説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
T0757_.17.0594a07: 知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
T0757_.17.0594a08: 邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
T0757_.17.0594a09: 説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
T0757_.17.0594a10: 我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
T0757_.17.0594a11: 衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
T0757_.17.0594a12: 門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
T0757_.17.0594a13: 現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
T0757_.17.0594a14: 復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
T0757_.17.0594a15: 知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
T0757_.17.0594a16: 衆會。亦復如是
T0757_.17.0594a17: 又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
T0757_.17.0594a18: 彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
T0757_.17.0594a19: 衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
T0757_.17.0594a20: 以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
T0757_.17.0594a21: 勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
T0757_.17.0594a22: 解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
T0757_.17.0594a23: 婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
T0757_.17.0594a24: 最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
T0757_.17.0594a25: 於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
T0757_.17.0594a26: 亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
T0757_.17.0594a27: 邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
T0757_.17.0594a28: 自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
T0757_.17.0594a29: 超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
T0757_.17.0594b01: 見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
T0757_.17.0594b02: 以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
T0757_.17.0594b03: 彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0594b04: 又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
T0757_.17.0594b05: 至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
T0757_.17.0594b06: 畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
T0757_.17.0594b07: 應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
T0757_.17.0594b08: 乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
T0757_.17.0594b09: 道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
T0757_.17.0594b10: 有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
T0757_.17.0594b11: 所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
T0757_.17.0594b12: 如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
T0757_.17.0594b13: 見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
T0757_.17.0594b14: 及彼所見。相續謗故。速墮地獄
T0757_.17.0594b15: 佛説身毛喜豎經卷上
T0757_.17.0594b16:
T0757_.17.0594b17:
T0757_.17.0594b18:
T0757_.17.0594b19: ＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
T0757_.17.0594b20: 光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
T0757_.17.0594b21: 奉 詔譯
T0757_.17.0594b22: 復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
T0757_.17.0594b23: 有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
T0757_.17.0594b24: 明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
T0757_.17.0594b25: 量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
T0757_.17.0594b26: 氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
T0757_.17.0594b27: 物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
T0757_.17.0594b28: 困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
T0757_.17.0594b29: 止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
T0757_.17.0594c01: 奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
T0757_.17.0594c02: 大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
T0757_.17.0594c03: 涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
T0757_.17.0594c04: 意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
T0757_.17.0594c05: 念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
T0757_.17.0594c06: 亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
T0757_.17.0594c07: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
T0757_.17.0594c08: 甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
T0757_.17.0594c09: 眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
T0757_.17.0594c10: 地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
T0757_.17.0594c11: 又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
T0757_.17.0594c12: 受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
T0757_.17.0594c13: 聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
T0757_.17.0594c14: 滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
T0757_.17.0594c15: 酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
T0757_.17.0594c16: 逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
T0757_.17.0594c17: 明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
T0757_.17.0594c18: 求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
T0757_.17.0594c19: 人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
T0757_.17.0594c20: 惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
T0757_.17.0594c21: 時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
T0757_.17.0594c22: 澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
T0757_.17.0594c23: 復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
T0757_.17.0594c24: 知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
T0757_.17.0594c25: 甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
T0757_.17.0594c26: 來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
T0757_.17.0594c27: 故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
T0757_.17.0594c28: 報應。而悉能知
T0757_.17.0594c29: 又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
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