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佛説因縁僧護經 (No. 0749_ ) in Vol. 17

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T0749_.17.0565c01:
T0749_.17.0565c02:   No.749
T0749_.17.0565c03:
T0749_.17.0565c04: 佛説因縁僧護經
T0749_.17.0565c05:  失譯人名今附東晋録 
T0749_.17.0565c06: 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。
T0749_.17.0565c07: 爾時有一大海龍王。初發信心。變爲人形。來
T0749_.17.0565c08: 至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知
T0749_.17.0565c09: 是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經
T0749_.17.0565c10: 一宿已。於其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍
T0749_.17.0565c11: 比丘。福徳果報。乞食先得。或詣本宮。食已早
T0749_.17.0565c12: 還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比
T0749_.17.0565c13: 丘。忘不掩戸。龍性多睡。天時暑熱。龍有五
T0749_.17.0565c14: 法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者婬
T0749_.17.0565c15: 時。四者瞋時。五者睡時。是爲五事。時龍比
T0749_.17.0565c16: 丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比
T0749_.17.0565c17: 丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。
T0749_.17.0565c18: 馳走失聲。喚諸比丘。大徳長老。此有龍王。此
T0749_.17.0565c19: 有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還爲比丘。
T0749_.17.0565c20: 趺坐禪。因聲高大。大衆運集。問此年少比
T0749_.17.0565c21: 丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大
T0749_.17.0565c22:
T0749_.17.0565c23:
T0749_.17.0565c24:
T0749_.17.0565c25:
T0749_.17.0565c26:
T0749_.17.0565c27:
T0749_.17.0565c28:
T0749_.17.0565c29:
T0749_.17.0566a01: 衆。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘*加
T0749_.17.0566a02: 趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具説
T0749_.17.0566a03: 上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人
T0749_.17.0566a04: 也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍
T0749_.17.0566a05: 王。時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。却坐一
T0749_.17.0566a06: 面。佛爲説法。示教利喜。佛即默然。爾時龍
T0749_.17.0566a07: 王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還
T0749_.17.0566a08: 宮。龍王聞已。哀泣墮涙。頂禮佛足。遶佛三
T0749_.17.0566a09: 匝。即便還去。於其中路。而自思惟。我今雖復
T0749_.17.0566a10: 不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四
T0749_.17.0566a11: 事供養。作是念已。即於曠路。化作僧房。流
T0749_.17.0566a12: 池澤。遊觀園林。甚盛寂靜。無有人衆
T0749_.17.0566a13: 憒閙之處。晝夜逍遙。復無虫蟻蚊虻之屬。不
T0749_.17.0566a14: 寒不暑。温和調適。無諸惱患。請諸衆僧。衣服
T0749_.17.0566a15: 飮食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比
T0749_.17.0566a16: 丘。數數訶責。時龍比丘。不解經戒。毎自懷
T0749_.17.0566a17: 惱。心自念言。我今供養。衆事悉備。而諸比
T0749_.17.0566a18: 丘。故見訶責。便滅化寺。更往空處。復造化
T0749_.17.0566a19: 寺。宮殿林泉。與前無異。復請衆僧。四事供
T0749_.17.0566a20: 養。時諸衆僧。語龍比丘。衆僧厨庫。頭數甚
T0749_.17.0566a21: 多。寺主之法。應以計算頭數來示衆僧。時龍
T0749_.17.0566a22: 答曰。本非僧物。今索抄記。云爲造作。盡是我
T0749_.17.0566a23: 有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐
T0749_.17.0566a24: 意。於其中夜。滅寺還宮
T0749_.17.0566a25: 爾時舍衞國中。有五百商人。共立誓言。欲
T0749_.17.0566a26: 入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時
T0749_.17.0566a27: 時問法。因聞法利。可得往還。商人衆中。有一
T0749_.17.0566a28: 長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請爲
T0749_.17.0566a29: 師。辯才多智。甚能説法。時諸商人。相隨往
T0749_.17.0566b01: 請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。
T0749_.17.0566b02: 欲入大海。今請大徳作説法師。我等聞法。可
T0749_.17.0566b03: 得往還。僧護答曰。可白和上。和*上若聽。
T0749_.17.0566b04: 當受汝請。僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。
T0749_.17.0566b05: 頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸
T0749_.17.0566b06: 人。欲入大海。今請僧護作説法師。唯願尊
T0749_.17.0566b07: 者。賜見聽許。舍利弗言。可共問佛。時舍利
T0749_.17.0566b08: 弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作
T0749_.17.0566b09: 禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲
T0749_.17.0566b10: 入大海。請僧護尊者。作説法師。時時問法。因
T0749_.17.0566b11: 聞法力。可得往還
T0749_.17.0566b12: 爾時世尊。知僧護比丘應廣度衆生。即便聽
T0749_.17.0566b13: 許。時諸商人。踊躍歡喜。與僧護法師。倶入大
T0749_.17.0566b14: 海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚
T0749_.17.0566b15: 怖。胡*跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船
T0749_.17.0566b16: 住。若欲所得。應現身形。爾時龍王。忽然現
T0749_.17.0566b17: 身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答
T0749_.17.0566b18: 曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。此僧護
T0749_.17.0566b19: 比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云
T0749_.17.0566b20: 何得與。龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。時諸
T0749_.17.0566b21: 商人。即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所。聞如是
T0749_.17.0566b22:
T0749_.17.0566b23:     爲護一家 寧捨一人 爲護一村
T0749_.17.0566b24:     寧捨一家 爲護一國 寧捨一村
T0749_.17.0566b25:     爲護身命 寧捨國財
T0749_.17.0566b26: 時諸商人。俛仰不已。以僧護比丘。捨與龍王。
T0749_.17.0566b27: 龍王歡喜。將詣宮中。爾時龍王。即以四龍聰
T0749_.17.0566b28: 明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。爲我教
T0749_.17.0566b29: 此四龍。各有一阿含。第一龍者。教増一阿
T0749_.17.0566c01: 含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿
T0749_.17.0566c02: 含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾當
T0749_.17.0566c03: 教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。
T0749_.17.0566c04: 第二龍者。眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。
T0749_.17.0566c05: 第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。於
T0749_.17.0566c06: 六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺餘。時大
T0749_.17.0566c07: 龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。僧護
T0749_.17.0566c08: 答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護
T0749_.17.0566c09: 答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生
T0749_.17.0566c10: 道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。龍王白
T0749_.17.0566c11: 言。大徳。不應訶諸龍等。所以者何。護師命
T0749_.17.0566c12: 故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默
T0749_.17.0566c13: 然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害
T0749_.17.0566c14: 師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。
T0749_.17.0566c15: 不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。
T0749_.17.0566c16: 迴顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣嘘師必
T0749_.17.0566c17: 當害命。是以迴顧。遠住受者。以觸毒故。不得
T0749_.17.0566c18: 如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。時諸
T0749_.17.0566c19: 商人。採寶還迴。至失師處。時諸商人。共相
T0749_.17.0566c20: 謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛世尊
T0749_.17.0566c21: 所。舍利弗目連。諸尊者等。若問於我僧護法
T0749_.17.0566c22: 師。當以何答。爾時龍王。知商人還。即將僧
T0749_.17.0566c23: 護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。
T0749_.17.0566c24: 時諸商人。踊躍歡喜。平安得出
T0749_.17.0566c25: 爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。商
T0749_.17.0566c26: 人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可
T0749_.17.0566c27: 得達。即共詳宜。從陸道去。於中路宿。時僧護
T0749_.17.0566c28: 比丘。告商人曰。吾離衆宿。汝等夜發。高聲
T0749_.17.0566c29: 喚我。商人敬諾。僧護比丘。即出衆宿。初夜坐
T0749_.17.0567a01: 禪。中夜眠息。時諸商人。中夜發引。迭互相
T0749_.17.0567a02: 謂。喚僧護師。竟無喚者。即便捨去。夜勢將
T0749_.17.0567a03: 盡。大風雨起。僧護比丘。即便覺寤。揚聲大
T0749_.17.0567a04: 喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我
T0749_.17.0567a05:
T0749_.17.0567a06: 爾時僧護比丘。失伴獨去。渉路未遠。聞犍
T0749_.17.0567a07: 稚聲。尋聲向寺。路値一人。即便問曰。何因
T0749_.17.0567a08: 縁故。打犍稚聲。其人答曰。入温室浴。僧護念
T0749_.17.0567a09: 言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人
T0749_.17.0567a10: 等。状似衆僧。共入温室。見諸浴具。浴衣瓦瓶
T0749_.17.0567a11: &T027823;器。浴室盡皆火然。爾時僧護比丘。見諸
T0749_.17.0567a12: 比丘。共入温室。入已火然筋肉消盡。骨如焦
T0749_.17.0567a13: 炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答
T0749_.17.0567a14: 曰。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所。便可問
T0749_.17.0567a15: 佛。即便驚怖。捨寺逃走。進路未遠。復値一
T0749_.17.0567a16: 寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比
T0749_.17.0567a17: 丘。即便問言。何因縁故。打犍稚聲。比丘答
T0749_.17.0567a18: 曰。衆僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成飢
T0749_.17.0567a19: 乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷
T0749_.17.0567a20: 具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不
T0749_.17.0567a21: 異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異
T0749_.17.0567a22: 前。僧護驚怖。更疾捨去。進路未遠。復更値
T0749_.17.0567a23: 寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸
T0749_.17.0567a24: 比丘。坐於火床。互相抓捶。肉盡助出。五藏
T0749_.17.0567a25: 骨髓。亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答
T0749_.17.0567a26: 言。閻浮提人。爲性難信。汝到佛所。便可問
T0749_.17.0567a27: 佛。僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復値一
T0749_.17.0567a28: 寺。如前入寺。見諸衆僧。共坐而食。諸比丘
T0749_.17.0567a29: 言。汝今出去。僧護踟躕。未及出去。見諸比
T0749_.17.0567b01: 丘。鉢中唯是人糞。熱沸涌出。時諸比丘。皆悉
T0749_.17.0567b02: 食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直
T0749_.17.0567b03: 過。見已驚怖。復疾而去。其去未遠。復見一
T0749_.17.0567b04: 寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比
T0749_.17.0567b05: 丘。手把鐵鎚。互相棒打。摧碎如塵。見已驚
T0749_.17.0567b06: 怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴
T0749_.17.0567b07: 好。亦不異前。即入僧坊。聞犍*稚聲。僧護問
T0749_.17.0567b08: 曰。何故打*稚。諸比丘答言。欲飮甜漿。僧護
T0749_.17.0567b09: 比丘。即自念言。我今渇乏。須飮甜漿。即入衆
T0749_.17.0567b10: 中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵
T0749_.17.0567b11: 辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飮
T0749_.17.0567b12: 噉。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直
T0749_.17.0567b13: 過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉
T0749_.17.0567b14: 地。其火焔熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚
T0749_.17.0567b15: 怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前
T0749_.17.0567b16: 異。復更前進。見大肉甕。盡皆火然。熱疼難
T0749_.17.0567b17: 忍。如前無異。復更前進。亦見肉甕。盡皆火
T0749_.17.0567b18: 然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火焔
T0749_.17.0567b19: 熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉
T0749_.17.0567b20: 瓶。其火焔熾。如前不異。復更前進。見大皮
T0749_.17.0567b21: 泉。其火焔熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異
T0749_.17.0567b22: 前。見已驚怖。復更前進。進路未遠。更見一
T0749_.17.0567b23: 大肉甕。其火焔熾。苦事如前。復更前進。見一
T0749_.17.0567b24: 比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已
T0749_.17.0567b25: 復*劓。終而復始。無有休息。復更前進。見一
T0749_.17.0567b26: 比丘。手捉斲釿。自斫己舌。終而復始。如前
T0749_.17.0567b27: 不異。復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱
T0749_.17.0567b28: 言。水水不息。而受苦毒。復更前進。見一比
T0749_.17.0567b29: 丘。在鐵刺園中。立鐵刺上。苦聲號叫。亦不
T0749_.17.0567c01: 異前。復更前進。見一肉廳。其火焔熾。苦聲
T0749_.17.0567c02: 號叫。與前不異。復更前進。見一肉橛。形如
T0749_.17.0567c03: 象牙。其火焔熾。受苦如前。復更前進。見一駱
T0749_.17.0567c04: 駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。復更前
T0749_.17.0567c05: 進。見馬一匹。火燒身體。苦痛號叫。亦不異
T0749_.17.0567c06: 前。復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異
T0749_.17.0567c07: 前。復更前進。見一驢身。猛火燒身。苦不異
T0749_.17.0567c08: 前。復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異
T0749_.17.0567c09: 前。復更前進。見一肉臺。大火焔熾。苦不異
T0749_.17.0567c10: 前。復更前進。見一肉臺。如前不異。復更前
T0749_.17.0567c11: 進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。亦不異
T0749_.17.0567c12: 前。復更前進見一肉林。苦聲號叫。苦不異
T0749_.17.0567c13: 前。復更前進。見一肉床。焔火燒身。亦不異
T0749_.17.0567c14: 前。復更前進。見一肉秤。火燒申縮。苦不異
T0749_.17.0567c15: 前。復更前進。見一肉拘執。火燒申縮。苦不
T0749_.17.0567c16: 異前。復更前進。見一肉繩床。火燒受苦。亦不
T0749_.17.0567c17: 異前。復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異
T0749_.17.0567c18: 前。復更前進。見一肉索。火燒申縮。苦不異
T0749_.17.0567c19: 前。復更前進。見一厠井。屎尿涌沸。苦不異
T0749_.17.0567c20: 前。復更前進。見一高座。上有比丘。攝心端
T0749_.17.0567c21: 坐。猛火焚燒。苦聲如前。復更前進。更見高
T0749_.17.0567c22: 座。受苦比丘。亦不異前。復更前進。見肉犍
T0749_.17.0567c23: *稚。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。見肉
T0749_.17.0567c24: 岐支*胡。名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復
T0749_.17.0567c25: 更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。復更前進。
T0749_.17.0567c26: 見大肉山。猛火燒爛。振動號吼。苦不異前。
T0749_.17.0567c27: 復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦。亦不異
T0749_.17.0567c28: 前。復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲。
T0749_.17.0567c29: 亦不異前。復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦
T0749_.17.0568a01: 不異前。復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不
T0749_.17.0568a02: 異前。復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異
T0749_.17.0568a03: 前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異
T0749_.17.0568a04: 前。復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦
T0749_.17.0568a05: 如前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異
T0749_.17.0568a06: 前。復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異
T0749_.17.0568a07: 前。復更前進。見二比丘。以棒相打。頭破腦
T0749_.17.0568a08: 裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休
T0749_.17.0568a09: 息。僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠臥相
T0749_.17.0568a10: 抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見已驚
T0749_.17.0568a11: 怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答
T0749_.17.0568a12: 言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可
T0749_.17.0568a13: 問佛。見已驚怖。復更進路。遙見林樹。榮茂可
T0749_.17.0568a14: 樂。往趣入林。見五百仙人。遊止林間。仙人
T0749_.17.0568a15: 見僧護比丘。馳散避去。共相謂言。釋迦弟
T0749_.17.0568a16: 子。汚我等園。僧護比丘。從仙人借樹。寄止一
T0749_.17.0568a17: 宿。明當早去。仙人衆中。第一上座。有大慈
T0749_.17.0568a18: 悲。勅諸小仙。借沙門樹。僧護比丘。即得一
T0749_.17.0568a19: 樹。於其樹下。敷尼師檀。*加趺而坐。於初夜
T0749_.17.0568a20: 中。伏滅五蓋。中夜眠息。後夜端坐。高聲作
T0749_.17.0568a21: 唄。時諸仙人。聞作唄聲。悟解性空。證不還
T0749_.17.0568a22: 果。見法歡喜。詣沙門所。頭面作禮。請祈沙
T0749_.17.0568a23: 門。受三歸依。於佛法中求欲出家。爾時僧護
T0749_.17.0568a24: 比丘。即度仙人。如法出家。教修禪法。不久得
T0749_.17.0568a25: 定。證羅漢果。如栴檀栴檀圍繞。得道比丘
T0749_.17.0568a26: 賢聖爲衆。爾時僧護比丘。與諸弟子倶。共詣
T0749_.17.0568a27: 舍衞國中祇桓精舍。到於佛所。頭面禮足却
T0749_.17.0568a28: 坐一面爾時世尊。慰勞諸比丘。汝等行路。不
T0749_.17.0568a29: 疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護比丘白佛言。
T0749_.17.0568b01: 世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生勞
T0749_.17.0568b02: 勤。得見世尊。爾時世尊。爲諸大衆。而説法
T0749_.17.0568b03: 要。爾時僧護比丘。於世尊前。在大衆中。高聲
T0749_.17.0568b04: 唱説已先所見地獄因縁。唯願世尊。爲我説
T0749_.17.0568b05: 本因縁。佛告僧護。汝先所見。比丘浴室。此非
T0749_.17.0568b06: 比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉
T0749_.17.0568b07: 佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧
T0749_.17.0568b08: 浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌
T0749_.17.0568b09: 則。不順其教。從迦葉佛涅槃以來。受地獄
T0749_.17.0568b10: 苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是
T0749_.17.0568b11: 僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0568b12: 人。五徳不成。四方僧物。不打犍稚。衆默共
T0749_.17.0568b13: 用。以是因縁。受火床苦。從迦葉佛涅槃*以
T0749_.17.0568b14: 來。受地獄苦。至今不息。汝見第二寺者。亦非
T0749_.17.0568b15: 僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0568b16: 人。五徳不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐
T0749_.17.0568b17: 足。檀越初心。造寺之時。要打犍*稚。作曠濟
T0749_.17.0568b18: 意。是諸比丘。不打犍*稚。默然受用。客比丘
T0749_.17.0568b19: 來。不得飮食。還空鉢出。以是因縁。受火
T0749_.17.0568b20: 苦。*迭相*抓捶。筋肉消盡。骨如焦炷。從迦葉
T0749_.17.0568b21: 佛涅槃*以來。受如是苦。至今不息。汝見第
T0749_.17.0568b22: 三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉
T0749_.17.0568b23: 佛時。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相謂
T0749_.17.0568b24: 言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。
T0749_.17.0568b25: 可得如法。即時推覓。得一淨行比丘。共住
T0749_.17.0568b26: 食宿。此淨行比丘。復更推覓同行比丘。時淨
T0749_.17.0568b27: 行人。轉轉増多。即便追逐。令出寺外。時破戒
T0749_.17.0568b28: 人。於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因
T0749_.17.0568b29: 縁。手捉鐵*鎚。互相摧滅。從迦葉佛涅槃*以
T0749_.17.0568c01: 來。受大苦惱。至今不息。汝見第四寺者。非是
T0749_.17.0568c02: 僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0568c03: 人。常住寺中。有諸檀越。施脂肉來。應現前
T0749_.17.0568c04: 分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出
T0749_.17.0568c05: 去。後方欲分。未及得分。虫出臭爛。捐棄
T0749_.17.0568c06: 於外。以是因縁。入地獄中。噉糞屎食。從迦葉
T0749_.17.0568c07: 佛涅槃*以來。受苦不息。汝見第五寺者。非
T0749_.17.0568c08: 是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出
T0749_.17.0568c09: 家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因
T0749_.17.0568c10: 縁。受鐵床苦。諸食器中。沸火漫流。筋肉消
T0749_.17.0568c11: 盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃*以來。至今不
T0749_.17.0568c12: 息。汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地
T0749_.17.0568c13: 獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍*稚。默然
T0749_.17.0568c14: 共飮衆僧甜漿。恐外僧來。慳因縁故。墮地獄
T0749_.17.0568c15: 中。飮噉*融銅。從迦葉佛涅槃*以來受苦。至
T0749_.17.0568c16: 今不息
T0749_.17.0568c17: 爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是
T0749_.17.0568c18: 大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。衆僧田
T0749_.17.0568c19: 中。爲己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵
T0749_.17.0568c20: 責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。
T0749_.17.0568c21: 不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何
T0749_.17.0568c22: 不自種。以是因縁。受大地獄苦。從迦葉佛
T0749_.17.0568c23: 涅槃*以來。至今不息。汝見第二地者。非是
T0749_.17.0568c24: 大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田
T0749_.17.0568c25: 種。不酬僧直。以是因縁。墮地獄中。作大肉
T0749_.17.0568c26: 地。受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉&T027555;者。
T0749_.17.0568c27: 非是肉&T027555;乃是罪人。迦葉佛時。是衆僧上
T0749_.17.0568c28: 座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論説
T0749_.17.0568c29: 無益之語。精饍供養。在先飮食。以是因縁。
T0749_.17.0569a01: 入地獄中。作大肉&T027555;火燒受苦。至今不息。汝
T0749_.17.0569a02: 見第二&T027555;者。非是&T027555;也。是地獄人。迦葉佛
T0749_.17.0569a03: 時。是出家人。五徳不具。爲僧當厨。軟美供
T0749_.17.0569a04: 養。在先食噉。麁澁惡者。僧中而行。以是因
T0749_.17.0569a05: 縁。入地獄中。作大肉&T027555;。火燒受苦。至今不
T0749_.17.0569a06: 息。汝見第三&T027555;者。非是&T027555;也。是地獄人。迦葉
T0749_.17.0569a07: 佛時。是僧淨人。作飮食時。美妙好者。先自
T0749_.17.0569a08: 甞噉。或與婦兒。麁澁惡者。持僧中行。以是
T0749_.17.0569a09: 因縁。在地獄中。作大肉&T027555;。火燒受苦。至今不
T0749_.17.0569a10:
T0749_.17.0569a11: 爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非
T0749_.17.0569a12: 是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人爲僧
T0749_.17.0569a13: 當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三
T0749_.17.0569a14: 日。以是因縁。入地獄中。作大肉瓶。火燒受
T0749_.17.0569a15: 苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶*也。是
T0749_.17.0569a16: 地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸
T0749_.17.0569a17: 檀越。奉送酥瓶。供養現前衆僧。人人應分。此
T0749_.17.0569a18: 當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後
T0749_.17.0569a19: 乃分。以是因縁入地獄中。作大肉瓶。火燒受
T0749_.17.0569a20: 苦。至今不息。汝見水中立人。非是比丘。是
T0749_.17.0569a21: 地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當水。見僧
T0749_.17.0569a22: 用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者
T0749_.17.0569a23: 不給。以是因縁。入地獄中。水中獨立。唱言水
T0749_.17.0569a24: 水。受其大苦。至今不息。汝見大甕者。非是大
T0749_.17.0569a25: 甕。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧典
T0749_.17.0569a26: 知。果菜香美。好者先自食噉。酢果澁菜。或
T0749_.17.0569a27: 逐隨意。選好者與。不平等故。以是因縁。入
T0749_.17.0569a28: 地獄中。作大肉甕。火燒受苦。至今不息。汝見
T0749_.17.0569a29: 比丘刀*劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉
T0749_.17.0569b01: 佛時。是出家人。在佛僧淨地。㖒唾汚地。以
T0749_.17.0569b02: 是因縁。入地獄中。刀*劓其鼻。火燒受苦。至
T0749_.17.0569b03: 今不息。汝見比丘手捉劉斤自斫己舌。非是
T0749_.17.0569b04: 比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而爲衆
T0749_.17.0569b05: 僧。當分石蜜。斫作數段於斧刃上。少著石
T0749_.17.0569b06: 蜜。沙彌噉舐。以是因縁。受斫舌苦。至今不
T0749_.17.0569b07: 息。爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。非是
T0749_.17.0569b08: 水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。爲僧
T0749_.17.0569b09: 當蜜。先自甞噉。後殘與衆僧。減少不遍。以
T0749_.17.0569b10: 是因縁。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大
T0749_.17.0569b11: 苦惱。今猶未息。汝見比丘刺上立者。非是比
T0749_.17.0569b12: 丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。惡口毀
T0749_.17.0569b13: 呰罵諸比丘。以是因縁。入地獄中。立鐵刺上。
T0749_.17.0569b14: 火燒受苦。至今不息。汝見肉軒。非是軒也。
T0749_.17.0569b15: 是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。
T0749_.17.0569b16: 五徳不具。爲僧當厨。精美好者。先自食噉。或
T0749_.17.0569b17: 時將與。白衣使食。高下心中。行付衆僧。以是
T0749_.17.0569b18: 因縁。受地獄苦。至今不息。汝見橛者。實非
T0749_.17.0569b19: 是橛。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常
T0749_.17.0569b20: 住。僧墻壁上。浪竪諸橛。非爲僧事。懸己衣
T0749_.17.0569b21: 鉢。以是因縁。入地獄中。作大肉橛。火燒受
T0749_.17.0569b22: 苦。至今不息
T0749_.17.0569b23: 爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱
T0749_.17.0569b24: 駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上
T0749_.17.0569b25: 座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。
T0749_.17.0569b26: 如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答
T0749_.17.0569b27: 律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於衆中。身爲
T0749_.17.0569b28: 上座。呪願説法。或時作唄。計勞應得。汝等何
T0749_.17.0569b29: 故。恒瞋責我。以是因縁。入於地獄。受駱駝
T0749_.17.0569c01: 身。火燒號叫受苦。至今不息。汝見馬者。實
T0749_.17.0569c02: 非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧
T0749_.17.0569c03: 供養。過分食噉。或與眷屬知識白衣。諸比丘
T0749_.17.0569c04: 等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。
T0749_.17.0569c05: 等如馬。常食不飽。我爲僧作甚大勞苦。
T0749_.17.0569c06: 功勳應得。以是因縁。入地獄中。受於馬身。
T0749_.17.0569c07: 火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非
T0749_.17.0569c08: 是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧
T0749_.17.0569c09: 當厨。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後
T0749_.17.0569c10: 來檀越白言。大徳日猶故。未可打犍稚。集
T0749_.17.0569c11: 僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如
T0749_.17.0569c12: 白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是
T0749_.17.0569c13: 因縁。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不
T0749_.17.0569c14: 息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛
T0749_.17.0569c15: 時。是出家人。爲僧當厨。五徳不具。分僧飮
T0749_.17.0569c16: 食。恒自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。
T0749_.17.0569c17: 此人答言。我當僧厨及園果菜。常營僧事。甚
T0749_.17.0569c18: 大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。状似如驢。但養
T0749_.17.0569c19: 一身。何不默然。以是因縁。入地獄中。驢身受
T0749_.17.0569c20: 苦。至今不息。汝見羝羊者。實非是羊。是地
T0749_.17.0569c21: 獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧寺主。當
T0749_.17.0569c22: 内外事事撿挍。不勅弟子。諸小比丘。不如法
T0749_.17.0569c23: 打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集
T0749_.17.0569c24: 僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比
T0749_.17.0569c25: 丘。猶如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因
T0749_.17.0569c26: 縁。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至
T0749_.17.0569c27: 今不息
T0749_.17.0569c28: 爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉臺。實非是
T0749_.17.0569c29: 臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷
T0749_.17.0570a01: 具。閉僧房門。將僧戸排。四方遊行。衆僧於後
T0749_.17.0570a02: 不得敷具及諸房舍。以是因縁。入地獄中。作
T0749_.17.0570a03: 大肉臺。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉
T0749_.17.0570a04: 臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0570a05: 人。爲僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知
T0749_.17.0570a06: 識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因
T0749_.17.0570a07: 縁。入於地獄。作大肉臺。受苦萬端。至今不
T0749_.17.0570a08: 息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛
T0749_.17.0570a09: 時。是出家人。住僧房中。以爲己有。終身不
T0749_.17.0570a10: 移。不依戒律。以次分房。以是因縁。作大肉
T0749_.17.0570a11: 房。火燒受苦。至今不息
T0749_.17.0570a12: 爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。
T0749_.17.0570a13: 是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不
T0749_.17.0570a14: 依戒律。如自己有。以次分床。以是因縁。入於
T0749_.17.0570a15: 地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見第
T0749_.17.0570a16: 二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出
T0749_.17.0570a17: 家人。破僧繩床。自用然火。以是因縁。入地獄
T0749_.17.0570a18: 中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷
T0749_.17.0570a19: 具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0570a20: 人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒
T0749_.17.0570a21: 律。以是因縁。入地獄中。作肉敷具。火燒申
T0749_.17.0570a22: 縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非
T0749_.17.0570a23: 拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘
T0749_.17.0570a24: 執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因
T0749_.17.0570a25: 縁。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不
T0749_.17.0570a26: 息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉
T0749_.17.0570a27: 佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖徳。四輩弟
T0749_.17.0570a28: 子。聖心讃歎。時彼比丘。默然受歎。施好繩床
T0749_.17.0570a29: 及諸好飮食。作聖心受。以是因縁。入地獄中。
T0749_.17.0570b01: 作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。
T0749_.17.0570b02: 實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。衆
T0749_.17.0570b03: 僧壁上。竪橛破壁。懸己衣鉢。以是因縁。入
T0749_.17.0570b04: 地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝
T0749_.17.0570b05: 見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出
T0749_.17.0570b06: 家人。捉衆僧索。私自己用。以是因縁。墮地獄
T0749_.17.0570b07: 中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見厠
T0749_.17.0570b08: 井。實非厠井。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0570b09: 人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處
T0749_.17.0570b10: 所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭
T0749_.17.0570b11: 穢。熏諸衆僧。以是因縁。入地獄中。作肉厠
T0749_.17.0570b12: 井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實
T0749_.17.0570b13: 非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明
T0749_.17.0570b14: 藏。重作輕説。説輕爲重。有根之人。説作
T0749_.17.0570b15: 無根。無根之人。説道有根。應懺悔者。説言不
T0749_.17.0570b16: 懺。不應懺者。強説道懺。以是因縁。入地獄
T0749_.17.0570b17: 中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二
T0749_.17.0570b18: 高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法
T0749_.17.0570b19: 師。邪命説法。得利養處。如理而説。無利養
T0749_.17.0570b20: 時。法説非法。非法説法。以是因縁。入於地
T0749_.17.0570b21: 獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉
T0749_.17.0570b22: 揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉
T0749_.17.0570b23: 佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯
T0749_.17.0570b24: 磨。捉三寶物。爲己受用。以是因縁。入地獄
T0749_.17.0570b25: 中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修
T0749_.17.0570b26: 羅。實非支。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0570b27: 人。爲僧寺主。以僧厨食。衒賣得物。用作衣
T0749_.17.0570b28: 裳。斷僧供養。以是因縁。入地獄中。作肉*岐
T0749_.17.0570b29: *支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。
T0749_.17.0570c01: 實非*岐*支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人
T0749_.17.0570c02: 作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏
T0749_.17.0570c03: 分中衣物。向冬中分。以是因縁。入地獄中。作
T0749_.17.0570c04: 肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非
T0749_.17.0570c05: 是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧
T0749_.17.0570c06: 典坐。五徳不具。少有威勢。偸取僧物。斷僧衣
T0749_.17.0570c07: 裳。以是因縁。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。
T0749_.17.0570c08: 至今不息
T0749_.17.0570c09: 爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實
T0749_.17.0570c10: 是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當
T0749_.17.0570c11: 佛刹人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華
T0749_.17.0570c12: 既乾已比丘掃取賣爲己用。以是因縁。入地
T0749_.17.0570c13: 獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見
T0749_.17.0570c14: 第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛
T0749_.17.0570c15: 時是出家人。當供養刹。四輩檀越。以須
T0749_.17.0570c16: 華油。用供養佛。比丘減取。爲己自用。以是因
T0749_.17.0570c17: 縁。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。
T0749_.17.0570c18: 汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是
T0749_.17.0570c19: 出家人。當僧果菜園。有好華果。爲己私用。或
T0749_.17.0570c20: 與白衣。以是因縁。入地獄中。作大華樹。火燒
T0749_.17.0570c21: 受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地
T0749_.17.0570c22: 獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好
T0749_.17.0570c23: 者。私自食噉。或與白衣。以是因縁。入地獄
T0749_.17.0570c24: 中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見
T0749_.17.0570c25: 肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0570c26: 人。爲僧當薪。以衆僧薪。房中自然。或與知
T0749_.17.0570c27: 識。以是因縁。入地獄中。作大肉樹。火燒受
T0749_.17.0570c28: 苦。至今不息
T0749_.17.0570c29: 爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。
T0749_.17.0571a01: 實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺
T0749_.17.0571a02: 中常住。破佛刹柱。爲己私用。以是因縁。入地
T0749_.17.0571a03: 獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第
T0749_.17.0571a04: 二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是
T0749_.17.0571a05: 白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因縁。墮地
T0749_.17.0571a06: 獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒
T0749_.17.0571a07: 身。至今不息。汝見第三柱者。實非是柱。是
T0749_.17.0571a08: 地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當事。用僧
T0749_.17.0571a09: 梁柱。浪與白衣。以是因縁。入地獄中。作大肉
T0749_.17.0571a10: 柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是
T0749_.17.0571a11: 樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家
T0749_.17.0571a12: 人。五徳不具。作大衆主。爲僧斷事。隨愛怖
T0749_.17.0571a13: 瞋癡。斷事不平。以是因縁。入地獄中。作四肉
T0749_.17.0571a14: 樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非
T0749_.17.0571a15: 是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常
T0749_.17.0571a16: 住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨瞋
T0749_.17.0571a17: 愛。好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受
T0749_.17.0571a18: 不平等故。以是因縁。此十四人。墮地獄中。作
T0749_.17.0571a19: 大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。
T0749_.17.0571a20: 實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於
T0749_.17.0571a21: 大衆中鬪諍相打。以是因縁。入地獄中。
T0749_.17.0571a22: 火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。
T0749_.17.0571a23: 實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙
T0749_.17.0571a24: 彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因縁。入地獄
T0749_.17.0571a25: 中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世
T0749_.17.0571a26: 尊重告僧護。以是因縁。我今語汝。在地獄
T0749_.17.0571a27: 中。出家者衆。白衣尠少。所以者何。出家之
T0749_.17.0571a28: 衆。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用
T0749_.17.0571a29: 僧物。或分飮食不能平等是故我今更重告
T0749_.17.0571b01: 汝。當勤持戒。頂戴奉行
T0749_.17.0571b02: 爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於
T0749_.17.0571b03: 過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。
T0749_.17.0571b04: 見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。
T0749_.17.0571b05: 猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我
T0749_.17.0571b06: 復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大
T0749_.17.0571b07: 地獄。後於未來世中。有諸白衣。取衆僧物者。
T0749_.17.0571b08: 罪過於前説出家人百千萬倍。不可窮盡。我
T0749_.17.0571b09: 復語汝。若一比丘。順於毘尼。在僧伽藍。如法
T0749_.17.0571b10: 行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。説不
T0749_.17.0571b11: 可盡。何況供養四方僧衆
T0749_.17.0571b12: 爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難
T0749_.17.0571b13: 持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅
T0749_.17.0571b14: 槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是
T0749_.17.0571b15: 供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此
T0749_.17.0571b16: 義。而説偈言
T0749_.17.0571b17:     持戒最爲樂 身不受諸惱
T0749_.17.0571b18:     睡眠得安樂 悟則心歡喜
T0749_.17.0571b19: 爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大
T0749_.17.0571b20: 地獄中。何等爲九。一者食衆僧物。二者佛
T0749_.17.0571b21: 物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者
T0749_.17.0571b22: 破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。
T0749_.17.0571b23: 九者作一闡提。是九種人恒在地獄。有五種
T0749_.17.0571b24: 人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄
T0749_.17.0571b25: 者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長
T0749_.17.0571b26: 大。何者爲五。一者斷施衆僧物。二者斷施僧
T0749_.17.0571b27: 食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五
T0749_.17.0571b28: 者法説非法。非法説法。此五種人。受是二報。
T0749_.17.0571b29: 餘業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。
T0749_.17.0571c01: 而説偈言
T0749_.17.0571c02:     行惡感地獄 造善受天樂
T0749_.17.0571c03:     若能修空定 漏盡證涅槃
T0749_.17.0571c04: 爾時世尊復告僧護。汝於海中所見龍王。受
T0749_.17.0571c05: 此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。臭穢難近。以
T0749_.17.0571c06: 畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脱。雖
T0749_.17.0571c07: 得長壽。不能得免金翅鳥王之所食噉。命終
T0749_.17.0571c08: 之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出
T0749_.17.0571c09: 世。作大長者。財富巨億。爲大檀越。供養供給
T0749_.17.0571c10: 彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有
T0749_.17.0571c11: 五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。衆所
T0749_.17.0571c12: 知識。是諸龍王。猶尚能得如是功徳。況我弟
T0749_.17.0571c13: 子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅
T0749_.17.0571c14:
T0749_.17.0571c15: 爾時世尊。無問自説
T0749_.17.0571c16:     歸依佛者 得大吉利 晝夜心中
T0749_.17.0571c17:     不離念佛 歸依法者 得大吉利
T0749_.17.0571c18:     晝夜心中 不離念法 歸依僧者
T0749_.17.0571c19:     得大吉利 晝夜心中 不離念僧
T0749_.17.0571c20: 爾時僧護弟子。五百商人。於大衆中。聞佛説
T0749_.17.0571c21: 法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔
T0749_.17.0571c22: 無量劫來。處處經歴。受生死苦。皆是無明貪
T0749_.17.0571c23: 心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等
T0749_.17.0571c24: 今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯
T0749_.17.0571c25: 爾時世尊。告僧護曰。衆僧供養。有應得者。不
T0749_.17.0571c26: 應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重
T0749_.17.0571c27: 等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。爾時世
T0749_.17.0571c28: 尊。即説偈言
T0749_.17.0571c29:     歡喜受他施 三衣常知足
T0749_.17.0572a01:     定慧修三業 安樂在山谷
T0749_.17.0572a02: 爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不
T0749_.17.0572a03: 滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應
T0749_.17.0572a04: 受供養。爾時世尊。即説偈言
T0749_.17.0572a05:     寧食大鐵丸 焦熱如火焔
T0749_.17.0572a06:     破戒不應受 得信檀越食
T0749_.17.0572a07: 佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。
T0749_.17.0572a08: 樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行
T0749_.17.0572a09: 爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙
T0749_.17.0572a10: 人。在過去世。於何法中。種諸善根。於何時
T0749_.17.0572a11: 中。修行道業。以何業縁。今得出家。煩惱漏
T0749_.17.0572a12: 盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙
T0749_.17.0572a13: 人。所修善業。於大衆中。即説本縁。佛告諸
T0749_.17.0572a14: 比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽
T0749_.17.0572a15: 二萬歳。有大長者。名曰恭意。財富巨億。於
T0749_.17.0572a16: 孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家
T0749_.17.0572a17: 修道。習學未久。作大法師。*恭意比丘。説法
T0749_.17.0572a18: 化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定
T0749_.17.0572a19: 業。心生歡喜亦教弟子。倶修禪定。造作禪珍
T0749_.17.0572a20: 覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。
T0749_.17.0572a21: 未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。
T0749_.17.0572a22: 我等今日。師徒相順。於迦葉如來正法之中。
T0749_.17.0572a23: 出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。
T0749_.17.0572a24: 得値釋迦。十號具足。天人中尊眞實不虚。
T0749_.17.0572a25: 還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時復告諸
T0749_.17.0572a26: 大比丘。爾時*恭意長者。豈異人乎。即僧護
T0749_.17.0572a27: 比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。
T0749_.17.0572a28: 因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願
T0749_.17.0572a29: 故。今得正信。還値和*上。正信出家。漏盡得
T0749_.17.0572b01: 道。爾時世尊。於大衆中。説因縁已。時四部
T0749_.17.0572b02: 衆。歡喜奉行
T0749_.17.0572b03:     浴室及六寺 二地總三&T027555;
T0749_.17.0572b04:     兩瓶涌肉泉 一甕刀*劓鼻
T0749_.17.0572b05:     斫舌水中立 立刺肉廳橛
T0749_.17.0572b06:     駝馬白象驢 羝羊雙肉臺
T0749_.17.0572b07:     肉房二繩床 肉稱及拘執
T0749_.17.0572b08:     床壁肉繩索 厠井兩臺座
T0749_.17.0572b09:     稚二句修山 兩肉須曼柱
T0749_.17.0572b10:     花果一肉樹 一樹三肉柱
T0749_.17.0572b11:     兩雙十四樹 兩僧兩沙彌
T0749_.17.0572b12:     合有五十六 説法本因縁
T0749_.17.0572b13:     佛因僧護説
T0749_.17.0572b14: 佛説因縁僧護僧護所見與世尊答
事有不同本同難改
T0749_.17.0572b15:
T0749_.17.0572b16:
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