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佛説雜藏經 (No. 0745_ 法顯譯 ) in Vol. 17
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No.745
佛説雜藏經
東晋平陽沙門法顯譯
佛弟子諸阿羅漢。諸行各爲第一。如舍利弗。
智慧第一。樂説微妙法。目連神足第一。常乘
神通。至六道見衆生受善惡果報。還來爲人
説之。目連又一時至恒河邊。見五百餓鬼。群
來趣水。有守水鬼。執鐵杖驅馳。令不得近。
於是諸鬼逕詣目連所。禮目連足。各問其罪
因縁。有一鬼白目連言。大徳我受此身。常患
熱渇。先聞此恒水清涼且美。歡喜趣之。入
中洗浴。而便沸熱。擧身爛壞。若飮一口。五
藏焦爛。臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連
報言。汝先世時作相師相人吉凶。少實多
虚。或毀或譽。自稱審諦。以動人心。詐惑欺
誑。以求利養。迷惑衆生。失如意事。是故今
日雖聞此水清涼且美。到不如意。此是惡行
花報。後方受地獄苦報
復有一鬼。白目連言。我常爲大狗。利牙赤
目。來噉我肉。遺有骨在。風還吹起。肉續復
生。狗復來噉。我常受此苦。何因縁故爾。目
連答言。汝前世時。作天祠主。常教衆生。殺
羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償
之。此是惡行華報。後方受地獄苦果。億百
千倍也
復有一鬼。白目連言。大徳我常身上。有糞遍
塗漫。亦復噉之。何因縁故。受如是罪。目連語
言。汝前世時。作婆羅門。惡邪不信罪福。有乞
食道人。意不欲使更來。即取其鉢。盛滿中
糞。以飯著上。持與道人。道人得已。持還本
處。以手食飯。糞汚其手。是故今日受如此罪。
此惡行華報。後方受地獄苦果
復有一鬼。白目連言。大徳我腹極大如甕。咽
喉手脚。甚細如針。不得飮食。何因縁故。受如
此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主。自恃豪
貴。飮酒縱横。輕欺餘人。奪其飮食。飢困衆
生。由是因縁。受如此罪。此是華報。地獄苦
果。方在後也
復有一鬼。白目連言。我常趣溷欲食糞。有
大群鬼。捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢
困無頼。何因縁故。受如此罪。目連答言。汝前
世時。作佛圖主。有諸白衣賢者。供養衆僧。
供設食具。若有客僧來。汝便粗設麁供。客
僧去已。自食細者。以是因縁故。糞尚叵得。何
況好食。此是華報耳。後當受地獄果
復有一鬼。白目連言。我身上遍滿生舌。斧來
斫舌。斷續復生。如此不已。何因縁故爾。目連
答言。汝前世時。作道人。衆僧差作蜜漿石蜜
塊大難消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁
故。斧還斫舌
復有一鬼。白目連言。我常有七枚熱鐵丸。直
入我口。入復五藏焦爛。出還復入。何因縁故。
受如此罪。目連答言。汝前世時。作沙彌行。果
蓏子到師所。敬其師故。偏心多與實長七枚。
是故受如此罪。此是華報。後受地獄果
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝
前世時。與衆僧作餅。盜心取二番。挾兩腋
底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄
＊果
復有一餓鬼。白目連言。我丸極大如甕。行
時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因縁故
＊爾。目連答言。汝前世時。作市令。常以輕稱
小斗而與。重＊稱大斗而取。常自欲得大利於
己。侵剋餘人。是故受如此罪。此是華報。地
獄苦果。方在後也
復有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口
鼻常無有頭。何因縁故＊爾。目連答言。汝前
世時。恒作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常有歡
喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故。受如
此罪。此是惡行華報。地獄苦果。方在後也
復有一鬼。白目連言。我常有熱鐵針。入出我
身。受苦無頼。何因縁故爾目連答言。汝前世
時。作調馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵
針刺脚。又時牛遲。亦以針刺是故受罪如
是。此惡行華報。地獄苦果。方在後耳
復有一鬼。白目連言。我身常有火出。焦熱懊
惱。何因縁。故爾。目連答言。汝前世時。作國
王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妬心。伺
欲危害。値王臥起去。時所愛夫人。眠猶未起
著衣。即生惡心。正値作餅。有熱麻油。即以
灌其腹。腹爛即死。以是因縁。受罪如是
復有一鬼。白目連言。常有旋風。迴轉我身。不
得自在隨意東西。心常惱悶。何因縁故爾。目
連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。或時
妄語。迷惑人心。不得隨意。是故受如此罪。此
是華報。地獄苦果在後
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚。眠耳鼻等。恒爲虫鳥所食。罪苦難堪。何因
縁故爾。目連答言。汝前世時。常與他藥。墮他
兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果。
方在後耳
復有一鬼。白目連言。常有熱鐵籠。籠落我
身。焦熱懊惱。何因縁故。受如此罪。目連答
言。汝前世時。常以羅網。掩捕魚鳥。是故受如
此罪。此是惡行華報。苦果在後
復有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常
畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何＊因故
爾。目連答言。汝前世時。婬犯外色。常畏人
見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都
市。常懷恐怖相續。是故受此罪。此是惡行華
報。後方受地獄果耳
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶。滿
中淨銅。手捉一杓。取自灌頭。擧體焦爛。如是
受苦。無數無量。有何因縁。罪咎如此。目連答
言。汝前身時。出家爲道典僧飮食。以一酥
瓶。私著餘處。有客道人來者。不與之。去已出
酥。行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。
此人藏隱。雖與不等。由是縁故。受此罪也」
目連復見一天女坐一蓮華上。縱廣百由旬。
此華獨妙殊於餘者。所欲資生之具堂殿飮
食。隨念欲得。盡從華出。進止隨身。目連問
言。作何善行。受報如此。天女答言。迦葉佛滅
度後。遺全舍利。諸弟子輩。建七寶塔。高廣
四十里。時我作女人。出見寶塔中佛像相好。
信敬情發。念佛功徳。脱頭上華。奉獻於像。以
是因縁故。受報獨妙如此
舍利弗夏盛熱時。遊行至菴羅園中。有一客
作人。汲井水漑灌於樹。此人於佛。無有大信。
見舍利弗。發小信心。喚舍利弗言。大徳來脱
衣樹下坐。我當以水澆之。不失漑灌。兼相
利益。於是舍利弗。脱衣受洗。身得涼樂。隨
意遊行。此客作人。其夜命終。即生忉利天上。
有大威力。次釋提桓因。便自念言。我何因生
此。自觀宿命。信心微薄因客作漑灌計水。
＊洗浴舍利弗。我若信心純厚。知必有報。故
設浴具。以爲供養。自惟爲功雖少。以遇良
田。獲報甚多即詣舍利弗所。散花供養。舍
利弗因其淨信之心。即爲説法。得須陀洹
道
目連復見一神。身體極大。有金色手。五指常
流甘露。若有行人。所須飮食。資生之具。盡從
指出。恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功
徳奇特乃爾。天王答言。我非忉利天王。乃至
非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依
其國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問
言。汝作何善行。得如此報。答言。彼國大
城。名曰羅樓。我昔在中。作貧女人。又織毛縷
嚢。賣以自活。居計轉貧。屋舍壞盡。逐至陌
頭。近一大富好施長者家。織嚢自活。日欲中
時。若有沙門婆羅門持鉢乞食。問我言。某長
者家。爲在何處。我心眞實。無有虚妄。歡喜
擧手。指示其家言。彼處去彼處去。日時欲
過。勿復餘求。以是因縁故。得報如是。貧女
人以隨喜心。助行施者。得報如此。何況實
行布施者也
佛在世時有五大國王。迦葉佛時。爲善知識。
出家爲道。釋迦文佛出世。皆得道迹。今説一
王得道因縁。國名槃提。王名憂達那。其國
殷富。人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字
月明。容儀端正。王甚愛敬。王時大會作衆伎
樂。命月明舞。月明夫人衣以上服。金銀名寶。
纓絡其身。舞甚奇雅。悦衆歡情。王善能相見
其夫人將終相現。不過半歳。奄然殞逝。恩愛
離苦。憂慼不視。月明怪而問之。王以死事
大故。恐其憂惱。隱而不説。慇懃重問。王便答
言。汝壽命短。將終不久。愛離之情。是故愁
耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何獨憂
耶。若顧隆念。但相告示。見放出家。王善其
言。聽其入道。王欲證明果報増益信心。與之
結誓語言。汝若出家。持戒思惟。設未成道。必
生天上。生天上已。還至我所。聽汝出家。月明
即許其誓。於是喚諸比丘尼。即度將去。以貴
重能捨五欲。多來問訊。恭敬供養。妨其道業。
是故遊行諸國。從出家日。數滿六月。持戒清
淨。懃思惟道。厭惡世間。得阿那含道。於一聚
落命終。即生色天上。觀昔因縁。於王有要。要
赴本誓。觀王沒於五欲
戻難化。直爾而
往。無以感發。宜以恐逼。爾乃降伏。便自變
身。作大羅刹。衣毛振竪。執五尺刀。因王夜靜
臥。去之不遠。在虚空中。王覺已甚大怖畏語
言。汝雖有士衆千萬。今唯屬我。不得自在。死
時已至。何縁得濟。王即報言。我無因縁。惟恃
本所作善。修心清淨。死生善處。天可之言。如
此因縁。最爲可恃。更無餘理。王便問言。汝是
何神。使我大生怖畏退縮。天答言。我是月
明夫人。王放出家。思惟離欲。生色天上。今來
赴要。王言。汝雖説此。我猶不信。復汝本形。
爾乃可信。天即變形。如本月明。衣裳服飾如
本在王邊立。王欲心發即趣欲捉。月明念
言。此人欲態不淨。何可近之。於是即還上昇
虚空。爲王説法語王。此身無常。彈指叵保。譬
如朝露日出則滅。不惟無常。貪著於身。王不
見。盛年華色。老所呑滅。諸根朽邁。目視不
明。耳聽不聰。形敗腐朽。無所復直。譬如釀
酒。綟取淳味。糟無所直。是身既老。無可貪
樂。唯有死在。是身既生。死常與倶。王不見。
胎中死者。出胎死者。壯時死者。老時死者。是
身危脆。死賊常隨。須臾叵信。身心火然。但是
衆苦。心有三毒憂惱。身有寒熱飢渇衆患。
而不生厭。貪著我身。宮人妓女。華色五欲。國
財妻子。悉非我有。死至之時。無一隨去。身自
尚棄。何況餘物。生死憂喜。無一可奇。凡細愚
闇。迷沒五欲。迴流生死。莫知出路。王是智
人。何不厭離出家求道。王時善心生。許其出
家。月明重化之曰。若當出家。當求好師。當
聞妙法。聞妙法已。受而修行。日夕精進。翹懃
勿懈。説此語已。忽然不現。王至天明。禪位太
子。捨離五欲。投迦施延。出家爲道。時人以其
國王捨重榮利求正眞道。臣吏人民。多來
供養。恭敬問訊妨修道業。於是遊行至摩竭
國。佛爲説法得阿羅漢道。諸根靜默無所求
欲。執持瓦鉢。入王舍城。乞得宿飯。齋還林
中。坐草而食。洴沙王出遊遇見。詣林問訊。
汝本爲王出入營。從椎鐘鳴鼓。人民聚落。
貲輸庫藏珍奇。資生自然。今作乞兒。獨行乞
食。豈可樂耶。汝還罷道。相與分半國治。道人
答言。我大國王。聚落甚多。今復何縁捨大就
小。非我所宜。洴沙王復問。汝本食以上味。盛
以寶器。今執瓦鉢。乞殘宿食。不亦難乎。汝
本爲王。勇夫將士侍衞。今日單獨。豈不恐怖。
汝本在深宮。夫人后妃。妓女娯樂。好聲妙色。
盈悦耳目。坐以寶床。敷以綩綖細褥。今日飄
然獨宿林野。臥敷草蓐。豈不苦哉。道人報言。
我以此知足無所貪樂。洴沙王言。汝是可憐
之人。道人答言。汝是可憐人。非我也。所以
者何。汝爲五欲所纒。恩愛所驅使。不得自在。
我今心意靜悦。無欲自在。快樂種種。爲洴
沙王説法已。王即還去。問曰。此四衆皆好佛
道。欲行菩薩三事。有欲一日一夜行者。有欲
七日行者。乃有終身行者。爲得幾許福耶。答
曰。此問甚深。吾不能答。唯佛能知此福多
少。自捨如來不能了也。如月氏國王。欲求佛
道故。作三十二塔。供養佛相。一一作之。至三
十一時。有惡人觸王。王心退轉。如此惡人。
云何可度。即時迴心。捨生死向涅槃。作第
三十二浮圖。以求解脱。由是因縁成羅漢
以來。未滿二百年。此寺今在。吾亦見之。寺
寺皆有好形像。王去世後。一人得菴羅樹花。
其色如金。是人得好花。欲爲首飾即自惟念。
此頭無常。壞時狐狗食噉。糞土同流。何用嚴
飾。即持入佛塔。見佛像相好。心生念言。此是
釋迦牟尼佛像相好。續念佛功徳。佛是一切
智人。大慈大悲。十力四無所畏等功徳念
已。心熱毛竪。即以華上佛。上佛已念言。雖聞
佛説一華供養必得大報。不知齊限多少。即
出見勸化道人。問言。以一花散佛。得幾許福
徳。答言。我厭世苦捨五欲。出家受戒而已。不
讀經書。如此深事。我不能知。當問讀經聰明
者。即往問讀經道人。答言。我如畫師。隨所聞
見。無有天眼神通。不能知見善惡果報。即示
坐禪道人可往問。坐禪道人。上座是六通羅
漢。必知此事。即便往問念佛功徳。心熱毛竪。
以一花散佛。得幾許福徳。阿羅漢即爲觀
之。捨此身已。次第受天上人中福徳。一世至
千萬億世。從一大劫。乃至八萬大劫。福猶不
盡。過是以往。不能復知。阿羅漢自以衆所推
擧。一花果報。云何不知。即語此人。小住語
已。遣化身至兜率天上。詣彌勒所。具稱賢者
所説。表之彌勒。得幾許果報。彌勒答言。不能
知。正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知。
況我一身。所以者何。佛有無量功徳福田甚
良。於中種種果報無盡。待我將來成佛。乃能
知之
＊佛説雜藏經
佛説雜藏經
東晋平陽沙門法顯譯
佛弟子諸阿羅漢。諸行各爲第一。如舍利弗。
智慧第一。樂説微妙法。目連神足第一。常乘
神通。至六道見衆生受善惡果報。還來爲人
説之。目連又一時至恒河邊。見五百餓鬼。群
來趣水。有守水鬼。執鐵杖驅馳。令不得近。
於是諸鬼逕詣目連所。禮目連足。各問其罪
因縁。有一鬼白目連言。大徳我受此身。常患
熱渇。先聞此恒水清涼且美。歡喜趣之。入
中洗浴。而便沸熱。擧身爛壞。若飮一口。五
藏焦爛。臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連
報言。汝先世時作相師相人吉凶。少實多
虚。或毀或譽。自稱審諦。以動人心。詐惑欺
誑。以求利養。迷惑衆生。失如意事。是故今
日雖聞此水清涼且美。到不如意。此是惡行
花報。後方受地獄苦報
復有一鬼。白目連言。我常爲大狗。利牙赤
目。來噉我肉。遺有骨在。風還吹起。肉續復
生。狗復來噉。我常受此苦。何因縁故爾。目
連答言。汝前世時。作天祠主。常教衆生。殺
羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償
之。此是惡行華報。後方受地獄苦果。億百
千倍也
復有一鬼。白目連言。大徳我常身上。有糞遍
塗漫。亦復噉之。何因縁故。受如是罪。目連語
言。汝前世時。作婆羅門。惡邪不信罪福。有乞
食道人。意不欲使更來。即取其鉢。盛滿中
糞。以飯著上。持與道人。道人得已。持還本
處。以手食飯。糞汚其手。是故今日受如此罪。
此惡行華報。後方受地獄苦果
復有一鬼。白目連言。大徳我腹極大如甕。咽
喉手脚。甚細如針。不得飮食。何因縁故。受如
此苦。目連答言。汝前世時。作聚落主。自恃豪
貴。飮酒縱横。輕欺餘人。奪其飮食。飢困衆
生。由是因縁。受如此罪。此是華報。地獄苦
果。方在後也
復有一鬼。白目連言。我常趣溷欲食糞。有
大群鬼。捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢
困無頼。何因縁故。受如此罪。目連答言。汝前
世時。作佛圖主。有諸白衣賢者。供養衆僧。
供設食具。若有客僧來。汝便粗設麁供。客
僧去已。自食細者。以是因縁故。糞尚叵得。何
況好食。此是華報耳。後當受地獄果
復有一鬼。白目連言。我身上遍滿生舌。斧來
斫舌。斷續復生。如此不已。何因縁故爾。目連
答言。汝前世時。作道人。衆僧差作蜜漿石蜜
塊大難消。以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁
故。斧還斫舌
復有一鬼。白目連言。我常有七枚熱鐵丸。直
入我口。入復五藏焦爛。出還復入。何因縁故。
受如此罪。目連答言。汝前世時。作沙彌行。果
蓏子到師所。敬其師故。偏心多與實長七枚。
是故受如此罪。此是華報。後受地獄果
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝
前世時。與衆僧作餅。盜心取二番。挾兩腋
底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄
＊果
復有一餓鬼。白目連言。我丸極大如甕。行
時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因縁故
＊爾。目連答言。汝前世時。作市令。常以輕稱
小斗而與。重＊稱大斗而取。常自欲得大利於
己。侵剋餘人。是故受如此罪。此是華報。地
獄苦果。方在後也
復有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口
鼻常無有頭。何因縁故＊爾。目連答言。汝前
世時。恒作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常有歡
喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故。受如
此罪。此是惡行華報。地獄苦果。方在後也
復有一鬼。白目連言。我常有熱鐵針。入出我
身。受苦無頼。何因縁故爾目連答言。汝前世
時。作調馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵
針刺脚。又時牛遲。亦以針刺是故受罪如
是。此惡行華報。地獄苦果。方在後耳
復有一鬼。白目連言。我身常有火出。焦熱懊
惱。何因縁。故爾。目連答言。汝前世時。作國
王夫人。更一夫人。王甚幸愛。常生妬心。伺
欲危害。値王臥起去。時所愛夫人。眠猶未起
著衣。即生惡心。正値作餅。有熱麻油。即以
灌其腹。腹爛即死。以是因縁。受罪如是
復有一鬼。白目連言。常有旋風。迴轉我身。不
得自在隨意東西。心常惱悶。何因縁故爾。目
連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。或時
妄語。迷惑人心。不得隨意。是故受如此罪。此
是華報。地獄苦果在後
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚。眠耳鼻等。恒爲虫鳥所食。罪苦難堪。何因
縁故爾。目連答言。汝前世時。常與他藥。墮他
兒胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果。
方在後耳
復有一鬼。白目連言。常有熱鐵籠。籠落我
身。焦熱懊惱。何因縁故。受如此罪。目連答
言。汝前世時。常以羅網。掩捕魚鳥。是故受如
此罪。此是惡行華報。苦果在後
復有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常
畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何＊因故
爾。目連答言。汝前世時。婬犯外色。常畏人
見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都
市。常懷恐怖相續。是故受此罪。此是惡行華
報。後方受地獄果耳
復有一鬼問曰。我受此身。肩上常有銅瓶。滿
中淨銅。手捉一杓。取自灌頭。擧體焦爛。如是
受苦。無數無量。有何因縁。罪咎如此。目連答
言。汝前身時。出家爲道典僧飮食。以一酥
瓶。私著餘處。有客道人來者。不與之。去已出
酥。行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。
此人藏隱。雖與不等。由是縁故。受此罪也」
目連復見一天女坐一蓮華上。縱廣百由旬。
此華獨妙殊於餘者。所欲資生之具堂殿飮
食。隨念欲得。盡從華出。進止隨身。目連問
言。作何善行。受報如此。天女答言。迦葉佛滅
度後。遺全舍利。諸弟子輩。建七寶塔。高廣
四十里。時我作女人。出見寶塔中佛像相好。
信敬情發。念佛功徳。脱頭上華。奉獻於像。以
是因縁故。受報獨妙如此
舍利弗夏盛熱時。遊行至菴羅園中。有一客
作人。汲井水漑灌於樹。此人於佛。無有大信。
見舍利弗。發小信心。喚舍利弗言。大徳來脱
衣樹下坐。我當以水澆之。不失漑灌。兼相
利益。於是舍利弗。脱衣受洗。身得涼樂。隨
意遊行。此客作人。其夜命終。即生忉利天上。
有大威力。次釋提桓因。便自念言。我何因生
此。自觀宿命。信心微薄因客作漑灌計水。
＊洗浴舍利弗。我若信心純厚。知必有報。故
設浴具。以爲供養。自惟爲功雖少。以遇良
田。獲報甚多即詣舍利弗所。散花供養。舍
利弗因其淨信之心。即爲説法。得須陀洹
道
目連復見一神。身體極大。有金色手。五指常
流甘露。若有行人。所須飮食。資生之具。盡從
指出。恣而與之。目連問言。汝是何天。福報功
徳奇特乃爾。天王答言。我非忉利天王。乃至
非第六天王。亦非梵天王。我是大鬼神乃依
其國大城住。爲遊行觀看故來至此。目連問
言。汝作何善行。得如此報。答言。彼國大
城。名曰羅樓。我昔在中。作貧女人。又織毛縷
嚢。賣以自活。居計轉貧。屋舍壞盡。逐至陌
頭。近一大富好施長者家。織嚢自活。日欲中
時。若有沙門婆羅門持鉢乞食。問我言。某長
者家。爲在何處。我心眞實。無有虚妄。歡喜
擧手。指示其家言。彼處去彼處去。日時欲
過。勿復餘求。以是因縁故。得報如是。貧女
人以隨喜心。助行施者。得報如此。何況實
行布施者也
佛在世時有五大國王。迦葉佛時。爲善知識。
出家爲道。釋迦文佛出世。皆得道迹。今説一
王得道因縁。國名槃提。王名憂達那。其國
殷富。人民熾盛。王有二萬夫人。第一夫人。字
月明。容儀端正。王甚愛敬。王時大會作衆伎
樂。命月明舞。月明夫人衣以上服。金銀名寶。
纓絡其身。舞甚奇雅。悦衆歡情。王善能相見
其夫人將終相現。不過半歳。奄然殞逝。恩愛
離苦。憂慼不視。月明怪而問之。王以死事
大故。恐其憂惱。隱而不説。慇懃重問。王便答
言。汝壽命短。將終不久。愛離之情。是故愁
耳。月明白言。夫生有死。自世之常。何獨憂
耶。若顧隆念。但相告示。見放出家。王善其
言。聽其入道。王欲證明果報増益信心。與之
結誓語言。汝若出家。持戒思惟。設未成道。必
生天上。生天上已。還至我所。聽汝出家。月明
即許其誓。於是喚諸比丘尼。即度將去。以貴
重能捨五欲。多來問訊。恭敬供養。妨其道業。
是故遊行諸國。從出家日。數滿六月。持戒清
淨。懃思惟道。厭惡世間。得阿那含道。於一聚
落命終。即生色天上。觀昔因縁。於王有要。要
赴本誓。觀王沒於五欲
往。無以感發。宜以恐逼。爾乃降伏。便自變
身。作大羅刹。衣毛振竪。執五尺刀。因王夜靜
臥。去之不遠。在虚空中。王覺已甚大怖畏語
言。汝雖有士衆千萬。今唯屬我。不得自在。死
時已至。何縁得濟。王即報言。我無因縁。惟恃
本所作善。修心清淨。死生善處。天可之言。如
此因縁。最爲可恃。更無餘理。王便問言。汝是
何神。使我大生怖畏退縮。天答言。我是月
明夫人。王放出家。思惟離欲。生色天上。今來
赴要。王言。汝雖説此。我猶不信。復汝本形。
爾乃可信。天即變形。如本月明。衣裳服飾如
本在王邊立。王欲心發即趣欲捉。月明念
言。此人欲態不淨。何可近之。於是即還上昇
虚空。爲王説法語王。此身無常。彈指叵保。譬
如朝露日出則滅。不惟無常。貪著於身。王不
見。盛年華色。老所呑滅。諸根朽邁。目視不
明。耳聽不聰。形敗腐朽。無所復直。譬如釀
酒。綟取淳味。糟無所直。是身既老。無可貪
樂。唯有死在。是身既生。死常與倶。王不見。
胎中死者。出胎死者。壯時死者。老時死者。是
身危脆。死賊常隨。須臾叵信。身心火然。但是
衆苦。心有三毒憂惱。身有寒熱飢渇衆患。
而不生厭。貪著我身。宮人妓女。華色五欲。國
財妻子。悉非我有。死至之時。無一隨去。身自
尚棄。何況餘物。生死憂喜。無一可奇。凡細愚
闇。迷沒五欲。迴流生死。莫知出路。王是智
人。何不厭離出家求道。王時善心生。許其出
家。月明重化之曰。若當出家。當求好師。當
聞妙法。聞妙法已。受而修行。日夕精進。翹懃
勿懈。説此語已。忽然不現。王至天明。禪位太
子。捨離五欲。投迦施延。出家爲道。時人以其
國王捨重榮利求正眞道。臣吏人民。多來
供養。恭敬問訊妨修道業。於是遊行至摩竭
國。佛爲説法得阿羅漢道。諸根靜默無所求
欲。執持瓦鉢。入王舍城。乞得宿飯。齋還林
中。坐草而食。洴沙王出遊遇見。詣林問訊。
汝本爲王出入營。從椎鐘鳴鼓。人民聚落。
貲輸庫藏珍奇。資生自然。今作乞兒。獨行乞
食。豈可樂耶。汝還罷道。相與分半國治。道人
答言。我大國王。聚落甚多。今復何縁捨大就
小。非我所宜。洴沙王復問。汝本食以上味。盛
以寶器。今執瓦鉢。乞殘宿食。不亦難乎。汝
本爲王。勇夫將士侍衞。今日單獨。豈不恐怖。
汝本在深宮。夫人后妃。妓女娯樂。好聲妙色。
盈悦耳目。坐以寶床。敷以綩綖細褥。今日飄
然獨宿林野。臥敷草蓐。豈不苦哉。道人報言。
我以此知足無所貪樂。洴沙王言。汝是可憐
之人。道人答言。汝是可憐人。非我也。所以
者何。汝爲五欲所纒。恩愛所驅使。不得自在。
我今心意靜悦。無欲自在。快樂種種。爲洴
沙王説法已。王即還去。問曰。此四衆皆好佛
道。欲行菩薩三事。有欲一日一夜行者。有欲
七日行者。乃有終身行者。爲得幾許福耶。答
曰。此問甚深。吾不能答。唯佛能知此福多
少。自捨如來不能了也。如月氏國王。欲求佛
道故。作三十二塔。供養佛相。一一作之。至三
十一時。有惡人觸王。王心退轉。如此惡人。
云何可度。即時迴心。捨生死向涅槃。作第
三十二浮圖。以求解脱。由是因縁成羅漢
| 道。是故此寺名波羅提木叉 | 秦言解 脱生死 | 自爾 |
寺皆有好形像。王去世後。一人得菴羅樹花。
其色如金。是人得好花。欲爲首飾即自惟念。
此頭無常。壞時狐狗食噉。糞土同流。何用嚴
飾。即持入佛塔。見佛像相好。心生念言。此是
釋迦牟尼佛像相好。續念佛功徳。佛是一切
智人。大慈大悲。十力四無所畏等功徳念
已。心熱毛竪。即以華上佛。上佛已念言。雖聞
佛説一華供養必得大報。不知齊限多少。即
出見勸化道人。問言。以一花散佛。得幾許福
徳。答言。我厭世苦捨五欲。出家受戒而已。不
讀經書。如此深事。我不能知。當問讀經聰明
者。即往問讀經道人。答言。我如畫師。隨所聞
見。無有天眼神通。不能知見善惡果報。即示
坐禪道人可往問。坐禪道人。上座是六通羅
漢。必知此事。即便往問念佛功徳。心熱毛竪。
以一花散佛。得幾許福徳。阿羅漢即爲觀
之。捨此身已。次第受天上人中福徳。一世至
千萬億世。從一大劫。乃至八萬大劫。福猶不
盡。過是以往。不能復知。阿羅漢自以衆所推
擧。一花果報。云何不知。即語此人。小住語
已。遣化身至兜率天上。詣彌勒所。具稱賢者
所説。表之彌勒。得幾許果報。彌勒答言。不能
知。正使恒河沙等一生補處菩薩尚不能知。
況我一身。所以者何。佛有無量功徳福田甚
良。於中種種果報無盡。待我將來成佛。乃能
知之
＊佛説雜藏經
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