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佛説罵意經 (No. 0732_ 安世高譯 ) in Vol. 17

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T0732_.17.0530a22:   No.732
T0732_.17.0530a23:
T0732_.17.0530a24: 佛説罵意經
T0732_.17.0530a25:  後漢安息三藏安世高譯 
T0732_.17.0530a26: 佛説罵意。十方蟲蟻。一切皆噉已。十方蟲蟻。
T0732_.17.0530a27: 一切亦噉我。何不知慚。十方蟲蟻。一切
T0732_.17.0530a28: 爲作婦。我亦一切取十方蟲蟻作婦。何不能
T0732_.17.0530a29: 作愧。在生死大久不可數。當種習道。不當
T0732_.17.0530b01: 習種畜生業。犯婬妷有五罪。一者亡錢財。
T0732_.17.0530b02: 二者墮驚怖。三者畏縣官。四者得怨禍。五者
T0732_.17.0530b03: 己命盡墮惡地獄中
T0732_.17.0530b04: 人從色飮食得身作人無所畏。但恐得畜生。
T0732_.17.0530b05: 從入地獄餓鬼中耳。道人除鬚髮。行乞食忍
T0732_.17.0530b06: 於飢渇。去家棄財産。目不妄視。守護六根。
T0732_.17.0530b07: 避惡因縁。爲欲脱苦。又起一意有百劫殃。
T0732_.17.0530b08: 譬如種穀百倍萬倍。穀無所知。常得萬倍。人
T0732_.17.0530b09: 意有知。恐不啻耳
T0732_.17.0530b10: 人坐行道。若見海水蟲。若所有物。皆前世水
T0732_.17.0530b11: 中蟲物。若禽獸通世作禽獸。今世得因縁。故
T0732_.17.0530b12: 罪但當行多所見皆爲罪當覺是意。前世爲
T0732_.17.0530b13: 共地獄中
T0732_.17.0530b14: 過去罪爲衰。現在爲罪未爲殃。惡有父母。
T0732_.17.0530b15: 癡爲惡父愛爲惡母。善亦有父母。三十七品
T0732_.17.0530b16: 經爲善父。六波羅蜜爲善母。復有父母。佛爲
T0732_.17.0530b17: 父法爲母。隨佛語案法行。是爲父母行
T0732_.17.0530b18: 人墮地獄中。鬼欲持棒撃之。其人意便念。鬼
T0732_.17.0530b19: 會當復滅不得久。意念如是。則便解脱生天
T0732_.17.0530b20:
T0732_.17.0530b21: 有六事沒法。一者不事佛。二者不事法。三者
T0732_.17.0530b22: 不事戒比丘僧。四者不事黠人。五者不多教
T0732_.17.0530b23: 人精進行道。六者論議。賢者却是六事爲増
T0732_.17.0530b24:
T0732_.17.0530b25: 不當於福中作罪。寧於罪中作福。人在學處
T0732_.17.0530b26: 不行道誦經。是爲於福中作罪。人得病痩縣
T0732_.17.0530b27: 官水火亡錢財不憂。是爲罪中作福。不當於
T0732_.17.0530b28: 福中作罪。燒香散花乘車訶作是取是侯。是
T0732_.17.0530b29: 爲福中作罪
T0732_.17.0530c01: 殺有九輩。罪有輕重。寧殺千頭蟻。不殺一頭
T0732_.17.0530c02: 蠅。如是上至人。殺大得罪益大。作百佛寺。不
T0732_.17.0530c03: 如活一人。活十方天下人。不如守意一日。人
T0732_.17.0530c04: 得好意。其福難量
T0732_.17.0530c05: 施與惡人物。後當與惡人爲因縁。是爲受惱。
T0732_.17.0530c06: 施與善人物。是爲福相從。亦不當受惡人
T0732_.17.0530c07: 物。後與相逢。是爲惱得惱。寧受善人物。施
T0732_.17.0530c08: 與善人物。不當受惡人物施與惡人。寧與惡
T0732_.17.0530c09: 人物。不受善人物。寧受善人物。不受惡人物。
T0732_.17.0530c10: 人得惡意當斷。得善亦當斷。惡意者地獄
T0732_.17.0530c11: 畜生餓鬼。善意者天上人中。一切當斷。有五
T0732_.17.0530c12: 魔生亂人意。令人不得道。一者天魔。二者罪
T0732_.17.0530c13: 魔。三者行魔。四者惱魔。五者死魔。道人行
T0732_.17.0530c14: 道。當覺是五魔。有五事。十方佛無能制者。一
T0732_.17.0530c15: 者宿命當忘。二者命應當上生。三者命當盡
T0732_.17.0530c16: 壞。四者命當老。五者命當死。是事無能制
T0732_.17.0530c17:
T0732_.17.0530c18: 人在生有四事。一者有善計善相隨。二者有
T0732_.17.0530c19: 惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡
T0732_.17.0530c20: 計善相隨
T0732_.17.0530c21: 人所有所念。意亦滅身亦滅。所見因縁亦滅。
T0732_.17.0530c22: 後世行受殃福者。譬如種果。今年已熟墮地。
T0732_.17.0530c23: 年復有果。罪譬如樹。意因縁譬如果。人
T0732_.17.0530c24: 所作善惡。有四神知之。一者地神知之。二者
T0732_.17.0530c25: 天神知之。三者傍人知之。四者自意知之。
T0732_.17.0530c26: 有三因縁固道。一者行。二者受。三者殃。作惡
T0732_.17.0530c27: 事是爲行。已生是爲受。已受爲殃。有五屠家
T0732_.17.0530c28: 子。暮歸便念道。後壽終於惡道中。暮夜以五
T0732_.17.0530c29: 樂樂之至明。復以五毒治之
T0732_.17.0531a01: 有二輩。人受佛語。謂已黠人亦癡人。是爲二
T0732_.17.0531a02: 輩。三事不可見。譬如持戒。諸惡不可見
T0732_.17.0531a03: 道人傳經已。行道有四受福。一者行道一心。
T0732_.17.0531a04: 無所食飮。得受人禮。二者素貧窮無所有。得
T0732_.17.0531a05: 受人禮。三者居自有足。不得受人禮。四者人
T0732_.17.0531a06: 身行道。乍食取足不得多
T0732_.17.0531a07: 人語應經法當受。不應莫受。聞經亦爾。爲人
T0732_.17.0531a08: 説經。雖亂人意無有罪。何以故。本説經時。不
T0732_.17.0531a09: 欲亂人意。説經雖亂人意。譬如食毒當死。因
T0732_.17.0531a10: 教服止毒藥。便不復死。佛經譬如止毒藥。道
T0732_.17.0531a11: 人有四事。火不能燒。兵不能加。一者佛所
T0732_.17.0531a12: 使未受。二者得滅盡。三者得四禪。四者在道
T0732_.17.0531a13: 意不在生死
T0732_.17.0531a14: 佛在世時到人家。主人便閉門不欲令餘人
T0732_.17.0531a15: 見佛。後世兩目無所見。是故佛經欲發露然
T0732_.17.0531a16: 燈得。天眼亦得遠見。亦得光明作炷。得好
T0732_.17.0531a17: 眼眶與麻油膏。得好瞳子與火。得識諦。從是
T0732_.17.0531a18: 因縁。得好眼與燈。後世得金銀珍寶器
T0732_.17.0531a19: 人來説惡事。迷亂人意。是魔所作當覺。是
T0732_.17.0531a20: 名好人得惡父母。是爲罪魔人來罵但有風。
T0732_.17.0531a21: 耳當避之。是爲惡風。不避反爲惡人風所中。
T0732_.17.0531a22: 從是五得坐。是五行墮惡道
T0732_.17.0531a23: 入衆人聚會中。有四輩事應牽出。一者非法
T0732_.17.0531a24: 説爲亂人意。到便牽出。二者見所語非不制
T0732_.17.0531a25: 爲牽出。三者見所爲不是不教爲牽出。四者
T0732_.17.0531a26: 所問不如法不復與語爲牽出。聚者比近道
T0732_.17.0531a27: 人聚中。蚤虱蟲蟻齧人。有四因縁。一者宿
T0732_.17.0531a28: 命當從受罪。二者魔來壞人不欲使得道。三
T0732_.17.0531a29: 者不索淨處。四者不等心
T0732_.17.0531b01: 有八輩人不可信。一者貪人。二者嫉人。三者
T0732_.17.0531b02: 瞋恚人。四者輕薄人。五者吏人。六者異心人。
T0732_.17.0531b03: 七者怨家人。八者女人。縣官水火蛇蚖利
T0732_.17.0531b04: 刀。是不可近。近便殺人
T0732_.17.0531b05: 貪愛經有五輩。一者欲使人知我有經多欲
T0732_.17.0531b06: 自貢高得名聞故。二者欲持行窮人自不解。
T0732_.17.0531b07: 三者欲依經受人禮。四者一切欲令人皆從
T0732_.17.0531b08: 我受經。我爲師故。五者求經欲脱生死得度
T0732_.17.0531b09: 世道。可與經道
T0732_.17.0531b10: 學經有五輩。一者意欲多聞經。二者欲多行
T0732_.17.0531b11: 福。三者欲解經。四者爲他人説經。五者欲斷
T0732_.17.0531b12: 生死
T0732_.17.0531b13: 五嫉者。一者如人共事師。欲令獨愛我。不欲
T0732_.17.0531b14: 令復愛餘人。是爲居嫉。二者自念我但作人
T0732_.17.0531b15: 獨生小姓家。是爲生嫉。三者見他人富有
T0732_.17.0531b16: 願欲與等。是爲財嫉。四者佛有深經獨欲得
T0732_.17.0531b17: 之。不欲令餘人得之。是爲經嫉。五者見他人
T0732_.17.0531b18: 端正。自念我獨不如。是爲色嫉。犯是五嫉不
T0732_.17.0531b19: 得道
T0732_.17.0531b20: 道人莫墮五諍。一者*諍佛。二者*諍法。三
T0732_.17.0531b21: 者諍戒。四者諍經。五*諍賢者。道人莫諍
T0732_.17.0531b22: 有是無是也
T0732_.17.0531b23: 有五誤堅。一者身誤堅。二者要誤堅。三者邪
T0732_.17.0531b24: 誤堅。四者貪誤堅。五者誡誤堅。有七婬。一者
T0732_.17.0531b25: 見衣被色。二者聞珠環聲。三者聞婦人語聲。
T0732_.17.0531b26: 四者心意念談女人。五者眼視。六者念
T0732_.17.0531b27: 婦禮。七者意思想犯。是七婬不得道。人喜忘
T0732_.17.0531b28: 有五因縁。一者身忘。二者多念忘。三者著愛。
T0732_.17.0531b29: 四者見著。五者本宿命者。謂故世惱人斷語
T0732_.17.0531c01: 驚怖人勞忘。謂意念勞飮酒得毒。四分飮水
T0732_.17.0531c02: 得天氣。四分臥出得死。四分説善言得天。四
T0732_.17.0531c03: 分説惡事得地獄。四分地獄。王有婦弟死當
T0732_.17.0531c04: 入地獄中。婦白王言。莫令我弟入是獄中。王
T0732_.17.0531c05: 言。汝爲我止之。其弟欲入。婦言。是獄門不
T0732_.17.0531c06: 可入。弟言。是中多所有。便走入獄中。人爲罪
T0732_.17.0531c07: 所牽如是
T0732_.17.0531c08: 人有直取他人犁軛。用不報其主犁。已欲
T0732_.17.0531c09: 還之。佛言不應爾。已爲盜人言。我欲作金
T0732_.17.0531c10: *軛償之。佛言盜不解
T0732_.17.0531c11: 人持戒乃孝順。報父母恩耳。何以故。不殺
T0732_.17.0531c12: 萬物得長生。不盜物皆富。不婬不亂不欺皆
T0732_.17.0531c13: 信。不飮酒皆淨。父母有時墮是中便安隱。於
T0732_.17.0531c14: 佛寺中齋宿。不得臥沙門繩床榻橙机上及
T0732_.17.0531c15: 被中。皆爲犯戒
T0732_.17.0531c16: 人請道人道人未食不應問經。道人爲説有
T0732_.17.0531c17: 罪。道人食乃得問經道
T0732_.17.0531c18: 不持戒不行道。居佛寺中不如自投釜中。釜
T0732_.17.0531c19: 中燒一身耳。不持戒不行道。在佛寺中。燒無
T0732_.17.0531c20: 數身
T0732_.17.0531c21: 道人亦應説經。人有問經者無違人持物
T0732_.17.0531c22: 道人。不應問經。後乃得問。受物亦不應説經
T0732_.17.0531c23: 有罪
T0732_.17.0531c24: 道人有五因縁請不可行。一者請甲不如
T0732_.17.0531c25: 不當行。二者請乙不如請甲不當行。三者若
T0732_.17.0531c26: 請甲甲言爲故請乙乙不當行。四者我從遠
T0732_.17.0531c27: 方來即時不請後乃請不應行。五者若怨家
T0732_.17.0531c28: 不相便與之同里相近若坐中不當行。何以
T0732_.17.0531c29: 故。睡眠用止意故。止有三輩。一者生死行止。
T0732_.17.0532a01: 二者道行意不至生死因縁意中止故。復睡
T0732_.17.0532a02: 眠人喜睡眠有三因縁。一者多食。二者飮。三
T0732_.17.0532a03: 者憂。復有三因縁。一者身休息。二者餘意極
T0732_.17.0532a04: 臥出更受意。三者留受故
T0732_.17.0532a05: 人臥出有意有識有壽有命有喘有息。晝日
T0732_.17.0532a06: 凡三萬六千五百息小完等耳有八行除睡
T0732_.17.0532a07: 眠。一者小食二者坐三者立。四者經行。五
T0732_.17.0532a08: 者誦經。六者視星。七者洗面。八者觀骨。不
T0732_.17.0532a09: 解當念諸善事。意已轉當自還物欲得福
T0732_.17.0532a10: 定意故得念餘事已自解
T0732_.17.0532a11: 有身得福。有口意得福。有空得福。亦有身得
T0732_.17.0532a12: 罪。亦有口意得罪。亦有空得罪。空得福者。謂
T0732_.17.0532a13: 夢得金銀珍寶豪貴富樂。是爲空得福。空得
T0732_.17.0532a14: 罪者。夢人來殺人若侵人。是爲空得罪。口教
T0732_.17.0532a15: 人作惡。若勸人殺人。後因縁横爲人所捶。是
T0732_.17.0532a16: 爲坐口罪意自作因爲縁。人所傷殺。是爲意
T0732_.17.0532a17:
T0732_.17.0532a18: 人所以有善惡夢者。欲飮食無有物但有意。
T0732_.17.0532a19: 因夢好飮食。意欲殺人因夢人來殺之。皆有
T0732_.17.0532a20: 因縁。或前世後世或現世。上夜夢者。朝暮
T0732_.17.0532a21: 現在事
T0732_.17.0532a22: 夢所爲善惡。皆意所作。所對亦倶意。譬如有
T0732_.17.0532a23: 人直取一物觀視*已。便藏去之。雖不見意念
T0732_.17.0532a24: 即來。與見無異。前世所作便自與今世意作
T0732_.17.0532a25:
T0732_.17.0532a26: 人死後復坐住者。用生時喜作鬼恐人。或世
T0732_.17.0532a27: 得病時語邊人呼我覺。以是故已死復起坐
T0732_.17.0532a28:
T0732_.17.0532a29: 墮龍中有四因縁。一者多布施。二者多瞋恚。
T0732_.17.0532b01: 三者輕易人。四者自貢高坐。是爲四事作
T0732_.17.0532b02: 龍。上頭一得福。後三事得龍身
T0732_.17.0532b03: 律經説。諸畜生有角者。爲前世喜著角横叉。
T0732_.17.0532b04: 爲好得角罪。畜生身。或有異色者。爲著
T0732_.17.0532b05: 衣有惡意。貪以爲好故得是罪
T0732_.17.0532b06: 鸚鵡有赤脣嘴赤足者。前世喜彩衣朱脣女
T0732_.17.0532b07: 人。喜著長裙。後世墮雉鸐中長尾。皆過世所
T0732_.17.0532b08: 喜。今因得之
T0732_.17.0532b09: 人及畜生。身體多瘡者。前世以木竹。刺生魚
T0732_.17.0532b10: 畜生口故。今世得罪如是
T0732_.17.0532b11: 若人畜生視見有喜者。有瞋恚者。爲前世相
T0732_.17.0532b12: 與善。今世相見便喜。前世不可故。今相見不
T0732_.17.0532b13:
T0732_.17.0532b14: 作畜生爲惡福得食便喜。是爲惡喜。謂其人
T0732_.17.0532b15: 前世作惡。已便喜故。得是福。畜生不得
T0732_.17.0532b16: 食。有三因縁。一者不習。二者善福盡。三者罪
T0732_.17.0532b17: 使自然
T0732_.17.0532b18: 畜生亦欲色聲香味細滑。亦自相與語。但不
T0732_.17.0532b19: 能如人語耳。女人有鬚者。故世從羊中鷄鶩
T0732_.17.0532b20: 地中來。以故有鬚
T0732_.17.0532b21: 魚鼈無聲者。前世斷人語頭故。魚生不即生。
T0732_.17.0532b22: 乃七日乃生故。著草木在乾處四五十歳。得
T0732_.17.0532b23: 水乃生。所以多子者。作惡人多。罪同倶生好
T0732_.17.0532b24: 瞋恚嫉妬癡婬。行是四墮獼猴中。作事不安
T0732_.17.0532b25: 諦。亦墮獼猴中。人好作倡伎。後世墮鳥蟲
T0732_.17.0532b26: 獼猴中。喜學殺祠祀。後世墮羊中。何以故。斷
T0732_.17.0532b27: 人頭皮剥皮解。或前世喜劫人解取人衣被。
T0732_.17.0532b28: 故得殃蟲。亦復前世劫人解取人衣被。令寒
T0732_.17.0532b29: 凍向火故。自先得是殃。吐絲自凍入湯火中
T0732_.17.0532c01: 死。愚癡喜殺。後世作猪。驚怖人後世作鹿。多
T0732_.17.0532c02: 貪嗜美後世作蠅。好捶人後世作驢。所以長
T0732_.17.0532c03: 耳者。好挽人耳畜生好搏人耳。或故世征卒。
T0732_.17.0532c04: 何以故。一卒傳餘卒皆作聲。一驢鳴餘驢亦
T0732_.17.0532c05: 鳴。負債不償作牛牛。所以破蹄者。有二因
T0732_.17.0532c06: 縁。一者負債。二者好著木屐以作好馬。所
T0732_.17.0532c07: 以完蹄者。有二因縁。一者負債。二者好著木
T0732_.17.0532c08: 舄以爲好
T0732_.17.0532c09: 有六人共爲伴。倶墮地獄中。同在一釜中皆
T0732_.17.0532c10: 欲説本罪。一人言沙。二人言那。三人言持。四
T0732_.17.0532c11: 人言渉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之便笑。
T0732_.17.0532c12: 目連問。佛何以笑。佛言有六人爲伴。共在地
T0732_.17.0532c13: 獄釜中。各欲自説湯沸踊躍。不能得再語各
T0732_.17.0532c14: 一語便復沒。第一人言沙者。世間六千億萬
T0732_.17.0532c15: 歳。在地獄中爲一日。當何時竟也。第二人言
T0732_.17.0532c16: 那者。無有期亦不知當何時得脱。第三人
T0732_.17.0532c17: 言持者。咄咄當用生爲治生。如是不能得自
T0732_.17.0532c18: 制意。過世我所多少不知厭足。第四人言渉
T0732_.17.0532c19: 者。我治生至誠。亦令我財産屬他人。我爲得
T0732_.17.0532c20: 苦痛。第五人言姑者。誰當保我從地獄中得
T0732_.17.0532c21: 出。便不復犯道禁。得上天受天下樂者。第
T0732_.17.0532c22: 六人言陀羅者。是事上頭本不爲心計。譬如
T0732_.17.0532c23: 驅車失大道。入邪道折車輻。悔無所復及。
T0732_.17.0532c24: 佛説四關。從世間上至第六天爲死關。從
T0732_.17.0532c25: 第七天上至十八天爲空關。從十九天上至
T0732_.17.0532c26: 二十三天爲非常關。從二十五天上至二十
T0732_.17.0532c27: 八天爲出關。出是四關。爲出要。極福不過二
T0732_.17.0532c28: 十八天。極惡不過阿鼻泥犁。其餘殃罪。皆有
T0732_.17.0532c29: 多少。從一事便有三毒。從三毒便有三惡
T0732_.17.0533a01: 道。無有三惡道人亦皆得道。從阿鼻大泥犁
T0732_.17.0533a02: 至六天同爲一界。從七天上至十九天。同行
T0732_.17.0533a03: 四等心。復爲一界。從二十五天。行非常苦空
T0732_.17.0533a04: 非身。上至二十八天。復爲一界。不脱二十
T0732_.17.0533a05: 八天。三毒未盡。復下作人。往來三界。欲求出
T0732_.17.0533a06: 要。當滅思想
T0732_.17.0533a07: 從阿鼻摩訶泥犁。上至第六天爲欲界。從七
T0732_.17.0533a08: 天上至十九天爲色界。從二十五天上至二
T0732_.17.0533a09: 十八天。爲無有色界。無有思想。亦有思想。從
T0732_.17.0533a10: 阿鼻泥犁。以上至二十八天。爲生死界。過
T0732_.17.0533a11: 二十八天。爲無爲界。斷貪婬乃到色界。斷瞋
T0732_.17.0533a12: 墮無思想界。斷愚癡乃到要出。三界有
T0732_.17.0533a13: 三處。一者從阿鼻泥犁上至六天。爲貪婬處。
T0732_.17.0533a14: 二者從七天上至十九天。名爲行色著。三者
T0732_.17.0533a15: 除四天上至阿那含。從二十五天上至二十
T0732_.17.0533a16: 八天。無有思想亦有思想。名爲行無有色。是
T0732_.17.0533a17: 爲三處。墮生死轉行色著。譬如火光但可
T0732_.17.0533a18: 見不可得持也。在貪欲處。在喜色處。是爲
T0732_.17.0533a19: 三處。從泥犁畜生餓鬼。貪婬色當出向三活
T0732_.17.0533a20: 在願。何等道
T0732_.17.0533a21: 要有三本。有惡本。有善本。有道本。地獄畜生
T0732_.17.0533a22: 餓鬼。是爲惡本。從人中上至第六天。是爲善
T0732_.17.0533a23: 本。從第七天以上出十二門。是爲道本。已到
T0732_.17.0533a24: 二十八天。不得脱者。有三因縁。一者貪。二者
T0732_.17.0533a25: 有癡。三者有意。故不得脱已。出十二門。當願
T0732_.17.0533a26: 無有意。三毒不斷。不上脱者。未盡故。二十八
T0732_.17.0533a27: 天。何以故。先身本世間時。不貪身散意故。斷
T0732_.17.0533a28: 外七事。上第六天受福。斷内三事。上十八天
T0732_.17.0533a29: 上。從二十一天爲四處。屬阿那含
T0732_.17.0533b01: 行十善有生第一天上者。有生第六天上者。
T0732_.17.0533b02: 作善有多少故不同處。行十惡有入地獄者。
T0732_.17.0533b03: 有入畜生餓鬼者。作惡有輕重故不同處。
T0732_.17.0533b04: 善復得惡行。惡復得善。善中有小惡。惡中有
T0732_.17.0533b05: 小善。微不可見。善中無小惡。亦不復墮惡中。
T0732_.17.0533b06: 惡中無小善。亦不得出。極惡極惡不過阿鼻
T0732_.17.0533b07: 泥犁。極善不過二十八天。不覺知微意故。
T0732_.17.0533b08: 不得脱也。一切從行十善。得生天上人中。天
T0732_.17.0533b09: 人所以化生者。本在世間時。不向色覺惡露
T0732_.17.0533b10: 不淨。從是得化生。有向意便當更女子胞
T0732_.17.0533b11: 胎。諸天得化生。有五因縁。一者不近女人。二
T0732_.17.0533b12: 者意不起。三者不願小兒。四者喜獨坐。五者
T0732_.17.0533b13: 不用世間不貪身。亦得化生也
T0732_.17.0533b14: 人命欲絶時。當持意念息已意者著喘息。有
T0732_.17.0533b15: 時從第一天上。是意息觀身有三十二物者。
T0732_.17.0533b16: 計髮毛齒骨皮肉五藏十一事屬地。涙涕唾
T0732_.17.0533b17: 膿血肪隨小便七事屬水。温熱注消食二事
T0732_.17.0533b18: 屬火。風有十二事。是三十二物。皆從地水火
T0732_.17.0533b19: 風出。何等爲地。人生從穀精氣。穀爲地意爲
T0732_.17.0533b20: 種。精氣爲水。兩便合生身故。求一衣一食。是
T0732_.17.0533b21: 爲養氣。護主人身。爲本無故。滅盡無常。得道
T0732_.17.0533b22: 便知身非身。念身不久。要當死敗。意爲人
T0732_.17.0533b23: 種。便守意一心。癡人不可守護魂魄神。但
T0732_.17.0533b24: 養四柯。爲色味所欺。謂身是我計不知惡一
T0732_.17.0533b25: 切從身起飮食貪味。便墮苦。往來生死。不脱
T0732_.17.0533b26: 逢惡對。魂魄空去。趣善惡之道。身死墮
T0732_.17.0533b27: 地。日夜消腐。亦本無所有。但意行故化成。身
T0732_.17.0533b28: 死皆歸土萬物亦爾。皆過去是爲非常。人不
T0732_.17.0533b29: 自計。多念萬端。皆不爲一已。是爲苦身死索
T0732_.17.0533c01: 棄萬端亦爾。亦滅是爲已復生生復苦。便作
T0732_.17.0533c02: 善惡行。種栽未知所趣。是爲非身。道人行道。
T0732_.17.0533c03: 當爲斷人。不知四非常。終不得道。己自計身。
T0732_.17.0533c04: 視諸死敗。知人物皆空。空無所有。意便守
T0732_.17.0533c05: 止得行歡喜。已得行心便安不離。五者其心
T0732_.17.0533c06: 一是爲道
T0732_.17.0533c07: 己自計身。知無所有。便身意止。痛痒意法亦
T0732_.17.0533c08: 身意止。止謂三事痛痒止痛痒意止。謂四事
T0732_.17.0533c09: 貪欲止意止。内三事思想止作意止。謂識滅
T0732_.17.0533c10: 外法止。是爲四意止。止便守。守止便觀故。經
T0732_.17.0533c11: 言止觀倶行。爲得四諦
T0732_.17.0533c12: 故佛言。獨坐思惟自意謂思惟滅色痛痒思
T0732_.17.0533c13: 想生死識。自意止者。外滅意止常行如有。見
T0732_.17.0533c14: 道爲如有。坐行便自見故。經言。比丘能如是
T0732_.17.0533c15: 内意止乃守止。是意當先觀思惟滅念。念待
T0732_.17.0533c16: 自意便守意。意不出身。爲道人待外謂萬物。
T0732_.17.0533c17: 念在内謂思識。欲滅念待常念物非常敗皆
T0732_.17.0533c18: 非我所。我亦非物。生急念念死時。持何等去。
T0732_.17.0533c19: 持善持一心。持諷經多樂故。佛言。是汝物持
T0732_.17.0533c20: 去。其餘一切。皆非我所。意當識念。何等恩愛
T0732_.17.0533c21: 當別離。各自消腐。念之但亂人意。隨人
T0732_.17.0533c22: 要有還身。守淨趣泥洹道
T0732_.17.0533c23: 佛從一心至九道。念四色皆當消滅。謂人死
T0732_.17.0533c24: 四日五日欲臭敗。色轉正青。五日六日。膿血
T0732_.17.0533c25: 從口鼻耳目中出正赤。後肌肉壞敗。腸胃生
T0732_.17.0533c26: 蟲。還自食肉。革消腐骨項正白。久久轉黒
T0732_.17.0533c27: 作灰土。地水火風空。皆非我所。意汝從無
T0732_.17.0533c28: 數世以來。亦爲人作妻子奴婢。亦作畜生牛
T0732_.17.0533c29: 馬蟲。勤苦重負債。亦爲人所屠剥膾炙。今爲
T0732_.17.0534a01: 人復取人作妻子奴婢。亦取畜生牛馬蟲。屠
T0732_.17.0534a02: 剥膾炙刺斫自在。身死皆當復受行。道人汝
T0732_.17.0534a03: 寧見人死氣絶。便無所知。身挺正直。便臭
T0732_.17.0534a04: 壞可惡。諦念便畏不欲見。何以故。不怖令人
T0732_.17.0534a05: 上天得泥洹道也
T0732_.17.0534a06: 佛知九道。皆空無所有。故還就一心行。道人
T0732_.17.0534a07: 急滅念侍無所他如便至物深固行拘深倶在
T0732_.17.0534a08: 所見用不在故不見意欲貪念非常敗婬當
T0732_.17.0534a09: 念對瞋恚念等心愚癡念。本行不常無爲安
T0732_.17.0534a10: 隱。人不知非常。終不去貪。亦不離薛茘道。
T0732_.17.0534a11: 世間所有如夢耳。夢飯食見好覺便不見。世
T0732_.17.0534a12: 間所有如是。生便死成便壞。要皆歸空。當何
T0732_.17.0534a13: 等貪。人有妻子財産亦爾。何以故。人治生得
T0732_.17.0534a14: 錢財利時。若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會。
T0732_.17.0534a15: 亦皆無常。一旦別離。亦便不見。正使有常。憂
T0732_.17.0534a16: 恐萬端。意在生死中爲日積罪。黠人自約。
T0732_.17.0534a17: 少欲趣求一衣一食。從定意行不求地止常
T0732_.17.0534a18: 還身守淨斷求念空。問曰。行道守意本從何
T0732_.17.0534a19: 起。説曰。天地性成人。從十五天上來。下壽無
T0732_.17.0534a20: 有夭。拔生死五道。從六衰起。人生心意本
T0732_.17.0534a21: 自善。無有貪愛痛痒思想生死識。爲目耳鼻
T0732_.17.0534a22: 口所欺。目先視色。耳聽音。鼻知香。口知味。
T0732_.17.0534a23: 心爲念。作十事成五陰。意爲識合爲六衰。因
T0732_.17.0534a24: 作善惡行種。成我從是便有老病死生。五
T0732_.17.0534a25: 道求道。欲斷生死故。自守意止。目色止。耳
T0732_.17.0534a26: 聲止。鼻香止。口味止。身好斷六衰行觀壞心
T0732_.17.0534a27: 念坐禪滅意識得道者五陰悉滅。知本無便
T0732_.17.0534a28: 念空想空。徑向泥洹門。於已守者。意爲識主
T0732_.17.0534a29: 行故。要六衰爲禍。行種五道根本。道人精思。
T0732_.17.0534b01: 自守四意欲止無邪。念識思想走何道。人欲
T0732_.17.0534b02: 滅念識思想。當一切行。不當斷身十事。身口
T0732_.17.0534b03: 意三事者。定五陰六衰乃正。三定者。口無
T0732_.17.0534b04: 所知爲口定。身無所知爲身定。意無所念爲
T0732_.17.0534b05: 意定也
T0732_.17.0534b06: 意有四病癡多者謂五陰多。五陰多意便走
T0732_.17.0534b07: 不得行。不得行便自瞋恚。便婬念起不能制。
T0732_.17.0534b08: 便墮癡故。行道要當斷五陰。斷五陰痛痒不
T0732_.17.0534b09: 安多欲是。師曰。身不欲行。用多疲極故。意
T0732_.17.0534b10: 不欲行不欲念。死敗苦空故
T0732_.17.0534b11: 問曰。何等爲本生。師言。謂不疑爲本根生。何
T0732_.17.0534b12: 等爲向。何等爲對。何等爲行。師曰。不轉意爲
T0732_.17.0534b13: 向。不轉念爲對。可意爲行
T0732_.17.0534b14: 問曰。是何等田。誰名爲田。意汝爲有意田
T0732_.17.0534b15: 家不知爲無意耶。田家不覺。汝爲有意覺。田
T0732_.17.0534b16: 家爲無意不覺耶。可言意覺婬味亦意。何以
T0732_.17.0534b17: 故。不覺近出家無有田。如是爲是。問有意
T0732_.17.0534b18: 佛郷里無意耶。如是爲本無身意。但自作是
T0732_.17.0534b19: 得是。譬如五種本。亦無有種便生。人生亦本
T0732_.17.0534b20: 無有種便有。如然火焔出爲&MT06306;&MT06306;。去薪便
T0732_.17.0534b21: 止。人自計身非身萬物亦止。難曰。本無有意
T0732_.17.0534b22: 所以守何。師曰。用本無故可守滅本有不可
T0732_.17.0534b23:
T0732_.17.0534b24: 師曰。道有四要。一者衆持戸。二者知身非
T0732_.17.0534b25: 身便壞身不復愛。是爲從人得出門第六天
T0732_.17.0534b26: 上戸。三者知非常意不復向。是爲得出第十
T0732_.17.0534b27: 八天戸。四者如空滅空。是爲得出二十八天
T0732_.17.0534b28: 戸。空滅乃墮道故。經言。行道覺者得出。謂
T0732_.17.0534b29: 覺苦空非身非常。得出者。謂得出四要界。得
T0732_.17.0534c01: 第一禪上七天有身但有影。何以故。行道壞
T0732_.17.0534c02: 身故。念身觀頭髮腦。念髮本無所來。作爲化
T0732_.17.0534c03: 成皆當腐落。腦如凝米粥。皆當臭敗。眼但有
T0732_.17.0534c04: 穴水。皆當汁出空。耳但有穴皆垢水漏。
T0732_.17.0534c05: 鼻口唾涕。皆當流出。棄散消壞。舌咽喉肺捲
T0732_.17.0534c06: 肝心。心中惡血。膈脾著胃。腎著脊骨。
T0732_.17.0534c07: 胃中有味消食。大腸有屎。小腸有*穴有溺
T0732_.17.0534c08: 發便腸皆當膖脹壞爛。腸胃屎溺相澆
T0732_.17.0534c09: 灒臭處可惡。下有尻肉血兩脛脠。兩足肌肉
T0732_.17.0534c10: 消盡。筋脈壞敗。骨鎖節節解墮。脛脠礭正
T0732_.17.0534c11: 白髀骨如車輪。尻骨與*脊相連。髆骨與肘
T0732_.17.0534c12: 臂手相連。皮革亦消腐。節節解墮。頸骨與
T0732_.17.0534c13: 髑髏相連。血肉消盡。還作灰土。一切蠕動出
T0732_.17.0534c14: 氣不報。便以過世。身體挻直。不復動搖。火
T0732_.17.0534c15: 去身冷。風去氣絶。汁從九孔流出。便爲水
T0732_.17.0534c16: 去。不復食爲地去。三四日色轉青黒。膿血從
T0732_.17.0534c17: 口鼻耳眼。從九孔流出。正赤肌骨肉壞。腸胃
T0732_.17.0534c18: 五藏支節。一切還爲灰土。視萬物如是。自
T0732_.17.0534c19: 身亦爾。皆滅盡爲空。出息入息。諦知爲空。便
T0732_.17.0534c20: 可近道
T0732_.17.0534c21: 佛説罵意
T0732_.17.0534c22:
T0732_.17.0534c23:
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