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No.732

佛説罵意經
　後漢安息國三藏安世高譯　
佛説罵意。十方蟲蟻。一切皆噉已。十方蟲蟻。
一切亦噉我。何不知慚。十方蟲蟻。一切我
爲作婦。我亦一切取十方蟲蟻作婦。何不能
作愧。在生死大久不可數。當種習道。不當
習種畜生業。犯婬妷有五罪。一者亡錢財。
二者墮驚怖。三者畏縣官。四者得怨禍。五者
己命盡墮惡地獄中
人從色飮食得身作人無所畏。但恐得畜生。
從入地獄餓鬼中耳。道人除鬚髮。行乞食忍
於飢渇。去家棄財産。目不妄視。守護六根。
避惡因縁。爲欲脱苦。又起一意有百劫殃。
譬如種穀百倍萬倍。穀無所知。常得萬倍。人
意有知。恐不啻耳
人坐行道。若見海水蟲。若所有物。皆前世水
中蟲物。若禽獸通世作禽獸。今世得因縁。故
罪但當行多所見皆爲罪當覺是意。前世爲
共地獄中
過去罪爲衰。現在爲罪未爲殃。惡有父母。
癡爲惡父愛爲惡母。善亦有父母。三十七品
經爲善父。六波羅蜜爲善母。復有父母。佛爲
父法爲母。隨佛語案法行。是爲父母行
人墮地獄中。鬼欲持棒撃之。其人意便念。鬼
會當復滅不得久。意念如是。則便解脱生天
上
有六事沒法。一者不事佛。二者不事法。三者
不事戒比丘僧。四者不事黠人。五者不多教
人精進行道。六者論議。賢者却是六事爲増
法
不當於福中作罪。寧於罪中作福。人在學處
不行道誦經。是爲於福中作罪。人得病痩縣
官水火亡錢財不憂。是爲罪中作福。不當於
福中作罪。燒香散花乘車訶作是取是侯。是
爲福中作罪
殺有九輩。罪有輕重。寧殺千頭蟻。不殺一頭
蠅。如是上至人。殺大得罪益大。作百佛寺。不
如活一人。活十方天下人。不如守意一日。人
得好意。其福難量
施與惡人物。後當與惡人爲因縁。是爲受惱。
施與善人物。是爲福相從。亦不當受惡人
物。後與相逢。是爲惱得惱。寧受善人物。施
與善人物。不當受惡人物施與惡人。寧與惡
人物。不受善人物。寧受善人物。不受惡人物。
人得惡意當斷。得善亦當斷。惡意者地獄
畜生餓鬼。善意者天上人中。一切當斷。有五
魔生亂人意。令人不得道。一者天魔。二者罪
魔。三者行魔。四者惱魔。五者死魔。道人行
道。當覺是五魔。有五事。十方佛無能制者。一
者宿命當忘。二者命應當上生。三者命當盡
壞。四者命當老。五者命當死。是事無能制
者
人在生有四事。一者有善計善相隨。二者有
惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡
計善相隨
人所有所念。意亦滅身亦滅。所見因縁亦滅。
後世行受殃福者。譬如種果。今年已熟墮地。
後年復有果。罪譬如樹。意因縁譬如果。人
所作善惡。有四神知之。一者地神知之。二者
天神知之。三者傍人知之。四者自意知之。
有三因縁固道。一者行。二者受。三者殃。作惡
事是爲行。已生是爲受。已受爲殃。有五屠家
子。暮歸便念道。後壽終於惡道中。暮夜以五
樂樂之至明。復以五毒治之
有二輩。人受佛語。謂已黠人亦癡人。是爲二
輩。三事不可見。譬如持戒。諸惡不可見
道人傳經已。行道有四受福。一者行道一心。
無所食飮。得受人禮。二者素貧窮無所有。得
受人禮。三者居自有足。不得受人禮。四者人
身行道。乍食取足不得多受
人語應經法當受。不應莫受。聞經亦爾。爲人
説經。雖亂人意無有罪。何以故。本説經時。不
欲亂人意。説經雖亂人意。譬如食毒當死。因
教服止毒藥。便不復死。佛經譬如止毒藥。道
人有四事。火不能燒。兵不能加。一者佛所
使未受。二者得滅盡。三者得四禪。四者在道
意不在生死
佛在世時到人家。主人便閉門不欲令餘人
見佛。後世兩目無所見。是故佛經欲發露然
燈得。天眼亦得遠見。亦得光明作炷。得好
眼眶與麻油膏。得好瞳子與火。得識諦。從是
因縁。得好眼與燈。後世得金銀珍寶器
人來説惡事。迷亂人意。是魔所作當覺。是
名好人得惡父母。是爲罪魔人來罵但有風。
耳當避之。是爲惡風。不避反爲惡人風所中。
從是五得坐。是五行墮惡道
入衆人聚會中。有四輩事應牽出。一者非法
説爲亂人意。到便牽出。二者見所語非不制
爲牽出。三者見所爲不是不教爲牽出。四者
所問不如法不復與語爲牽出。聚者比近道
人聚中。蚤虱蟲蟻齧人。有四因縁。一者宿
命當從受罪。二者魔來壞人不欲使得道。三
者不索淨處。四者不等心
有八輩人不可信。一者貪人。二者嫉人。三者
瞋恚人。四者輕薄人。五者吏人。六者異心人。
七者怨家人。八者女人。縣官水火蛇蚖利
刀。是不可近。近便殺人
貪愛經有五輩。一者欲使人知我有經多欲
自貢高得名聞故。二者欲持行窮人自不解。
三者欲依經受人禮。四者一切欲令人皆從
我受經。我爲師故。五者求經欲脱生死得度
世道。可與經道
學經有五輩。一者意欲多聞經。二者欲多行
福。三者欲解經。四者爲他人説經。五者欲斷
生死
五嫉者。一者如人共事師。欲令獨愛我。不欲
令復愛餘人。是爲居嫉。二者自念我但作人
獨生小姓家。是爲生嫉。三者見他人富有
願欲與等。是爲財嫉。四者佛有深經獨欲得
之。不欲令餘人得之。是爲經嫉。五者見他人
端正。自念我獨不如。是爲色嫉。犯是五嫉不
得道
道人莫墮五諍。一者＊諍佛。二者＊諍法。三
者諍戒。四者諍經。五＊諍賢者。道人莫諍
有是無是也
有五誤堅。一者身誤堅。二者要誤堅。三者邪
誤堅。四者貪誤堅。五者誡誤堅。有七婬。一者
見衣被色。二者聞珠環聲。三者聞婦人語聲。
四者心意念談女人。五者眼視。六者念夫
婦禮。七者意思想犯。是七婬不得道。人喜忘
有五因縁。一者身忘。二者多念忘。三者著愛。
四者見著。五者本宿命者。謂故世惱人斷語
驚怖人勞忘。謂意念勞飮酒得毒。四分飮水
得天氣。四分臥出得死。四分説善言得天。四
分説惡事得地獄。四分地獄。王有婦弟死當
入地獄中。婦白王言。莫令我弟入是獄中。王
言。汝爲我止之。其弟欲入。婦言。是獄門不
可入。弟言。是中多所有。便走入獄中。人爲罪
所牽如是
人有直取他人犁軛。用不報其主犁。已欲
還之。佛言不應爾。已爲盜人言。我欲作金
＊軛償之。佛言盜不解
人持戒乃孝順。報父母恩耳。何以故。不殺
萬物得長生。不盜物皆富。不婬不亂不欺皆
信。不飮酒皆淨。父母有時墮是中便安隱。於
佛寺中齋宿。不得臥沙門繩床榻橙机上及
被中。皆爲犯戒
人請道人道人未食不應問經。道人爲説有
罪。道人食乃得問經道
不持戒不行道。居佛寺中不如自投釜中。釜
中燒一身耳。不持戒不行道。在佛寺中。燒無
數身
道人亦應説經。人有問經者無違人持物上
道人。不應問經。後乃得問。受物亦不應説經
有罪
道人有五因縁請不可行。一者請甲不如乙
不當行。二者請乙不如請甲不當行。三者若
請甲甲言爲故請乙乙不當行。四者我從遠
方來即時不請後乃請不應行。五者若怨家
不相便與之同里相近若坐中不當行。何以
故。睡眠用止意故。止有三輩。一者生死行止。
二者道行意不至生死因縁意中止故。復睡
眠人喜睡眠有三因縁。一者多食。二者飮。三
者憂。復有三因縁。一者身休息。二者餘意極
臥出更受意。三者留受故
人臥出有意有識有壽有命有喘有息。晝日
凡三萬六千五百息小完等耳有八行除睡
眠。一者小食二者坐三者立。四者經行。五
者誦經。六者視星。七者洗面。八者觀骨。不
解當念諸善事。意已轉當自還物欲得福道
定意故得念餘事已自解
有身得福。有口意得福。有空得福。亦有身得
罪。亦有口意得罪。亦有空得罪。空得福者。謂
夢得金銀珍寶豪貴富樂。是爲空得福。空得
罪者。夢人來殺人若侵人。是爲空得罪。口教
人作惡。若勸人殺人。後因縁横爲人所捶。是
爲坐口罪意自作因爲縁。人所傷殺。是爲意
罪
人所以有善惡夢者。欲飮食無有物但有意。
因夢好飮食。意欲殺人因夢人來殺之。皆有
因縁。或前世後世或現世。上夜夢者。朝暮
現在事
夢所爲善惡。皆意所作。所對亦倶意。譬如有
人直取一物觀視＊已。便藏去之。雖不見意念
即來。與見無異。前世所作便自與今世意作
對
人死後復坐住者。用生時喜作鬼恐人。或世
得病時語邊人呼我覺。以是故已死復起坐
住
墮龍中有四因縁。一者多布施。二者多瞋恚。
三者輕易人。四者自貢高坐。是爲四事作
龍。上頭一得福。後三事得龍身
律經説。諸畜生有角者。爲前世喜著角横叉。
爲好得角罪。畜生身。或有異色者。爲著彩
衣有惡意。貪以爲好故得是罪
鸚鵡有赤脣嘴赤足者。前世喜彩衣朱脣女
人。喜著長裙。後世墮雉鸐中長尾。皆過世所
喜。今因得之
人及畜生。身體多瘡者。前世以木竹。刺生魚
畜生口故。今世得罪如是
若人畜生視見有喜者。有瞋恚者。爲前世相
與善。今世相見便喜。前世不可故。今相見不
喜
作畜生爲惡福得食便喜。是爲惡喜。謂其人
前世作惡。已便喜故。得是福。畜生不得美
食。有三因縁。一者不習。二者善福盡。三者罪
使自然
畜生亦欲色聲香味細滑。亦自相與語。但不
能如人語耳。女人有鬚者。故世從羊中鷄鶩
地中來。以故有鬚
魚鼈無聲者。前世斷人語頭故。魚生不即生。
乃七日乃生故。著草木在乾處四五十歳。得
水乃生。所以多子者。作惡人多。罪同倶生好
瞋恚嫉妬癡婬。行是四墮獼猴中。作事不安
諦。亦墮獼猴中。人好作倡伎。後世墮鳥蟲
獼猴中。喜學殺祠祀。後世墮羊中。何以故。斷
人頭皮剥皮解。或前世喜劫人解取人衣被。
故得殃蟲。亦復前世劫人解取人衣被。令寒
凍向火故。自先得是殃。吐絲自凍入湯火中
死。愚癡喜殺。後世作猪。驚怖人後世作鹿。多
貪嗜美後世作蠅。好捶人後世作驢。所以長
耳者。好挽人耳畜生好搏人耳。或故世征卒。
何以故。一卒傳餘卒皆作聲。一驢鳴餘驢亦
鳴。負債不償作牛牛。所以破蹄者。有二因
縁。一者負債。二者好著木屐以作好馬。所
以完蹄者。有二因縁。一者負債。二者好著木
舄以爲好
有六人共爲伴。倶墮地獄中。同在一釜中皆
欲説本罪。一人言沙。二人言那。三人言持。四
人言渉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之便笑。
目連問。佛何以笑。佛言有六人爲伴。共在地
獄釜中。各欲自説湯沸踊躍。不能得再語各
一語便復沒。第一人言沙者。世間六千億萬
歳。在地獄中爲一日。當何時竟也。第二人言
那者。無有期亦不知當何時得脱。第三人
言持者。咄咄當用生爲治生。如是不能得自
制意。過世我所多少不知厭足。第四人言渉
者。我治生至誠。亦令我財産屬他人。我爲得
苦痛。第五人言姑者。誰當保我從地獄中得
出。便不復犯道禁。得上天受天下樂者。第
六人言陀羅者。是事上頭本不爲心計。譬如
驅車失大道。入邪道折車輻。悔無所復及。
佛説四關。從世間上至第六天爲死關。從
第七天上至十八天爲空關。從十九天上至
二十三天爲非常關。從二十五天上至二十
八天爲出關。出是四關。爲出要。極福不過二
十八天。極惡不過阿鼻泥犁。其餘殃罪。皆有
多少。從一事便有三毒。從三毒便有三惡
道。無有三惡道人亦皆得道。從阿鼻大泥犁
至六天同爲一界。從七天上至十九天。同行
四等心。復爲一界。從二十五天。行非常苦空
非身。上至二十八天。復爲一界。不脱二十
八天。三毒未盡。復下作人。往來三界。欲求出
要。當滅思想
從阿鼻摩訶泥犁。上至第六天爲欲界。從七
天上至十九天爲色界。從二十五天上至二
十八天。爲無有色界。無有思想。亦有思想。從
阿鼻泥犁。以上至二十八天。爲生死界。過
二十八天。爲無爲界。斷貪婬乃到色界。斷瞋
恚墮無思想界。斷愚癡乃到要出。三界有
三處。一者從阿鼻泥犁上至六天。爲貪婬處。
二者從七天上至十九天。名爲行色著。三者
除四天上至阿那含。從二十五天上至二十
八天。無有思想亦有思想。名爲行無有色。是
爲三處。墮生死轉行色著。譬如火光但可
見不可得持也。在貪欲處。在喜色處。是爲
三處。從泥犁畜生餓鬼。貪婬色當出向三活
在願。何等道
要有三本。有惡本。有善本。有道本。地獄畜生
餓鬼。是爲惡本。從人中上至第六天。是爲善
本。從第七天以上出十二門。是爲道本。已到
二十八天。不得脱者。有三因縁。一者貪。二者
有癡。三者有意。故不得脱已。出十二門。當願
無有意。三毒不斷。不上脱者。未盡故。二十八
天。何以故。先身本世間時。不貪身散意故。斷
外七事。上第六天受福。斷内三事。上十八天
上。從二十一天爲四處。屬阿那含
行十善有生第一天上者。有生第六天上者。
作善有多少故不同處。行十惡有入地獄者。
有入畜生餓鬼者。作惡有輕重故不同處。行
善復得惡行。惡復得善。善中有小惡。惡中有
小善。微不可見。善中無小惡。亦不復墮惡中。
惡中無小善。亦不得出。極惡極惡不過阿鼻
泥犁。極善不過二十八天。不覺知微意故。
不得脱也。一切從行十善。得生天上人中。天
人所以化生者。本在世間時。不向色覺惡露
不淨。從是得化生。有向意便當更女子胞
胎。諸天得化生。有五因縁。一者不近女人。二
者意不起。三者不願小兒。四者喜獨坐。五者
不用世間不貪身。亦得化生也
人命欲絶時。當持意念息已意者著喘息。有
時從第一天上。是意息觀身有三十二物者。
計髮毛齒骨皮肉五藏十一事屬地。涙涕唾
膿血肪隨小便七事屬水。温熱注消食二事
屬火。風有十二事。是三十二物。皆從地水火
風出。何等爲地。人生從穀精氣。穀爲地意爲
種。精氣爲水。兩便合生身故。求一衣一食。是
爲養氣。護主人身。爲本無故。滅盡無常。得道
便知身非身。念身不久。要當死敗。意爲人
種。便守意一心。癡人不可守護魂魄神。但
養四柯。爲色味所欺。謂身是我計不知惡一
切從身起飮食貪味。便墮苦。往來生死。不脱
本逢惡對。魂魄空去。趣善惡之道。身死墮
地。日夜消腐。亦本無所有。但意行故化成。身
死皆歸土萬物亦爾。皆過去是爲非常。人不
自計。多念萬端。皆不爲一已。是爲苦身死索
棄萬端亦爾。亦滅是爲已復生生復苦。便作
善惡行。種栽未知所趣。是爲非身。道人行道。
當爲斷人。不知四非常。終不得道。己自計身。
視諸死敗。知人物皆空。空無所有。意便守
止得行歡喜。已得行心便安不離。五者其心
一是爲道
己自計身。知無所有。便身意止。痛痒意法亦
身意止。止謂三事痛痒止痛痒意止。謂四事
貪欲止意止。内三事思想止作意止。謂識滅
外法止。是爲四意止。止便守。守止便觀故。經
言止觀倶行。爲得四諦
故佛言。獨坐思惟自意謂思惟滅色痛痒思
想生死識。自意止者。外滅意止常行如有。見
道爲如有。坐行便自見故。經言。比丘能如是
内意止乃守止。是意當先觀思惟滅念。念待
自意便守意。意不出身。爲道人待外謂萬物。
念在内謂思識。欲滅念待常念物非常敗皆
非我所。我亦非物。生急念念死時。持何等去。
持善持一心。持諷經多樂故。佛言。是汝物持
去。其餘一切。皆非我所。意當識念。何等恩愛
會當別離。各自消腐。念之但亂人意。隨人
罪要有還身。守淨趣泥洹道
佛從一心至九道。念四色皆當消滅。謂人死
四日五日欲臭敗。色轉正青。五日六日。膿血
從口鼻耳目中出正赤。後肌肉壞敗。腸胃生
蟲。還自食肉。革消腐骨項正白。久久轉黒
作灰土。地水火風空。皆非我所。意汝從無
數世以來。亦爲人作妻子奴婢。亦作畜生牛
馬蟲。勤苦重負債。亦爲人所屠剥膾炙。今爲
人復取人作妻子奴婢。亦取畜生牛馬蟲。屠
剥膾炙刺斫自在。身死皆當復受行。道人汝
寧見人死氣絶。便無所知。身挺正直。便臭
壞可惡。諦念便畏不欲見。何以故。不怖令人
上天得泥洹道也
佛知九道。皆空無所有。故還就一心行。道人
急滅念侍無所他如便至物深固行拘深倶在
所見用不在故不見意欲貪念非常敗婬當
念對瞋恚念等心愚癡念。本行不常無爲安
隱。人不知非常。終不去貪。亦不離薛茘道。
世間所有如夢耳。夢飯食見好覺便不見。世
間所有如是。生便死成便壞。要皆歸空。當何
等貪。人有妻子財産亦爾。何以故。人治生得
錢財利時。若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會。
亦皆無常。一旦別離。亦便不見。正使有常。憂
恐萬端。意在生死中爲日積罪。黠人自約。
少欲趣求一衣一食。從定意行不求地止常
還身守淨斷求念空。問曰。行道守意本從何
起。説曰。天地性成人。從十五天上來。下壽無
有夭。拔生死五道。從六衰起。人生心意本
自善。無有貪愛痛痒思想生死識。爲目耳鼻
口所欺。目先視色。耳聽音。鼻知香。口知味。
心爲念。作十事成五陰。意爲識合爲六衰。因
作善惡行種。成我從是便有老病死生。五
道求道。欲斷生死故。自守意止。目色止。耳
聲止。鼻香止。口味止。身好斷六衰行觀壞心
念坐禪滅意識得道者五陰悉滅。知本無便
念空想空。徑向泥洹門。於已守者。意爲識主
行故。要六衰爲禍。行種五道根本。道人精思。
自守四意欲止無邪。念識思想走何道。人欲
滅念識思想。當一切行。不當斷身十事。身口
意三事者。定五陰六衰乃正。三定者。口無
所知爲口定。身無所知爲身定。意無所念爲
意定也
意有四病癡多者謂五陰多。五陰多意便走
不得行。不得行便自瞋恚。便婬念起不能制。
便墮癡故。行道要當斷五陰。斷五陰痛痒不
安多欲是。師曰。身不欲行。用多疲極故。意
不欲行不欲念。死敗苦空故
問曰。何等爲本生。師言。謂不疑爲本根生。何
等爲向。何等爲對。何等爲行。師曰。不轉意爲
向。不轉念爲對。可意爲行
問曰。是何等田。誰名爲田。意汝爲有意田
家不知爲無意耶。田家不覺。汝爲有意覺。田
家爲無意不覺耶。可言意覺婬味亦意。何以
故。不覺近出家無有田。如是爲是。問有意
佛郷里無意耶。如是爲本無身意。但自作是
得是。譬如五種本。亦無有種便生。人生亦本
無有種便有。如然火焔出爲 &MT06306;

。去薪便
止。人自計身非身萬物亦止。難曰。本無有意
所以守何。師曰。用本無故可守滅本有不可
守
師曰。道有四要。一者衆持戸。二者知身非
身便壞身不復愛。是爲從人得出門第六天
上戸。三者知非常意不復向。是爲得出第十
八天戸。四者如空滅空。是爲得出二十八天
戸。空滅乃墮道故。經言。行道覺者得出。謂
覺苦空非身非常。得出者。謂得出四要界。得
第一禪上七天有身但有影。何以故。行道壞
身故。念身觀頭髮腦。念髮本無所來。作爲化
成皆當腐落。腦如凝米粥。皆當臭敗。眼但有
穴水。皆當汁出空。耳但有穴皆垢水漏。
鼻口唾涕。皆當流出。棄散消壞。舌咽喉肺捲
肝心。心中惡血。膽膈脾著胃。腎著脊骨。
胃中有味消食。大腸有屎。小腸有＊穴有溺
發便少腸皆當膖脹壞爛。腸胃屎溺相澆
灒臭處可惡。下有尻肉血兩脛脠。兩足肌肉
消盡。筋脈壞敗。骨鎖節節解墮。脛脠礭正
白髀骨如車輪。尻骨與＊脊相連。髆骨與肘
臂手相連。皮革亦消腐。節節解墮。頸骨與
髑髏相連。血肉消盡。還作灰土。一切蠕動出
氣不報。便以過世。身體挻直。不復動搖。火
去身冷。風去氣絶。汁從九孔流出。便爲水
去。不復食爲地去。三四日色轉青黒。膿血從
口鼻耳眼。從九孔流出。正赤肌骨肉壞。腸胃
五藏支節。一切還爲灰土。視萬物如是。自
身亦爾。皆滅盡爲空。出息入息。諦知爲空。便
可近道
佛説罵意經

Footnote:

530 531 532 533 534 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]