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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17

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彼常樂鳥。見樂酒天在河飮酒。爲調伏故。如
是説偈。彼天聞已。猶故飮酒。不休不止。心生
歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘莊嚴身
體。飮酒遊戲。不知厭足。五欲功徳。五樂音
聲。歌舞遊戲。次第復向華枝舍林。希望欲樂。
故到彼林。共天女衆歌舞喜笑
爾時彼天見彼樹林衆花具足。心生歡喜。以
先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七
寶蜂而爲莊嚴。天衆見已。生希有心。迴眼普
看。不生厭足。彼天女衆。皆亦如是。見五千
種百千分別華舍具足。彼諸天女見則入中。
歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。
密覆如屋。彼衆樹枝。是種種寶。所謂枝者。
毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉之
所覆蔽。迦鷄檀那妙好色果。具足而有。迦鷄
檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具
足。若彼有樹。迦鷄檀那以爲枝者。青寶葉覆。
金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉*密覆。
大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂
衆圍遶音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍内。如是
嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故
又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆
毘琉璃青寶爲鬚。白銀爲臺。周遍林外。無量
蜂衆。而爲莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇*婆羅。出妙
音聲。聞者心樂。是故彼林。甚爲微妙。彼蓮花
林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼
林。處處普遍
蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。
心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有遊行者。有
在林中食天美果華根等者。果花根等。有第
一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝
牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張
耳。羽毛皆竪。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝
*牡各各相隨。在於樹下柔軟觸地。迭相看面
而受快樂。或共遊戲
諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。
其身皆是七寶間雜。在於林中如是受樂
正法念處經卷第五十二



正法念處經卷第五十三
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之三十二夜摩天
之十八
又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。
種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周
迴而行。雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住。縱身
低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴
銜勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶
身。從於山中聞歌音故。揚翅飛來。爲聽歌
音。向華枝舍。普遍虚空。皆悉嚴好。心歡喜
者。復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶莊嚴兩
翅。以嘴折取種種敷華。*銜來向彼華枝屋
者。復於餘鳥。聞歌音已。共*銜寶鬘。有種種
色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虚空。
皆悉嚴妙。如是來者
如是彼林。内外鳥獸。有種種色。種種形相。種
種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸
天衆。在彼林中種種受樂
爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲。愛
火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名爲鳥音
聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊
戲。在虚空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背
如是去者。復有餘天乘孔雀者。有在空中。坐
蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥在虚
空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是
行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼
林。名實語鳥。爲説偈言
    乘中業乘勝 餘乘則不然
    人以業乘故 能遍行三界
    何誰於何處 何業云何作
    彼則於彼處 如作受苦樂
    業種種雜雜 心因縁所作
    無物叵得者 久時必皆得
    種種異異樂 由業因縁起
    以業因盡故 種種樂亦無
    諸有不亡失 先所作善業
    若欲常得樂 皆應作餘業
    若心常懈怠 放逸毒所悶
    放逸天不覺 未來苦惱處
    一切樂離別 到大苦惱處
    以能破陰界 是故名爲死
    彼速疾欲來 能令命盡滅
    天境界所迷 是故不覺知
彼實語鳥。以善心故憐愍天衆。如是偈説眞
實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復
歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天衆心皆樂
見鳥音聲林。如是林者名既如是。復有如是
鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毘
琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是
平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切
種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形
相。寶間雜翅。不可具説。何以故。以心善業
無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜
作善業。善業雜故。得如是果。不可具説。以心
微細速流轉故。以是因縁不可具説。一切天
法皆不可説。天業果報今説少分。有好妙欲
境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峯。蓮
花之林鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世
界中如是化現。彼此因縁。説天可愛。如彼善
業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可
得。復以此因如是説樂。又復彼天如是種種
鬘莊嚴身。以香塗身自身光明。而受快樂。勝
歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶
諸樹。光明如炎有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠
歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已
心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有
住樹中而詠歌者。有鳥在於蓮花林中而詠歌
者。有在花中而詠歌者。有鳥在於蓮華池中
而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭
共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生
愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山峯。諸山峯
中一切諸獸。自體本性憙樂歌音。聞彼歌已。
或百或千皆悉前近。既前近已耳明不動。聽
其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心
欲食聽歌音者。於彼林中。鳥歌音聲如是可
愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛
種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨
念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天
音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝
故。彼林可愛
又彼林中。復有一根境界可愛。所謂天味。隨
意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是
彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足
又彼林中復有勝法。所謂有山。遊戲彼山。枝
網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無
量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種
種莊嚴天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴。
又彼園林復有莊嚴彼林功徳。具足已説。今
復説山莊嚴可愛具足之相。謂毘琉璃莊嚴
其山。山有七種功徳具足。何等爲七。所謂色
聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。
彼處諸天見彼功徳癡惑迷亂。不見不聞彼
鳥説法。彼説法鳥。猶如父母所説之法。皆悉
決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥
語。行愛曠野。復向大林爲三種火之所燒然。
五怨所使喜愛所誑。迷於實道。唯有苦樂。
苦相似樂。以著如是虚妄樂故。不覺不知。利
益説法。不受不取。而聽其餘三處行鳥詠歌
之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之
身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音
聲。并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。
放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更
聞餘鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種
諸鳥。孔雀白鴿莊嚴樹鳥。山谷巖窟所住之
鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之
鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩竝飛。在虚空
中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴。彼鳥光
明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝衆鳥音
聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲
者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞
天有欲心。爲天女衆之所圍遶。聽彼音聲」
於長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復
飮天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖
窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天
等。迭互一心。同飮天酒。不相妨礙。復有餘
天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。
香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飮。歌
舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。於勝
林中遊戲受樂。於境界中心不厭足。而復更
向毘琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。
普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山擧高三
百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第
一鳥。見者皆愛。於彼山中。有好平地。有好山
谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水
池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有
鵝頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝
者。山中甚饒。莊嚴彼山。毘琉璃山普有流
水。水色清淨。猶如寶珠。彼山多有種種香華。
多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴
蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有。可
愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以
莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴
彼諸天衆爲欲受樂。往到彼山。普遍處處歌
舞遊戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常
歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其
咽。向彼山頂爲受樂故。希望欲見種種憶念。
種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是
毘琉璃。彼山窟者青色光明。可有一萬以爲
莊嚴。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟
中。種種遊戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。
如是如是。轉轉寛博。如彼天心。如是如是。種
種憶念。如是如是。皆於窟中具足而得。彼窟
名爲如念得窟。住彼窟天。共天女衆。恒常受
樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴。以善業故。
見彼天女心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絶。
歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利
益天故。佛所説偈書在彼山寶窟門上。偈如
是言
    死王呑衆生 衰老飮少年
    病至滅強健 世間無知者
    有無量種生 有無量種退
    如生老亦然 世間無知者
    無有一念間 無一時一日
    死無時處住 世間無知者
    已數數受生 亦曾數數退
    癡天迷境界 世間無知者
    此有輪如籠 貪著於愛欲
    愛繩縛將去 世間無知者
    愛過旋波中 多有分別鳥
    此愛河寛廣 世間無知者
彼寶窟門。爲利益天。書佛偈頌。其法如是。有
天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。於
少時間不放逸行。以善業故。於須臾間。正心
思惟。増長未來無量百千多生之樂。増長淨
分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無
量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者。
則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則
爲唐入
若見不見一切入者。皆放逸行。在内一處。見
寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠
之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠
故。光明更勝。第三復以天入中故。天身光明
令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚爲可愛。彼
寶窟中天天女衆。五欲功徳。受諸欲樂。安隱
離惱。離於熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量
種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。
歌舞遊戲。五樂音聲而受快樂
又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具
足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飮酒鳥。以
爲莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名
常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名
爲異處不樂。名飮香樂。此等諸鳥。復有餘鳥。
在彼酒河。遊戲飮酒。天善業故。鳥説偈言
    初飮美味酒 飮已多作惡
    未來得惡果 在於地獄中
    飮已能令癡 癡故造惡業
    癡作惡業故 入於地獄中
    初時生歡喜 後乃得惡報
    初時能除渇 後時甚大熱
    初時口意失 後時則失樂
    是故有智者 則不應飮酒
    若常飮酒者 則如鳥無異
    飮酒能令癡 説酒爲大毒
    若見酒如毒 彼見不退處
    若飮不味酒 則爲飮鐵汁
    一切惡一分 説酒爲一分
    是心過所作 一切戒根心
    飮酒心不正 不能思惟法
    比丘飮酒故 非阿蘭若行
    飮酒令心亂 不調不知羞
    失法空無福 失現在未來
    不知修威儀 不知時及處
    障礙於正法 唯言説無義
    自既不能知 不知何所説
    自口語如屎 亦自不能知
    令世間輕賤 令法不増長
    見貧者飮酒 如火之炎然
    過事皆忘失 於現事皆迷
    況思惟未來 飮酒三時失
    能失壞名色 或失衆生身
    能生無量過 飮酒障礙法
如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業因縁。爲
天説偈。彼天聞已。若有善業隨順法行。而生
彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒
過故。則不飮酒。不放逸行
自餘天衆不受鳥偈。猶故飮酒。生歡喜心。五
樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種
受樂。既受樂已。於入時道。還如是出。如是出
已。猶於境界。不知厭足。放逸而行。樂見園
林共天女衆。復於一切園林之中。河岸山谷。
種種遊戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼
處如是。不可譬喩。天樂具足。彼諸天等於境
界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣
者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名
廣。又於境界不知厭足。以諸境界廣無量故。
以根常渇。不曾斷故。如是彼天五欲功徳。轉
轉増長。不斷不絶。常受欲樂。心生希有。可愛
功徳。不可譬喩。是故彼天不知厭足。如海呑
流無有足時。天不知足亦復如是。常一切時
於彼天處如是受樂。行於種種園林之中。欲
水所漂。共諸天女。遊戲受樂。彼天如是。乃至
作集愛善業盡。至於後時退彼天處。如自業
行。業繩繋縛。如是樂處。業盡退已。墮於地
獄餓鬼畜生。若有餘天餘善業故。生於人中。
在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種
種遊戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴。種種
具足。勝國土中。或爲國王。或爲大臣。或迦奢
國。憍薩羅國。在安隱洲。彼餘業故
夜摩天攝勝光明園處第九地竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。衆生
何業生於彼處。彼見有人。隨法正行。第一清
淨。報亦清淨。業清淨故。受樂果報。聖人所
愛。勝善布施少於智慧。以布施故。生於天中
受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所
謂有人善心清淨。生敬重心。柔軟之心。不殺
不盜。如前所説。復捨邪婬。所謂耳聞先時
有人曾共婦女而行婬欲。如是聞已。心不喜
樂。於先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮
他不聽思念。如是成就清淨業行。身壞命終。
生於善道夜摩天中正行地處。受本所修善
業果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量
境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供
養。在於園林蓮花之池流水處行。無時暫住。
先所未見。不可譬喩。不可具説。種種天樂。具
足受彼無量種樂。於境界中。心不知足
又於彼處有無量種天妙園林。如是彼處始
生天子。少婦女衆而圍遶之。於餘園林。有
天女衆。在中遊戲。見始生天心則欲發。行則
異本。以天衣鬘種種莊嚴。見始生天即便前
近。始生天子見彼天女。五倍欲發。即前往近。
彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無
量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切
共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生
天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女
是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不
相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一
園林至一園林。從一山峯至一山峯。從蓮華
池至蓮花池。從一枝舍至一枝舍。從一叢樹
至一叢樹。從一池去復至一池。如是池者。青
寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如
是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意
念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量
種歌舞遊戲。受諸快樂。既受樂已。復見餘處。
有異天衆。歡喜遊行。始生天子見之即往。共
天女衆五樂音聲歌舞遊戲如是而去。爾時
彼天既見如是始生天子。而説偈言
    山園林等中 或在蓮花池
    一切重樓處 共天女受樂
    或於金山中 或毘琉璃峯
    或園林叢樹 共天女受樂
    隨念可愛樹 或在流水河
    或在寛廣池 共天女受樂
    七寶間雜處 或在山河中
    或平地好處 共天女受樂
    曼陀羅樹林 青優鉢羅林
    種種鳥音處 共天女受樂
    種種地分處 或於寶林中
    或在可愛堂 共天女受樂
    或五樂音聲 令心樂清涼
    常歌舞遊戲 共天女受樂
彼諸天等爲始生天如是説偈。始生天子聞
説偈已。彼處復有名實語鳥。如法利益。令正
行故。爲説偈言
    山園林等中 或在蓮華林
    癡爲愛所迷 共天女倶墮
    或在金山中 或毘琉璃峯
    食善業盡已 共天女倶墮
    隨念可愛樹 或在流水河
    遊戲善業盡 共天女倶墮
    七寶間雜處 或在山河中
    爲境界所迷 共天女倶墮
    曼陀羅樹林 青憂鉢羅林
    著樂癡所盲 共天女倶墮
    種種地分處 或於寶林中
    不修行善法 共天女倶墮
    或五樂音聲 令心樂*清涼
    貪著故時過 共天女倶墮
彼實語鳥爲利益天隨順饒益。令天安隱。令
正行故。如是説偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸
舊天猶尚不取。況始生天
彼新舊天。爲放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心
生歡喜。在園林中處處遊戲。受境界樂。自身
光明。不假餘照。彼一切天共天女衆。復向一
山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。
有種種寶而爲莊嚴。普山光明。百千蓮華。如
日初出。以爲莊嚴。有百千億流水泉池。彼山
廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名
大光。三名嚴山。四名普香。此名四林。在彼山
廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。
有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普
遍池中。其池之水清淨涼冷。如意念水盈滿
彼池。多有園林。圍遶彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可
愛。聞者心樂。有一切時常歡喜鳥見彼天衆。
而説偈言
    一切命無常 少年不停住
    此天處亦爾 而天不覺知
    諸法念不住 次第皆失壞
    業繩所繋縛 世間不覺知
    千億諸天衆 在園林遊行
    退時將欲到 世間不覺知
    六欲諸天等 放逸受愛樂
    一切皆失滅 世間不覺知
    樂如水沫聚 如夢所得物
    速滅不久停 世間不覺知
彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以
利益心。天善業故。如是説偈。彼諸天等樂境
界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼
鳥。如生盲者。有道不見
爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝
於一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹
光明。或寶光明。勝妙功徳。皆悉具足。光明炎
然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林
普皆可愛。流水河池而爲莊嚴。有隨念樹。莊
嚴林處。如是林處各各差別。彼諸天衆各在
異處。五樂音聲。歌舞遊戲。種種受樂。善業漸
盡。於彼山中。復在異處受境界樂。如大醉象。
如是林中。久時受樂
又彼天衆。於彼山中。自心動故。次第復向
巖山之林。於中復受五境界樂。爲放逸怨之
所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脱。唯初
時樂。後則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心
故。處處遊行
復見餘林。普彼林外有蓮華林。周匝圍遶。有
隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而爲莊嚴。有餘
大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有流水河
池。而爲莊嚴。又復多有種種鳥獸。七寶枝舍
而爲莊嚴。又復多有種種香美飮食之河。彼
諸天衆到如是山。或百千到。歌舞遊戲。迭共
爲伴。同一欲心。倶到彼林。共天女衆久時受
樂。彼此迭互希望境界
又復彼天未知厭足於彼山處。次復更見大
可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝
華蓋。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林
中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由
旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天衆嗅如是
等無量妙香。入彼林中。彼諸天衆迭相
樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處遊
行。無量種行
彼天如是處處遊行。遊戲而行。如是漸向山
鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有
大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城
中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毘琉璃
舍。車磲之舍。如是種種妙寶殿舍而爲莊
嚴。行巷相當。門状可愛。皆是妙寶。普彼城
中饒蓮華池。彼諸天衆入如是城。心生歡喜
種種功徳。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。
或復在於蓮華池中。枝華舍中。或華林中。或
復在於蓮華池中。或復在於饒華地處。或復
在於山窟之中。或復在於山谷之中或復在
於山脇之處。彼天如是。或在城中。或在餘處
山頂之上。共諸天女。處處受樂。無量種
多種受樂五樂音聲。功徳具足。如是遊戲種
種受樂。彼受樂時鳥見之故爲説偈言
    諸天本善業 一切必當盡
    後受苦惱時 乃知放逸過
    心樂著欲者 唯受微少樂
    彼樂未久間 後時必當壞
    樂境界樂者 常有希望心
    見婦女放逸 後時必當壞
    天著境界樂 不慮退時苦
    至後破壞時 乃知退苦惱
    天若近婦女 而共放逸行
    終至後退時 彼一切捨離
    一切欲退天 無與共行者
    唯有一切業 隨後與同行
    常應修善業 常捨不善業
    常離於放逸 常行不放逸
    放逸是有根 不放逸寂靜
    放逸不放逸 如所説其相
    勇者常思惟 修行善業樂
    常修行法者 則不受諸苦
彼鳥如是利益天故。已説此偈。彼諸天等放
逸行故。不聽不受。而復更爲境界所盲。行園
林中。種種遊戲。或在園林。或在可愛寶城等
中。受種種樂。彼天在於山鬘山中。既受樂已。
而復更向千峯之山。希望欲見。彼寶山故。樂
天境界。是故次往天善業因。而受快樂。見彼
寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。於一切
時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。
彼一切天。於彼樂處見則受樂。行亦受樂。食
亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大
勝山復有衆山。周匝圍遶。皆是寶山。是故彼
山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。
多有寶蜂。無量衆鳥種種音聲。如是諸鳥。
皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峯。
普彼山*峯。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。
如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂挿虚空。
有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共
天女衆五樂音聲。遊戲受樂。心生歡喜。上彼
山上。如意念行。有在空中。而遊行者。有共天
女同一欲心。於五境界受諸欲樂。愛河所漂。
不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。捨未來世如
是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜
毒蜜。而諸天衆。心生樂著。初時似賢。後則不
善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂
著。共天女衆。五樂音聲。隨心遊戲。上彼山
頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山
處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可
愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山
處。無量百千種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。
周匝圍遶。普彼天衆共諸天女。歌舞遊戲徐
上彼山。竝行並看。天及天女。種種形服。鬘
莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸
天衆。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴
天女。圍遶同行。安安詳詳。如心意行。上彼
山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定
自受。遊戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快
樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡
喜。如是遊戲。彼如是行。見無量種山谷谿
&T010658;。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所
畏。如是次第。漸上山上
彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼
鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放
逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏
時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。爲利益彼
一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒
益天故。爲除放逸畢竟利益彼諸天故第一
勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切
天。所有音聲。而説偈言
    愛欲染心癡 常樂著境界
    彼天則不知 利益未來世
    此餘少福徳 臨欲至退時
    退已到異處 受自業果報
    百千生中間 爲業鎖所縛
    此業縛衆生 須集道資糧
    若天恒受樂 常作不善業
    彼因不相似 癡者住心中
    爲欲所迷惑 唯食而待死
    若不能諦知 不能利衆生
    爲欲所迷惑 唯食而待死
    若爲身樂故 壞法是愚癡
    一切時一心 常勤修善業
    捨離不善者 此是智慧相
    放逸不持戒 食本前業盡
    以放逸行故 不久退天處
    彼常如是意 爲時所催驅
    後爲悔火燒 無有能救者
    惡不可得避 衆生決定受
    後到於死時 知已寂靜行
善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。爲
彼天衆。如是説偈。如是鵝王菩薩音聲。爲一
切天。作無量種無量音聲。章句示現。皆悉相
應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音
聲。彼處如是。一切天衆復聞遠處。有大音
聲。無量天女之所圍遶。種種莊嚴。勝妙寶殿。
一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍
覆其處。多天女衆。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明
照耀。七寶間錯。園林水池而爲莊嚴。幢幡枸
欄種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。
聞者心樂。毘琉璃寶。大青寶柱。眞金柱等之
所莊嚴。大師子座之所莊嚴。如是寶殿。行虚
空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天
女。供養天王。百千合掌。讃歎天王。在虚空
中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。爲欲往
見善時鵝王。如是鵝王以大願力。爲利益天。
生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而
來向之爲聽法故。爲於自身。并爲天衆。利益
安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故
爾時彼天山鬘山中。遊戲受樂。在種種處山
園林中。或有在於平處住者。或有在於山谷
中者。或有在於蓮華林者。或有在於池水中
者。或有在於殿堂上者。或有在於寶舍中者。
或有在於山峯中者。或有在於河岸處者。或
有在於山頂上者。或有在於華林中者。或有
在於果林中者。或有在於隨念樹者。或有在
於毘琉璃金隨念樹者。或有在於無量到數
見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女衆。或
共多衆。或共少衆。一切天衆。速生喜心。歌舞
嬉笑。看彼天王。見大天王坐勝殿上。成就無
比天之快樂。見已疾走。一切天衆盡力而走。
既見天王牟修樓陀。普看竝走。心眼倶樂。
眼觀不捨。轉轉前近。彼諸天衆如是思惟。夜
摩天主牟修樓陀。爲欲聽法。是故來詣。善時
鵝王我今往見供養天王。彼諸天衆如是思
惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功
徳境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以爲莊嚴。
彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行
虚空中
若天在於一千峯山遊戲樂者。如是見已。天
衣莊嚴。一切皆前到天王所。禮拜供養。既供
養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆
與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。
彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本願力。
爲彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。
皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生
敬重心。敬重法故。共天女衆從殿而下。鵝王
菩薩常説大法。常作法吼。既見天王牟修樓
陀。則*正法吼。彼大鵝王法勢力故。於一切
天。最爲勝妙。光明殊絶。法威力故
正法念處經卷第五十三



正法念處經卷第五十四
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之三十三夜摩天
之十九
爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。
今者善來種種語言問訊供養。既供養已。讃
言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚爲
希有。在此第一放逸之處。而能如是不行放
逸。不放逸行。此爲希有。復有希有。一切
主。皆於天中。百倍受樂。不行放逸。此甚希
有。離樂因縁。則不可得
如是菩薩善時鵝王。憶自本生。尸棄佛所曾
聞經法。念彼經已。而爲*天主牟修樓陀如是
説言。汝大天王。獲得善利不放逸行。爲聞我
聲。是故來此。甚爲希有。汝今善聽。我爲汝
説。如彼世尊尸棄如來所説而説。當於爾時。
我作人王。聞如來説。如本所聞。今爲汝説。汝
今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是
法門則能利益灌頂受位刹利大王。王得此
法。於現在世。常得安樂。常有利益。正護國
土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生於善
道天世界中。爲夜摩王
灌頂受位刹利大王。成就何業。於現在世。常
得安樂。常有利益。正護世間。大富大力。能護
自身。善人所讃。身壞命終。生於善道天世界
中。爲夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王
具足成就三十七法。於現在世常得安樂。常
有利益。正護世間。護世間故。大富大力。一切
餘王不能破壞。能護自身。善人所讃。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王
何等名爲三十七法。一者軍衆一切淨潔。二
者依法賦税受取。三者恒常懷忍不怒。四者
平直斷事不偏。五者恒常供養尊長。六者順
舊依前而與。七者布施心不慳悋。八者不攝
非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不
屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十
二者愛善名稱不貪財物。第十三者捨離
見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美説。
第十六者如實語説。第十七者於諸臣衆若
無因縁不擧不下。第十八者知人好惡。第十
九者常定一時數見衆人。第二十者不多睡
臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。
二十三者不近一切無益之友。二十四者瞋
喜不動。二十五者不貪飮食。二十六者心善
思惟。二十七者不待後時安詳而作。二十八
者法利世間。二十九者恒常修行十善業道。
第三十者信於因縁。三十一者常供養天。三
十二者正護國土。三十三者正護妻子。三十
四者常修習智。三十五者不樂境界。三十六
者不令惡人住其國内。三十七者於一切民
若祿若位依前法與。是等名爲三十七法若
成就此三十七法。得名受位刹利大王。於現
在世常得安樂。常有利益。大富大樂。有多財
寶。能護國土。能護自身。善人所讃。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以如是等
三十七法善業因故
何者名爲刹利大王軍衆淨潔。所謂善心利
益他人。於對諍者。依法斷事。不違法律。依法
正護。不違本要。忠心諫主。主行利益。順
讃善。依法護國。所設言教。依量利益。且起
直心。不惱於他。依法事主。不唯畏罰。心無
貪慢。於一切法。皆順不違。爲未來世。隨法而
行。怖畏生死。信業果報。捨三惡業。不樂多
欲。不憙行罰。正意不亂。如是自他二皆能
度。能利益王。若如是者。是王軍衆。如是軍
衆。與王相應。是故令王於現在世常得安樂。
常有利益。能護國土。能護自身。善人所讃。身
壞命終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以諸
軍衆一切淨潔。是故令王不生惡心。善業因

又復受位刹利大王。次第二法應勤修習。成
就相應。於現在世。常有利益。能護國土。能
護自身。善人所讃。身壞命終。生於善道天世
界中。爲夜摩王。何者第二。所謂依法賦税受
取。以供衣食。云何依法。或國或城或村或邑。
或人集處。於一切時。常依舊則。依道理取。彼
王如是。若國壞時。若天儉時。則不賦税。取
時以理。不逼不罰。依先舊來常所用稱斗尺
均平。如是受取。依法不違。不逼不罰。不侵不
奪。如是國王。則是憐愍一切衆生。王若如是
依法受取。功徳因縁。於現在世。常得安樂。常
有利益。能護國土。能護自身。善人所讃。身壞
命終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以常依
法賦税受取善業因故
又復受位刹利大王。有第三法。應勤修習。成
就相應。不逼國土。現在未來。二世利益。何者
第三。所謂恒常懷忍不怒。心如是念。隨何因
縁。令我瞋忿。如是因縁。一切皆捨。身雖自
在。見他瑕疵。不譏不調。於諸臣僚眷屬僕
使。有罪過者。不重刑罰。於他怨人。若他親
善。不説其過。不説其惡。若於軍衆起瞋心時。
則念忍辱。念忍辱故。瞋心則滅。口説美語。更
説異言。令彼軍衆不憂不怖。恒常如是一切
法中。一切時忍。自體實忍。非因縁故。如是不
瞋。如是不忿。王若如是。心懷忍辱。功徳因
縁。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國
土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生於善
道天世界中。爲夜摩王。以能於人恒常懷忍
善業因
又復受位刹利大王。有第四法。應勤修習。成
就相應。現在未來。二世利益。何者第四。所
謂平直斷事不偏。王善心意。於一切民。猶如
父母。不以物故。不以用故。不以親故。不以
恩故。不以友故。不以貴勢有囑及故。不
如是一切因縁。依法斷事。不偏不黨。於諍對
者。怨親平等。利益語説。實語而説。王若如
是。平直斷事。功徳因縁。於現在世。常得安
樂。常有利益。不失國土。不失名稱。一切軍
衆。皆無罪罰。能護國土。不畏他論。他王
不勝。久時爲王。王領國土。能護自身。善
人所讃。身壞命終。生於善道天世界中。爲夜
摩王。以心平直斷事不偏善業因故
又復受位刹利大王。有第五法。應勤修習。成
就相應。現在未來。二世利益。如是乃至到於
涅槃。何者第五。所謂恒常供養尊長。何者尊
長。謂尊長者。如實而見。持戒智行利益衆
生。常作善業。身口意等。恒常寂靜。自心無
垢令他攝福。如是尊長。王應親近。既親近已。
聽法聞法常往供養。受其所説。受其言教。如
其所説。王應受持。如所説行。以一切時供養
尊長功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有利
益。能護國土。能護自身。善人所讃。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以一切時
供養尊長。善業因縁
又復受位刹利大王。有第六法。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。何者第六。所
謂順舊。依前而與。若父先與。若祖先與。或復
先祖於先舊與。若地若金若銀等物。彼受位
王。以不濁心以清淨心。隨順歡善。愛樂彼法。
如是依舊。隨順讃善。教他令與。王若如是。依
前而與。功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有
利益。能護國土。能護自身。善人所讃。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以常順舊
依前而與善業因故
又復受位刹利大王。有第七法。應勤修習。成
就相應。現在未來。二世利益。何者第七。所謂
布施。心不慳悋。何者布施。布施者名。少壯
老時。恒常布施。布施一切。一切種施。一切時
施。利益一切。饒益一切。安樂一切。常念地
獄餓鬼畜生。一切道中受飢渇等種種苦惱。
布施之時。願如是等三趣衆生。早得解脱。
生人天中。王若如是。得現世報。何者現報。所
謂名稱。若遭難時。奴僕軍衆。則不捨離。他國
土人。常來供養。餘人見已。不能破壞。一切怨
敵。乃至不能得其少便。於他常勝。如是布施。
得現世報。非福田處。如是布施。尚得如是現
世果報。況於福田物思具足勝善布施。常閉
惡道。常受樂報。彼無量種。布施而與何者無
量。謂法布施。資生布施。無畏布施。王如是等
種種布施。若施沙門。施婆羅門。如是布施
功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有利益。
能護國土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生
於善道天世界中。爲夜摩王。以彼布施善業
因故
又復受位刹利大王。有第八法。應勤捨離。成
就相應。現在未來二世利益。何者第八。所謂
不攝非法行者。不令在國。以刹利王自隨法
行。是故不攝非法行者。不令住國。何者名爲
非法行者。所謂有人。種種方便。劫奪他物。或
扠他咽。令其悶絶。而取其物。或與惡藥。令
無覺知而取其物。或設方便。盜偸他物。或復
私竊盜取他物。或在道路。或在市中。作諸方
便而取他物。買眞賣僞。種種欺誑。而取他物。
或復有人。姦欺無道。壓善擧惡。進非退是。
誣拄賢良。黨助不肖。或有邪見。或有斷見。
或復有人苦殺衆生。望得解脱。若外道齋。
於大會中。屠殺羊等。望有福徳。或復有人。犍
割衆生。令使不男。或復有人。婬於男子。或復
有人。不能供養父母師長。如是等人。不令住
國。何以故。若共同國。令諸善人心意壞故。
相倣習故。同處住故。善人壞故。令王無力。失
増上力。非時降雨。時則不雨。五穀熟時。五穀
不熟。所有國土。一切破壞。惡人過故。以此因
縁。不令惡人住在國内。此因縁故。不攝一切
非法行者。不令住國。依法行者。攝令在國。攝
法人故。隨時降雨。日觸順時。是故五穀至時
善熟。不壞國土。離於怖畏。不生憂愁。一切國
土利益之事。是攝法人。因縁力故。能斷一切
生死苦惱。令有福人在己國住。以近如是福
徳人故。行法人故。第一梵行。所謂安住。有福
徳人。近福徳人。順法行人。是故一切有智慧
王近行法人。令住國内。王若如是不攝一切
非法行者。功徳因縁。於現在世。常得安樂。常
有利益。能護國土。能護自身。善人所讃。身壞
命終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以彼不
攝非法行者善業因故
又復受位刹利大王。有第九法。應勤捨離。成
就相應。現在未來二世利益。何者第九。所謂
不近不善知識。不善知識是惡知識。彼惡知
識略有八種。一切王者皆應捨離。何等爲八。
一者斷見。所謂有人如是心言。無業無施。無
有此世。無有他世。此是最初惡知識也。又復
第二惡知識者。所謂有人如是心言。一切婦
女。依時共行。不破梵行。又復第三惡知識者。
所謂有人如是心言。若以火燒得大福徳。若
與衆生則無福徳。又復第四惡知識者。所謂
有人如是心言。乃至未死。有命以來。得名爲
人。若身死已。善不善業。一切皆失。如風吹
雲。更無可集。衆生如是。無有罪福。又復第
五惡知識者。所謂有人。常教他人。破壞父母。
亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者。所
謂有人。言殺生善。若殺老人。若殺盲人。惡病
之人。長病人等。奪其命故。得生樂處。又復
第七惡知識者。所謂有人如是心言。於山崖
上。自投身下。若火燒身。若自餓死。或五處
火。以炙其身。如是取死。有無量福。後得天
上。無量眷屬。無量天女之所供養。又復第八
惡知識者。所謂有人如是心言。一切由天。非
業果報。如是八種惡知識者。一切不聽住在
國内。眼亦不看。唯攝一切實語説人。從如是
人聽聞正法。聞已攝取。受持修行。王若如是
不近一切不善知識。功徳因縁。於現在世。常
得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。
人所讃。身壞命終。生於善道天世界中。爲夜
摩王。以彼不近不善知識善業因故
又復受位刹利大王。有第十法。應勤捨離。成
就相應。現在未來二世利益。何者第十。所謂
有法。應當捨離。捨何者法。所謂婦女。有智之
人。不屬婦女。一切世間。屬婦女者。於世間
中。最爲凡鄙。若餘凡人。屬婦女者。猶尚凡
鄙豈況國王。人中第一。一切婦女。能破壞
人。一切國土。一切人民。一切王者。皆由婦
女而致破壞。以貪心故。能令王等皆失利益。
能奪其物。令行非法。不聽布施。以貪心故。能
令王等一切懈怠。以樂欲故。常近不離。能令
丈夫失自利益。婦女如雹。能害善苗。一切婦
女。樂破壞語。慢妬之藏。屬婦女人。行同婦
女。屬婦女人。國土亦失是故不應繋屬婦女。
若屬婦女。則爲凡鄙。以婦女法是鄙惡故。屬
婦女人。亦爲鄙惡。屬婦女者。失一切法。屬婦
女者常入苦處。若屬婦女。善人捨離。以欲過
故。如是之人。婦女所誑。一切婦女。皆悉欺
軟弱之人體性爾故。不知恩養。能與衰惱。
多貪妬嫉。婦女如是。皆不可信。若屬婦女。彼
人則於城邑聚落一切人中。最爲凡鄙。何況
王者。其損更深。是故不應繋屬婦女。王若如
是畏婦女過。功徳因縁。於現在世。常得安樂
常有利益。能護國土。能護自身。善人所讃。身
壞命終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以離
婦女善業因故。又刹利王。復有一法。是第十
一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。
第十一者。謂聞言語。不一切信。一切世間。
人心不同。迭相破壞。性憙破壞。作時能壞。成
時能壞。本性自體垢故破壞。常樂諍鬪故相
破壞。以近親故。共相破壞。自體破壞。以國土
過。是故破壞。自輕因縁故相破壞。彼此迭互。
闇地相説。各爲自明。故相破壞。欲令自勝。
令他不如。故相破壞。如是等語。王皆不信。違
道理故。前後相違。以從惡心次第來故。以愛
自朋如是説故。先被教來。於先囑來。先有
恩來。先有怨來。迭相破壞。來向王説。此如
是等。前説因縁。迭相瞋故。作如是説。王不普
信。是以國土則不破壞。如是王者。心性本好。
不違不亂。依道理瞋。心不横瞋。於破壞語。心
不生信。彼王自有如是功徳不信於他。自心
所樂。少於瞋恚。一切衆生。於王愛樂。心善思
量。隨順法行。心意正直。多攝州土。王若如
是。不一切信功徳因縁。於現在世常得安樂。
常有利益。能護國土。能護自身。善人所讃。身
壞命終。生於善道天世果中。爲夜摩王。以不
普信善業因故
又刹利王。復有一法。是第十二。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。第十二者。謂愛
善名不貪財物。以王之心不貪財物。不急
手。不動眉面。不怒眼目。不惡語説。其心終不
無因縁瞋。又心亦不無因縁喜。心意堅固。王
若如是得善名稱。亦得財物。如是得已。於財
物中。不大歡喜。得名稱故。勝歡喜心。王法
不妨。一切人愛怨不得便。財物多故。又復更
有十種因縁。得美名稱。何等爲十。一者美語。
二者能捨。三者審諦。四者他國遠人來看。五
者近之則得安樂。六者以時給施左右。七者
敬尊奉施所須。供給善人。拯濟孤獨。八者淨
行。九者好心。不惱亂他。十者正見。不生邪
見。得此十法。行如是法。復教他人行如是法。
以如是行得此法故。得善名稱。王若如是愛
善名稱。不貪財物功徳因縁。於現在世。常得
安樂。常有利益。隨順法行。他不能勝。異人
近之。則得安樂。彼人久時。作人中王。能護
國土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生於善
道天世界中。爲夜摩王。以愛善名不貪財物
善業因故。又刹利王。復有一法。是第十三。應
勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。第十
三者。謂捨邪見。邪見者名一切衆生不安
隱本。此顛倒見。一切因縁。皆不生信。彼不信
處。一切憎惡。一切毀訾。王則應捨。若王不
捨。則邪見行。一切人憎。一切不信。一切諸
人。皆不順行。不順行故。一切人捨。得衰惱
時。依法行天一切捨離。天捨去已。無所能
爲。是故王者。應捨邪見。王若如是。正見不
邪。功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有利
益。能護國土。能護自身。善人所讃。於一切
時。作正利益爲一切人之所供養。一切人愛
依法行天常不捨離。一切國人。如王意行。一
切分別。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性
不亂。能於久時。王領國土。安隱無患。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以捨邪
見。善業因故
又刹利王。復有一法。是第十四成就相應。現
在未來二世利益。第十四者。謂世間法。出世
間法。王根本法。所謂惠施。王若大臣。能行惠
施。一切國人。敬愛不捨。心生敬重。不捨其
國。向餘國土。若餘國人。以王能施。共自妻
子。并其軍衆。一切皆來。歸屬於王。多人來
故。令王國人。増長更多。自餘諸國。不能破
壞。以人多故。無能破壞。如是施者。世間布
施。於世間中第一安隱。又復更有出世間施。
第一好施。若人布施。爲天所攝。有大力能。有
大威徳。布施沙門。若*婆羅門。貧窮等人。莊
嚴未來現在好色。何以故。心清淨故。食則清
淨。食清淨故。面色清淨。面色淨故。端正可
憙。此等皆是布施之力。又復有法。現得果報。
何者現報。所謂布施。心無憍慢。離貪離嫉。
信於因縁。信因信報。信未來世。供養尊長。其
心柔軟。正意思惟。捨種種物。攝大富因。攝離
慳嫉。信於福田。福田功徳。福田種子。王若
如是。善語熏心。第一淨心。功徳因縁。於現
在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護
自身。善人所讃。久時爲王。王領國土。久時受
樂。國土不亂。恒常安隱。不怖不憂。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以能惠施
善業因故
又刹利王。復有一法。是第十五。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。第十五者。謂勤
愛語。愛語王者。一切皆愛一切皆近。若與財
物。不能如是攝取衆生。如此愛語。更無能令
歡喜清淨。如愛語者。一切衆生。如是因縁。故
愛語説。先愛心生。然後發語。此因縁故。口説
愛語。如是王者。能取他城他國土等。自國自
城他不能得。一切人愛。王若實語。雜有愛
語設有怨家。亦爲親友。何況中人本來親者。
王若如是。愛語言説。功徳因縁。於現在世。常
得安樂常有利益。怨成親友。不作中人。一切
人愛一切供養。能護國土。能護自身。善人
所讃。一切人中。久時爲王。身壞命終。生於善
道天世界中。爲夜摩王。以彼愛語善業因

又刹利王。復有一法。是第十六。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。第十六者。謂修
實語。實語者名一切生死解脱之因。不須物
買。不可窮盡。乃是大藏無能劫奪心海中生。
第一叵見。一切善人之所讃歎。一切世間次
第流出。此法乃是涅槃城門。於一切時用不
可盡。増長功徳能滅諸過。一切人信。能除貧
窮。若能實語。雖復醜陋。於餘一切端正人所。
則爲最勝。以實光明。而自莊嚴。一切下姓。若
能實語。則勝一切大姓之人。如是實語。莊嚴
種姓。一切人信。一切人近。一切人見。如見
兄弟。隨何處行。於彼彼處。爲人供養。如父如
母。如王不異。雖行曠野險惡之處。猶故受樂。
隨行何國。爲王供養。如供養主。若村若城多
人住處。一切諸人及大長者。皆悉供養。自餘
國土所不行處。流名遍滿。彼處諸人。作如是
言。彼處若王。若王大臣。實語善行。如高幢
幡。名聞六天。彼善男子。天常供養。隨後而
行。不見惡夢。第一勝天。供養如天。若更貧
窮。以實語故。後還大富。一切憶念。皆具足
得。念念漸老諸根不衰。得好神通。大力身
體。作長命業。成就相應一切諍對。以其爲量。
以其爲證。若犯王法。被收縛者。以物寄之。唯
此一人。最爲可信。如是富者。以物寄之。以實
語故。心意不動。怨親之人。不能令動。唯以
實相。而自娯樂。生歡喜心。以實語食。而自
充飽。實語之愛。數數思惟。或瞋或喜。不動
其心。此王則是。第一大仙。常作世間及出世
間二種利益。不越所作。實畫之文。常以實
水澡浴清淨。常著鮮白無縷寶衣。實名之
香。十方遍嗅。一切世間。未相見者。皆成知
友。何況見者善名流布。過須彌峯雖是年少。
老人見之。供養如父。以實老故。亦復能作長
命之業。乃至造作無上菩提大智之業。何況
能造夜摩天王世間之業。王若如是。修如實
語功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有利益。
能護國土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生
於善道天世界中。爲夜摩王。以修實語善業
因故
又刹利王。復有一法。是第十七。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。第十七者。謂於
臣衆。若無因縁不擧不下。是王重意。彼王不
知他戒形相。及不知意。則不生信。爲王之法。
細意思惟。然後乃作。王於臣衆。若不於先深
細思惟。或下或擧。彼則非王。若爲王者。則不
滅。唯可單有王名而已。不思惟作。心意
少動。意輕不住。若説舊法。衆則不信。言王妄
語。是故於王。不生愛心。或以餘人。換其王
位。是故王者。知此過已。不作妄語。如是妄
語。現在未來。不能利益。是故現在無量種過。
知此過已。不妄語説。餘人若爾。亦不相應。況
復王者。如是如是。失於王法。如是如是。亦失
世間。若王有福。勝世間人。一切皆勝。王常
實語。則護世間。護彼樂故。王法不妨。一切善
法。實爲根本。若不實説則於臣衆。無有因縁。
或擧或下。若常實語。則於仕人。若無因縁。不
擧不下。王若如是。則於王位。不動不失。一切
臣衆。知王如是。則不捨離。向他國土。深生敬
重。如父如母。一切時樂。生歡喜心。彼王則有
堅意住意。有不動意。有一廂意。與臣衆樂。
王若如是。不無因縁。或擧或下。功徳因縁。
於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能
護自身。善人所讃。身壞命終。生於善道天
世界中。爲夜摩王。以無因縁不擧不下善業
因故。又刹利王。復有一法。是第十八。應勤修
習。成就相應。現在未來二世利益。第十八者。
謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故。若
能知者。則爲第一最勝大王。王知彼人是智
非智。若如是知。則是世間一切地器。任爲王
者。一切他王。不能破壞。若勤所作。如所應
處。安置使令。彼如是業。皆得成就。不失財
物。於所作法。次第増長。王見人中。若非法
行。王則不攝。貪食之人。不知恩人。王則不
攝。多人怨人。邪見之人。無憐愍人。妄語之
人。他王怨人。惡律儀人。不知時人。難調伏
人。常惡業人。著境界人。曲因説人。其體本
性。不知足人。恒常不作利益行人。常於他所
先作惡人。慢心之人。常樂怨人。踴躍之人。
語動之人。意動之人。如是等人。王則不攝。攝
何等人。所謂隨法修行之人。不諂曲人。不我
慢人。實語之人。聰明智人。柔軟心人。不惱他
人。不誑他人。於三寶所能供養人。得信之人。
知足之人。調伏之人。不懈怠人。常作業人。少
食之人。一切愛人。有慈心人。有悲心人。精進
之人。正見之人。智慧之人。依法律人。生來清
淨身口意人。信因縁人。知業報人。不飮酒人。
不多睡人。近善友人。樂惠施人。有戒之人。有
智之人。如是等人。王則應攝。如是等人。王於
其中。知輕知重。堪爲何業。則令營作。彼王如
是。更無餘王能爲破壞。無量財寶。富樂具足。
隨順法行。隨法行故。則能布施。能爲福徳。供
養三寶。王若如是知人好惡功徳因縁。於現
在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自
身。善人所讃。身壞命終。生於善道天世界中。
爲夜摩王。以識別人善業因故
又刹利王。復有一法。是第十九。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。第十九者。謂定
一時數見衆人。若刹利王。常定一時。數見衆
人。如是王者。久時爲王。一切國人。皆不嫌
恨。能知一切人之善惡。能令國人一切行法。
強不*陵弱。一切國人隨時見王。財物具足。
以此方便。増長熾盛。財法富故。不屬他王。以
安隱故。隨順法行。供養沙門*婆羅門等。從
其聞法。既聞法已。法行轉勝。以定一時數見
人故。修法之行。轉勝増上。如是如是。隨法行
故。如是如是。富樂増長。大富樂故。能大布施。
廣作福業。精勤持戒。王若難見。彼王則無如
是功徳。是故王者應定一時常數見人。王者
若能常定一時數見人者。則能行法。是行法
人。有大福徳。王若如是常定一時數見衆人
功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有利益。能
護國土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生
於善道天世界中。爲夜摩王。以定一時數見
衆人善業因故
又刹利王。復有一法。是第二十。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。第二十者。謂少
睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不錯謬。不愚不
鈍。怨不得便。恒常一意所作決定。決定作故。
善思惟作。王若如是善思惟作。隨何等法。皆
速成就不經久時。彼王晨朝則不放逸。不放
逸故。壽命則長。善思惟故。一切國人。心則慕
樂。不生厭惡。國内人民。一切軍衆。一切僮
僕。左右百官。諸大臣等。皆悉熾盛。財物豐
饒。多臣民故。則多財物。多財物故。有大威
徳。有威徳故。則能布施修行福業。能善持戒。
王若如是少於睡眠功徳力故。於現在世。常
得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人
所讃。身壞命終。生於善道天世界中。爲夜摩
王。以少睡眠善業因故
又刹利王。復有一法。是二十一。應勤修習成
就相應。現在未來二世利益。二十一者。謂一
切時常不懈怠。不懈怠王。堅固精進。如法修
業。隨何所作。一切皆能。究竟成就。隨心制
御。皆悉屬己。他不能壞。他不能奪。一切國人
愛王心意。皆生敬重。其王國土。一切皆善。一
切具足。若城若村多人住處。遍滿國内。間不
空曠。不懈怠王。堅固精進。有大勢力。如是如
是。隨何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。
不懈怠故。法時處等。方便具足。不懶怠王。於
世間業出世間業皆能成就。乃至能成涅槃
之業。何況餘業。若勤精進而不懈怠。時處方
便。所作具足。彼王則勝一切餘人。種種具足。
彼王如是世間所作。皆悉成就。如是共智。而
復能作。出世間業。皆悉成就。出世間者。謂施
戒智。王若如是常不懈怠功徳因縁。於現在
世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自
身。善人所讃。施戒智等。猶如香氣。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王。以不懈怠
善業因故
正法念處經卷第五十四



正法念處經卷第五十五
  元魏*婆羅門瞿曇般若流支譯
  觀天品之三十四夜摩天
之二十
又刹利王。復有一法。是第二十二。應勤修
習。成就相應。現在未來二世利益。二十二者。
善友堅固。友堅固王。善思惟作。久時爲王。遠
離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅牢
善住。不可傾轉。風不能壞。如彼牢樹風不能
壞。王亦如是。知友堅固好心善意。一切人愛。
所共敬重。世間法中。堅固不壞功徳善友。有
十三種功徳具足。何等十三。一者善知。王若
有惡。能令清淨。二者堪能。最難作者。能爲王
作。三者有智。若彼善友。復有善友。則令爲
友。四者心盡。所有財物。善友皆知。五者盡
意。知於善友有利益事。勤心作之。六者心
舒。忽爾相見。不撿威儀。七者究竟。若得衰
惱。乃至失命。則不捨離。八者稱意。隨心所
須。如心爲作。九者不匿。隨家所有。一切不
隱。隨其所須。索者不悋。十者共心。若見善
友。多有具足。則生歡喜。第十一者。若得苦
惱。則共同苦。設使大瞋。心亦不變。隨有何
食。一切同食。同共遊戲。第十二者。於所有
物。不劣根求。若自有物。不苦求與。第十三
者。若知家中消息好惡。乃至諍鬪。如是等事。
一切盡説。不忌不難。自家中事。乃至諍鬪。亦
皆盡説。如是十三功徳善友如是功徳具足
善友。則是世間。如是世間功徳具足十三善
友。王成就一。則有大力。況復有多。是故智
王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友。
一切所作可愛之事。皆悉成就。又因善友。復
能成就出世間道。略而言之。有十功徳。具足
善友。何等爲十。一者能遮非法之行。二者能
教修行布施。三者能教受戒持戒。四者示智。
能教修智。五者好心。遮近惡友。六者正信。示
業果報。七者若見迷惡道時。教住善道。八者
若見毀犯戒時。能爲除滅。九者教令供養父
母。十者恒常數數教誡。如是十種出世善友。
一切惡道皆能擁護。猶如父母。堅固善友。常
於善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現
在世。是未來世。是故王者應堅善友。王若如
是善友堅固。則修善業功徳因縁。於現在世。
常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善
人所讃。身壞命終。生於善道天世界中。爲夜
摩王。以堅善友善業因故
又刹利王。復有一法。是二十三。應勤捨離。
成就相應。現在未來二世利益。二十三者。所
謂不近無益之友。言無益者。所謂一切誑惑
之人。不近一切博戲之人。導惡行人。若惡思
惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚
大。失中大者。所謂誑惑。誑惑有二。一者私
密。二者公彰。彼公彰者。謂博戲等種種誑惑。
彼私密者。詐設形服。猶如惡人。不識別者。心
謂之好。如是等人。外道所攝。并實外道。外道
棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏後世。現善形
相。實是大賊。如是等人。尚不應見。不應共
語。何況親近以爲知識。善人應捨。彼尚不能
利益自身。況能利他。王者應當捨如是等不
善知識無益之友。不近一切誑惑之人。不近
一切博戲之人。如是等人。不與相識。正念所
作。正思惟作。王若親近善知識行。善知識熏
功徳因縁。於現在世。常得安樂。常有利益。
能護國土。能護自身。善人所讃。身壞命終。
生於善道天世界中。爲夜摩王。以不親近無
益之友善業因故
又刹利王。復有一法。是二十四。應勤修習。成
就相應。現在未來二世利益。二十四者。所謂
瞋喜所不能動。若刹利王。能持瞋喜。彼王國
土。牢固不壞。一切國人。皆悉務樂。不生厭
惡。無能破壞。無能得便。王若不瞋。思惟而
作。非不思惟。非無因縁。退人職位。非無因
縁。進其官爵與財利等。以不瞋故。密語不彰。
非無因縁。而擧下他。於歡喜處。心不高擧。如
是王者。身有實意。不作諸惡。不攝惡人。平等
重意。彼王如是。世間法中。瞋喜不動。而得
安隱。云何復於出世間道瞋喜不動而得安
隱。王若不瞋。則爲能持生死一垢。王若不喜
能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若
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