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林中窟穴之中。若平地處。或於河岸。蓮華池
岸。或在池中。或山谷中。群群遊戲。或出音
聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有
心。眼則眴動。諸天女衆。而圍遶之。詠歌音
聲。如是遊戲。入彼鵝林
復於一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。
有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種
種遊戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處
遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀。如天所
應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝
林。見多無量百千億數諸天女衆。在鵝林中。
復見餘林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普
河兩岸。多有諸天及天女衆。七功徳水。盈
滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜
流河。名酒流河。有河名爲葡萄酒流。有名
隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大
林中。如是河流。彼岸行鳥。飮冷水已。而説偈
言
    故業勿令盡數數造新業
    以本業盡故則於天中退
    若入造新業三種三時生
    故未盡造新則不墮惡道
    若畏未來世不貪著現在
    不樂過去者不久間得脱
    若心不動轉苦樂不經心
    彼智者捨身餘處則得樂
    若受故業樂而不造新業
    故業受盡已癡者死時知
    若彼癡心天受行境界樂
    若勤佛功徳不爲欲所使
    若有得如是大過患之身
    能不著現樂則是智慧者
    若不爲欲使畏過不貪著
    復畏於惡道則是勇健者
    若心貪著樂而不畏惡道
    此癡愛樂行由愛故退失
    貪著於諸欲得已心歡喜
    修欲不得力後時墮惡道
    如電如陽焔如乾闥＊婆城
    如是説欲惡能誑惑一切
彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是説偈。彼
始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼
鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之
樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝
林。枝網覆故。實與不實。一切不知
彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復
有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下
地天。三十三天。四天王天。而能看＊耶。彼天
珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。爲作堂
舍。行虚空中。珠内有孔。天坐其中。飛行虚
空遊戲受樂。以善業故。珠爲堂舍。行於虚空。
如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分
分地處。多有山峯。饒鳥音聲。如是彼天。在虚
空中。音聲娯樂。六欲功徳。一切成就。遊戲受
樂
正法念處經卷第五十一

正法念處經卷第五十二
  元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十一

夜摩天
之十七

觀天品之三十二

夜摩天
之十八

又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。
種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周
迴而行。雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住。縱身
低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴
銜勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶
身。從於山中聞歌音故。揚翅飛來。爲聽歌
音。向華枝舍。普遍虚空。皆悉嚴好。心歡喜
者。復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶莊嚴兩
翅。以嘴折取種種敷華。＊銜來向彼華枝屋
者。復於餘鳥。聞歌音已。共＊銜寶鬘。有種種
色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虚空。
皆悉嚴妙。如是來者
如是彼林。内外鳥獸。有種種色。種種形相。種
種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸
天衆。在彼林中種種受樂
爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲。愛
火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名爲鳥音
聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊
戲。在虚空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背
如是去者。復有餘天乘孔雀者。有在空中。坐
蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥在虚
空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是
行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼
林。名實語鳥。爲説偈言
    乘中業乘勝餘乘則不然
    人以業乘故能遍行三界
    何誰於何處何業云何作
    彼則於彼處如作受苦樂
    業種種雜雜心因縁所作
    無物叵得者久時必皆得
    種種異異樂由業因縁起
    以業因盡故種種樂亦無
    諸有不亡失先所作善業
    若欲常得樂皆應作餘業
    若心常懈怠放逸毒所悶
    放逸天不覺未來苦惱處
    一切樂離別到大苦惱處
    以能破陰界是故名爲死
    彼速疾欲來能令命盡滅
    天境界所迷是故不覺知
彼實語鳥。以善心故憐愍天衆。如是偈説眞
實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復
歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天衆心皆樂
見鳥音聲林。如是林者名既如是。復有如是
鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毘
琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是
平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切
種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形
相。寶間雜翅。不可具説。何以故。以心善業
無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜
作善業。善業雜故。得如是果。不可具説。以心
微細速流轉故。以是因縁不可具説。一切天
法皆不可説。天業果報今説少分。有好妙欲
境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峯。蓮
花之林鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世
界中如是化現。彼此因縁。説天可愛。如彼善
業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可
得。復以此因如是説樂。又復彼天如是種種
鬘莊嚴身。以香塗身自身光明。而受快樂。勝
歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶
諸樹。光明如炎有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠
歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已
心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有
住樹中而詠歌者。有鳥在於蓮花林中而詠歌
者。有在花中而詠歌者。有鳥在於蓮華池中
而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭
共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生
愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山峯。諸山峯
中一切諸獸。自體本性憙樂歌音。聞彼歌已。
或百或千皆悉前近。既前近已耳明不動。聽
其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心
欲食聽歌音者。於彼林中。鳥歌音聲如是可
愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛
種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨
念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天
音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝
故。彼林可愛
又彼林中。復有一根境界可愛。所謂天味。隨
意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是
彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足
又彼林中復有勝法。所謂有山。遊戲彼山。枝
網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無
量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種
種莊嚴天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴。
又彼園林復有莊嚴彼林功徳。具足已説。今
復説山莊嚴可愛具足之相。謂毘琉璃莊嚴
其山。山有七種功徳具足。何等爲七。所謂色
聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。
彼處諸天見彼功徳癡惑迷亂。不見不聞彼
鳥説法。彼説法鳥。猶如父母所説之法。皆悉
決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥
語。行愛曠野。復向大林爲三種火之所燒然。
五怨所使喜愛所誑。迷於實道。唯有苦樂。
苦相似樂。以著如是虚妄樂故。不覺不知。利
益説法。不受不取。而聽其餘三處行鳥詠歌
之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之
身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音
聲。并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。
放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更
聞餘鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種
諸鳥。孔雀白鴿莊嚴樹鳥。山谷巖窟所住之
鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之
鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩竝飛。在虚空
中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴。彼鳥光
明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝衆鳥音
聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲
者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞
天有欲心。爲天女衆之所圍遶。聽彼音聲」
於長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復
飮天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖
窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天
等。迭互一心。同飮天酒。不相妨礙。復有餘
天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。
香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飮。歌
舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。於勝
林中遊戲受樂。於境界中心不厭足。而復更
向毘琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。
普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山擧高三
百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第
一鳥。見者皆愛。於彼山中。有好平地。有好山
谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水
池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有
鵝頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝
者。山中甚饒。莊嚴彼山。毘琉璃山普有流
水。水色清淨。猶如寶珠。彼山多有種種香華。
多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴
蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有。可
愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以
莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴
彼諸天衆爲欲受樂。往到彼山。普遍處處歌
舞遊戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常
歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其
咽。向彼山頂爲受樂故。希望欲見種種憶念。
種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是
毘琉璃。彼山窟者青色光明。可有一萬以爲
莊嚴。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟
中。種種遊戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。
如是如是。轉轉寛博。如彼天心。如是如是。種
種憶念。如是如是。皆於窟中具足而得。彼窟
名爲如念得窟。住彼窟天。共天女衆。恒常受
樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴。以善業故。
見彼天女心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絶。
歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利
益天故。佛所説偈書在彼山寶窟門上。偈如
是言
    死王呑衆生衰老飮少年
    病至滅強健世間無知者
    有無量種生有無量種退
    如生老亦然世間無知者
    無有一念間無一時一日
    死無時處住世間無知者
    已數數受生亦曾數數退
    癡天迷境界世間無知者
    此有輪如籠貪著於愛欲
    愛繩縛將去世間無知者
    愛過旋波中多有分別鳥
    此愛河寛廣世間無知者
彼寶窟門。爲利益天。書佛偈頌。其法如是。有
天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。於
少時間不放逸行。以善業故。於須臾間。正心
思惟。増長未來無量百千多生之樂。増長淨
分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無
量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者。
則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則
爲唐入
若見不見一切入者。皆放逸行。在内一處。見
寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠
之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠
故。光明更勝。第三復以天入中故。天身光明
令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚爲可愛。彼
寶窟中天天女衆。五欲功徳。受諸欲樂。安隱
離惱。離於熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量
種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。
歌舞遊戲。五樂音聲而受快樂
又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具
足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飮酒鳥。以
爲莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名
常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名
爲異處不樂。名飮香樂。此等諸鳥。復有餘鳥。
在彼酒河。遊戲飮酒。天善業故。鳥説偈言
    初飮美味酒飮已多作惡
    未來得惡果在於地獄中
    飮已能令癡癡故造惡業
    癡作惡業故入於地獄中
    初時生歡喜後乃得惡報
    初時能除渇後時甚大熱
    初時口意失後時則失樂
    是故有智者則不應飮酒
    若常飮酒者則如鳥無異
    飮酒能令癡説酒爲大毒
    若見酒如毒彼見不退處
    若飮不味酒則爲飮鐵汁
    一切惡一分説酒爲一分
    是心過所作一切戒根心
    飮酒心不正不能思惟法
    比丘飮酒故非阿蘭若行
    飮酒令心亂不調不知羞
    失法空無福失現在未來
    不知修威儀不知時及處
    障礙於正法唯言説無義
    自既不能知不知何所説
    自口語如屎亦自不能知
    令世間輕賤令法不増長
    見貧者飮酒如火之炎然
    過事皆忘失於現事皆迷
    況思惟未來飮酒三時失
    能失壞名色或失衆生身
    能生無量過飮酒障礙法
如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業因縁。爲
天説偈。彼天聞已。若有善業隨順法行。而生
彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒
過故。則不飮酒。不放逸行
自餘天衆不受鳥偈。猶故飮酒。生歡喜心。五
樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種
受樂。既受樂已。於入時道。還如是出。如是出
已。猶於境界。不知厭足。放逸而行。樂見園
林共天女衆。復於一切園林之中。河岸山谷。
種種遊戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼
處如是。不可譬喩。天樂具足。彼諸天等於境
界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣
者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名
廣。又於境界不知厭足。以諸境界廣無量故。
以根常渇。不曾斷故。如是彼天五欲功徳。轉
轉増長。不斷不絶。常受欲樂。心生希有。可愛
功徳。不可譬喩。是故彼天不知厭足。如海呑
流無有足時。天不知足亦復如是。常一切時
於彼天處如是受樂。行於種種園林之中。欲
水所漂。共諸天女。遊戲受樂。彼天如是。乃至
作集愛善業盡。至於後時退彼天處。如自業
行。業繩繋縛。如是樂處。業盡退已。墮於地
獄餓鬼畜生。若有餘天餘善業故。生於人中。
在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種
種遊戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴。種種
具足。勝國土中。或爲國王。或爲大臣。或迦奢
國。憍薩羅國。在安隱洲。彼餘業故
夜摩天攝勝光明園處第九地竟
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼
見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。衆生
何業生於彼處。彼見有人。隨法正行。第一清
淨。報亦清淨。業清淨故。受樂果報。聖人所
愛。勝善布施少於智慧。以布施故。生於天中
受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所
謂有人善心清淨。生敬重心。柔軟之心。不殺
不盜。如前所説。復捨邪婬。所謂耳聞先時
有人曾共婦女而行婬欲。如是聞已。心不喜
樂。於先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮
他不聽思念。如是成就清淨業行。身壞命終。
生於善道夜摩天中正行地處。受本所修善
業果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量
境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供
養。在於園林蓮花之池流水處行。無時暫住。
先所未見。不可譬喩。不可具説。種種天樂。具
足受彼無量種樂。於境界中。心不知足
又於彼處有無量種天妙園林。如是彼處始
生天子。少婦女衆而圍遶之。於餘園林。有
天女衆。在中遊戲。見始生天心則欲發。行則
異本。以天衣鬘種種莊嚴。見始生天即便前
近。始生天子見彼天女。五倍欲發。即前往近。
彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無
量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切
共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生
天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女
是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不
相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一
園林至一園林。從一山峯至一山峯。從蓮華
池至蓮花池。從一枝舍至一枝舍。從一叢樹
至一叢樹。從一池去復至一池。如是池者。青
寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如
是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意
念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量
種歌舞遊戲。受諸快樂。既受樂已。復見餘處。
有異天衆。歡喜遊行。始生天子見之即往。共
天女衆五樂音聲歌舞遊戲如是而去。爾時
彼天既見如是始生天子。而説偈言
    山園林等中或在蓮花池
    一切重樓處共天女受樂
    或於金山中或毘琉璃峯
    或園林叢樹共天女受樂
    隨念可愛樹或在流水河
    或在寛廣池共天女受樂
    七寶間雜處或在山河中
    或平地好處共天女受樂
    曼陀羅樹林青優鉢羅林
    種種鳥音處共天女受樂
    種種地分處或於寶林中
    或在可愛堂共天女受樂
    或五樂音聲令心樂清涼
    常歌舞遊戲共天女受樂
彼諸天等爲始生天如是説偈。始生天子聞
説偈已。彼處復有名實語鳥。如法利益。令正
行故。爲説偈言
    山園林等中或在蓮華林
    癡爲愛所迷共天女倶墮
    或在金山中或毘琉璃峯
    食善業盡已共天女倶墮
    隨念可愛樹或在流水河
    遊戲善業盡共天女倶墮
    七寶間雜處或在山河中
    爲境界所迷共天女倶墮
    曼陀羅樹林青憂鉢羅林
    著樂癡所盲共天女倶墮
    種種地分處或於寶林中
    不修行善法共天女倶墮
    或五樂音聲令心樂＊清涼
    貪著故時過共天女倶墮
彼實語鳥爲利益天隨順饒益。令天安隱。令
正行故。如是説偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸
舊天猶尚不取。況始生天
彼新舊天。爲放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心
生歡喜。在園林中處處遊戲。受境界樂。自身
光明。不假餘照。彼一切天共天女衆。復向一
山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。
有種種寶而爲莊嚴。普山光明。百千蓮華。如
日初出。以爲莊嚴。有百千億流水泉池。彼山
四廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名
大光。三名嚴山。四名普香。此名四林。在彼山
廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。
有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普
遍池中。其池之水清淨涼冷。如意念水盈滿
彼池。多有園林。圍遶彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可
愛。聞者心樂。有一切時常歡喜鳥見彼天衆。
而説偈言
    一切命無常少年不停住
    此天處亦爾而天不覺知
    諸法念不住次第皆失壞
    業繩所繋縛世間不覺知
    千億諸天衆在園林遊行
    退時將欲到世間不覺知
    六欲諸天等放逸受愛樂
    一切皆失滅世間不覺知
    樂如水沫聚如夢所得物
    速滅不久停世間不覺知
彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以
利益心。天善業故。如是説偈。彼諸天等樂境
界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼
鳥。如生盲者。有道不見
爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝
於一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹
光明。或寶光明。勝妙功徳。皆悉具足。光明炎
然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林
普皆可愛。流水河池而爲莊嚴。有隨念樹。莊
嚴林處。如是林處各各差別。彼諸天衆各在
異處。五樂音聲。歌舞遊戲。種種受樂。善業漸
盡。於彼山中。復在異處受境界樂。如大醉象。
如是林中。久時受樂
又彼天衆。於彼山中。自心動故。次第復向
巖山之林。於中復受五境界樂。爲放逸怨之
所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脱。唯初
時樂。後則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心
故。處處遊行
復見餘林。普彼林外有蓮華林。周匝圍遶。有
隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而爲莊嚴。有餘
大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有流水河
池。而爲莊嚴。又復多有種種鳥獸。七寶枝舍
而爲莊嚴。又復多有種種香美飮食之河。彼
諸天衆到如是山。或百千到。歌舞遊戲。迭共
爲伴。同一欲心。倶到彼林。共天女衆久時受
樂。彼此迭互希望境界
又復彼天未知厭足於彼山處。次復更見大
可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝
華蓋。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林
中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由
旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天衆嗅如是
等無量妙香。入彼林中。彼諸天衆迭相愛
樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處遊
行。無量種行
彼天如是處處遊行。遊戲而行。如是漸向山
鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有
大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城
中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毘琉璃
舍。車磲之舍。如是種種妙寶殿舍而爲莊
嚴。行巷相當。門状可愛。皆是妙寶。普彼城
中饒蓮華池。彼諸天衆入如是城。心生歡喜
種種功徳。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。
或復在於蓮華池中。枝華舍中。或華林中。或
復在於蓮華池中。或復在於饒華地處。或復
在於山窟之中。或復在於山谷之中或復在
於山脇之處。彼天如是。或在城中。或在餘處
山頂之上。共諸天女。處處受樂。無量種樂
多種受樂五樂音聲。功徳具足。如是遊戲種
種受樂。彼受樂時鳥見之故爲説偈言
    諸天本善業一切必當盡
    後受苦惱時乃知放逸過
    心樂著欲者唯受微少樂
    彼樂未久間後時必當壞
    樂境界樂者常有希望心
    見婦女放逸後時必當壞
    天著境界樂不慮退時苦
    至後破壞時乃知退苦惱
    天若近婦女而共放逸行
    終至後退時彼一切捨離
    一切欲退天無與共行者
    唯有一切業隨後與同行
    常應修善業常捨不善業
    常離於放逸常行不放逸
    放逸是有根不放逸寂靜
    放逸不放逸如所説其相
    勇者常思惟修行善業樂
    常修行法者則不受諸苦
彼鳥如是利益天故。已説此偈。彼諸天等放
逸行故。不聽不受。而復更爲境界所盲。行園
林中。種種遊戲。或在園林。或在可愛寶城等
中。受種種樂。彼天在於山鬘山中。既受樂已。
而復更向千峯之山。希望欲見。彼寶山故。樂
天境界。是故次往天善業因。而受快樂。見彼
寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。於一切
時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。
彼一切天。於彼樂處見則受樂。行亦受樂。食
亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大
勝山復有衆山。周匝圍遶。皆是寶山。是故彼
山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。
多有寶蜂。無量衆鳥種種音聲。如是諸鳥。
皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峯。
普彼山＊峯。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。
如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂挿虚空。
有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共
天女衆五樂音聲。遊戲受樂。心生歡喜。上彼
山上。如意念行。有在空中。而遊行者。有共天
女同一欲心。於五境界受諸欲樂。愛河所漂。
不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。捨未來世如
是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜
毒蜜。而諸天衆。心生樂著。初時似賢。後則不
善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂
著。共天女衆。五樂音聲。隨心遊戲。上彼山
頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山
處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可
愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山
處。無量百千種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。
周匝圍遶。普彼天衆共諸天女。歌舞遊戲徐
上彼山。竝行並看。天及天女。種種形服。鬘
莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸
天衆。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴
天女。圍遶同行。安安詳詳。如心意行。上彼
山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定
自受。遊戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快
樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡
喜。如是遊戲。彼如是行。見無量種山谷谿
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。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所
畏。如是次第。漸上山上
彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼
鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放
逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏
時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。爲利益彼
一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒
益天故。爲除放逸畢竟利益彼諸天故第一
勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切
天。所有音聲。而説偈言
    愛欲染心癡常樂著境界
    彼天則不知利益未來世
    此餘少福徳臨欲至退時
    退已到異處受自業果報
    百千生中間爲業鎖所縛
    此業縛衆生須集道資糧
    若天恒受樂常作不善業
    彼因不相似癡者住心中
    爲欲所迷惑唯食而待死
    若不能諦知不能利衆生
    爲欲所迷惑唯食而待死
    若爲身樂故壞法是愚癡
    一切時一心常勤修善業
    捨離不善者此是智慧相
    放逸不持戒食本前業盡
    以放逸行故不久退天處
    彼常如是意爲時所催驅
    後爲悔火燒無有能救者
    惡不可得避衆生決定受
    後到於死時知已寂靜行
善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。爲
彼天衆。如是説偈。如是鵝王菩薩音聲。爲一
切天。作無量種無量音聲。章句示現。皆悉相
應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音
聲。彼處如是。一切天衆復聞遠處。有大音
聲。無量天女之所圍遶。種種莊嚴。勝妙寶殿。
一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍
覆其處。多天女衆。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明
照耀。七寶間錯。園林水池而爲莊嚴。幢幡枸
欄種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。
聞者心樂。毘琉璃寶。大青寶柱。眞金柱等之
所莊嚴。大師子座之所莊嚴。如是寶殿。行虚
空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天
女。供養天王。百千合掌。讃歎天王。在虚空
中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。爲欲往
見善時鵝王。如是鵝王以大願力。爲利益天。
生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而
來向之爲聽法故。爲於自身。并爲天衆。利益
安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故
爾時彼天山鬘山中。遊戲受樂。在種種處山
園林中。或有在於平處住者。或有在於山谷
中者。或有在於蓮華林者。或有在於池水中
者。或有在於殿堂上者。或有在於寶舍中者。
或有在於山峯中者。或有在於河岸處者。或
有在於山頂上者。或有在於華林中者。或有
在於果林中者。或有在於隨念樹者。或有在
於毘琉璃金隨念樹者。或有在於無量到數
見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女衆。或
共多衆。或共少衆。一切天衆。速生喜心。歌舞
嬉笑。看彼天王。見大天王坐勝殿上。成就無
比天之快樂。見已疾走。一切天衆盡力而走。
既見天王牟修樓陀。普看竝走。心眼倶樂。
眼觀不捨。轉轉前近。彼諸天衆如是思惟。夜
摩天主牟修樓陀。爲欲聽法。是故來詣。善時
鵝王我今往見供養天王。彼諸天衆如是思
惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功
徳境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以爲莊嚴。
彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行
虚空中
若天在於一千峯山遊戲樂者。如是見已。天
衣莊嚴。一切皆前到天王所。禮拜供養。既供
養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆
與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。
彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本願力。
爲彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。
皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生
敬重心。敬重法故。共天女衆從殿而下。鵝王
菩薩常説大法。常作法吼。既見天王牟修樓
陀。則＊正法吼。彼大鵝王法勢力故。於一切
天。最爲勝妙。光明殊絶。法威力故
正法念處經卷第五十三

正法念處經卷第五十四
  元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十三

夜摩天
之十九

爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。
今者善來種種語言問訊供養。既供養已。讃
言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚爲
希有。在此第一放逸之處。而能如是不行放
逸。不放逸行。此爲希有。復有希有。一切天
主。皆於天中。百倍受樂。不行放逸。此甚希
有。離樂因縁。則不可得
如是菩薩善時鵝王。憶自本生。尸棄佛所曾
聞經法。念彼經已。而爲＊天主牟修樓陀如是
説言。汝大天王。獲得善利不放逸行。爲聞我
聲。是故來此。甚爲希有。汝今善聽。我爲汝
説。如彼世尊尸棄如來所説而説。當於爾時。
我作人王。聞如來説。如本所聞。今爲汝説。汝
今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是
法門則能利益灌頂受位刹利大王。王得此
法。於現在世。常得安樂。常有利益。正護國
土。能護自身。善人所讃。身壞命終。生於善
道天世界中。爲夜摩王
灌頂受位刹利大王。成就何業。於現在世。常
得安樂。常有利益。正護世間。大富大力。能護
自身。善人所讃。身壞命終。生於善道天世界
中。爲夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王
具足成就三十七法。於現在世常得安樂。常
有利益。正護世間。護世間故。大富大力。一切
餘王不能破壞。能護自身。善人所讃。身壞命
終。生於善道天世界中。爲夜摩王
何等名爲三十七法。一者軍衆一切淨潔。二
者依法賦税受取。三者恒常懷忍不怒。四者
平直斷事不偏。五者恒常供養尊長。六者順
舊依前而與。七者布施心不慳悋。八者不攝
非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不
屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十
二者愛善名稱不貪財物。第十三者捨離邪
見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美説。
第十六者如實語説。第十七者於諸臣衆若
無因縁不擧不下。第十八者知人好惡。第十
九者常定一時數見衆人。第二十者不多睡
臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。
二十三者不近一切無益之友。二十四者瞋
喜不動。二十五者不貪飮食。二十六者心善
思惟。二十七者不待後時安詳而作。二十八

Footnote:

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