INBUDS
正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十 | 三十三 天之七 |
田具足。財物具足。思心功徳皆悉具足。福田
勝者諸如來等。物具足者謂飮食財物。思具
足者深心信等。而修供養。如是布施。於人
天中得大果報。或生天上。有大威徳。或生人
中。爲轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下
寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智
入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見
其果報
時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種布
施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。
果報如前所説。無畏布施。生於大國爲王領
主。無有兵刀災儉疾疫横死。不畏怨敵。無病
安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或爲王
者。或爲大臣。久住於世。是爲無畏施之果報
也。於鏡壁中見如是業
又於鏡壁見勝布施。所謂法施最爲無上。能
出一切有爲生死之種子也。此無上施得無
上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業
果。若爲財物故。與人説法。不以悲心利益衆
生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。
不以善心爲人説法。唯爲財利。不能自身如
説修行。是名下施。若以説法而得財物。或用
飮酒。或與女人共飮共食。如伎兒法。自賣求
財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是
等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能説偈頌。
是則名曰下法施也
云何名爲中法施耶。爲名聞故。爲勝他故。
爲欲勝餘大法師故。爲人説法。或以妬心爲
人説法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中
果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中
皆悉示之。是則名曰中法施也
云何名爲上法施耶。以清淨心。爲欲増長衆
生智慧。而爲説法。不爲財利。爲令邪見諸
衆生等住於正法。如是法施。自利利人。無上
最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法
施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施
報。知下法施説布施法。不説智慧。中法施者。
説於持戒。上法施者。説於智慧解脱。下智慧
者。爲人説法少人解悟。説布施法。唯説布施。
不説餘法。説法因縁。令知持戒。後得智慧。其
人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脱。是
則名曰下法施也。何以故。説於布施相應法
故
云何名曰中法施耶。説於持戒相應之法。以
修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之
果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得縁
覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名
曰中法施也。云何名爲上法施耶。説智功徳。
以修思心。不求恩惠。唯爲利他。而演説法。説
欲過惡。欲味繋縛。出離爲樂。令邪見者住於
正法。説於清淨離垢之法。是上法施。得無上
菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。
無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一
切知見。爲諸衆生。廣説法要。是則名曰上
法施也
爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。
時天帝釋。示諸天衆。諸天見之皆生愧恥。時
天帝釋告諸天衆。汝等天子。莫得放逸。何以
故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天
子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。
汝今應修不放逸行。時諸天衆。見此業報希
有之事。於生死中。皆生厭心。而説頌曰
欲樂虚妄 本性羸劣 欲樂所迷
不見怖畏 若信欲情 無所利益
善業既盡 臨終乃覺 勝樂充滿
必有衰變 如是著樂 失之増惱
若天世間 墮於地獄 身心大苦
一切逼惱 此苦難量 第一辛酸
愛別離苦 復過於是 愛離現前
諸天常有 愚者不見 愛心所誑
初美虚誑 爲欲所欺 百千萬億
京姟兆載 得欲還失 不可常保
善業爲因 得樂果報 無因無果
亦如無樹 如毒害命 放逸亦然
如火焚燒 如刀如戟 初如親友
後成怨敵 如魚呑鉤 放逸亦然
天龍人鬼 及阿修羅 皆爲放逸
得大衰惱 天王當知 我等福祐
令王於此 示生死獄
時諸天子。説是偈已。復作是言。天王。云何得
知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。
汝今諦聽。當爲汝説。吾於此天初生之時。宿
舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼
次第聞如是事。如迦葉佛。爲調諸天。來至
於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。爲欲利
益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之
壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。
示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切
有爲。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此
樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。
信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。爲利
衆生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善
道。還閻浮提。我從如是大徳之天。聞此希有
難見之事。我時聞已。爲離放逸。與諸天衆。來
至於此。令諸天衆皆得慚愧是故我今示於
汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。愼勿放
逸也。爾時天帝釋復告天衆。當共汝等。詣
第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此
樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生
死諸業之網。我今示汝。釋迦天＊王。説是語
已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。
有餘天衆。歌舞戲笑。作衆伎樂。歡娯受樂。見
天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相
娯樂。以鉢頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天
衆。從樹出者。向放逸天。説其所見希有之事。
是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不
聽不信。時天帝釋。爲攝放逸諸天子故。亦共
遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娯
樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之
中。遊戲受樂。以善業故。時諸天衆。與天帝
釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學
人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天衆
耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。
心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓
鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業
所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天
子。觀放逸天。生悲愍心
時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。
令我天衆受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。
遊戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。
爲諸天衆。而説頌曰
天子汝著樂 多行於放逸
放逸愛著故 不見眞實諦
若常放逸心 則無有善報
離於善業者 則墮於地獄
一切諸愛著 皆當有別離
汝等不覺知 須臾必終沒
命欲臨終時 諸根皆壞滅
方乃知苦惱 忽至無能免
譬如旋火輪 如乾闥婆城
三界皆無常 亦如水泡沫
譬如水聚沫 愚者依覆護
於無常法中 而心生喜樂
非天亦非人 夜叉龍鬼神
臨終業所繋 無人能救護
念死時未至 當修於善業
死王甚暴惡 莫於後生悔
我今教勅汝 愼莫行放逸
汝爲愛所覆 馳騁諸境界
境界繋縛汝 是諸地獄因
是故應捨離 以求安隱處
時天帝釋。爲諸天衆。説是法時。諸天放逸。曾
不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白
帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉
如來爲欲利益放逸諸天所化業網。示生死
報業鏡之壁。示諸天衆。時天帝釋。知放逸天
樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至
第二樹。至於樹已。手執金剛撃此大樹。其
門即開。釋迦天主及諸天衆。心生歡喜。共入
樹中。天衆入已。見諸園林。昔所未覩。甚可愛
樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量衆鳥。
蓮花池水。衆花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微
風來吹皆大歡喜。七寶山峯。衆鳥妙音。如意
之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅
樹。復有飮食。充滿河中。香味流溢。最妙第
一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。
甚可愛樂。大徳諸天。聞之樂著。何況餘天。時
天帝釋。示諸天衆。一切園林。可愛殊妙樹外
蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝
釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨
第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之
所成就。赤蓮花寶以爲欄楯。黄金爲地。其琉
璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成
就。時天帝釋。共諸天衆。乘七寶階。昇琉璃
殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿説法
時。天帝釋及諸天衆。合掌恭敬。禮如來影。深
生信敬。禮拜既訖。以偈讃佛
如來世間無上尊 得眞解脱如實諦
其影寂靜妙無比 能開無上解脱道
若人常禮如來者 淨信無垢心寂靜
其人永脱怖畏有 常得安隱勝樂處
如是寂靜奇妙法 演説此句寂滅處
此佛如來所説法 示諸衆生涅槃道
若有衆生念此法 是名勇健無畏人
則能得於無上處 常樂無惱心安隱
若有衆生念眞諦 則如渡者昇船栰
三界之海惡洄澓 如是之人能超＊渡
如來正覺世間眼 普觀諸法無不遍
此佛光明無倫匹 一切諸光無與等
衆生憶念自濁心 愚癡瞋恚慾垢等
智慧大水甚清淨 洗除一切衆生垢
一切衆生不能見 外道慢心莫能了
其法清淨離塵垢 世尊普示諸衆生
喜樂放逸無救者 如是衆生導師救
＊渡於生死到彼岸 能度無救諸衆生
饒益一切諸世間 唯有如來無上尊
以能利益衆生故 是故如來最殊勝
如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。
與諸天衆頭面敬禮如來影像。復與天衆低
頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來
神力之所任持。時諸天衆。見影像已。皆得
離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊
妙。千帝釋天。不得爲比。何況餘天。時天帝
釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢
放逸諸天。令離憍慢放逸心故
爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以
何因縁。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死
之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天
子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍
慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我
言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深
信。以是因縁。如來留化。不在於外。非一切
人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希
有。或生過惡。以是因縁。於此閻摩娑羅樹内。
示留化像。此二樹中。希有神化。樹内之化。
第一希有。一切諸天。所不能見。以是因縁。迦
葉如來。於此樹内。化留影像及以鏡壁。示生
死業。時諸天衆。聞天帝釋説如是事。遠離疑
悔
時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於
此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之
人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所説。
從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妬心増長。以
刀相害。業網所繋。生畜生中。互相殘害。爲
人所食。以肉因縁殺害其命。或受惡獸虎豹
之形。瞋恚増多。爲人所殺。畜生中死。生於人
中。常愛鬪諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長
壽。有餘善業。生於天中。威徳色相減劣不如。
壽命短促。若諸天衆。與阿修羅共鬪戰時。被
傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黒繩地獄
十六隔處。亦如前説。殺生偸盜因縁力故。墮
此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地
獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前
所説。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓
鬼。互相掴裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中
死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。
焦渇燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊
惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。爲他
所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘
業。生於天中色相顏貌。減劣麁惡。所食之味。
不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆
悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉
見之。時天帝釋。復於殿壁中。見衆合地獄十
六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬之人。墮此
地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄
出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。
若得飮食。爲餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦
爲餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大
苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水
牛牛馬之形。壽命長遠。設得飮食。爲他所奪。
畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻
不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見
時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大
地獄十六隔處。如前所説。殺生偸盜邪婬妄
語。墮此地獄。具受衆苦種種楚毒無量辛酸。
從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓
鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困
飢渇。若有眷屬。爲他所奪。或生食毒餓鬼之
中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠
野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人
中。身色憔悴。無有威徳。若有餘業。得生天
中。身量形貌。皆悉減劣。一切衆寶莊嚴之具。
光明微少。不爲天女之所愛敬。天女背叛。捨
至餘天。須陀尠味。智慧薄少。心不正直。爲
餘天子之所輕笑。若諸天衆。與阿修羅鬪戰
之時。爲他所殺。以餘業故
爾時釋迦天王。復共諸天衆。於寶殿壁。見大
叫喚地獄十六隔處。是中衆生。受種種苦。如
前所説。若有衆生。殺生偸盜邪婬妄語飮酒
醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既
畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡
鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生
中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其
命。以其妄語餘業縁故。畜生中死。若生人中。
受業果報如前所説。有所言説。人不信受。若
有善業。生於天中。其聲嘶破。麁惡鄙濁。不善
歌頌。一切天衆不信其言。不能宣説美愛
正語。如餘天衆。以本妄語餘業縁故
時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。
是中衆生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業
之果報。如前所説。受罪既畢。從地獄出。生餓
鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於
前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚
身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口麁
大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天
中。身光減劣。如前所説。一切天衆之所輕
賤
大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。
不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若
見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生
死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰
譬如諸微塵 在於虚空中
風吹而旋轉 諸業亦如是
和合有別離 苦樂亦如是
因業之所轉 非是無因縁
今此業化處 牟尼如實知
化無量業網 諸心之種子
心集業難知 唯除諸如來
種種諸業繋 輪轉於世間
業網有大力 能受百千萬
那由他劫數 種種諸生死
譬如繩繋鳥 雖遠攝則還
業繩繋衆生 其事亦如是
爾時天帝釋。示諸天子希有事已。衆生無量
決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘
報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如
是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天
衆。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天衆
出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天
衆放逸遊戲以自娯樂受五欲樂。爾時天王。
見此事已。心生憐愍。而説頌曰
畜生雜形類 爲放逸所誑
若食若愛欲 貪心常愛樂
本行於善業 天中食報盡
如是放逸人 命終何所趣
放逸怨自壞 業風之所吹
猶如樹傾倒 墮於諸道中
百千那由他 天中受生死
而不起厭離 不生憂怖心
爾時帝釋。説此偈已。至諸放逸天子衆中。諸
天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。爲攝
其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻
摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。
與其眷屬諸天大衆。詣善法堂。閻摩娑羅所
住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還
退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。
受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。
生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行
地。衆生何業而生彼天。見有衆生。行於善業。
其心質直。離於諂曲。不惱衆生。信於果報。行
正見業。大修布施。大富饒財。見有衆生。入於
大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人
等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福
業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其
報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞
村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不
取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。
是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類
終不故殺。心不念殺。若有衆生。造作罝羅罟
網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財
物。贖命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善
道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。
憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天衆。皆
共讃善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業
果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之
上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊
嚴。一切衆生。不能分別如是天處甚可愛樂。
天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。
亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離
於嫉妬。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有
王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自
娯。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黄金欄
楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛
鴦。以爲莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。
多饒衆鳥。須彌山峯。七寶莊嚴。蓮花池中。金
銀眞珠。以爲底沙。種種寶樹。如日光明。金毘
琉璃。以爲樹枝。衆花莊嚴。無量衆蜂。以爲嚴
飾。須彌山窟。第一衆寶。以爲莊嚴。其地柔
軟。七寶高峯。其高峯中。衆華妙香。周匝嚴
飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。
百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以爲圍遶。歌
衆妙音。共相娯樂。如是天衆。隨所觸見。皆受
快樂。耳聞衆音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功
徳。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所
念。一切皆得。無有因縁能奪其樂。如是天子。
百千天女。而爲圍遶。共餘天衆。往詣山峯。其
峯名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴
山峯。流泉河池。生衆蓮花。以爲莊嚴。無量百
千天衆圍繞。毘琉璃寶。以爲樹枝。遍覆其上。
百千重閣。以爲莊嚴。無量衆鳥。出妙音聲。以
善業故。此山峯中。成就如是種種諸樂。善業
爲本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自
在天歡喜故與
爾時天子。上此山峯。見諸天子無量百千光
明悉等與已無異。於此峯中。與諸天子天女。
作衆伎樂。出妙音聲。娯樂受樂。此諸天衆。其
身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。衆蓮
花鬘。以爲莊嚴。聞衆歌音。心生愛樂。皆服天
衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉
具足光明
爾時天子。昇山峯已。見諸地界。各各差別。見
諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於
二處。種種清淨莊嚴之地。衆樂成就。如前所
説。何故名曰速行地耶。如此天衆。有大勢力。
若諸天衆。與阿修羅鬪。能於人中。一眴目間。
打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以
前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡
大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果
報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。
久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身
光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於
五欲中。悉無樂味。見餘天衆。即生愧恥。一切
天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已
趣他。生二種苦。一者妬嫉苦。二者愛別離苦。
此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有
偸盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴
之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女
等。聞其所説。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世
以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飮酒。或
作麹釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。爲如
是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先
世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先
世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天
子。互相娯樂。是則名曰五衰相也。以其持戒
五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死
王所牽。如是一切缺漏持戒。爲生天故。而持
禁戒。無常速壞。爾時則爲業繩所縛。墮於地
獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。
初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀
於一切諸欲過惡。而説頌曰
飮於放逸酒 諸天嗜癡飮
退墮於地獄 大猛火圍繞
初染於愛欲 瞋恚熱惱心
癡心所迷惑 但空無有實
爲伎樂音聲 虚妄所誑惑
不覺退沒苦 畢竟不可免
見諸天女時 令天心轉變
畢竟當捨離 退墮於異趣
觀諸女人性 不離於女人
富樂則親近 衰變則捨離
如野鹿信遊 信欲亦如是
後若得衰變 心輕而捨之
不念恩敬養 亦不念親友
若遭衰變時 即捨不復念
猶如衆蜜蜂 捨於萎變花
女人亦如是 衰至則捨離
不觀善愛心 輕躁念愛欲
女人性如是 如蜜雜毒藥
惑慾致愚癡 巧辭増癡惑
女人難可信 智者所遠離
女色誑天人 悉令心迷惑
至於未來世 不能少利益
天人及夜叉 龍阿修羅等
羅刹毘舍遮 皆爲女幻誑
如是諸欲樂 從於境界生
臨至命終時 諸樂皆亡失
一切諸天衆 園林而莊嚴
爲死繩所縛 欲繋而將去
欲樂不能救 何用諸綵女
溥天諸世間 死王悉將去
如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭
離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩
所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受
樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之
中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生
樂處第一富樂。多饒財寶。或爲國王。或爲大
臣。多有象馬駝驢騎乘。行不歩渉。無有疲
惓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。衆生何
業。而生彼天。若有衆生。能總護持七種之
戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不
盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間
戒。乃至不盜微細之物。離於偸盜。若其住止
近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蜯。
如是種種一切衆物。不以盜心取此諸物。此
善業人。信於未來。畏業果報。非爲王法。是名
不盜。云何不殺生是善業人。信於未來。畏業
果報。善思直心。不惱衆生。離惡知識。以求
樂故。不殺衆生。或遊河中。或行山谷其人
爲於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒
藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。
若單都鬼。知殺方便。守戒不爲。或以水照。
或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦
不報怨。自捨身命。不殺衆生。是善業人。身壞
命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善
業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。衆樂具
足。於須彌地遊戲娯樂。與千天女。以爲圍遶。
閻浮檀金。以爲其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀
金山峯之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。
悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。
復往詣於外影之林。閻浮檀金。以爲樹林。莊
嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以爲其果。銀樹
金葉。毘琉璃果。以爲莊嚴。外影林中。既遊戲
已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀衆鳥。七寶雜
色。種種厠填。莊嚴其身。天子見已。入彼林
中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天
子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六
分中不及其一。是時天子作如是念。我今當
乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峯。處處遊觀。
以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。
化爲大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾
時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處
山峯。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山
峯。如是一切。山峯花池。皆遍瞻視
爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。説
閻浮提法以非法。是時天子。於虚空中。路逢
護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所
來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛
處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊
嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。説
閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大
天王説是語已。生希有心。乘於衆寶大力孔
雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮
提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提
中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀
之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師
等。見此相已。作如是説。是八臂天。乘伽樓
羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世
間。但作如是妄分別説。復有邪見異道諸婆
羅門。作如是説。此是摩醯首羅自在天子。名
鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻
浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作
如是説。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞
世間。名爲作者。能作世間。如是邪見外道諸
婆羅門。種種分別。種種讃歎。造作諸論。非實
見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚
癡。亦教他人。令其邪見
爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以
愚癡心。不實説實。不如實見。於劫初時。此天
來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸
婆羅門。自生分別。轉爲他説。如是外道。不如
實見。爾時天子。既至天宮。向餘天衆。説如
是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林
花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所説。或乘
白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀
察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池
山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。
皆名此處。爲福徳地。在此地中。苦行持戒。謂
福徳處。如是虚妄。次第相傳聞之心著。謂有
眞實
爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自
生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯
首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天
子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住
之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此
是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天
所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讃歎。或
自立宗。或自説因。自説譬喩。種種邪見。既自
邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相
教。如是次第。非如實見
正法念處經卷第三十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十一 | 三十三 天之八 |
外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝
受。或作諸論。或作讃歎。如是林中。所住邪
見外道諸＊婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但
觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生
分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮
提人身入火中。以是因縁。生於善道。受諸
天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立
宗。或自説因。自説譬喩。或作讃歎。既自邪
見。復爲他説。令他受行。以火燒身。望生天
上。如是不能如實見知。説邪因果。非實果報。
身壞命終。墮於地獄
復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪
見。覩此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見
故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峯來下。
至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見
是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以
是因縁。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆
羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。爲他人
説。造作邪論。或作讃歎。説此邪法。以爲業
果。以其邪見。妄説因果。身壞命終墮於惡道
地獄之中。是名邪見
時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從
天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見
大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供
養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以
故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生
天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪
論。或自立宗。或自説因。自説譬喩。自作邪見。
復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自
無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地
獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見
此天子。妄生分別。遙見天子不飮不食。時婆
羅門作如是念。閻浮提人不飮不食。以是因
縁。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當
不飮不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或
作讃歎。説此邪法。以爲業果。以是因縁。身壞
命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如
實知。開惡道門
若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過
於百歳。外道邪見諸婆羅門。便作是説。如是
天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世
間。外道見之。便作邪論。或作讃歎。説於邪
因。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸衆生。爲
心誑惑。以偈頌曰
心爲惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
虚生大悔 愛河廣大 五根津濟
此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
不如實知 是邪見人 墮於地獄
是邪見人 非因見因 墮於地獄
顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
則有生死 若如實見 則到彼岸
愚人求欲 爲欲所惑 墮於地獄
如蛾投火 人中持戒 奉修正見
而得生天 非由苦行 此諸外道
行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
入於愚癡 黒暗大海 世間受苦
以邪見故 非以苦身 而得解脱
智者所説 調伏其心 燒煩惱山
則得解脱 修行正見 滅諸煩惱
見於實諦 則得解脱
一切外道 惑諸世間 無有寂滅
不妄語處 世間外道 虚誑甚多
百劫求之 無有少實 出世之法
皆是眞實 世間言説 繋縛如毒
愛心造福 得無常樂 出世之法
則得常樂 不淨衆惡 因縁和合
空有言説 而無誠實 如是妄説
虚誑之人 墮於黒闇 可怖畏處
如是比丘。實諦見之。説如是偈。云何衆生。得
眞實知。得眞實見。不起邪見。邪見之論。自無
實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或爲他
説。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天衆。
觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三
天。至於天宮。向餘天衆。如前所説。復於園林
遊戲受樂。妓樂自娯。種種功徳。皆悉具足。一
切衆寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業
壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜
生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰
亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具
足。或爲國王。或爲大臣。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧
行。衆生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有衆
生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。
心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠
離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與
同住。如是善業。悉遍修習。如煉眞金於現
在世。爲一切人之所愛敬。以修善故
若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如
是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜
闇冥。廢其讀習。若有衆生。敬重佛法及此比
丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。
令得増長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令
無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚
喜悦。二種功徳因縁力故。是善業人。自利利
人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。
生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿
足十倍。一切天衆之所供養。無量百千天女。
圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悦含
笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威徳。皆悉莊嚴。
離於妬嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親
近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘
琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀
爲莖。赤寶爲鬚。毘琉璃花。眞金爲莖。青寶蓮
花。白銀爲莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以爲其
莖。赤蓮花寶。金剛爲鬚。如是天女。至天子
所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。
諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦
復如是
爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡
欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踊躍
歡喜。皆共和合。娯樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娯
樂。令此天子欲心増長。如是天女。周匝圍遶。
遊於園林。天諸園林。衆寶光明。一切諸欲。皆
悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種衆鳥。歌衆
妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充
足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園
林。如是天子。與諸天女。遊戲娯樂。受無量
樂。以善業故
是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娯。隨
念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就
果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支
羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。
心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共
入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種
種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視衆
色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而爲莊
嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊
嚴。其地柔軟。無量飮食。從河而流。目視如
是。一切衆色。眼甚愛悦。如是初生天子。與
諸天衆。娯樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天
女衆。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明
淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色
蜂。以爲莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有
心。生大歡喜。共天女衆。往詣此樹。作天伎樂。
遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即
於花中。出天摩偸。具足一切上妙之味。一切
天衆。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悦
樂。飮天摩偸上味之酒。天子飮之。共諸天女。
遊戲受樂。歌衆妙音。讃天王釋。以天帝釋
因縁力故。令我於此摩尼支羅園林天中受
五欲樂。味若摩偸。色香美味。從樹花出。最爲
希有。我今飮之。百倍受樂。爾時天子共諸天
女。以毘琉璃器。盛滿摩偸天之上味。迭共
相勸。飮此天味。此諸天衆。於人中時。布施持
戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業
上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飮摩偸。見
諸天子。心生愧恥。即爲天子。而説頌曰
衆生癡所使 飮於摩偸酒
現觀癡所繋 貪著於美味
摩偸癡羂網 飮之至命終
退墮於地獄 諸龍亦如是
若見觸嗅甞 令人心癡醉
是故衆羂網 智者所捨離
見之生貪著 觸之則嗅甞
嗅之心貪味 著味爲衰惱
一切繋縛中 無過貪嗜味
壞名聞色力 以其著味故
著味所迷亂 目
心迷致癡荒 不知善惡法
女人所輕笑 眠臥於糞穢
而無所覺知 不能自動發
酒能壞名聞 踰過於死畏
猶如飮毒藥 亦如死網羂
飮酒之爲患 三十有六失
既知此過惡 應當速遠離
大姓智慧人 爲酒之所汚
衆人所輕忽 如草隨風轉
如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此
諸天子。飮於天味。上中下味。色香具足。如其
善業。願行種子。飮已復詣陀羅殿林。於此林
中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優鉢
羅。以爲首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊
戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。
復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見
百千殿。天鬘莊嚴
爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。
共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悦。爲欲利
益放逸諸天。時諸天衆。見帝釋來。悉皆出迎。
皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出衆妙音。歌
舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰
問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。
汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除
阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天衆白帝
釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋
恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今
自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜
園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸増
長。時諸天衆。罵詈毀訾。轉増高大。時諸天
衆。見其増長。罵詈不息。倍更増長。顏色醜
惡。帝釋見之。告諸天衆。此阿修羅。以女瞋
故。身増轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝
釋。而説頌曰
不瞋能伏瞋 忍伏麁惡心
法能伏非法 光明破闇冥
成實勝妄語 正語伏綺語
軟語勝惡口 能禁兩舌過
慈心斷殺害 布施除慳貪
正念勝邪念 善念破惡念
明能破無明 白日除黒闇
白月勝黒月 如是常得勝
智慧知眞諦 勝於邪見欲
賢聖八分道 能破諸惡道
如來四無畏 能破諸怖畏
憶念破忘失 智能破愚癡
若住阿蘭若 則能破諸欲
須彌勝衆山 及以衆園林
大海勝涓流 及以諸河池
日光勝衆星 亦勝於餘宿
法式勝無法 布施破貧窮
質直勝諂曲 實能破妄語
吉能破不吉 火能燒衆薪
水能破於渇 食則能除飢
師子心勇健 勝於一切獸
知足勝悕望 智者如是説
悲愍者常勝 無悲爲減劣
智慧能調伏 智者如是説
衆惡邪見業 多作諸妄語
如是外道中 如來最殊勝
天勝阿修羅 以其法勝故
我當破一切 何況汝一身
汝阿修羅使 汝勿生悕望
令此師子座 智者所應住
時阿修羅。聞釋迦提婆説是語已。不復増長。
以得聞於實語縛故。減劣不増。色力勇健。悉
不増長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令
下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡
喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅
婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之
林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼
地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂
禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切
衆欲具足。柔軟廣博。衆花遍覆。以蓮花枝用
爲宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種
種樂音。歌舞遊戲。娯樂受樂。乾闥婆王。圍
繞帝釋。歌衆妙音。讃歎天王五樂音聲。以爲
娯樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其
象端嚴。勝於寶山。行歩進趣。如動玉山。其象
鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之
峯。如是天衆。天子天女。圍遶帝釋。遊於園
林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青
寶。大因陀寶。赤蓮花寶。眞金硨磲。以爲莊
嚴。釋迦天王。共諸天衆天子天女。遊戲園中。
閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而
常思惟衆生生死。既思惟已。不恚不悦。觀諸
樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。内自思
惟。諸天退沒。因於自業。爲何所至。受自業
果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。
而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會
當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡
凡夫。時天帝釋。思惟是已。而説頌曰
譬如虚空雲 爲風之所吹
和合須臾散 生死亦如是
時時如衆花 見人有生死
一切皆磨滅 如去來亦然
如是善業熟 則受於天樂
善時既盡已 樂受則亦失
時節如樹林 生時甚敷榮
時節既過已 一切皆墮落
諸天如樹葉 樹如受樂處
受樂則有墮 無有常樂者
猶如夏降雨 不住於空中
諸樂亦如是 念念不暫停
譬如孔雀鳥 風雲則出聲
風止聲則滅 天樂亦如是
譬如以乾木 而置於火中
天樂亦如是 爲時火所燒
生已復歸滅 已經百千返
爲愛之所欺 而無有厭心
癡愛網所覆 一切無免者
戲弄於諸天 受諸不善業
如是天帝釋。愍諸天故。説是偈已。乘於伊羅
婆那大白象王。天衆圍遶。奏諸音樂。出妙音
聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。
諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受
欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至
可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地
獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。
端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子
孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切
資具。皆悉具足。一切衆人之所愛敬。或爲大
王。或作大臣。以餘業故
復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰衆分。
衆生何業而生彼天。彼以聞知。見有衆生修
行善業。正身口意。質直不諂。不惱衆生。常行
善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡
友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡
人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正
法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有
善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀
察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不
犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如錬眞
金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。布施修
福。見殺害者。救令得脱。云何救於殺害衆
生。若有丈夫。侵他婦人。爲官所收。打惡聲
鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕
望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善
人。贖令得脱。復行布施。修諸福徳。云何善
人修行福業。若僧住處。曠野無水。渇乏苦惱。
如是善人。或爲作井。或爲造池。若有水池。若
井崩壞。若多細蟲。爲僧修治。以諸細蟲置餘
水中。如是微細。皆不殺害。若以漉嚢。漉諸水
蟲還置水中。是名不殺生。云何不偸盜。不以
盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚
落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行
一切善業。身壞命終。生於善道三十三天衆
分之地。生於右門。眞金爲座。白銀琉璃。或以
＊頗梨。或車磲寶。或赤蓮花寶。以爲其座。青
因陀寶。大青寶王。眞珠之座。如是珍寶莊嚴
之座。而於中生。既生天已。而自思惟。我以何
業。而來生此。即自念知。我於前世。作斯善
業。供養衆僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。
生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即
自現見業之果報。見果報已。讃歎善業。毀訾
惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父
如母。爾時天子。念本生已。而説頌曰
以善得人身 得已不放逸
造作衆善業 因是得生天
人身甚難得 得已行放逸
爲放逸所迷 命終墮地獄
作三種善業 修行七種戒
殺於三怨家 則受諸天身
若人伏煩惱 未斷於愛心
是人愛因縁 則生於天中
破壞於嫉妬 大苦之窟宅
種種行布施 是人生天中
觀他如己身 悲愍護衆生
慈心常調伏 是人生天中
觀偸盜如火 布施於一切
以自修其心 是人生天中
觀他妻如母 常思惟眞諦
慾泥不能汚 是人生天中
火從自心起 由舌讃燧生
若離此妄語 則生於善道
惡口破慈心 智者能捨離
常樂説＊軟語 則生於天上
觀綺語如刀 一切常遠離
常行於正語 是人生善道
若有行善人 不行於兩舌
實説諦知時 是人生天中
若人護如是 七種身口戒
其人諦知戒 則生於天中
如是初生天子。思惟既訖説此偈已。觀本生
處。念生處已。著欲境界。以前習故。説如是
偈。爾時初生天子。威徳殊勝。一切皆集。天女
見之。速疾馳奔至天子所。猶如衆蜂馳奔蓮
花。諸天女衆。馳奔天子。亦復如是。手中執於
種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓衆妙音。是諸天女。花
鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散
花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供
養天子。不可譬喩勝上天女。或百或千。見此
天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天
子死相已現。捨本天子。馳向初生福徳天子。
譬如渇牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦
復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子
爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙
音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天
子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛
樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以
生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。
爲諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲
心増長。時諸天女。説於種種欲心相應不淨
之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨
逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之
樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。爲欲所
牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天
子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此
天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其
後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所
縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地
處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此
地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。
復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至
曠野林見此林中。一切衆鳥。種種相貌。以爲
莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娯
樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飮摩偸酒。
雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄
雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦
隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峯
中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦爲愛網之所繋縛。
將至異處。衆蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相
隨遊戲。亦爲麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天
女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天
子。爲諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繋縛。
雖復舒緩。甚爲難解。如是比丘。觀此事已。而
説頌曰
如是女欲網 繋縛甚堅牢
能令諸衆生 輪轉於有獄
身縛尚可解 心縛不可脱
心既爲欲縛 常受諸苦惱
羂網尚可斷 欲網不可燒
隨其所行處 不離三惡道
羂網但縛身 愛網甚廣大
雖非是色法 能縛一切人
羂網縛衆生 尚可現覩見
如是愛縛心 求之不可見
初染生愛著 心著甚難解
人爲愛所縛 不能脱生死
女色大羂網 縛衆生六根
羂但縛一身 或縛或不縛
若枷鎖杻械 聖説非爲堅
癡人愛染心 繋縛甚堅牢
如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。爲愛天女一
切愛網之所繋縛。將至園林。見種種林。甚可
愛樂。無以可喩。爾時天子。遊於花池。其池名
曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。
遊戲娯樂。受五欲樂。種種樂音。出衆妙聲。衆
分天子。復往詣於金山之中。互相娯樂。受五
欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天
衆詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天衆。
詣善法殿。或遊虚空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或
乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種
伎樂歌衆妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞
衆樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂
音。何地天衆。來至於此。時諸天子。聞是語
已。皆出觀之。既見天衆。還善法殿。白帝釋
言。天王當知。衆分地天衆。今來至此。奉問
天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡
喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎衆分所來天子。
種種遊戲。共相娯樂。時諸天子。聞帝釋勅。即
奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種
天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮
白。晃曜照明。出迎衆分所來天子。二衆相見。
和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌衆妙音。至
善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿
之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快
樂。威徳光焔。百千天衆。周匝圍遶。受善業
果。威徳殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。
而不放逸。如是天衆。既見天王。皆大歡喜。過
先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞
遊戲。以諸偈頌。讃歎天王
天主憍尸迦 常護於世間
法行常寂靜 境界莫能壞
以法調世間 不以非法教
順法常安樂 違法受苦惱
行法則安樂 修智亦如是
不侵不妄語 常受於安樂
若世間功徳 出世間功徳
此一切功徳 天王悉具足
怖者爲作歸 苦者示善道
天王持世間 天人阿修羅
天王最殊勝 離諸不善法
洗除三惡垢 受於三歸法
如實知三業 行勝三菩提
雖生放逸地 不樂於放逸
天王持世間 法行離怨敵
爾時衆分之地諸天子等。勝智慧等。讃天王
時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天衆。善言慰
喩。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。
則無利益。時諸天子讃帝釋已。與天帝釋。乘
於虚空向衆分地。帝釋爲首。諸天隨從。往詣
衆分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放
逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。
時天帝釋爲於遊戲放逸諸天子等。化中陰
有。時諸天子遊戲園林山峯花池。時諸天子
各各自見一切衆具勝相莊嚴。皆見失壞。一
切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繋縛。怖畏
涕泣。烟焔倶起。來遶其身。閻羅王使之所執
持。飢渇自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒
林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀
杖。弓刀矛矟及捉黒繩。赤棒網羂。或有上
昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌
山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。
加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焔猛熾。時
閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸
閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入
地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虚
空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億
那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍
壞諸地及以山側。遍於虚空。或上或下。惱諸
天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音
樂。今何所在。汝等今爲閻羅使者。將詣地獄。
受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來
燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見
自身爲火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繋
縛。爾時獄卒閻羅王使。爲此天子。而説頌
曰
汝愛於欲樂 而不作善業
是故得苦果 今日已成熟
汝若樂放逸 而行於非法
至於臨終時 心乃生悔熱
悔熱喩火燒 亦＊喩於刀戟
從於五根生 而還自燒滅
於苦謂爲樂 貪怨爲親友
觀放逸如是 是故應捨離
放逸愛和合 爲欲之所縛
三種大怨家 能破壞大樂
憍慢近惡友 懈怠及貪心
遠離於持戒 是地獄因縁
持戒清涼觸 得報甚清涼
愚人不修行 臨終生悔熱
見於他妻妾 而生貪著心
飮酒行劫盜 因此墮地獄
惡口親惡友 邪見無正信
其心多躁擾 此法失人身
貪心及綺語 妄語無誠信
今世若後世 無有少安樂
遠離於善友 親近惡知識
根本無利益 不信業果報
不識業果報 苦樂非衆生
是人迷因果 臨終生悔熱
若人常妄語 恃智生憍慢
後得大衰惱 乃覺其業果
若流轉世間 具受諸苦惱
皆由無明力 大仙如是説
爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。
爲諸天子中有説法。折伏呵責。時天帝釋。復
爲諸天衆。示現變化。若諸天子。有先世業。應
墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰
之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天
子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜
生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。
復爲放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當
生餓鬼。爲於飢渇。焚燒其身。長髮覆面。其形
醜惡。此諸天子。見虚空中。烏鵄諸鳥。來啄其
眼及耳鼻舌。是時天衆。見向所化如是惡相。
生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何
故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繋縛。
或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一
切諸地。我亦曾與阿修羅鬪。未曾覩見如是
惡相。又阿修羅及其軍衆。未曾倶來至此天
中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不
敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今
諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不
知眞諦耶。如護世天王。常説此法。今閻浮提
不修行耶。今諸天衆。皆被惱亂。天王。何故不
嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。撃天
戰鼓。莊嚴鬪戰。有諸天衆天主同業。向天
王釋。作如是説。復有諸天。覩此希有未曾見
事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝
釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天
衆所住之地。悉爲阿修羅之所劫奪。未曾見
此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。
皆向帝釋作如是説。復有天子。見是化已。向
善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬪戰之具。復有
天子。詣雜殿林。取諸鬪具。向閻羅使。若打
若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉
持。不可打害。如是天王。示如斯化
是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝
於羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。
悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見
阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸
天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖
畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。
是何丈夫。有斯大力。皆能繋縛諸阿修羅王。
羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。繋撾打棒。
斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身
毛皆竪。唯願天王。爲我説之。我今亦畏得此
衰惱。天王。何者爲知不耶。諸天之衆及阿修
羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若
知。願爲我説。釋迦天王。若不知。若不知者。
願善思惟
正法念處經卷第三十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品之十二 | 三十三 天之九 |
以放逸行。不如實知。不行正法。我爲如是放
逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此
諸天子既生厭離。其心調伏。我今説法。必能
信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天
衆。汝等諦聽。當爲汝説。如此丈夫。第一大
力。形貌醜陋。能壞他人。難以爲敵。非呪術
力所能調伏。一切天衆。無如之何。復有勝天。
過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。
無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以
煩惱業。縛諸衆生。縛之而去。將至地獄餓鬼
畜生。有八種法。攝於一切生死衆生。何等爲
八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健
而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具
足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。
業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如
是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。
無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他
作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。
決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦
果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生
死。從因縁生。如是之法。不可以力而觝捍
之。非呪術力所能調伏。如是閻羅使者。非力
能敵。非呪術力之所能遮。生死之法。法皆如
是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿
修羅人龍夜叉毘舍遮等。如是閻羅使者。皆
能加害。令此衆生墮於地獄餓鬼畜生。時諸
天衆白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不
得自在。唯願天王。以方便力。令我得脱閻
羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]